КОСМИЧЕСКАЯ ЭТИКА - Рассвет Сварога
Пятница, 10.04.2020, 22:51
ПОИСК по форуму
Форма входа

Статистика

НОВОЕ на форуме
  • alexandr44 (40)
  • Осторожно! Это вредно... (176)
  • Коронавирус. Китай. (28)
  • ПСИХОЛОГИЯ (242)
  • Жизнь как она есть (499)
  • Новости от ЦКР (114)
  • Операция «Преемник» (7)
  • За гранью непознанного (102)
  • ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ПРОГНОЗ (101)
  • ПУТИН. Правительство. (24)
  • Пророчества, предсказания... (345)
  • Дисбактериоз. Камни в почках. Болезни почек (26)
  • Волхование, волховство (93)
  • Философия Космического Сознания (133)
  • Практическая / Славянская здрава (4)
  • РУНЫ

    Руна дня



    © «Astral-Vision»
    Ссылки


    Приветствую Вас Гость | RSS
    Мифы, легенды, предания о Богах - Страница 10 - Космическая Этика
    [ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
    • Страница 10 из 11
    • «
    • 1
    • 2
    • 8
    • 9
    • 10
    • 11
    • »
    Модератор форума: Макошь  
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » О СЛАВЯНСКИХ БОГАХ » Мифы, легенды, предания о Богах
    Мифы, легенды, предания о Богах
    zolotoДата: Суббота, 24.08.2013, 22:29 | Сообщение # 136
    Группа: Удаленные






    Рогатые Боги

    Отношение к рогатым к Богам, как к существам низшего порядка или как к существам какой-то демонической сущности, зародилось в нашей стране лишь тысячу лет назад.

    Это произошло во время того, как христиане стали навязывать свои ценности и, собственно говоря, понятия.

    Таких Богов называли и называют (противоборствующие язычеству люди) бесами, чертями, которые имеют животное происхождение и которые не могут дать человеку ничего кроме зла или различных неприятностей.

    Однако это далеко не так, если не сказать больше - всё это полная ложь.

    В древности практически все Боги изображались с рогами на голове.

    Можно посмотреть на древнеславянские изображения, идолы, что бы понять это. Это никак не относилось к тому, что они принадлежали животному миру, что они были какими-то мелкими бесами, противными человеческому и т.д.

    Рога на голове у Бога - это знак высшего порядка существа. Именно отсюда пошла традиция царственным особам носить короны. Корона - это не что иное, а имитация рогов Бога.

    Таким образом, надевая головной убор необычной формы, который не защищает от непогоды, холода или жары, он должен был доносить лишь одну информацию - перед тобой находится человек, который приближен к Божественному, и, по сути, является потомком Богов или даже их наместником среди людей.


    То же самое касается одного из древних женских головных уборов, который назывался Кика (Кичка) и представлял собой именно имитацию рогов, делая женщину, которой было позволительно носить кику, уподобленной Богиням-роженицам.

    В XIX веке кика активно преследовалась христианами.

    Духовенство заставляло женщин снимать "рога" и носить вместо этого кокошник или платок.

    Основываясь на этом утверждении, можно также предположить, что традиция устанавливать на капищах черепа рогатых животных, имеет ту же основу.

    Череп, как символ загробного мира - Нави, который украшен явным Божественным атрибутом, означает нечто гораздо большее, чем, если бы это был череп, к примеру, какого-нибудь безрогого животного или даже человека.

    Рогатые Боги изображены даже на некоторых наскальных рисунках времён палеолита. То есть уже тогда человек явно различал человеческую и Божественную природу и наделял своих покровителей именно рогами.

    Изучение истории подарило нам немало фактов того, что практически все древние народы видели своих Богов с рогами. Это были не только славяне, но и друиды, скандинавские племена, индийцы, египтяне, римляне, индейцы Америки и так далее. Большинство древних народов и племён мира видели своих Небесных Отцов и Матерей именно в этом обличье.

    Рогатыми представлялись не только высшие Боги, такие, как Велес, Перун, Сварог, Мокошь и другие, но и различные божественные создания, духи, существа из иного мира, такие, как: домовые, банники, овинники, лешие, кикиморы.

    источник
     
    МакошьДата: Вторник, 27.08.2013, 16:58 | Сообщение # 137
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21717
    Статус: Убежал

    Легенды и мифы древних славян - просто сказки?

    Окруженные чудесами телевидения, беспроводного интернета, чудо - весов, которые могут определить процент мышц и жира Вашего тела, если постоите на них влажными ногами, космических звездолетов к Марсу и Венере и прочими головокружительными достижениями человека разумного, современные люди редко задают себе вопрос - а есть ли какие–то высшие силы над всей этой суетой?

    А есть ли что–то, что не поддается даже сложному математическому расчету, а познается Интуицией и Верой?

    Понятие Бога – это философия, религия или что – то реальное, с чем можно взаимодействовать?

    Легенда и мифы древних славян о Богах - просто сказки?

    Боги так же реальны, как земля под ногами?

    Наши предки полагали, что Боги также реальны, как земля под ногами, как воздух, которым мы дышим, как солнце, ярко катящееся по небосводу, как ветер и дождь. Все, что окружает человека – это природа, созданная Родом, это гармоничное проявление Божеского присутствия.

    Судите сами – Земля то спит, то просыпается и плодоносит, то опять засыпает – это Мать Сыра Земля, щедрая толстушка, проживает свой длинный день, равный по продолжительности целому году.

    Солнце не стоит на месте, а неутомимо двигается от рассвета до заката? Это рыжий Хорс, Бог Солнечного Диска, выполняет, подобно усердному конюху, ежедневную пробежку своим огненным Небесным Коням.

    Сменяются времена года? Это стоят на страже, сменяя друг друга, мощные и вечные Коляда, Ярило, Купало, Авсень.

    Это были не просто легенды и сказки, древние славяне пустили в свою жизнь своих Богов, как родственников.

    Богов можно просто попросить о помощи?

    Воины, собираясь на битву, просили помощи у солнечных богов Хорса (Бога Солнечного Диска), Ярило (Бога Солнечного Света), Даждьбога (Бога Дневного Света). «Мы – дети и внуки Даждьбога», утверждали славянские мужчины.

    Боевая славянская магия – подарок от этих ярких, солнечных, полных мужской силы Богов.

    Славянские воины сражались только днём, а подготовительный обряд заключался в том, что воин, обратив свой взор к Солнцу произносил: «Как вижу я (имя) этот день, так дай мне, Всемогущий Даждьбог, увидеть и следующий!»

    Женщины обращались к своим Богиням – к Макошь, Богине Судьбы, к Ладе, Покровительнице семьи и брака, к Матери Сыра Земля, Подательнице Плодородия, к Ладе, защитнице Любви и Семьи.

    Каждый, живущий по законам Рода, мог обратиться к Предку – Хранителю, Чуру. Доныне сохранилось выражение – оберег: «Чур меня!»

    Возможно, на самом деле Боги приходят, если их по – прежнему продолжают звать? Возможно, легенды и мифы древних славян - это не просто сказки?

    Богов можно просто встретить?

    Славяне считали, что часто Боги приходят в явный мир в зверином или птичьем облике.

    Да – да, речь идет об оборотнях. Многочисленные фэнтези – страшилки, в угоду публике, исказили первоначальное знание об этих мистических существах. В «ужастиках» и «мультиках» оборотни действуют в виде шпионов, наемных воинов, беспощадных ночных страшилищ. Все это увлекательная неправда.

    Оборотни занимали важнейшее место в духовной жизни славян. Медведи, волки, олени и птицы – все могли на поверку оказаться Богами, сошедшими в этот мир. Даже люди могли превращаться, но не об этом сейчас речь.

    Этим животным поклонялись, они считались покровителями рода, эти тайные учения передавались из поколения в поколения, следы этого сохранились и до наших дней. Вот рушник с оленями, вот расписные короба с птицами, вот шкура волка – и все это до сих пор считается мощными оберегами.

    Само слово «оборотиться» означало приобрести священное сознание и стать существом, наделенным огромной физической силой и сверхъестественными способностями.

    Чур, предок – охранитель чаще всего являлся в виде волка. Культ волка до сих пор один из сильнейших, сохранившийся до наших времен.

    Могучий Велес, Бог Магии, Мудрости и Музыки часто появлялся в образе бурого медведя, Коляда – в образе черной или рыжей кошки, непременно с зелеными глазами. Иногда он появляется в виде черного лохматого пса или черной же овцы.

    А летний Купала часто оборачивается петухом – не даром на всех полотенцах, связанных с купальскими праздниками – знаменитые русские петухи.

    Лада, Богиня Домашнего очага, может прилететь к Вам в виде голубя или показаться белым лебедем – в старых песнях Лада оборачивалась Птицей Сва.

    Сварог, Бог-кузнец, оборачивается в Яви рыжим конем, поэтому на капище, посвященному верховному богу славян, непременно должен быть образ стремительной лошади.

    Наверно, недаром, в самой архаичной северной росписи – мезенской, корни которой уходят в тысячелетия, основными мотивами являются конь и птица. Это супруги Сварог и Лада оберегают и современных людей от зол и несчастий, приносят любовь в дом.

    Именно так, в лесу или даже во дворе можно было встретить Бога – оборотня, и прямо попросить его о помощи.
    Так поступил и герой северной сказки «О том, как Макошь долю Горюне вернула".

    Совсем закручинился Горюня, все думает, помог бы кто, спросить бы у кого. И вот как-то раз отправился он живицу собирать. Надрезал одну сосну, другую, стал туески закреплять, чтоб живица в них стекала. Вдруг видит, волк из-за сосны вышел и смотрит на него очень внимательно, а глаза-то у волка голубые, и шкура серебром отливает.

    — Это ж сам Чур, прародитель рода,— смекнул Горюня и бухнулся ему в ноги. — Батюшка Чур, помоги, научи, как мне от злой недоли избавиться!

    Волк поглядел- поглядел, потом обошел вокруг сосны и вышел уже не волк, а седенький такой старичок, но глаза те же, голубые и смотрят внимательно.

    — Я,— говорит,— давненько за тобой наблюдаю. Родители твои как померли, в Навь отошли, матушка твоя, горюя о тебе сиротинушке, невзначай твою долю с собой унесла, а как поняла, что наделала, так и мается до сих пор. Но помочь вернуть тебе счастливую долю только Макошь может, богиня судьбы. У нее богини Доля и Недоля в помощницах, только ей подчиняются. Парень ты в душе чистый, не озлобился от своей горькой недоле, не сломила она тебя, к счастью стремишься, проси Макошь, что она решит, так и будет.

    — Спасибо, батюшка Чур, за мудрый совет, — кланяется Горюня.


    Вот такие рассказывают сказки о простом и понятном деле – как познакомиться с Богом и попросить у него помощи и поддержки.

    Вот и думай после этого, есть ли Бог, если он по улице запросто гуляет!

    Возможно, Боги никуда и не уходили, а просто живут рядом, ожидая, когда неверие перейдет все границы и качнется маятник вновь?

    Желаю вам найти Бога – если не на улице, то, хотя бы, в себе.

    источник
     
    МакошьДата: Пятница, 30.08.2013, 17:19 | Сообщение # 138
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21717
    Статус: Убежал

    Ворон - спутник арийских богов

    Непроницаем образ ворона своей чернотой в нашей традиции.

    Его грай может предвещать, как рождение сына, так и смерть, как спасение, так и кровавую битву.

    Но неизменно его образ связан с посланием и присутствием самих богов, с проявлением их воли. Не смертным обсуждать решения судьбы и высших сил.

    Ворон - спутник арийских богов. Почти всегда он связан с битвой, войной и вестями, живущий в обоих мирах.

    В Древней Греции он символизировал долголетие, был посвящен Аполлону и являлся его вестником. У Аполлона был ворон с блестящими, как серебро, перьями (по легенде, все вороны в то время имели такое оперение). Но ворон Аполлона отличался от других воронов: он летал быстро, как стрела, и мог разговаривать. Когда Аполлону приходилось уходить в дальние края, он говорил Корониде: "Я буду каждый день знать, как ты и Асклепий живете без меня. Мой ворон будет посещать вас и рассказывать мне о вашей жизни". Однажды, ошибка ворона стоила смерти Корониды. Ворон стал полностью черным и потерял речь.

    Интересная связь подобных “вестевых” мотивов у древних греков и древних германцев, которые изображают на плечах Одина (Вотана) двух воронов - Хугина ("мысль") и Мунина ("память"), которые летают по свету и сообщают обо всем, что видели:

    Хугин и Мунин
    над миром все время
    летают без устали;
    мне за Хугина страшно,
    страшней за Мунина, —
    вернутся ли вороны!

    (Речи Гримнира, 20)

    Видно, что вороны здесь выступают связующим звеном между мирами богов и людей. Боязнь Вотана очевидна! Если один из воронов задержится, будет поражен или они будут разделены в полете, то цель их полета не будет достигнута. Ведь почему их всегда двое? Мунин без Хугина просто не осмыслит происходящего, как было в случае с вороном Аполлона, а Мунин без Хугина просто не сможет запомнить этого. Вернувшийся Мунин и Хугин возвращают Вотану память и сознание о том, где тот побывал вне себя, это возвращающееся основание для будущего осознания.

    В дополнение ко всему германское предание говорят сим символом, что два ворона представляют собой правую и левую части мозга, также они обозначают тонкое тело человека, которое по ночам покидает тело физическое. Боязнь Вотана свершилась в сегодняшнее время. Беспамятством и бессмысленностью поражено современное бытие белого человека. Он не помнит основ своих, а потому не осознает, что происходит с ним и не знает, не может сделать осмысленных шагов в будущее.

    Германцы почтительно относились к ворону. Изображение вороновых крыл использовались в качестве знамени на боевых судах в честь Вотана. Эти флаги, обычно вышитые дочерями больших воинов и королей, были символами удачи в их рейсах. Так сказано в «Саге о жителях Оркнейских островов», мать Сигурда соткала ему боевой стяг с изображением ворона. Этот стяг должен был приносить победу тому, кто его нес, но вместе с тем — смерть. В битве при Клонтарве один за другим погибли двое воинов, несших этот стяг. Тогда его взял ярл Сигурд и погиб. Но победа все же досталась ирландцам, а не скандинавам.

    Ткут подобный стяг и неистовые воительницы Вотана – валькирии. Так поется в “Песне валькирий”, что мертвым соткана ткань будет из крови на поле боя.

    Воронов называют также “гусятами валькирий”, как во “Второй Песне о Хельги убийце Хундинга”, здесь же они и “соколы Одина”. “Спутник прекрасный/сумрачный ворон/для древа меча” – как примета смерти. “Радовать ворона” – сражаться (Речи Фафнира, 35).

    У германцев ворон в сказаниях обозначается, с упоминанием крови и трупов, как его питья и пищи. Хейти ворона: «вран», «Хугин», «Мунин», «важный», «ранний», «считающий годы», «предвестник трупов». Хейти Одина, которые связывают его с главенствующей ролью над этими птицами: «ас воронов», «испытатель воронов».

    Считалось, что вороново мясо наряду с мясом волка и змеи придает свирепости, необходимой для совершения убийства. Так Готторма в одной из скандинавских саг кормили им.

    Превалирующий мотив крови и смерти не может затмить вещий аспект птицы Одина, который возможно и говорил через нее юному Ярлу, прародителю Белой расы, чтобы напомнить ему о надлежащей роли в этом мире, для которой сотворили его боги:

    «Что ты, Кон юный,
    птиц приручаешь?
    Пристойней тебе
    скакать на коне.
    [. . .]
    врагов поражать.

    (Песнь о Риге, 47)

    Образ ворона затронут и в русской традиции. Безусловно, и здесь это божья птица. И может относиться ко многим богам, связанным как с верхними, так и нижними мирами. Своим вещим словом к Велесу, своей священной чернотой к Чернобогу. Арабский путешественник Аль-Масуди в X веке пишет об идоле Чернобога в образе старца, где под левой ногой которого изображены черные птицы.

    Ворон имеет отношение как не странно и к Яриле посредством извечного своего спутника волка через такие мотивы, как брань, кровь и трупы. Даже к Перуну, ворон, как громоносная птица, гнездится в темных тучах, закрывающих “блестящие светила”. В четверг, день, посвященный Перуну, ворон купается в “живой воде” дождя.

    Из сказок и народных преданий, дошедших до нас, ворон практически всегда может достать то, чего не может достать смертный герой: “живую” и “мертвую” воду, которые из иного мира. Он подобен в этом волку. Но если волк без героя этого не может сделать, то ворон обладает подобной самостоятельностью и правом, что указывает на его божественность и на предельную недосягаемость смертному к одному из иных миров, где хранится “живая” и “мертвая” вода. Интересно отметить, как ворон в одном и том же клюве приносит две разные воды, не смешивая их!

    Ворон, терзающий и клюющий плоть, есть символ, освобождающий душу от плена праха. Герой платит за преображение к лучшей участи смертью своего тела. Окропление “мертвой” и “живой” водой является чуть ли не алхимическим мотивом, а момент воскрешения убитого или старого является общеевропейским, изначальным элементом вечности гиперборейской, солярной традиции.

    В сказках есть сцены, где живой герой срезает со всех частей своего тела пласты плоти и кормит ими птицу, чтобы оказаться в недосягаемом месте. Т.е. пересекает некие преграды уже в качестве души, ведь птице присуща воздушная стихия и она символизирует зачастую душу, поэтому и может перевести подобных себе, не в силах выдержать груза внешнего, материи. Она глотает куски плоти, которые потом изрыгает наружу, но внутри они уже подверглись какому-то процессу трансмутации. Они прирастают к телу героя.

    В иудо-христианских традициях ворон символизируется обычно врагом, наряду с волком, неподчиненным воле божьей, как в случае истории с Ноем, когда ворон не возвращается и становится проклятым. Он представляет темноту, разрушение и зло. Его связывают с божествами смерти. Ведьмы и Дьявол, по их мнению, могли принимать подобные формы.

    Для нас же подобное извращение не может быть принято, неподчинение – свободная воля, темнота – тайна, неподвластная вере, разрушение – как санитарная функция, приведение к балансу этого мира, устранение отжившего и ненадлежащего ему. Как подобное благо может быть злом для белых людей?

    Это, прежде всего символ, который не следует понимать однозначно, ворон суть ключ, открывающий, как нижние, так и высшие ступени посвящения к нашей арийской традиции.

    WTS - Белослав

    источник
     
    МакошьДата: Воскресенье, 20.10.2013, 18:04 | Сообщение # 139
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21717
    Статус: Убежал

    Что за дивные птицы залетали к русичам?

    В древности считалось, что землю, небо и воды населяют странные и удивительные существа, злые и добрые, ужасные и прекрасные.

    Были существа, подобные людям, были - вроде змей, лесных тварей или с телами, прихотливо собранными из разных животных.

    Наши предки зависели от природы, были беззащитны перед стихиями, и каждое мифическое существо отвечало перед людьми за отдельную часть этих стихий. Люди надеялись на их заступничество или старались не сердить понапрасну.

    Среди существ были особо приближенные к грозным и далеким богам: птицы, которым доступны одновременно и земля, и вода, и небо. Птицы и птицелюди стали посредниками между людьми и богами.

    Прародительницей всех птиц и птицелюдей была Стратим-птица (или Стрефил-птица). Откуда она прилетела на море-океан, на Белый камень, никто не знает, но имя её происходило от греческого слова струфокамил (страус).

    Стратим-птица взмахивала крылом - море начинало волноваться, кричала - поднималась буря, а когда летела - закрывала собой белый свет. На море вздымались огромные валы, корабли шли ко дну, и вода смывала с берегов всё живое. Птица воплощала самые разрушительные силы природы.

    Другая древняя птица, прилетевшая в славянские земли из Древнего Египта, - Феникс, живший (или еще живущий?) то ли 500 лет, то ли 12994 года, был похож на громадного орла. Чуя свой конец, Феникс взмывал высоко в небо и от небесного огня, отражавшегося в его красно-золотых перьях, поджигал своё гнездо, сплетенное из ароматных трав. Вернувшись назад, он сгорал вместе с гнездом. А из благоухающего огня возрождался новый Феникс. Это символизировало вечное умирание и возрождение природы, причем её мужского начала.

    Царственный Феникс имел родственные связи с местными птице-человеками. Считалось, что он летал над морем на пару с вещей птицей Гамаюн. Может, от этого союза произошел птица-оборотень Финист Ясный Сокол, то гулявший в образе статного молодца, любимца красных девиц, то оборачивающийся соколом?

    Финист Ясный Сокол был стремителен, зорок и неотразим для врагов. Он был воплощением небесных стихий, птицей-молнией. На зиму он умирал, как умирает природа, или засыпал непробудным сном, а весной, как природа, - возвращался к жизни и любви.

    Особенно почитаемы были птицы Алконост, Гамаюн и Сирин. Жили птицедевы в раю - в Ирии, цветущем саду, где росло Древо жизни, били источники живой воды и обитали крылатые души умерших. Когда пели птицедевы, и души и живые люди забывали обо всём на свете.

    Алконост - добрая птица с прекрасным женским лицом. Имя её происходило от имени Алкионы, греческой царицы, что бросилась в море, не дождавшись любимого, и была превращена в зимородка. Алконост же летала в море откладывать яйца. Она погружала их в морские пучины, и пока к концу седьмого дня не вылуплялись птенцы, на море было затишье. Нитка красных бус на её шее обещала женщине счастливое замужество. А её песни приносили ясную солнечную погоду.

    У Гамаюн тоже было женское лицо, пела она божественные гимны, кричала, предвещая счастье, и благоухала необыкновенно. Эта птица знала прошлое и будущее богов и людей, зверей и птиц. Она знала всё о сотворении мира и возвещала будущее тем, кто хотел слышать. Она была глашатаем богов, их посланницей на земле и всегда держала в лапах свиток с пророчествами.

    А Сирин была темной райской птицей, посланницей владыки подземного мира. До пояса она была прекрасной женщиной, от пояса - птицей. Она - родственница гречанок-сирен, злобных женщин-птиц, увлекавших мореплавателей своими божественными голосами, чтобы потом растерзать их. Тот, кто слышал пение Сирин - тоже был обречен на беды и смерть.

    Были еще Лебединые Девы, но жили они не в раю, а - в море, в реках и озерах, потому что были дочерьми Океан-моря. Являясь то обольстительными девушками, то белыми лебедями, Девы были добры к людям и дарили им счастье и воду из небесных источников. Сладкозвучные гусли - тоже их дар. Девы умели петь, но их пение слышали только праведники. Девы могли управлять самой природой, обладая сверхъестественной силой.

    Те времена канули в Лету. Грустно, что нам, неправедным реалистам, уже не дано увидеть дивную птицедеву, не дано услышать её чудное пение, отводящее горести и печали. Но, может быть там - в райских садах среди душ предков нам удастся услышать голоса Алконост и Гамаюн, испить из небесных источников живой воды и забыть всё, что нас тревожило здесь, в таком не похожем на сказку мире?



    Птицы - существа особые. Им доступны все стихии: земля, вода и воздух-ветер, наполненный то солнечным, то грозовым огнем. Из-за этого наши предки думали, что птицы приближены к богам. Кроме того, птица, рождающаяся дважды (первый раз в виде яйца), уподоблялась душе человека. То есть, живой человек был подобен яйцу, покрытому грубой скорлупой, но после того как яйцо разбивалось, из него вылетала крылатая душа. Душа, соскучившись в раю, могла птицей спуститься на землю, проведать живых. Птица-душа-ветер - для наших предков были родственными понятиями. У нас до сих пор сохранились выражения: перестал дышать, испустил дух. Мы и сейчас верим, что прилетевшая к нашему окну синичка, - душа кого-то любимого, кого уже нет с нами.

    Самой совершенной, невиданной птицей была Жар-птица. Она жила в золотом тридесятом царстве или у Кащея Бессмертного в саду в золотой клетке. У нее светились глаза и оперенье, потому что она была частицей небесного огня, представляя двух богов - Солнца и Грозы. Ела она золотые яблоки, дававшие бессмертие, молодость и красоту. При пении из ее клюва сыпался отборный жемчуг, а ее желчь возвращала зрение слепцам. Нашедший ее перо становился необыкновенно счастлив.

    Орел почитался как Царь-птица. Его покровителем был Перун-громовержец, главный бог древних славян, иногда сам принимавший вид богатырского орла. Эта гигантская птица в гневе изрыгала огонь и испепеляла целые города.

    Особое место среди птиц занимал аист. Один человек однажды провинился перед Богом, и тот превратил его в аиста, повелев истреблять всех холоднокровных гадов. Аиста люди считали собратом и находили тому немало доказательств: аисты селятся рядом с человеком, имеют 5 пальцев, плачут слезами, умирают от любовной тоски и ревности. Убитого аиста принято было хоронить в гробике. Люди верили, что аисты улетали в райские земли, купались там в Человечьем озере, зимовали в образе людей, а после купания в Птичьем озере возвращались назад птицами. Аисты умели разгонять тучи и приносили из рая Ирия новых детей, наделенных душами некогда живших.

    Все певчие птицы считались райскими и слугами божества любви Леля. Они были добры к людям.Жаворонки, или ирий-птицы, каждый год приносили весну из райских садов. Жаворонок помогал Божьей матери на земле, утешал ее. За это и она обласкала его на небе.

    Ласточка и вещая кукушка выполняли великую миссию: они хранили ключи от райского сада. Этими ключами они каждый год открывали лето и запирали зиму. Ласточке приписывали самые добрые дела в отношении людей: она могла сделать человека красивым, счастливым, любимым, да еще и уберечь от пожара. А кукушка, посвященная богине весны Живе и богу времени Числобогу, предсказывала все о человеческой жизни и покровительствовала молодым девушкам.

    К некоторым птицам люди относились неоднозначно. Петух, которого звали Будимир, Гласим или Боромир, был воплощением огня, но белый петух связывался со светлыми силами, а черный - с темными. Петух был главным оберегом от пожаров,нечистой силы и - единственной жертвенной птицей.

    Павлин - любимая птица богини подземного царства Нии, которая была дочерью Живы и в отличие от своего супруга Нияна жалела грешников, был прекрасен, но передразнивал крики грешников в аду.



    Ворона опасались и связывали с царством мертвых, с нечистой силой, с колдовством. Это была птица Чернобога. Но с другой стороны, за ним признавали и положительные качества - мудрость и верность. Ворон раньше хранил ключи от рая, но был оттуда изгнан за неподобающий вид и голос. Ворон прихватил с собой один из ключей, и с той поры вороны, тайно проникая в рай, приносили оттуда людям живую и мертвую воду.

    Скрюченные лапки воробья изуродованы за подлое и предательское поведение при казни Спасителя. Воробей веками считался дурной птичкой, приносящей беду. Для христиан воробей все равно что свинья для мусульман - существо, презираемое людьми и проклятое Богом.

    Об очень плохих птицах - Соловье-разбойнике, кровожадной Гриф-птице и Птице-Юстрице (холере) - вспоминать не будем. Эти отвратительные, внушавшие ужас твари стали мифами.

    Ушли былинные времена, много воды утекло с тех пор. Канула в небытие Жар-птица, но живут рядом с нами ее самые обычные сестры. Внешне они такие же, какими видели их далекие предки. А мы, как и предки, радуемся их прилету весной и печалимся, когда они улетают.

    Только для нас волшебство ушло: мы знаем точно, что летят они не в райские сады. Но все равно завидуем их власти над стихией ветра, восхищаемся красотой оперенья и голосами. И мечтаем, чтобы тех же птиц увидели в небе наши далекие потомки, которые смогут дойти до вершин цивилизации, не потеряв по дороге ни единой пичуги.

    Автор: Надежда Рубцова

    Источник
     
    МакошьДата: Среда, 30.10.2013, 12:50 | Сообщение # 140
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21717
    Статус: Убежал
    Древнерусская славянская мифология

    В отличие от античной мифологии, хорошо известной по художественной литературе и произведениям искусства, а также мифологий стран Востока, тексты мифов славян не дошли до нашего времени, поскольку в ту далекую пору, когда создавались мифы, они еще не знали письменности.

    В V — VII веках после Великого переселения народов, славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы от Эльбы (Лабы) до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова. Шли века, и славяне все более отделялись друг от друга, образовав три современные ветви самой многочисленной семьи родственных народов Европы.

    Восточные славяне — это белорусы, русские, украинцы; западные — поляки, словаки и чехи (балтийские славяне были ассимилированы соседями-германцами в XII веке); южные — болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Несмотря на разделение славян, их мифологии о созвездиях и поныне сохранили многие общие черты.

    Так, у всех славян известен миф о поединке бога грозы с его демоническим противником и о победе громовержца; всем славянским традициям знаком древний обычай в конце зимы сжигать чучело — воплощение мрачных злых сил или хоронить мифическое существо вроде Масленицы и Ярилы у русских и белорусов и Германа — у болгар.

    Своеобразие славянской мифологии, которая, как и всякая иная, отражала мировоззрение ее создателей, заключается в том, что их жизнь была непосредственно связана с миром низших духов, обитающих повсеместно.

    Некоторым из них приписывались ум, сила, доброжелательность, иным — хитрость, злоба и коварство. Древние полагали, что все эти существа — берегини, вилы, водяные, полевики и т. п., постоянно вмешиваются в их жизнь и сопровождают человека со дня появления на свет и до самой смерти.

    Славяне верили, что добрые и злые духи рядом с ними, что они помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Богов, которых было сравнительно немного и которые управляли природными явлениями и стихиями — грозой, огнем, дождями, славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить молитвами и жертвоприношениями.

    Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания.

    Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 — 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя — Плутон, Дзевана — Венера, Маржана — Церера и т. д.

    Чешские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. Мало известно и о мифологии южных славян. Рано попав в сферу влияния Византии и иных могущественных цивилизаций Средиземноморья, прежде других славян приняв христианство, они во многом утратили сведения о былом составе своего пантеона. Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян.

    Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII в.), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? — 1015 гг.) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов.

    Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: Перун превратился в святого Илью, Велес — в святого Власия, Ярила — в святого Георгия. Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках.

    Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа - духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые духи и т. д. - поклонение и преклонение выражалось в принесении кровных и бескровных жертв.

    В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений. Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни,

    И.П. Сахарова, такие конкретные работы, как трехтомное исследование А.Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д. О. Шеппинга, "Божества древних славян" А. С. Фаминцына и другие.

    Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества. Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818-1897).

    "В древнейший период языка, - говорит Буслаев, - слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф".

    Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания".

    Метод, первоначально связанный со сравнением языков, установлением общих форм слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской пауке был перенесен Буслаевым в фольклористику и применен для изучения мифологических преданий славян.

    "Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как пословица, как юридическое изречение. Поэтом был целый народ. Отдельные же лица были не поэты, а певцы или рассказчики, они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь то, что известно было всякому. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. Не зная законов природы, ни физической, ни нравственной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совокупности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах.

    Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. В это время из мифа вырастает былинный эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях".

    Таковы основные положения мифологической теории Буслаева, которая в 60-70-е годы XIX века постепенно перерастает в школу сравнительной мифологии и теории заимствования.

    Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания.

    Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему миру, поэтому сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов.

    Сравнительный метод, по Афанасьеву, "дает средства восстановить первоначальную форму преданий".
    Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И.П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами). Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков.

    Герои былин - Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего - как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда - их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.

    Славянская мифология характерна тем, что она - всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей).

    Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.

    источник
     
    МакошьДата: Пятница, 28.02.2014, 23:36 | Сообщение # 141
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21717
    Статус: Убежал

    Иная Сила

    Ныне многое сказано о Великом Боге славян - Велесе.

    И поистине, мало что могу я к сему добавить.

    Посему ко всему сказанному до сего времени о Нём, хочу добавить, по мере своей, слово не столько о Самом Вещем Боге, сколько о той Силе, коей володеет Он.

    Да будет писание моё Вещему во Славу, а добрым людям - на пользу!

    Всем известна былина, носящая название "С каких пор перевелись богатыри на Святой Руси?". Сия былина входит в состав так называемого "Русского Героического Эпоса". Не смотря на то, что записывался этот эпос уже после крещения Руси, он достоин самого пристального рассмотрения. Ибо содержит множество моментов, отражающих именно исконные, народные взгляды и представления.

    Особо скажу, что в пересказе рассматриваемой былины мною были опущены все христианские элементы, по причине их незначительности. Также не стоит удивляться тому, что при рассмотрении образов и мифологем, заложенных в этой былине, осуществляется привязка именно к Родным (Языческим) Богам. Ибо принять-то крещение приняли, да вот только Боги-то от этого НИКУДА НЕ ДЕЛИСЬ.

    Боги бессмертны, в отличие от короткой памяти народа, родство свое забывающего…

    Итак, вкратце содержание былины: Богатыри, герои данного эпоса, среди которых находятся известные всем буквально с пелёнок - Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алёша Попович - выезжают на Софат-Реку и останавливаются у старого ДУБА . Здесь они разбивают шатёр и ночуют. Наутро Добрыня, проснувшись первым, обнаруживает ещё один шатёр, внутри которого находится "Татарчёнок". Как и положено богатырю, Добрыня вызывает "Татарчёнка" на поединок. Однако поединок проходит не в пользу Добрыни - поскользнувшись на правую ногу, он гибнет от руки "Татарчёнка". Вслед за Добрыней уже Алёша Попович сражается с "Татарчёнком". На этот раз татарин оказывается поверженным на Земь, и хотел, уж было, Алёша добить его, но в этот момент прилетает ЧЁРНЫЙ ВОРОН и говорит человеческим голосом, обещая вернуть к жизни Добрыню. Ворон сам приносит Живой и Мёртвой Воды, и встаёт Добрыня живой и невредимый, а татарина на радостях отпускают. Когда же просыпается Илья Муромец, он видит, как через Софат-Реку переправляется татарская сила немерянная. И созывает он братьев-богатырей своих, и сражаются они с ратью татарской, и побеждают они "силу поганую". После этого начинают они бахвалится что, де, плечи у них не устали, кони не уходились, мечи не притупились. Роковую же ошибку, определившую дальнейшую участь богатырей, совершает Алёша Попович, говоря что бы подали им "Силу Нездешнюю" (Иную Силу, Силу Иного Мира), что, мол, "мы и с той силой справимся". Остальные богатыри вторят ему, и являются им тут двое воителей. И начинают богатыри биться с ними. И только разрубают богатыри воителей тех, как тут же появляется на месте разрубленного сразу двое, целы-целёхоньки. И продолжалось так долго, пока, наконец, не испугались богатыри, и не побежали в горы каменные. И добежав до гор тех, ОКАМЕНЕЛИ богатыри, все как один…

    При поверхностном взгляде на содержание этой былины видно, что мы имеем дело с тем же моментом, коий подробно был рассмотрен волхвом Велемиром в писании, названном "Грозовой миф и судьба России". А именно, противостояние Явьей (понятной, прямолинейной) и Навьей (скрытой, тайной) Силы. Противостояние Силы Перуна и Силы Велеса в том виде, как это представлено у Велемира.

    Однако при более тщательном рассмотрении выявляется, что виновниками этого конфликта являются отнюдь не эти Великие Боги, а САМИ ЛЮДИ. Ибо в содержании этой былины изначально явственно прослеживается мотив именно СОВМЕСТНОГО ДЕЙСТВИЯ Воли Перуна и Воли Велеса.

    Поясню: в былине прямо указывается на то, что богатыри останавливаются у ДУБА, что должно символизировать покровительство Перуна богатырям, ибо Дуб - Священное Древо Перуна.

    Далее - Чёрный Ворон, коий оживляет Добрыню, традиционно мыслится Вещей Птицей Велеса. И естественно, ежели бы не захотел Велес, так никогда бы и не стал Ворон оживлять богатыря, тем паче, что покровителем воинского сословия (здесь - богатырей, как уже было сказано) является отнюдь не Велес, а Перун. Но он делает это, и значит, на то была Воля его покровителя - Велеса. То есть, грубо говоря, Велес оживляет "не своего" человека, возвращая Дух Добрыни из Нави обратно во Явь.

    Понятно, что при условии именно КОНФЛИКТА между Перуном и Велесом, как он трактуется в "Грозовом Мифе", Велес не стал бы так поступать.

    Далее: Перун, в свою очередь, помогает богатырям одержать победу над врагом здесь, во Яви. Ибо именно Он, а не Велес, является Богом сражений, дарующим победу. Налицо довольно гармонично совмещающееся действие двух Великих Богов. Дальнейшее же развитие событий предопределилось отнюдь не Богами, а, как уже было сказано, людьми, т. е. самими богатырями.

    Вероятно, находясь под впечатлением от чудодейственного оживления Добрыни, они начинают требовать себе на бой не кого-нибудь, но самую Силу Нави, Иную Силу. Рассчитывая победить оную всего лишь самым обычным (Явьим) оружием. Естественно, что в конечном итоге богатыри потерпели жесточайшее поражение.

    А вот конечный результат - ОКАМЕНЕНИЕ - представляется делом Воли именно Вещего Бога. Причём можно предположить, что Перун отнюдь не был согласен с таким исходом. Ибо Перун, как мыслится, поступает в таких случаях в соответствии со своим характером, более прямолинейно. Его способы "воздаяния" - молния и прочие сугубо "силовые" методы. Да, в конце концов, в условиях сражения (и являясь Покровителем сражений) Он мог бы просто сделать так, что бы богатыри были просто убиты, самым обычным способом. Будь на то Его Воля…

    Обобщая вышеизложенное, можно сказать что мы имеем в наличии вариант, в коем НЕПОСРЕДСТВЕННО САМИ ЛЮДИ являются инициаторами Разлада, результатом коего и явилась их последующая гибель. Но вместе с тем, можно сказать, что на протяжении всего повествования Велес показывает, грубо говоря, КТО ЕСТЬ КТО.

    Причём делает это ТРИЖДЫ: первый раз - оживляя Добрыню, второй раз - посылая для битвы с богатырями Навьих Воев, которых богатыри так и не смогли одолеть, и третий раз - заставляя богатырей окаменеть. Три, как известно, традиционно мыслится сакральным числом. Именно из ТРЁХ Миров образованно Всемирье. И Вещий наглядно показывает, что Он имеет власть во всех трёх Мирах.

    Однако же необходимо указать ещё и на следующий момент: Навьи Вои, несомненно, посланные Велесом, тем не менее, НЕ МОГУТ сами убить богатырей, равно как и богатыри не могут убить их. Суть здесь в том, что Навья Сила имеет неограниченное действие именно в Нави.

    Исходом же сражения, в конечном итоге, явилось то, что богатыри, в первую очередь, именно ИСПУГАЛИСЬ, то есть первым сдался их ДУХ, а не тело. Разлад же во Духе, как ведаю, неизменно приводит к Разладу во Теле. По иному и не бывает, ибо всё во Всемирьи Родовом взаимосвязано.

    Следующий вариант: Вещий устраивает богатырям ИСПЫТАНИЕ, которое те не смогли пройти. Как известно, Вещий часто испытывает тех, кто пытается, в той или иной мере, взаимодействовать с Ним. Ибо, по справедливости (по Прави), не словесами праздными должен отличатся человек, но ещё и реальными поступками. Прошедших Велесово испытание ждёт щедрая награда, не сумевших пройти оное - суровая (и, что наипаче другого важно - СПРАВЕДЛИВАЯ) участь.

    Известна сказка под названием "Морозко", где Вещий вначале нещадно морозит девочку, а затем, видя её Волю и упорство, щедро вознаграждает. Возвращаясь же к содержанию нашей былины, заметим что как ни крути, а Велес не делает ничего плохого (а тем паче - не поступает "жестоко") посылая Навьих Воев для сражения с богатырями (сами ведь просили "Нездешней", Иной Силы, так вот же вам, пожалуйста!).

    По сути, Вещий в этом случае лишь удовлетворил просьбу богатырей, попутно устроив им испытание. Причём испытание это включало в себя и испытание Силы Телесной, и Силы Духовной. Богатырям пришлось, как говорится, "отвечать за свои слова". Всё по справедливости (по Прави)...

    ...а может статься и так, что ПРОШЛИ всё таки богатыри испытание Вещего, что по нраву пришлись они Ему. На сие, может быть, и указывает то, что обратились тела их в камень. Ведь тело - это не всё, что составляет Человека. Тела богатырей - в камне ныне, а где Дух их бессмертный?... Поистине, ведомо сие лишь Самому Велесу.

    Таков Вещий Бог - суровый да справедливый, щедрый да мудрый, Великий Бог Севера, Бог отважных русичей. Такова Воля Его...

    Вещему - Слава!

    Тако ведаю!


    Автор: Ставр


    источник
     
    МакошьДата: Воскресенье, 29.06.2014, 12:18 | Сообщение # 142
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21717
    Статус: Убежал

    Греческие боги родом из России?

    Откуда «взялись» знаменитые божества античной Греции?

    Специалисты считают, что многие образы были позаимствованы – в частности, у архаичного населения Южных Балкан, а также пресловутых гиперборейцев.

    Не исключено также, что они являлись «наследниками» древнеславянских культов…

    Культ рожаниц

    Культ рожаниц, весьма распространенный у праславян в эпоху матриархата, нашел пристанище и в патриархальной Греции. Рожаницы представляют собой двух богинь (обычно мать и дочь), отвечающих за плодородие и обилие скота. В глубокой древности их могли изображать в виде лосих, но впоследствии они обрели человеческие черты… Отражением рожаниц в греческой мифологии стали богиня Латона (ее называют также Лето или Лато), вот уже два столетия ставящая в тупик исследователей своим славянским именем, и Артемида-охотница.

    Греческая мифология косвенно подтверждает «славянскую» гипотезу, рассказывая, что Латона происходит из страны гиперборейцев. Она покинула родной край, чтобы, обернувшись волчицей, скрыться на острове Делосе, где и разрешилась от бремени… Артемида же прочно связана с образом оленя или лани.

    Интересно, что оба этих архаичных божества связаны еще с одним зверем, культовым у праславян — медведем. В честь Артемиды 24 марта жрицами исполнялись священные танцы в медвежьих шкурах. Весь март (в Греции он звался артемизион) был посвящен Артемиде, так как в это время медведи выходят из спячки…

    Праздники в честь медведей носили название «komoedia» и впоследствии легли в основу жанра комедийных представлений. Подобные медвежьи увеселения существовали и у восточных славян, и отмечались также 24 марта. В Беларуси этот праздник отмечался еще в XIX веке. Его название - «комоедицы» - удивительно схоже с греческим…

    Согласно мифам, Артемида сама могла оборачиваться ланью или медведицей. Культ Артемиды был достаточно жестоким: он требовал человеческих жертв. Между тем, и Латона, и Артемида ведали плодовитостью и помогали в родах… Как видите, между культами рожаниц и античных богинь много общего.

    Загадки имен

    Исходя из этих свидетельств, выстраивается картина взаимопроникновения культур и общности архаичных культов у праславян и греков. Пожалуй, наиболее ярко эту общность иллюстрирует культ Аполлона. Это божество обладает разнообразными функциями - Аполлон предстает и как соперник Зевса, и как ясновидящий, и как ревнитель муз, но всегда сохраняет древние атрибуты бога-охотника — лук и стрелы, которые неминуемо настигают строптивых…

    Гиперборейцы поклонялись святыням Аполлона, а сам великий бог и брат Артемиды ежегодно покидал теплую Грецию на полгода, то есть на сезон, не связанный с земледельческими работами. Эти месяцы он проводил в Гиперборее…

    Праславянский аналог современные эксперты находят и у самого Зевса-громовержца. Если отбросить конечную букву имени – «с», то остается «Зев». Значение слова «зев» хорошо известно: это «рот», «пасть». Как помним из мифологии, Зевсу еще младенцем предстояло быть проглоченным своим отцом Кроносом, но мать Рея успела подменить его камнем и таким образом спасла… Но существует еще одна версия, связывающая культ Зевса с образом славянского бога Жива. Считается, что имя Жив восходит к праарийскому «Джива» -душа, жизнь. У славян звук «дж» преобразовался в «ж», у греков - в «з»…

    Имя же Геры - жены и одновременно сестры Зевса - также не переводится на греческий. Эта богиня отличалась ревностью, мстительностью, вспыльчивым и не знающим пощады в минуту гнева нравом… Известно, что звук «г» первоначально произносился как «х», с придыханием… Обычно его просто убирали. Таким образом, имя «Гера» могло произноситься славянами как «Эра» или «Ара».

    Есть основание предполагать, что речь идет о Яре, женской ипостаси бога Ярилы. Яр - это рвущаяся, бьющая ключом через край жизненная энергия… Интересно, что имя сына Зевса и Геры — Ареса – содержит тот же корень. Это указывает на сущность божества: он могучий, сильный, напористый, яростный, страшный, каким и подобает быть богу войны…

    Очевидна близость к праславянскому миру и греческого бога Посейдона. Властитель морей и океанов, он единственный из олимпийских божеств, имеющий отношение к воде, что и выражено во второй части его имени. «Дон», «дан», «дън» означает на большинстве языков «река», «дно», «русло», «вода»… Сравните: «Дон», «Днепр», «Дунай», «Днестр», «Иордан»…

    Анализ имен прославленных героев древнегреческих мифов также выявляет связь с праславянской культурой. Так, главный герой греческой мифологии носит имя Геракл (Гераклеос). По-гречески это звучит как «Хераклеос». Первая часть, как уже разбиралось выше, фактически означает «ярый», вторая - перевод на греческий язык слова «слава». Следовательно, Геракл – это древнее славянское имя Ярослав! Любопытно, что в западных хрониках славянский бог Яровит (Ярила) упоминался как Геровит…

    В свою очередь, в имени знаменитого титана Прометея, укравшего у богов и подарившего людям огонь, присутствует славянский корень «мет». Его издавна применяли в словах, обозначающих умного, прозорливого и быстрого в принятии решений человека. В наше время он сохранился в устаревших словах «сметливый», «смекалка»…

    Но откуда такое сходство? По одной из версий, греческие и славянские культы могли иметь единый индоевропейский источник. По другой, славянская культура могла быть привнесена в Грецию (название которой ряд исследователей возводят к славянскому «Гореция», то есть «страна гор») северным соседом, о чем и свидетельствуют мифы самих греков. Особенно это касается культов охоты и плодородия, возникших еще во времена мезолита…

    Так или иначе, связь между такими разными, казалось бы, культурами, вполне очевидна…

    источник
     
    МакошьДата: Воскресенье, 26.10.2014, 14:51 | Сообщение # 143
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21717
    Статус: Убежал

    Сокол - символ русской силы

    Символика – это очень важно.

    Может быть, даже не менее важно, чем программа или организация.

    Символ способен привлекать человека своей образностью, будить у него какие-то древние, «архетипические» представления.

    Там, где не «сработает» текст (статья, программа, воззвание) или устное выступление – там неизбежно окажет свое воздействие изображение.

    Надо сказать, что русское движение постоянно искало и продолжает искать наиболее действенную символику. Здесь перепробовано многое: и традиционный двуглавый орел, и разные модификации коловрата, и кельтский крест (в круге), и т. д.

    В разное время и разными силами «на щит» поднималось и символическое изображение сокола, крайне напоминающее трезубец. Последнее кажется наиболее подходящим. Представляется, что именно сокол достоин стать символом всего общественного национально-патриотического движения.

    Конечно, превыше всего двуглавый орел, который является гербом России. Но именно в силу этого он не может быть «партийной эмблемой». Нашей державной птице слишком тесно в узком пространстве политической борьбы, ее ждут иные небеса. ...

    Коловраты тесно связаны с солнечным символизмом (хотя вовсе им не исчерпываются), который действительно очень важен. Но для русских он все-таки стоит на втором месте.

    На первом же месте стоит символизм грозы, который подчеркивает воинский, героический характер русских. В «Слове о полку Игореве» русских называют Дажьбожьими внуками, что вроде бы указывает на первенство солнечности. (Сам Дажьбог – божество солнечного света).

    Но ведь отцом солнечного бога был Сварог – бог-кузнец, связанный с грозовой тематикой. А верховным божеством всех русов являлся бог Род-Громовержец – творец всего сущего и, прежде всего, жизни. (Академик Б. А. Рыбаков утверждал, что «Сварог» и «Род» – имена одного и того же Божества, возглавляющего славянских пантеон. Возможно, это так, и под именем Сварога Род выступает в качестве творца материальной стороны мира.)

    Еще одним, младшим богом-Громовержцем был Перун. Он покровительствовал князьям и дружинникам, выступая, как небесный предводитель воинской касты кшатриев. Именно Перуна хотел сделать верховным божеством князь Владимир Красно Солнышко, затеявший реформу языческого пантеона. Но потом он сделал гораздо более значимый метафизический выбор, крестив Русь.

    Однако «перунизм» как бы подготовил воинскую, кшатрийскую Русь к принятию новой, истинной веры. (Жрецы и торгово-ремесленная верхушка держались за «скотьего» бога Велеса.)

    Птицей Перуна был сокол. Это явствует из данных сравнительного анализа индоевропейских мифов. Родственные славянам иранцы почитали бога Войны и Победы Веретрагну (аналог нашего Перуна), который имел своим воплощением сокола. Кроме того, в виде сокола иранцы изображали фарн – символ царской власти.

    У славян был культ «хищной» птицы-сокола и огненного духа – Рарога (Рарига). И, что любопытно, одно из славянских племен – ободриты, обитавшее на южном побережье Балтийского моря, имело своим центром город Ререк (Сокол). Существует гипотеза, согласно которой именно из этих мест и вышел знаменитый князь Рюрик (Ререг), давший начало русской династии.

    На Руси сокол был очень популярен.

    Воин-сокол часто встречается в русском эпосе. Так, былинный Вольга-богатырь часто оборачивался этой грозной птицей и в ее обличье сражался с черным вороном Санталом. Во Владимировых былинах Илья Муромец и Добрыня Никитич путешествуют по Хвалынскому (Каспийскому) морю на «Соколе» – корабле, который подвергается нападению «черных воронов» (турок или татар). В Киевской Руси черными воронами называли половцев, а соколами - князей-Русичей. (В «Слове о полку Игореве» князей именуют «соколичами», т. е. Ререговичами, Рюриковичами.)

    Изображение Сокола органично вписалось в символический мир Руси Христианской. Его изображения можно встретить на монетах и печатях Владимира Крестителя и его сына Ярослава, других князей.

    Во времена язычества сокол символизировал драконоборчество, которое было одним из главных занятий Громовержцев. Но он же сохранил этот символизм и после Крещения. Не случайно же сокол оказался на древнем гербе Москвы (Третьего Рима) – там он сидит на руке Всадника, Георгия Победоносца, поражающего змея копьем. На знаках Рюриковичей сокол изображен пикирующим. Здесь он похож на молнию, которая падает сверху на змеевидного Противника, находящегося под землей.

    К слову, сейчас некоторые публицисты утверждают, что для дохристианской веры русов был более важен культ Рептилии, Змея, Дракона. Дескать, этот глубинный персонаж ближе к первоначалу, к истокам. Вообще, по этой логике хтонические, подземные божества древнее, а значит и «ценнее». Отчасти это так. На каком-то этапе древние люди действительно впали в поклонение подземным «богам», отказавшись от древнейшего прамонотеизма. Но и внутри язычества постоянно шла борьба за то, чтобы покинуть символическое «подземелье», подняться ввысь, к небу. Из этого стремления и возник культ небесных – грозовых и солнечных – богов.

    На смену Змею, рожденному ползать, шла Птица, рожденная летать. Эта борьба велась в сердцах и умах наших предков-славян руссов, которые поднимались с земли, расправляя свои могучие державные крылья. И Птица победила Змея, причем сама победа произошла (пусть и не сразу) в эпоху Московской Руси, когда гербом стал Орел, а Сокол взлетел на руку московского всадника, поражающего Змея.

    Эта борьба очень хорошо заметна на символическом уровне. Исследователь Р. Багдасаров замечает, что даже на родовых гербах Рюриковичей (можайского и Белозерского князя Ивана Андреевича, царей Василия Темного и Ивана II) содержится изображение змеедевы. (Многие древние народы почитали ее прародительницей. Например, родственные славянам скифы. В литературе змеедеву именуют Ехидной, Орой, Мелюзиной и т. д.).

    «Интересно, – замечает Багдасаров, – что на собственно московских деньгах вел. кн. Василия Васильевича того же периода уже не змеедева Ора, а Дева-полуптица (Сирин). Они являлись разновидностями одной эмблемы на генеалогическом уровне, что предопределило их различие на уровне символическом.
    В русской эмблематике хтоническая половина туловища постепенно отпадает, а вперед выступает верхняя половина с крыльями. Крылья московской Оры значительно больше, чем у можайской, рептильная же часть туловища исчезла»
    .

    Путь державного возмужания, государственного взросления Руси напоминает полет боевой птицы, поражающей как внешнего, так и внутреннего врага.

    И здесь очень важен символизм внутренней победы. Змей был повержен и загнан в глубины. Но он неоднократно вылезал оттуда. Иногда он приползал извне, но часто появлялся из мрачных глубин революционного подполья.

    Наша задача – биться с Рептилией до конца, не давать ей возможность тянуться хищной пастью к Русскому Солнцу Третьего Рима. И решимость к этой битвы должна быть выражена символически. На русский щит должен быть помещен русский Сокол – символ нашей Победы.

    источник
     
    МакошьДата: Понедельник, 24.11.2014, 15:29 | Сообщение # 144
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21717
    Статус: Убежал
    Знаете ли вы что такое былина?

    И чем она отличается от сказки?

    Былина – это героический эпос русского народа.

    Героический – потому что речь в нем идет о великих героях-богатырях древности.

    А слово «эпический» происходит из греческого языка и означает «повествование», «рассказ».

    Таким образом, былины – это рассказы о подвигах прославленных богатырей.

    Наверняка некоторые из них вам уже знакомы: Илья Муромец, победивший Соловья-Разбойника; Добрыня Никитич, сражавшийся со Змеем; купец и гусляр Садко, плававший по морю на своем прекрасном корабле и побывавший в подводном царстве. Кроме них существуют истории о Василии Буслаевиче, Святогоре, Михайло Потыке и других.

    Богатыри.

    Самое удивительное - что это не просто вымышленные персонажи. Ученые считают, что многие из них жили на самом деле много столетий назад.

    Представьте себе: в 9 - 12 веках еще не существовало государства Россия, а была так называемая Киевская Русь. Жили на ее территории различные славянские народы, а столицей был город Киев, в котором правил великий князь.

    В былинах богатыри часто ездят в Киев на служение князю Владимиру: так, Добрыня спас от страшного Змея княжескую племянницу Забаву Путятичну, Илья Муромец защитил столичный град и самого Владимира от Идолища Поганого, Добрыня с Дунаем ездили сватать невесту для князя.

    Времена были неспокойные, множество врагов из соседних земель совершали набеги на Русь, поэтому богатырям скучать не приходилось.

    Считается, что известный по былинам Илья Муромец был воином, жившим в 12 веке. Он носил прозвище Чоботок (то есть Сапожок), потому что однажды сумел отбиться от врагов с помощью этой обуви. В течение многих лет он сражался с врагами и прославлял себя ратными подвигами, но с возрастом, устав от ранений и битв, стал монахом в Феодосиевом монастыре, который в наше время называется Киево-Печерская лавра.

    И вот, сегодня, приехав в город Киев, вы можете сами увидеть могилу преподобного Ильи Муромца в знаменитых пещерах лавры. Алеша Попович и Добрыня Никитич также были известными на Руси богатырями, упоминания о которых сохранились в древнейших документах – летописях.

    В русских былинах присутствуют и женщины-богатырши, они называются старинным словом Поленица. С одной из них сражался Дунай. Удалью и находчивостью отличалась супруга Ставра Годиновича, которая сумела обвести вокруг пальца самого князя Владимира и вызволить своего мужа из темницы.

    Как былины дошли до наших дней.

    Былины на протяжении многих веков и поколений не записывались, а передавались из уст в уста сказителями. Причем в отличие от сказок они не просто рассказывались, а пелись.

    В селах древней Руси, превратившейся со временем в Российское государство, крестьяне, занимаясь рутинной работой (например, шитьем или плетением сетей), чтобы при этом не скучать, напевали истории о богатырских подвигах. Сын и дочь учили эти напевы от родителей, затем передавали своим детям.

    Таким образом, слава и подвиги людей, живших столетия назад, сохранялась в памяти народа. Только представьте себе: в начале 20 века – в эпоху, когда в крупных городах уже существовали поезда и кинематограф, в далеком северном селе, на краю света, старый крестьянин так же, как и его отцы и деды напевал былины, прославлявшие богатыря Добрыню – дядю князя Владимира и славного воина древней Руси!!!

    Добрыню и этого крестьянина разделяли многие века и огромное расстояние и тем не менее слава богатыря преодолела эти преграды.

    источник
     
    veles9190Дата: Пятница, 20.02.2015, 23:05 | Сообщение # 145
    Уверенный
    Группа: Модераторы
    Сообщений: 169
    Статус: Убежал

    МАГИЯ БОЯ

    «…Святогор стоял и спокойно ждал, когда надвигающееся громогласное войско противника достигнет той невидимой черты между жизнью и смертью, которую он ему назначил в качестве платы за храбрость.

    Войско стремительно приближалось, выдвигая фланги так, чтобы окружить богатыря и раздавить стремительным натиском.

    Когда невидимая черта, обозначенная Святогором, была пересечена передовыми бойцами, самыми смелыми и нетерпеливыми всадниками, настало время боя, Святогор издал страшный крик, сразу заглушивший все звуки вокруг.

    Если бы наступавшие сами его не слышали, то никогда бы не поверили, что так может кричать человек. Этот звук сковал нападавших ужасом, они стали замедлять движение, сдерживая коней. Пыль, поднятая ногами, еще двигалась некоторое время вперед, и это было все, что осталось от храбрости войска.

    Уверенность в победе улетучилась, повеяло неминуемой смертью. Сначала воины ощутили холод в груди, потом появилась тяжесть в ногах, они перестали слушаться. У многих от этого необычного ощущения захватило дух. Кто-то громко икнул.

    В сознании воинов обозначился животный ужас, глаза «выкатились» из орбит. Никто не мог ничего произнести внятно потому, что язык отнимался, заплетался от страха. Кровь стыла в жилах, члены оледенели, у многих волосы встали дыбом.

    Непобедимый воин Ухо, бывший в первых рядах и из-за своего гигантского роста видный всем, дрожал как осиновый лист, у него отвалилась челюсть, изо рта текли слюни по обеим сторонам подбородка. Пахло страхом. Движение войска все замедлялось и замедлялось. Пыль постепенно рассеялась. Наступил момент, когда масса людей замерла в нерешительности, раскачиваясь в каком-то странном, потустороннем ритме.

    И тогда раздался второй крик, бывший еще сильнее и ужаснее прежнего. Войско дрогнуло. И тогда огромный богатырь, внушающий теперь дикий, животный ужас двинулся вперед. Он надвигался на нерешительно замершее войско сплошным потоком Силы, двигаясь вместе с пространством, зримо окружавшим и сопровождавшим его, всё увеличивая и увеличивая потенциал натиска.

    Волна смертного ужаса растекалась перед ним, не давая сосредоточиться. Казалось, что под бегущим прогибалась сама земля. Она трескалась и издавала отчетливо слышимые, режущие ухо звуки. Движение «великана» изменило состояние войска.

    В первых рядах его стояли смелые люди, закаленные в битвах и умеющие побеждать. На миг к ним вернулось ощущение силы, ощущение боя, и они двинулись вперед, подчиняясь безудержному стремлению к схватке. Тревожно лязгнуло оружие. Но этот звук показался дребезжанием детских погремушек в сравнении со звуком надвигающейся Силы, исходившей от Святогора. Все происходящее казалось сном.

    Но меч Святогора неумолимо врезался в толпу воинов, разрушая иллюзию, и начал свою страшную работу. Видно было только бешеное сверкание металла. Оно напоминало вспышки молний, сопровождаемые резкими и частыми свистящими звуками, похожими на звук косы косаря.

    Воины не могли ничего понять, но фонтаны крови ясно указали сомневающимся на то, что на поле боя «косят траву жизни». Раздались предсмертные хрипы, крики гибнущих в бойне воинов, а потом и слитный, утробный вой ужаса войска. Оно видимо дрогнуло, двинулось назад.

    Разрушая ряды войска, Святогор неожиданно появлялся то в одном, то в другом месте. Определить это место было легко по мельканию молний на лезвии его обоюдоострого меча, по резким крикам и странному движению людей в месте его появления.

    Там, откуда уходил богатырь, оставалась гора мертвых тел посреди небольшого пустого пространства. И по этому пространству еще брели воины с разрубленными головами и телами. Они брели к горе мертвых тел, чтобы упасть и никогда уже не подняться. Казалось, что людей косит сама Смерть.

    Прошло совсем немного времени (как раз столько, сколько нужно камню, чтобы достигнуть дна глубокого колодца), но уже возвышались три такие горы. И ничто не предвещало каких-либо изменений к лучшему для нападавших. Воины бросились бежать. Это было поражение.

    Святогор попытался догнать бегущих, но их способность к спасительному бегу оказалась выше скорости его перемещения. Да он и не очень старался, враги получили урок, но брать на душу лишние смерти он не хотел.

    Еще несколько раз крикнув клекотом, чтобы подстегнуть врагов, он остановился. Еще минут десять доносились до него звуки дробного топота многотысячного войска, без славы покидающего долину. Он слушал его с удовлетворением, мысленно нагоняя страх на бегущих и слыша ответные крики ужаса.

    Потом все стихло. Послышалось стрекотание кузнечиков, песнь жаворонка. Жизнь вступала в свои права.»

    «МАГИЯ БОЯ. Тайны боевых искусств гипербореев.» Н.Кудряшов
     
    veles9190Дата: Суббота, 02.05.2015, 19:23 | Сообщение # 146
    Уверенный
    Группа: Модераторы
    Сообщений: 169
    Статус: Убежал

    ВСТРЕЧА С ТЕМНЫМ ОГНЕМ.

    Пекельное пламя - пламя навное.

    Проходя через кромку, мы встречаем на реке-смородине хранителя царства мертвых - Вия.

    Очи его горят пекельным огнем.

    Древние волхвы рекут, что взглянув в зраки виевы, каждый смертный в очах тех суть свою узревает.

    Коли есть та суть, тот стержень духа, то и человек такой сможет возвернуться в Явь.

    А коли пустой внутри людишко, то и выгорит в нем все и ничего не останется, раз и не было ничего.

    В тот час, когда прогорела крада и остывают угли.

    В тот час, когда Коло на миг останавливается, а все живое в Яви исчезает в кромешной тьме.

    В тот черед вглядись в краду и узри в ней то, что за гранью. Раздуй угли и глотни дурманящий запах разрушения. Пекло испепелит все наносное.

    Пекло изничтожит всё лишнее. Пекло приведет тебя к себе настоящему. Слейся с очами божскими! Восславляй Вия Навного!

    И в том пламени возродись сызнова в мире явленом!

    Кто в теме - тот осознает.

    Слава Богам и Предкам нашим!

    http://info-grad.com/vstrecha-s-temnym-ognem/
     
    МакошьДата: Среда, 12.08.2015, 23:07 | Сообщение # 147
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21717
    Статус: Убежал

    7 неизвестных фактов об Илье Муромце

    Илью Муромца православная церковь чествует его как святого, а народ - как главного богатыря Русской земли.

    Вспоминаем Илию Печерского - Илью Муромца.

    1 Почему богатырь свят?

    Слово "богатырь" ассоциируется у нас с недюжинной силой и смелостью, но если всмотреться в него, мы легко увидим там кое-что еще - слова "Бог" или "богатый". Русский народ подбирал слова с тщанием, так, что и через много столетий они открывают нам важные смыслы.

    Слово "богатырь" появилось в летописях в XIII веке и стало обозначать человека, одаренного богатством, божественным изобилием сил. До него славяне использовали более однозначные слова: “храбр” или “хоробр”, то есть “удалец”.

    Говорят, что сила богатырей по своему происхождению не только физическая. Они превосходят врага в том, что стоят на стороне правды. А Бог, как известно, "не в силе, а в правде". А тридцать лет, которые герой провел "на печи", следует понимать не как годы безделья и праздности, а как время научения смирению и подготовки к служению.

    2 Почему он сидел на печи?

    Из былин известно, что все свое детство и отрочество Илья Муромец просидел на печи. Сообщается, что в 30 лет «не имел Илья во ногах хождения». Ученые, исследовавшие мощи святого, отметили в поясничном отделе искривление позвоночника вправо и явно выраженные дополнительные отростки на позвонках.

    Это значит, что в юности святой действительно мог страдать параличом. "Калики перехожие", которые явились в былине к Илье, могли быть, по одной из версий, народными целителями, вправившими Илье позвонки и отпоившими его целебным отваром. А по другой, исцеление и сила - чудо, дарованное Илие Богом.

    3 Прозвище Чоботок

    "Илья Муромец" звучит куда серьезнее и впечатляюще, чем "Илья Чоботок". Тем не менее, оба этих прозвища принадлежали святому преподобному Илие Печерскому.

    Чоботок - это, как известно, сапожок. Прозвище это получил Илия Муромец после того, как ему пришлось однажды оборонятся от неприятелей сапогом, который он надевал на ногу в момент, когда на него напали.

    Вот как повествует об этом документ Киево-Печерского монастыря: «Есть также один великан или богатырь, называемый Чоботка, говорят, что на него напало однажды много неприятелей в то время, когда он надевал сапог, и так как второпях он не смог захватить никакого другого оружия, то начал защищаться другим сапогом, который еще не надел и им одолел всех, отчего и получил такое прозвище».

    Но это был не первый случай, когда Илье приходилось обороняться подобным оружием. В одной из былин разбить разбойников без числа богатырю помог шлем:

    И он начал тут шеламом помахивать,
    Как в сторону махнет — так тут и улица,
    Ай в другу отмахнет — дак переулочек.


    4 Цензурные упущения

    Не все связывают образ былинного Ильи Муромца со святым Илией, чьи мощи покоятся в пещерах Киево-Печерской Лавры.

    Такое разделение - на сказочного Илью и реально существовавшего человека - во многом произошло из-за советской власти, приложившей немалые усилия для того, чтобы сделать из святого сказочного героя-воина. Необходимо было секуляризовать этот образ, дехристианизировать его.

    Например, именно в это время был искажен эпизод былины, в котором "калики перехожие" исцеляют Илью. В дореволюционном издании былины значилось, что «каликами» были Христос и два апостола. Советское же издание умалчивает об этом.

    5 Потомки Ильи Муромца

    Село Карачарово сейчас входит в состав города Мурома. А на месте, где стояла изба Муромца, недалеко от Троицкой церкви, куда герой таскал с Оки на гору мореный дуб, который не могла тащить лошадь, стоит дом сестер Гущиных. Улица Приокская, 279.

    Сестры Гущины считают себя потомками Ильи Муромца в 28 колене. Прапрадед сестер Гущиных Иван Афанасьевич наследовал богатырскую силу Ильи Муромца. Он мог легко тянуть на себе воз, если лошадь не справлялась. А местные власти в свое время запретили ему участие в кулачных боях из-за смертельной силы удара.

    По другой версии, в боях этот человек все же участвовал, но с одним ограничением: связанными руками. Интересно, что недавно при чистке Оки нашли еще несколько древних мореных дубов в три обхвата каждый. Но не смогли вытащить на берег!

    6 Муром или Моровск?

    Не так давно в ученой среде велись страстные споры, и некоторые из оппонентов были убеждены, что родина святого - не Муром, а город Моровск (Моровийск) в Украине. «В славном городе во Муроме, во селе во Карачарове» — так былины рассказывают нам о месте рождения богатыря.

    Не раз и сам он вспоминает родные места, затерявшиеся среди дремучих лесов да непроходимых и топких болот. В той же Черниговской области, что и Моровск, находится город Карачев, созвучный с Карачаровым. И даже село Девятидубье и река Смородинная. Однако сейчас место происхождения Ильи Муромца установлено точно. Это русский город Муром, село Карачарово.

    7 На Западе

    Удивительно, но святого Илию Муромца знают и на Западе, ведь он является главным героем не только русских былин, но и, например, германских эпических поэм XIII века, основанных, конечно, на более ранних сказаниях. В этих поэмах его тоже зовут Ильей, он тоже богатырь, тоскующий, к тому же, по своей родине.

    В германском эпосе Ломбардского цикла, в поэме об Ортните, повелителе Гарды, дядя повелителя - Илья Русский (Ilian von Riuzen). Он участвует в походе на Судере и помогает Ортниту добыть невесту. С женой и детьми Илья не виделся почти год, и в поэме говорится о его желании вернуться на Русь.

    Другой пример - скандинавские саги, записанные в Норвегии примерно в 1250 году: «Вилькина-сага» или «Тидрек-сага» из северного свода повествований о Дитрихе Бернском. У правителя Руси Гертнита было два сына от законной супруги Озантрикс и Вальдемар, а третий сын от наложницы — Илиас.

    Таким образом, Илья Муромец согласно этим сведениям не более и не менее, а кровный брат Владимира - впоследствии Великого киевского князя. Екатерина Оаро

    Источник
    © Русская Семерка russian7.ru
     
    veles9190Дата: Пятница, 16.10.2015, 20:08 | Сообщение # 148
    Уверенный
    Группа: Модераторы
    Сообщений: 169
    Статус: Убежал
    Сказание о храбром витязе сильномогучем русском богатыре Святогоре....

    Предисловие:

    Некоторое время тому назад, мне в личку была накинута вот эта фраза:

    "... 42.
    Не будь безрассудных отважных бойцов,
    Что в бой против орд выходили,
    И не было б дедов у нас и отцов,
    А нас бы рабыни родили.
    ....."

    Никогда ранее я НЕ встречался с Этими строчками, знаю это точно, ибо запомнил бы их, примерно, конечно, но запомнил бы смысл, а тут строчки есть, а в памяти - пусто, девственно чисто. Нет никаких ассоциаций, и всё тут, но строки то есть, рефлексия по ним есть, а воспоминаний нет.....меня зацепило речёное, дюже зацепило....и расположение части в общем тексте под номером 42...не меньше поразила, не часто встречаются мне такие объемы, тем более стихотворные....

    Конечно, я не мог пройти мимо, прочесть и забыть..... и не попросить, но попросил, при первой возможности, если это возможно, прислать мне Это произведение - полностью.

    Вот оно - принимайте, без моих правок, именно так, как оно мне пришло:

    ========

    1
    Съезжаются гости на праздничный пир
    Встречают их князь и княгиня,
    Для ристарей храбрых устроен турнир,
    Чтоб славить Перуново имя.

    2
    Так звались ристалища витязи встарь,
    Со временем сменится слово,
    И рыцарем станет старинный ристарь,
    Не крали мы званья чужого.

    3
    Померятся воинской сметкой бойцы
    И крепостью рук и проворством,
    Пред ликом Перуна они все равны,
    Нет чести в хвальбе благородством.

    4
    Отважным ристалище славу даёт,
    А трусам не место на поле,
    И мчатся могучие кони вперед,
    К победе, по собственной воле.

    5
    Ударили копья в червлены щиты,
    Как гром среди ясного неба,
    И тем, кто в седле удержаться смогли,
    В бою достаётся победа.

    6
    Сверкают и свищут тупые мечи,
    И мнутся стальные кольчуги.
    И в щепки разбиты с оковкой щиты,
    И шёлковы рвутся подпруги.

    7
    Забава не бой, все свои, нет врагов,
    И мир после боя заключат,
    И место найдётся для всех за столом,
    И честь все в награду получат.

    8
    Венчают достойных дубовым венком,
    От предков в Руси так ведётся,
    Кто вышел на поле с копьём и мечом,
    Тот рыцарем храбрым зовётся.

    9
    Столы накрывают, закусок не счесть,
    Есть пиво, и брага, и вина,
    И меды стоялые, крепкие здесь,
    Зажарила туров дружина.

    10
    Чурило Пленкович, Боян, Еруслан,
    Добрыня, Горыня, Полянин
    И витязь Роланд из неведомых стран
    Пьют вина и мёды из братин.

    11
    Вдруг топот раздался, дворец задрожал,
    Как будто идут великаны,
    И радостно конь богатырский заржал,
    И вновь зазвенели стаканы.

    12
    Князь встал, загорелись тревогой глаза,
    Взошёл богатырь небывалый,
    Изрублена, в пятнах кровавых броня,
    К столам он подходит устало.

    13
    Все смолкли, с тревогою ждут новостей,
    С кем в битве гигант задержался?
    Но молча взглянул богатырь на гостей
    И ропот в хоромах поднялся.

    14
    Князь молвил: - Поведай же нам, Святогор,
    Где был ты и с кем там сражался?
    Ковш квасу гость выпил и губы утёр,
    Как гром его голос раздался.

    15
    - Спешил на ристалище я с Рубежей,
    Но дым хат горящих увидел,
    Наехал неведомый враг на людей,
    Таких харь я сроду не видел.

    16
    Ну, я, ясно дело, заехал в сельцо,
    Три сотни ужасных уродов
    Втоптал мимоходом и в пыль, и в жнивьё,
    Чтоб не было снова поджогов.

    17
    И встретился в поле я с главным врагом,
    С такими еще не встречался,
    Сидел без стремян, без седла он верхом
    И чудным оружием дрался.

    18
    Махал, без удержу, коротким копьём,
    Меч там, где перо полагалось,
    Но я-то не сразу смикитил о том
    И мне не на шутку досталось.

    19
    Он мне надоел, суетливой вознёй,
    Его по макушке «поздравил»,
    К седлу привязал и скоренько живьём,
    На княжье подворье доставил.

    20
    От хохота княжеский вздрогнул дворец,
    Народ посмотреть весь поднялся,
    Кто этот несчастный, безумный глупец?
    Кто с Храбрым Егорием дрался?

    21
    Висел у седла здоровенный,
    Глаза словно узкие щели,
    Огромные скулы, растянутый рот,
    Хвостами косички висели.

    22
    И начал визжать он, калеча слова:
    - Моя хан вас смертью накажет,
    Немедленно, вы, опускайте меня
    Или всех казнить вас прикажет.

    23
    Князь кончил смеяться и слезы утёр:
    - Ну, брат, Святогор, позабавил,
    Но надо узнать, кто же он этот вор,
    Которого к нам ты доставил.

    24
    Откуда он взялся, и как он посмел
    К нам с наглым разбоем явиться?
    Нарочно, наверное, хан захотел,
    Такого красавца лишиться?

    25
    -Ты кто? Отвечай, иль получишь плетей,
    У нас ведь разбой не в почёте.
    Откуда пришли? - говори без затей,
    - И как себя сами зовёте?

    26
    - В степи на востоке живёт мой народ,
    Зовём мы себя господами
    Кто нам не покорен, тот страшно умрёт,
    А к вам мы явились врагами.

    27
    Нас тысячи тысяч в бескрайней степи,
    Развеем мы вас, как солому,
    Рабами для нас вы на свет рождены,
    Забудете скоро свободу.

    28
    Отнимем у вас мы и жён и детей,
    И землю мы эту присвоим,
    Которую нынче зовёте своей,
    И наши кибитки построим.

    29
    Князь рёк: - Не визжи, я услышал тебя.
    Не слишком ли много хотите?
    Немало к нам лезло такого зверья,
    Вы шкуры свои сохраните.

    30.
    Нельзя, не поймав, и гуся ощипать,
    Мы, русичи, битв не боимся,
    Отпустим тебя мы войска собирать.
    И, коль не сбежите, сразимся.

    31
    Дружина к походу готова всегда,
    И к рыцарям князь обратился:
    - Другая забава нам, братья, нужна,
    Враг под руку сам подкатился.

    32
    Походным порядком сомкнулись полки,
    Доспехи, на солнце сверкают,
    Под знаменем витязи с песней пошли
    И кони под ними играют.

    33
    Шли предки за землю свою воевать,
    За бабьи не прятались спины,
    За землю родную до смерти стоять
    Обязанность наша, мужчины.

    34
    Кочевники в поле кишат саранчой
    И машут кривыми мечами,
    Стальною стеною шёл витязей строй,
    И поле покрылось телами.

    35
    Но тучами стрелы свистят по степи,
    Враги и сильны и свирепы,
    Усталые руки не держат мечи,
    И как далеко до победы.

    36
    Один против трёх, нелегко воевать,
    И жажда томит, и усталость,
    Непросто под княжеским стягом стоять,
    И мало надежды осталось.

    37
    И громко к Перуну воззвал Святогор:
    - Дай силы нам, Молниерукий,
    Не выдать Отчизну врагу на разор,
    Остались там дети и внуки.

    38
    Поддержку Перуна душой ощутив,
    В атаку рванулась дружина,
    Усталость и раны, на время забыв,
    Сметая врага, как лавина.

    39
    Стальные доспехи в крови и в пыли,
    Щиты, как ежи, под стрелами,
    От русичей в бегство пустились враги,
    Знать счастье военное с нами.

    40
    Военное счастье - не жребий пустой,
    Оплачено кровью и потом,
    И много бойцов не вернётся домой,
    От тяжкой кровавой работы.

    41
    Победа - спасенье от тысячи бед,
    В бою Святогор отличился,
    Рассеян был враг, аж на тысячу лет,
    Пока Чингиз-хан не родился.

    42
    Не будь безрассудных отважных бойцов,
    Что в бой против орд выходили,
    И не было б дедов у нас и отцов,
    А нас бы рабыни родили.

    43
    Но рыцарских дел миновали века,
    Тех рыцарей нет и в помине,
    Без них же любая Держава слаба,
    Как в древности, так же и ныне.

    44
    В кургане с дружиною спит Святогор,
    В доспехах, с мечом, с булавою,
    Бессмертный, надёжный России дозор,
    Готовый к последнему бою.

    (С) ☼ 2001

    =========

    С Уважением, Друзья. Повторюсь, Это НЕ моё произведение, но я не мог не представить его Вам.

    источник
     
    МакошьДата: Понедельник, 14.03.2016, 12:58 | Сообщение # 149
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21717
    Статус: Убежал

    ИЛЬЯ МУРОМЕЦ. "Святая РУСЬ. Шамбала и её влияние на Россию"

    Илья Муромец - мифологизированный образ главного героя-богатыря Русского былинного эпоса.

    Он выступает как главный в троице наиболее знаменитых героев - Ильи Муромца, Добрыни Никитича и Алёши Поповича.

    Именно он совершил наибольшее количество подвигов, что и даёт ему право представительствовать за всё русское богатырство и выступать от его имени перед князем Владимиром Красно Солнышко.

    В нём подчёркнуты сила, мужество, верность, надёжность, трезвость, мудрость, опытность. Справедливость. Конструктивность многих его действий и даже известное миролюбие. Он один побивает всех врагов.

    Его подвиги - предостережение против набегов на Киев. Основной эпитет Ильи в былинах - "старый", "старой". И изображается он седобородым стариком, едущим по полю на белом коне - это подчёркивает сочетание уверенной силы, нравственного опыта, житейской мудрости.

    Загадочна судьба этого богатыря - от его появление, через второе фактически рождение, после 33-х летнего "сидения на печи" и обретения вдруг могучей силы, благодаря "каликам перехожим", встречи с великаном Святогором, и обретения от него уже истинно богатырской мощи, до блистательных побед над мифическими и реальными врагами, до ухода из жизни - Илья Муромец находит клад и отдав его князю Владимиру, монастырям, церквям, сиротам, удаляется в киевские пещеры в "каменных горах" и там "окаменевает", как и другие богатыри…

    Илья Муромец, оказывается, единственный герой русского эпоса, причисленный к лику святых. В православных календарях даже имеется день "в память преподобного нашего Ильи Муромца, в двенадцатом веке бывшего".

    Существует неопровержимое доказательство реальности Ильи - его гробница в знаменитой Антониевой пещере Киево-Печерского монастыря. Согласно историческим свидетельствам в 1594г. в Киеве побывал посланник римского императора Рудольфа 11-го Эрик Лассота, который описал достопримечательности Софийского собора и сообщил о том, что рядом с гробницами Ольги и Ярослава Мудрого находится разрушенная гробница знаменитого богатыря Ильи Муромца.

    В 1701г. московский паломник Иоанн Лукьянов побывал в Антониевой пещере, где покоятся мощи 50-ти с лишним святых и записал: "Тут же видехом храброго воина Илию Муромца, в нетлении, под покровом златым, ростом, яко нынешних крупных людей; рука у него левая пробита копием..." (Нат.Юшкова, "Перед Восходом", №6, 1999г.).

    Любопытно, что на пирах князя Владимира Илья Муромец часто буйствовал и спорил с князем, за что попадал в темницу. Однажды он так рассердился на Владимира Красно Солнышко, что из своего лука булатными стрелами сбивал маковки с церквей киевских. Тут проглядывает мотив неукротимой вольницы души русской, не склонной подчиняться власти, если та несправедлива. Также выражено неоднозначное отношение к ранней церкви на Руси.

    Вернёмся к началу - к чудесному обретению Ильёй Муромцем силы богатырской.

    Во-первых, ЗЗ года - мистическая цифра, сходная с летами жизни Христа и с 33-мя ступенями посвящения Масонства. Сам факт, что в одних былинах Илья является "безногим", т.е. "змееподобным",
    указывает на глубочайшую древность этой личности, когда людей учили Наги, т.е. Мудрые Змии - Вел. Уч. …

    "Калики перехожие" - вдохнувшие силу в калеку Илью М-ромца - это волхвы Руси древней, фактически - посвящённые и целители. Конечно, их приход именно к Илье был неслучаен и его личность была ими избрана задолго до этой встречи для великой Миссии богатырского служения Родине.

    Даже в имени "Муром", "Муромец" таится созвучие с "замурованный",т.е. упрятанный до срока. А село "Карачарово" - прямо означает " кара за чары". Или "кара чарами".

    Таким образом, мотив "зачарованности", тайны "замурованности" силы богатырской уже таится в имени Ильи Муромца. Само же имя "Илья" - от имени пророка Илии, предшественника Иоанна Крестителя, В Русском же Святом Пантеоне -"Илья пророк" - аналог бога молний и войны - Перуна…

    Да и сама битва с Соловьём-разбойником очень напоминает схватку Перуна и Велеса (Велес по созвучию подобен Соловью). Вдохнув силы в Илью Муромца, "калики перехожие" сказали, что теперь Илье "смерть на бою не писана".

    Это вообще любопытный факт - русские богатыри в былинах никогда не погибали! А их запад-ные аналоги -"рыцари" - регулярно гибли. Этот поразительный контраст связан с сутью - наш богатырь защищал рубежи Родины, бился за всех и вовсе не пытался бравировать силой, а его западный аналог совершал подвиги или во имя славы личной, или для покорения сердца избранной им дамы... Т.е. личный мотив в подвигах "рыцаря" и обусловливал бесславный, смертный конец воина Запада.

    И ещё - бессмертие в бою русского богатырства придаёт убеждённость в конечной победе Святой Руси над всеми её военными врагами

    Для русских - "не в силе Бог, а в правде" (Александр Невский), а для "рыцарей" - "сила с не-правдою не уживается".

    Любопытную трансформацию претерпела былина об Илье с приходом христианства. В новом варианте Илья взмолился к Богородице, чтобы та сделала его здоровым, та услышала его молитву и направила к нему "калик перехожих", ставших, конечно, истово верующими, которые и свершили чудо с Ильёй.

    Смешение языческих и христианских мотивов вообще характерно для Руси. Но, по сути, этот вариант былины также приемлим, т.к. Россия - страна Богородицы, т.е. Матери Мира и Мать-Родина освящает подвиг воинов издавна на Руси Святой.

    Важным видится, что "калики перехожие" сразу предостерегли Илью от боя со Святогором, Самсоном-богатырём, с родом Микуловым и с Вольгой Сеславичем. Таким образом, мистерия посвящения в богатырство состоялась сначала "на местном уровне" в селе Карачарово под Муромом силами "калик", т.е. русских посвящённых, волхвов.

    Вскоре после этого наступает второе, истинно Высшее посвящение, своего рода Мистерия - встреча богатыря с Исполином Святогором, который и придал законченность мощи Илье, передал меч-кладенец, "вдунул" в него силу и даже испытал его коварным способом - предложил лизнуть кровавой пены, от чего Илья благоразумно отказался, т.к. этот избыток силы тотчас бы сгубил его. А жена Святогора - Златогорка -"пыталась совратить" Муромца. Эта сцена окончательно выдаёт полноту посвящения, ибо кандидатов в Мистериях проверяли и на страх, и на преданность, и на соблазн…

    Смерть Святогора также загадочна - он примерил гроб, который ему оказался впору и… на гробу вдруг захлопнулась крышка и никакие попытки Ильи взломать гроб мечом не приводили к успеху - каждый удар, наоборот, укреплял обручем гроб Святогора… История с гробом очень напоминает аналогичную с гробом бога Озириса, погубленного его врагом Сетом (из древнеегипетской мифологии)

    Получив посвящение и силу, Илья верно служил Киеву, свершив массу подвигов и умерев своей смертью, будучи похоронен в Киево-Печорской лавре по преданию летописей…

    Из подвигов Ильи Муромца мы отметим - победа над Соловьём-разбойником, который диким свистом и шипением змеиным перекрыл дороги на Киев, победу над Идолищем Поганым, которое пожирало и плоды трудов и людей, и потребовало "поединщика" у князя, а убил его Илья "шляпкой земли греческой", т.к. забыл взять с собой на битву булаву, а сабля не брала Идолище. В "шляпке земли греческой" тоже тайна - воздействие на Идолище Поганое некоей таинственной силой той земли, откуда Русь получила Христианство.

    Илья Муромец победил Жидовина Проклятого, т.е. Хазар. Это царство было под властью иудеев-левитов, а хазары были простыми исполнителями их злой воли. Любопытно, что разгром Хазарии подиудейской не был забыт и в 1918г. одним из мотивов казни, правда, уже отрекшегося и отстранённого от власти царя Николая 11 была "месть за Хазарию"(!).

    Как мы знаем подручные Свердлова в Екатеринбурге были из того же "колена детей Сатурна"… Так долго, больше тысячи лет, длится это противостояние Руси Святой и Жидовина Проклятого.

    Илья Муромец победил и Тугарина Змеиновича и Змея Горыныча, что означало степняков: половцев, печенегов и татар(это новое "прочтение" былины состоялось после "погибели Земли Русской" в татарщину). Однако первоначальное значение былины было буквальным - Илья Муромец бился с мифическими Змеями Огнедышащими.

    В данном случае любопытно преобажение значения Змиев и Драконов. В древности они были символами Посвящения, Учителей, Знания , а в нашу эпоху, когда множество понятий утратило первоначальный смысл и даже стало противоположением изначальному, и эти священные понятия стали символом зла…

    Однако же можно предположить, что здесь, скорее всего, зашифровано понятие битвы за огненные знания и "убить змея"(или "убить Дракона") - на самом деле означает - победить зло в себе и после этого открыть в себе огненную сокровищницу(Змий или Дракон выступает, как "страж порога", -понятие часто используемое в разных Учениях). Внешняя же символика битвы со "Змеем Поганым" для наглядности и облегчения народного восприятия.

    Итак, русское богатырство в противовес западному рыцарству могло быть из любого сословия и - это подчёркнуто! - самыми главными были Крестьянские богатыри - Микула и Илья!

    И здесь издавна подчёркивался демократизм Руси Святой в противовес обожающего "избранность" Западу.И дело наших богатырей, в отличие от западных рыцарей, было не просто совершать немыслимые подвиги, что, кстати, наши делали лучше и больше, а защищать при этом Землю Русскую - т.е. общесвенный мотив резко преобладал над личным.

    Илья Муромец был старшим богатырём из всех, хотя и был из крестьян - этим подчёркнуто значение Оратаев, землепашцев, тружеников - т.е. простых людей, а не князей и не поповских людей. Богатыри были первыми слугами князей, годами неся службу на дальних заставах, в глухих местах.

    Также характерно уважение наших богатырей к простым людям, понимавших, что не могут быть все сильными и воинственными, а что каждый в этом мире делает своё дело. Это также резко отличало их от тщеславных западных рыцарей, глубоко презиравших все мирные сословия и гордившихся своей грубой силой. Кстати, в бою рыцарь никогда не соблюдал дисциплину и даже безжалостно топтал своихже, "кнехтов", дабы поскорее сразиться с врагом и покрыть себя "неувядаемой славой".Даже этот фактор подчёркивает природное благородство и Русского воинства и народа, из которого вышло это воинство.

    А вообще - богатыри из мифов - это нравственный критерий воителя, к которому должны были стремиться русские люди. Когда приходила пора беззаветно служить Отечеству. Не щадя ни живота своего, ни самой жизни.

    Итак, мы кратко рассмотрели сложный мифологический и в чём-то реальный образ богатыря Ильи Муромца. Первого защитника Земли Русской. Он "ушёл в каменные горы" и "окаменел", но Н.К.Рерих сказал, что в далёком будущем "богатыри проснулись" для спасения Родины в 1941-45 годах.

    В.А.Клещевский,
    Р-п Малиновое Озеро, Алтайский край..


    источник
     
    МакошьДата: Воскресенье, 12.06.2016, 12:02 | Сообщение # 150
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21717
    Статус: Убежал

    ВИХРЬ

    Сильный, опасный для человека ветер, который может закручиваться на одном месте и поднимать в воздух людей, животных и предметы.

    Считалось, что Вихрь образуют толпы разнообразных злых духов: бесов, чертей, ведьм, а иногда и леших.

    Они кувыркаются, танцуют, дерутся в мощном воздушном потоке.

    В подобном представлении отразились конкретные наблюдения.

    Известно, что мчащийся по полю Вихрь похож на столб пыли с кусками соломы, листьями, ветками растений.

    Народная фантазия увидела в их мелькании и людей, и животных, и странных существ с куриными лапами вместо ног. Подобная пляска красочно описана А. С. Пушкиным в стихотворении «Бесы»:

    Бесконечны, безобразны,
    В мутной месяца игре
    Закружились бесы разны,
    Будто листья в ноябре...
    Сколько их! куда их гонят?
    Что так жалобно поют?
    Домового ли хоронят?
    Ведьму ль замуж выдают?

    Вихрь представляли и как антропоморфное существо с огромной головой и оскаленной пастью. Он может вырвать с корнем деревья, сорвать крыши с домов, разбросать сложенное в скирды сено. Считалось, что Вихрь приходит с «того света». Постоянная враждебность к человеку позволила отнести его к представителям нечистой силы. Вихрь мог принести болезни, наслать порчу или даже вызвать паралич.

    Для защиты от Вихря использовали обереги: завязывали в бурю веревку, святили на Пасху нож, произносили специальные заговоры. Чтобы отогнать Вихрь, в бешено вращающийся столб брызгали святой водой, зачерпнутой из проруби на Крещение, или бросали остро наточенный освященный нож. Если тот покрывался кровью, то полагали, что Вихрь ранен вместе с несущимися внутри него злыми духами.

    Согласно многочисленным быличкам, демонов можно было увидеть. Для этого следовало нагнуться и посмотреть на Вихрь назад между ног, из-за левого плеча или сквозь вывернутый рукав одежды. Подобным же образом можно было рассмотреть несущихся в Вихре ведьм.

    Оставленные Вихрем разрушения также считались нечистыми. Вывороченные деревья, заломы колосьев на полях, а также «ведьмины метлы» (сросшиеся в клубок ветви) и даже обычный колтун на голове рассматривали как порождение нечистой силы.

    Капица Ф. С. Тайны славянских Богов.

    источник
     
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » О СЛАВЯНСКИХ БОГАХ » Мифы, легенды, предания о Богах
    • Страница 10 из 11
    • «
    • 1
    • 2
    • 8
    • 9
    • 10
    • 11
    • »
    Поиск:



    Прочти! 1. Все используемые аудиовизуальные и текстовые материалы, ссылки на которые размещены на блоге, являются собственностью их изготовителя (владельца прав) и охраняются Законом РФ "Об авторском праве и смежных правах", а также международными правовыми конвенциями.
    2. Материалы берутся из открытых источников и предоставляются только для ознакомительного домашнего просмотра.
    3. Ресурс не распространяет и не хранит электронные версии материалов.  Коммерческое использование возможно после получения согласия правообладателя.
    4.
    Авторам! Если Вы являетесь обладателем авторских прав на материал и против его использования на блоге, пожалуйста, свяжитесь с нами

      

    Copyright MyCorp © 2020