Имя славянской Богини Смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню "мар / мор". В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Не случайно в буддийской мифологии Мара — Божество, персонифицирующее зло и все то, что приводит к смерти живые существа. Он искушал Будду под деревом Бодхи и создавал препятствия на духовном пути всех Бодхисаттв, стремившихся (и стремящихся) к Просветлению. Согласно мифам, Маре подчинено огромное количество демонов неведения, ненависти, вожделения, сомнения и т.п. (рассматриваемых буддийскими философами прежде всего как персонификации различных аспектов человеческой психики); также он имеет дочерей, воплощающих собой сексуальные страсти.

Древне-кельтские мифы повествуют о Богини войны Морриган (ирландск. Морригу), появляющейся на полях битв и предвещавшей смерть. Чаще всего она принимала облик вороны; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, когда тот погиб в бою против армии королевы Медб (королевы Коннахта, яростной женщины-воительницы).

В цикле легенд о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола важное место занимает образ Морганы ле Фэй, сводной сестры Артура. Во всех британских вариантах мифов о легендарных рыцарях она представлена заклятым врагом Артура, часто виновницей его гибели. Одна из легенд рассказывает, как Моргана похитила волшебный меч Экскалибур (принадлежавший Артуру) и передала его Акколону (своему любовнику из Галлии), который затем вызвал Артура на поединок. Когда Акколон уронил меч, Артур узнал оружие, а рыцарь признал свою вину и сдался. Однако после кровавой битвы под Солсбери, стоившей жизни большинству рыцарей Круглого Стола, когда король и его мятежный племянник Мордред поразили друг друга, Моргана была одной из трех женщин, которые на черном корабле увезли смертельно раненного Артура в Аваллон (ее спутницами были королева Северных Штормов и королева Потерянных Земель). Некоторые варианты мифов гласят, что Моргана ле Фэй (держащая в руке яблоневую ветвь — символ изобилия) является владычецей Аваллона ("Яблоневого Острова"). В потустороннем мире она — Богиня
Зимы, Тьмы и Смерти, противостоящая Артуру — Господину Лета. Противовес темной стороне ее деятельности создает роль целительницы и хранительницы тела Артура на Аваллоне.

В славянских мифах и легендах часто встречаются персонажи, носящие такие имена, как Мара, Маря, Маруха, Мора (и близкое к нему Кикимора), Марена, Морена, Марана, Мар-жана, Маржена и т.д. и т.п., связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы. В весенних обрядах западных славян Мареной называлось соломенное чучело — воплощение смерти и зимы, которое топили (разрывали, сжигали), что призвано было, также, обеспечить хороший урожай.

В русских деревнях в Купальскую ночь сжигали на костре чучело Мары, имя которой в купальских обрядовых песнях впоследствии было частично вытеснено именем Марьи (Марии). В западнославянской мифологии известна польская Маржана, отождествляемая хронистом XV в. Я. Длугошем с римской Богиней Подземного Мира Церерой; чешская Морана, отождествляемая с греческой Богиней Мрака и чародейства Гекатой и т.д., и т.п. Белорусская Мара — нечисть, сходная по функциям с Марой низшей мифологии народов Европы, олицетворяет собой, в частности, злой дух, садящийся ночью на грудь спящего и вызвающий удушье (в Средние Века ассоциировавшийся также с инкубами и суккубами). Представление о Маре как о воплощении ночного кошмара запечатлено во француском "cauchemar" ("кошмар") и английском "nightmare" (от "night" — "ночь")…

источник

Этот конфликт носил ритуальный характер и проявился в том, что было у нас язычество мужское и женское. Веками бытовали эти религиозные системы изолировано друг от друга, не пересекаясь.

Мифологическая разделенность этих двух религиозных систем оставила нам в наследство фрагменты воспоминаний о том, что нечетные числа - женские (враждебные). Третий день недели Среда - одновременно есть и женский мифологический персонаж подобный Мокоши - высокая баба в белом. Ночное время и время лунного календаря тоже женское. Хозяйственная деятельность, бытовое поведение, семейные обряды и ритуалы определялись фазами луны. Иначе говоря, все это было сферой женской деятельности и женского лунного календаря.

1. Начиная говорить о Маре - древнейшей богине женской религии, мы понимаем, что ее религиозный масштаб никак не укладывается в приведенную ранее картину мироздания. Мара как бы существует параллельно, сохраняя свою первозданную независимость. Если все же осмыслять ее место, то надо признать, что Мара есть воплощение изначальной Мировой Воли, с участием которой творился Мир.

Такой же древней, но все же не первой, оказывается и богиня Мокошь. Имена обоих богинь созвучны, и возможно они имеют одно происхождение. Толкователи имен производят имя Мокоши от слова мокнуть. Мокошь наделяет жизнью весенние воды, и именно она должна быть Богиня весенних гроз по мифологическим представлениям Афанасьева. Струи дождя подобны нитям и прядям, и глядя на них, некоторые люди понимают, что великая богиня ткет мироздание.

По финскому эпосу, Велес - бог певцов Вяйнемеин, рождается матерью воды, первой роженицей, к которой по своей водной природе приближена наша Мокошь.

Но помимо весенних дающих жизнь вод есть и иные, мертвые воды. Воды осеннего времени. Воды, ведущие в слякоть и тьму зимы. Их хозяйкой оказывается уже богиня зимы Марена, стремящаяся забрать живое начало.

Мокошь, Марена, Море, Мор, Мара - созвучные имена, связанные с водной стихией, с живым и мертвым началом.

Образ Мокоши восходит к древнейшей богине матриархата. Иногда он и совмещается с нею, но более поздние духовные наслоения заставляют нас видеть Мокошь хотя и пожилой, но современной, приближенной к людям богиней. Мара же - это богиня не опускающаяся к людям. Она не разделяет людские мысли и страсти, но в далеком прошлом, еще до рождения многих богов, она несла в себе и Мокошь и Марену. Это та опасная богиня, что жила великой Ягишной в глубоком лесу много тысячелетий назад.

2. В седой древности матрической эпохи, когда люди не знали главенства Рода, царила величайшая богиня Мара - оборотень, хозяйка леса, госпожа дня, ночи, солнца и месяца, утренних и вечерних зорь, владелица жизни и смерти. Прекрасные женщины с длинными волосами и совершенными тяжелыми формами, молили ее сохранить им жизнь и дать здоровых детей. Это было самым главным. Украшения и наслаждения перед этим ничего не стоили. А власть - она приходила сама со старостью, и ее не зачем было желать. Образ Мары виделся в глубине пещер, в лесной глуши, во мраке воды, в движении зверя. Она же была великая Мать, Мать-Сыра Земля, она рождала злаки для насыщения людей и травы для скота. Но она же наводила мор и беды.
Она не была доброй и не была злой. Она была Хозяйкой жизни, она повелевала случаем. И как люди кормили кур до времени, а потом резали их к сроку трапезы, так же и Мара следила за людьми, давала им плодиться и быть сытыми, но потом забирала их жизнь, когда возникала у нее в этом нужда.

Зачем Мара брала людей, и что из них делала? Как они служили ей потом, после земной смерти? Со всеми случалось по-разному. Некоторых она съедала, а от других оставляла части тела - руки и ноги, которые выполняли работу в ее хозяйстве.

Мало что могло разжалобить эту богиню, которая несла смерть, но до времени давала и жизнь. Лишь немногим из тех прекрасных женщин позволила она дожить до глубокой старости, видеть своих правнуков и чувствовать себя госпожой рода, быть хозяйкой подобно самой Маре. Когда забирала Мара и ее, то тело относили в глубокий лес, где оставляли в жилище, поставленном на "куриной ноге" - высоком пне спиленной ели.

3. Так поселялась в лесу очередная ягишна. А потомки, объединенные ее духом, звались рода. Рода - слово женское, бытовавшее в Тверской и Псковской землях, (см. словарь Даля). Русское имяречение еще помнит и женские отчества. Исторически очень недавно, когда родство стало у нас числиться только по отцу, укрепилось понятие земного рода в мужском значении.

Прошли тысячи лет, и древние люди вышли из под власти Мары. Появились другие боги, усложнился смысл жизни. Люди поняли, что боги не разводят их как кур. Но Мара продолжала держать в своих руках женские нити рождения и смерти, и страх перед нею остался. Ей поклонялись, ее почитали и боялись, стремились выйти из под ее власти, но и не теряли с ней связь. Ведь по разному может повернуться жизнь. И все же народное сознание боролось с Хозяйкой Жизни, стремилось превозмочь ее силу.

4. Истинной вотчиной Мары, где она чувствует себя полновластной хозяйкой, остается Белая Русь. Там и сегодня мы находим идолов Мары и ее культ.

Еще в начале двадцатого века, у дороги между селами Долгиново и Жары Вилейского района, стоял каменный идол - женщина с крестообразно расставленными руками. Нынче идол лежит на траве, на территории минского музея, (Ляукоу Э.А. "Маукливыя сведки минуушчыны", Мiнск, 1992). У ног женщины стоит ребенок, руки которого так же расставлены, он охватывает ноги богини, в надежде получить защиту.

Надо думать, что крестообразное положение рук спасло, в свое время, идол от уничтожения, хотя крест в фигуре идола не читается. Во-первых, видно, что фигура имеет плечи. Во-вторых, христиане, расширяли вверх концы каменных крестов и подчеркивали их прямоугольную форму именно для того чтобы отдалить их сходство с человеческой фигурой. Здесь же концы несколько опущены и закруглены, а тело имеет груди и прямоугольное углубление - место для жертвенного дара. Безусловно, здесь мы имеем дело с идолом женской богини. Левков полагает, что это идол белорусской Мары.

Раскинутые руки совершенно ясно передают ощущение шири, присутствия во всем Свете, всевластие, охват (пахотного) поля, охват всего не огороженного пространства. Каждый человек убедится именно в таких ощущениях, если он встанет на поле, подымет голову, расправит плечи и раскинет руки.

Женские богини Мокошь, Лада и Леля на русских вышивках всегда изображаются с расставленными руками, в локтях, их руки подняты к Небу - к верхнему миру. У белорусского изваяния они тоже расставлены, но располагаются горизонтально, к Небу не подняты, а обращены к среднему миру, к нам.

На спине фигуры находятся три процарапанных в камне одинаковых рисунка. Они похожи на большие снежинки, звезды, сияния, источники лучезарного света. Они не являют собой законченные ромбы или квадраты, поэтому их нельзя отнести к изображениям пахатного поля, которые иногда присутствуют на животах женских божеств. Кроме этого, есть по крестообразной фигуре на обоих рукавах.

Безусловно, изваяние концентрирует в себе идею женского начала в мироздании. Надо считать, что оно являлось одним из центральных предметов культа великой женской богини, каковой была Мара, и поэтому должно занять соответствующее место в культуре и вере языческой Руси.

5. Другие известные каменные идолы Мары лишь отдаленно напоминают женский облик и созданы самою Природой. Люди нашли их среди иных валунов и лишь немного поправили. В прошлом веке на всю Беларусь были известны два вертикально стоящих камня: Демьян и Марья. Они веками стояли на одном месте. Рядом с ними была сооружена христианская часовня. Стояли камни на горе, на краю села Пережир, у р. Свислоч, под Минском. Гора зовется Проща. Проща - слово языческое, первоначально оно связывалось с горами, родниками и деревами, которые брали на себя людские тяготы. По другую сторону деревни, диаметрально противоположно святилищу Мары, расположен курганный комплекс.

Демьян стоял в стороне, в двухстах метрах от Марьи и редко привлекал чье-то внимание. Известность и популярность имела Марья. Камень Марьи напоминал женскую фигуру с руками, упертыми в бока, формы камня давали намек на груди. К ногам вплотную примыкал другой камень с выдолбленным корытцем - в него складывали деньги.

В семидесятых годах девятнадцатого века этот камень активно исцелял паралитиков, глухих, немых, хромых и вообще всех немощных. Несли Марье полотно, лен, шерсть, сало, живых поросят, цыплят, овец, деньги и т.д., кто что имел, то и вез. Иногда жертвы возами возили со всей Беларуси, так их было много! К сожалению, Левков не говорит - куда все это потом девалось, но это легко домыслить. Идол Мары - Марьи со всем своим культом был поставлен на службу церкви, значит, пожертвования брала церковь. Но христианского в этом культе было мало.
Сперва перед изваянием раскладывали дары и склоняли голову: "обрекались". После этого богиню просили помочь в беде, дать суженного, принести хороший урожай. Далее шли к часовне, которая была не далеко. Обходили ее три раза на коленях, и вновь шли гуськом к камню, целовали его и опять просили о помощи. Особую силу Марья имела на праздники урожая, когда было чего положить на алтарь.

В 1933 году борец со "старой жизнью" Василь Пинязик свез валуны с Прощи в свой подвал, где вмуровал их в стену. При этом, он кому-то сказал: "Гляди, люди молились, а я этот камень в склеп вставил."
После этого дела жизнь Василя не задалась. Вскоре умер его сын. Самому ему пришлось уехать из села. Работал в Орше, Дубровне. Где-то там и повесился. А подвал был засыпан новыми хозяевами. Так Марья - Мара ушла в подземное царство.

Участь Василя есть общая участь всех, посягающих на языческих богов. Но случай с Марой особый. Она - Марья, Мара - есть нечистая сила, Лихо по поздним народным представлениям. Но она же и женское начало, ожидание Весны, надежда на урожай. Богиня по прежнему несет свою двойственную природу.

Мара оказывается прилипчива к мужикам и встреча с нею ничего хорошего не обещает: заболеешь и помрешь. Мара имеет обыкновение ползти следом за выбранным человеком. Потому ее и сжигают на Купалу, обрубая этот зловредный "хвост".

6. Опасность древней богини, ее правда, и возможность противостояния ей дана нам в сказке "Василиса Прекрасная". По сказке Василиса послана за огнем к великой Яге - повелительнице леса, дня и ночи.
Когда в сказке не появляется иных ягишен, а есть только одна Яга то она, как правило, и оказывается древней Марой. Обычно читатели путают эту Ягу с древними старухами леса - ягишнами. Простейшее отличие их в том, что ягишны людей не едят и живут в лесу естественным образом.

Из нашей же сказки ясно, что Яга-Мара живет на том свете - в мире, о котором ничего нельзя спрашивать и знать, иначе из него не вернешься. У нее есть невидимые слуги, прислуживающие руки, и Яга совершенно не нуждается в услугах Василисы. Но уж раз та пришла, то она дает Василисе выполнимые и не выполнимые задания, и только наличие врожденного такта и личного божества - идола, принесенного под полой, спасает девушку от съедения.
Василиса регулярно кормит свою богиню, проявляет к ней вовсе не корыстную, а родственную любовь как к единственному родному существу, и богиня делает ту часть работы, которая выходит за пределы человеческих возможностей. Смерть витает везде в доме Мары. Но эта Смерть не Погибель, она имеет свою высокую этику. Василиса не спрашивает ни о чем в ее доме, не узнает ее, и потому освобождается. О Смерти народ загадывал: "На что глядят, да не видят, про что ведают, да не знают?"

Выгнанная Марой Василиса возвращается с черепом, светящиеся глаза которого сжигают праведным огнем ее мучителей. При этом, Яга-Мара была раздосадована и зла на Василису именно за то, что та выполнила все ее задания. Этика - соблюдение Нравственного Закона - не позволило Маре съесть ее.

Волшебные сказки ясно дают нам понять, что чем выше мировое значение волшебного персонажа, тем он более этичен. Это может быть этика разрушителя или созидателя, ведущая начало от Чернобога или Рода, но в любом случае это будет этика, дающая возможность выхода из любой ситуации тому, кто знает Нравственный Закон. Так, в сказке "Марья Моревна", Кощей догоняет, отбирает у Ивана Царевича Марью Моревну, и говорит, что прощает Ивана за то, что ранее он его спас. Почему не добрые к человеку божества соблюдают, казалось бы, не выгодные для себя этические нормы - мы ответим чуть ниже.

Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Они подобны безымянным Рожаницам – спутницам Рода; сопоставление с мифологией других народов позволяет утверждать, что богини были матерью и дочерью.

Лада – богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ в древности был распространен у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо).

Образ Лады как богини урожая и свадеб ярче всего отражен в народной игре “А мы просо сеяли”, где сначала перечислялся весь цикл земледельческих работ, а затем одна из групп играющих “сваталась” к другой, и заканчивалась игра-обряд “свадьбой” - переходом одной из девушек в другую группу. Эта игра сопровождалась песней, каждая строфа которой заканчивалась припевом “Ой, Дид-Ладо!”, т.е. игра являлась не чем иным, как молением об урожае и замужестве, обращенным к богине.

Ладу называли “матерью Лелевой”. Леля – богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Ее имя встречается в словах, связанных с детством: “ляля”, “лялька” - кукла и обращение к девочке; “люлька”; “лелеко” - аист, приносящий детей; “лелеять” - заботиться о маленьком ребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка – “Леля” одаривала подруг заранее приготовленными венками.

Женское проявление РОДа, супруга Сварога, мать многих богов.

Представляет собой межматериальные взаимосвязи на всех уровнях вселенной, микрокосма и макрокосма, проявленного и непроявленного, а так же переход «энергия — материя»; на уровне ВЗАИМОДЕЙСТВИЙ «Я» — является составляющей стихии воды; также богиня красоты, любви и бракосочетания, РОДов.

Макошь – Богиня, имеющая очень большое значение в жизни славянина, принципов действия ее и «сфер влияния» – великое множество, мы же остановимся только на основных.

Макошь – Мать – Сыра Земля, это подтверждает и корневая основа нашей родной речи. Слова «мать», «мама», «мягкий», «мякоть», «мякиш» отражают этот ее принцип действия.

«Мак», «мать» – все это слова, связанные с материнством, с Макошью. Мак почему так называют? Мак по плодовитости уступает только горчичному зерну. Мак – это символ плодородия. Из маковых коробочек изготавливались мощнейшие обереги. К сожалению, сегодня мак с вертолетов сжигают огнеметами, потому что объявили наш мак почему-то источником их проблем. Доказано, что для изготовления наркотика совершенно не нужно тратить время в поле и ждать урожай. Достаточно сходить в аптеку и магазин хозтоваров, и через 25-30 мин. готов синтетический наркотик, который дает возможности неограниченного «улета». Так дело в маке? Или, может быть, в чем-то другом?

Такая же участь, что и мак, постигла древнейшее наше растение – коноплю. Конопляное масло, конопляная каша, конопляная нить – это быт наших предков. Конопля – двудомное растение. Одно растение – два начала, мужское и женское: плоскинь и матица. В арийских мифах есть миф о Машее и Машое, о растении из которого появились люди, а у нас есть конопля с мужским и женским началом. Из разных волокон получается ткань совершенно разного цвета: из матицы ткань розоватого оттенка, а из плоскиня – сероватого. Конопля также – мощнейший защитный оберег. И силу он дает роду, народу очень большую. А сейчас идет просто зверское уничтожение этого растения.

Макошь – богиня судьбы. Она наша мать, она дает нам Долю, она дает нам Рок, и отмечает узелками вехи на нити Судьбы. Доля, Рок и Судьба – это не одно и то же. Макошь прядет покутную нить. Покутная нить, или нить по кутам, по углам. Покутные нити – нити Судьбы, нити нашего дела, нашей жизни. Символы Макоши – пряжа, веретено, иголка с ниткой – предметы силы. Помните сказку – веретеном укололась и заснула, т.е. жизнь такова: остановилась жизнь, потом возобновилась жизнь. Это все действа и символы Макоши: пряжа, нить, веретено.

Макошь – она же и богиня плодородия, покровительница детей, женской доли, женских дел. Об этом нам говорят такие слова, как «коса», «космы», «макитра», «каша», «котел». Квадрат, или ромб – символ Макоши, великая защита материнская. Вот такие ромбы, или прямоугольники рисуют без семечек, когда касается детей или начала дела, это называется незасеянное поле, без точек посредине – это незасеянное поле. Т.е. начало дела, нет никаких деяний, нет никаких плодов.

С точками посередине – это уже засеянное поле. Это символ плодородия, это наши плоды. При вышивке бусинки ставят, точечки – если рисуется, высверливаются дырочки, если идет резьба. Это засеянное поле, плодородное, плодоносящее, то, что даст плоды.

Макошь также является хозяйкой источников, колодцев – той воды, которая используется человеком в его повседневной жизни, об этом нам говорят такие слова, как «мокрый», «мокнуть», «макать».

Макошь – еще и богиня богатства, достатка и изобилия. Два корня образовывают имя этой богини: "Мать" и "Кош". Отсюда слово "кошелек", "кошелка", "кошти" (сохранилось в украинском языке - это деньги, т.е. материальные блага, богатство), "кошторис" - (смета), "кушак" - это часть одежды, отличающая именно человека, отмечающая его середину (навьи пояса не носят), на кушак и кошель цепляли, "куш" - доход. Смотрите сколько слов сохранилось, а мы их произносим просто так, не осознавая, а это все энергия материальная, энергия земли – матушки нашей. Посмотрите, сколько она готова нам дать, только готовы ли мы это взять? "Мякиш" – видоизмененное от Макоши. Что это такое? - середина хлеба, самое мягкое и вкусное, то, что дают детям, нежное и ласковое, поддающееся – лепить даже можно, мягкое, пластичное. Мягкость, мягкий – производные качества.

Кошка – это зверь Макоши. Кошка – это маленький кош. Почему кошку первую впускают в дом? Для того, чтобы было богатство. А кошку пускали трехцветную, и имя у нее было "богатка". Так ее и называли – Богатка и первой впускали в дом. На ней въезжал Домовой, на кошке. Или на венике.

Макошь также покровительствует и таким животным, как коровы, овцы, другой домашний скот.

Дочери Макоши

Макошь – Рожаница Макошь, Мать – Сыра Земля. Символ всего земного – она и есть Природа, но когда мы говорим о Рожанице как прародительнице, то Макошь имеет дочерей. И дочери у нее четыре. Очень удивительные дочери: Доля, Недоля, Среча (Удача), Несреча (Неудача). Их по разному именуют, хотя это все имена дочерей Макоши.

Жива и Мара

Жива – самая что ни на есть проявленная богиня, богиня Яви. Жива – богиня живой воды (жидкость, жижа, желоб, журчание, жаба); богиня жизни и всего живого (жизнь, жить, живительный, живот, животные, жир, жила, живчик, живность, прижить, ожить, жилье, жилище, житель, живить, жевать, жрать, жимолость, кожа, журавль, жаворонок, жучок, жук); богиня Ра проявленного, богиня Силы в Яви, в проявленном мире. Жива также и богиня хлеборобства (жито, жать, жом, жменя, жница, жмых) и домашнего уклада (пожиток, жир).

Мара – богиня смерти, ночи, зимы, холода, болезней, тьмы, гнева, черного колдовства. Марево, марный (укр. - напрасный), мрачный, мрак, сумрак, море, морить, мор – производные от Мары. Макошь – богиня плодородия, богиня рождения, богиня вынашивания. Теперь переставляем слоги – «кошмар», полная противоположность – смерть, бесплодие, ужас. «Кошмар» – это слово-паразит, произнесение его формирует очень мощные и сильные вибрации. Мы воздействуем на мир через слова, и мир в ответ воздействует на нас.

Но это не значит, что слова Мары не нужно произносить – их нужно правильно употреблять. Никто не говорит: «нельзя». Нет такого понятия. Это ваш осознанный или неосознанный выбор, ведь в каждой ситуации действуют свои силы.

Нас часто спрашивают о соотнесении имени Мары с именем Мария: на первый взгляд, там один корень. Но дело в том что, "Мария" происхождение имеет арамейское, а Мара – наше. Мара является женою Морока – бога Смерти, бога заморочки, бога потустороннего мира, бога разрушения. Они родители Чернобога. Мара, Морок и Чернобог – они тоже триглав. Здесь нет понятий добра и зла. Не накладывайте их.

Так вот, если учесть, чьей матерью является Мара, и кого родила Мария – то соотнесение определенное есть: Мара – жена бога Смерти, сама Смерть и мать Разрушения, Мария родила того, чье имя впоследствии использовали в культе Смерти – все блага после Смерти в христианстве, превозносится умерщвление плоти, страдание и т.д.

Потрясающим фактом является то, что служители Чернобога на Руси назывались чернецы. Кстати, чернецы как тогда были, так и сейчас украинскою мовою так называются - "чорнець". Это кто такие на Руси? Монахи. Чорнець, чорниця - давшие обет безбрачия, умершие для мира. Кстати, в сказке Пушкина «О мертвой царевне и семи богатырях», написанной по мотивам народной сказки, царевну умерщвляет именно мачеха в образе монахини – черницы.

Жива – это жизнь, продление жизни. А чернец – безжизненный. Это нормально, это часть жизни, в жизни это все имеет место. Слова Мары: "хмара". Хмара – это туча, закрывающая солнце. «Обморок» – это морок, попасть в лапы к Мороку и все забыть, сознание потерять. Вот смотрите: обморок или потеря сознания. Что это такое? Сознание определяет фактически всю нашу жизнь, значит, вне сознания мы теряем себя, не можем действовать, оперировать чем-то и как-то проявляться в жизни.

А когда температура ниже нуля, как мы говорим? Мороз. Так вот он, какой дедушка-то у нас. Мороз – это и есть Морок.

Дело в том, что Морок – хранитель путей к Правде. Не допустит он к Прави кого попало. Он так заморочит голову, что недостойные просто не пройдут. Кто же такие достойные, а кто недостойные? Недостойные – замороченные. Иногда волхвы и казаки-характерники используют силу Морока, что бы заморочить противника, ворога. Сегодня это разведчики, дипломаты, политики. Морок - это оружие, с которым нужно очень осторожно обращаться, уж очень велика опасность, самому окрутиться, заморочиться. Если использование сил Морока применять часто и повсеместно, бесконтрольно, это приводит к тому, что сам человек становится проводником Морока – лживым, лицемерным типом.

Морок не пускает кого попало в Правь, а чем мы можем с ним справиться? Знаниями – они побеждают Морока, они пробуждают, включают сознание, они помогают нам двигаться без заморочек, обходя все ловушки Морока.

Кстати, в понятии "Смерть" нет ничего плохого. И славяне знают, что смерти как таковой нет, смерть – это переход в другое состояние, умирание в одном состоянии и рождение в другом состоянии. Поэтому Мара или Морок – это переходное состояние. Вот слово "с мерой", мера – это ведь тоже Мара. Производное от Мары – Мера. Мы меру набрали себе, и с мерой мы уходим. Нет понятий добра и зла, нет никакой борьбы – это все нужные вещи, и созидание нам нужно, и разрушение. Мара – богиня Нави, богиня иного мира. Ее еще называют богиней смерти, но она не богиня смерти – она богиня меры. Человек умер – значит, он «у Мары». Смерть – это «с мерой ушедший». Набравший меру того, что должен был здесь набрать, должен был исполнить, съесть, продышать. Набрал очень быстро меру – очень быстро ушел. За человеком всегда сохраняется свобода выбора. То, что Марой отмеряно – отмеряно человеку, а не богу.

Теперь посмотрим на этих богинь с другой стороны.

Колоссальное количество примеров приводили нам люди, которые пережили свою меру только потому, что они занялись делом своей жизни. Сила Духа приходит из Нави, духи - хозяева Нави, Сила Духа оттуда и пришла. Поэтому Мара не только богиня Нави, но и Мать Ра. Не дает силу Ра гасить, тут же отбирает. Человек, который этой силой распоряжается правильно, то Мара не препятствует, и человек живет долгую жизнь. Но как только человек перестает генерировать силу или разбрасывается ею (неправильно использует), Мара ее отбирает. Ра – жизненная Сила, Жива ее дает, Мара контролирует и отбирает.

Макошь плетет покутную нить жизни: ниточка, узелок, ниточка, узелок. Так вот, Жива – дает нить, а Мара – засечки делает. Жива – сама нить, Мара – узелок, засечка. Но мы сможем с вами к этому прийти, когда разберемся с этими понятиями: Жива, Мара, Явь, Навь, живая, мертвая вода. Жива – это Сила Ра в жизни. Та сила, которая нам дается, когда мы пришли в этот мир. И она нам отмеряется сестричкой Живы – Марой. Отмеряна нам эта жизнь, отмеряна нам эта сила и дана нам эта сила. А вот что хотим мы с этой силой, то и вытворяем. Если человек будет курить, будет пить, будет издеваться над собой, не будет выполнять свои уроки - отдает он силу Ра, данную Живой, ее сестричке Маре.

Мара следит, как мы пользуемся данной нам Силой. А какая же сила нам дается? Только ли Сила жизни? Сила жизни – это личная Сила. Это наше здоровье, это наши физические усилия, это Сила нашего личного духа, это Сила наших личных желаний и потребностей – всё это наша личная Сила. Но дается нам еще Сила Предков. Ибо не только прожить нужно, но и продлить род. И сделать что-то в этой жизни не только для себя, но и для потомков.

Поэтому неправильно нам говорят, что мы обязаны и должны своим родителям, маме-папе. Не маме мы должны – должны мы потомкам. Для них жизнь живем и дело делаем. Маму мы любим, маму мы лелеем - как она нам это делала всю жизнь, но это не долг. Это наша с ней любовь и благодарность. А вот должны мы потомкам. И если не передадим свой опыт, свои умения, то должниками будем. И если не передадим, то у нас и наше Мара заберет. Марно время потратили на жизнь – зря время потеряли.

Вот эти весы жизни: Жива-Мара – это колоссальный практический инструмент для того, чтобы понимать, что в жизни происходит. Почему человек заболел? А заболел он потому, что у него Живы меньше стало. А почему стало меньше Живы? Потому что напрасно, марно что-то сделал. Или наоборот, напрасно что-то не сделал.

И это не грех, не кара, не наказание. Понятие греха нам греки с юга принесли. Не наша это проблема, не было греха на этой территории. Здесь Жива и Мара. Есть жизнь или нет жизни. И если человек потомкам дает больше, чем получил от предков – ему Жива дает Силы больше, его личная Сила приумножается. А если человек еще и делает то, что соответствует замыслу Рода-Рожаницы, т.е. то, что нужно богам, то Жива ему дает еще и Силу Богов. И человек вообще перестает умирать: тело уходит, а он остается. Приумножая Живу на земле, человек еще получает силу от Природы. От самой Макоши силу.

Если не приумножает, пользуется без отдачи, только потребляет силы природы, выкачивает природные ископаемые, вырубает леса – тогда приходит Мара. Сколько топило Европу за то, что Карпаты лысые стоят? Страшно смотреть на это все. Это все к Маре вопросы. Просто так это все не происходит. Природу уничтожаем – приходит Мара.

forum.ixbt.com/

Морена, мор, мороз, моросить (дождь), море, мара, марево, морёный, мертвый, хмарь, морок. Все эти слова означают мрак, лютый холод, смерть, сырость или нестерпимую жару. Подобные ощущения посещают больных и умирающих. Морена - богиня, которая борется с весной и, уходя, уносит с собой остатки прошлого года (холод, снега, тьму), давая дорогу новой жизни, весне.

22 марта наступает весеннее равноденствие, после которого, как считали на Руси, начинается весна. Перед равноденствием наши пращуры весело справляли масленицу. Опять разжигались костры, опять по городам и деревням, как на Коляду, молодежь собиралась в группы, избирались самые веселые затейники для шуток, розыгрышей; делались ледяные горки, крепости для игры в снежки, качели и карусели; устраивалось катание на тройках, рукопашные бои и сражения стенка на стенку и под конец - взятие снежного городка и сжигание чучела Морены.

Тут же происходило состязание - кто окажется самым проворным и сможет залезть по столбу и достать оттуда петуха (его почитали как символ солнца, зари, весны и богини Лады - сменщицы Морены), круглые калачи или сапоги. С горы скатывали горящее колесо и жгли костры - символ тепла и возрождения.

Но Морена не так ужасна, как может показаться. Она -образ нашей суровой снежной родины, которая проверяет всех на прочность и выживаемость и забирает лишь слабых. Она любит строгую чистоту снега и прозрачность льда, ее радует танец снежинок в глубоком зимнем небе. Любимцы Морены - совы и рыси. Русским людям мила зимушка-зима, ее бодрящий холод, сверкающие сугробы и звонкий лед.

Символ Морены - луна. Ее лик сурово глядит на землю, пробуждая в волках желание выть, сгущая туманы в воздухе и рождая движение вод в озерах и морях.

Лада считается семейным божеством, широко распространенным в славянском фольклоре. Супруга Рода.

Лада связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ зрелого материнства: плодоносная Осень.

Художники обычно изображают ее немолодой женщиной, доброй и полнотелой. Это почтенная хозяйка дома, мать многочисленного семейства. Имя (слово) ЛАда имеет отношение к установлению порядка :”ЛАДИть”, “наЛАЖивать” и т.д.

Некоторые исследователи признают Великую Ладу матерью 12-ти месяцев, на которые делиться год. А ведь месяцы, связаны с 12 созвездиями зодиака , которые согласно астрологической науки, оказывают влияние на человеческую судьбу.

Лада предстает перед нами не просто богиней лета, домашнего уюта и материнства, она связана еще со всеобщим космическим законом.

----------------------------------

...Женская фигура верхнего яруса соседней со Сварогом грани D держит в руках кольцо.
Это изображение ассоциируют с Богиней Ладой.

Символ кольца (обруча) указывает на то, что в функцию этой богини входит объединение частиц; обруч удерживает клёпки бочки от распадения. Слово обручение означает соединение, а слово коло (круг) означает мирскую сходку, сообщество.

От имени Ладо (Лада) произошли такое слово, как ладить – приноравливать, изготовлять, строить. А так же улаживать - примирять, приводить в порядок. Ладо = Душа (8= 8).

Богиня Ладо, как и Бог Сварог выполняет функцию объединения, но на другом уровне. Она выполняет работу Конструктора Вселенной. Если мы рассмотрим сущность Лады с точки зрения физики, мы обнаружим сходство её функции с функцией ядерных сил, формирующих плотные содружества частиц - ядра атомов...
---------------------
...Сварог и Ладо породили термоядерную реакцию (Звёзды), одной из которых является наше солнце. Это было рождение Дажьбога (оплодотворяющей сущности Света) и Бога Огни (духовной сущности космического огня)...

http://cosmoforum.ucoz.ru/forum/5-11-97-16-1235064209

Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как “мор”, “морок”, “мрак”, “марево”, “морочить”, “смерть”. Легенды рассказывают , как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой.

Ее символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.

В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - “Мертвой Воды” (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, но - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено РОДОМ Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна…

Марена, Морёна, в славянской мифологии богиня, связанная с воплощениями смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя. В весенних обрядах западных славян Мареной называлось соломенное чучело - воплощение смерти (мора) и зимы, которое топили (разрывали, сжигали) во время празднования древнего праздника Масленицы, а так же в пору Весеннего равноденствия, что призвано было обеспечить урожай.

http://cosmoforum.ucoz.ru/forum/5-11-97-16-1235064209

Древние Сказы нарекают Волостительницу Смерти разными именами – Мара, Морана, Марена, Морена, Моржана, Маржена, Марыся, Маруха. Имён много, да суть одна… Мара – Божиня Смерти, сиречь сама Смерть. О том же и говорит множество свидетельств: «Mara by tia wziata!» (Мара (Смерть) тебя возьми!) – такое заклятие бытовало среди Карпатских славян. У белорусов: «Штоб цябе змарнявало!» (Чтоб тебя сгубило!), когда же кто-либо умирал, принято было говорить: «Morena na nej sahla» (Морена на него сошла).

Путь «с Весны и до Мораны» – сама Жизнь от молодости (Весна) и до Смерти (Морана). ...

Всё вышеприведённое говорит о повсеместном распространении культа Мары в Славянском Мире. На то же указывает и ряд авторитетных исследований по Традиционной Славянской Культуре: «В Белоруссии... существует въяве так называемая Мара. Здесь указывают и те места, где она заведомо живёт.., и повествует о её явлениях вживе. В северной лесной России о Маре сохранилось самое смутное представление, и то в очень немногих местах, но слова, выражающие однородные понятия, находятся во всеобщем употреблении. Появляется в знойное лето сухой туман, называемый «маревом»; стоит он в виде мрачности при ясной погоде. Бывает и так, что на сотни вёрст от лесных пожаров воздух напитывается чадом и гарью, солнце превращается в шар, сделанный из красной фольги, на который можно смотреть безопасно; из болот поднимаются вредные испарения, сгущенные в обманчивую для глаз форму привидения, в образ древнего бога Мары»

Светило Мары – Луна (коя именуется також Нощное Солнце Мары), по представлениям наших Предков мыслилась оказывающим немалое воздействие на окружающий мир и на человеческое естество. Ныне сие же доказано официальной наукой: ведомо, что наш организм примерно на 70-80% состоит из воды. Потому гравитационные силы Луны оказывают на него в точности такое же воздействие, какое оные оказывают на всю Землю – на приливы и отливы морей и океанов. Посему Лунные Циклы естественным образом влияют на внешнее и внутреннее состояние Человека и Природы.

Лунные Циклы разделяются на периоды растущей и убывающей Луны, а також на время Полнолуния и Новолуния...

Убывающая Луна (Ущерб):
Убывающая Луна, по поверьям, считается обладающей опасными свойствами, особливо для несведущих, а також для плодоносящих женщин и новорождённых, бо считалось, что Луна в сей период «пьёт» Жизненную Силу (Ярь) человека. «Щоб тебе лунь вхопила!» – говорили обидчику либо неправому человеку. Посему в Нощную пору, при убывающей Луне из дому выходить негоже, негоже и дитя в дому так класть, чтоб на него Лунный свет падал. Ибо считалось, что тогда Луна «перейдёт» через ребенка, и он занедужит. Известны поверья гласящие, что ежели ребёнок захворал, то его «Луна засветила». Всё это свидетельствует о проявлении через Лунные Чары главного Дара Мары – Смерти, иже отображается, в данном случае, путём осмысления определённых сторон Лунной Силы нашими Предками. ...Також на «старом месяце» гоже заниматься лечебной волошбой, связанной с очищением организма от худых воздействий, бо считается, что убывающий Месяц «убудет» хвори да болезни с человека – «от всякой болезни надо ладить на ущерб-месяц»

Полнолуние:
Полнолуние, как и период растущей Луны, также считается благоприятной порой для земледельческих работ – по поверьям, хлеб, посеянный в эту пору, хотя и растёт медленно и с короткими стеблями, но зато всегда крепок и обилен зерном. Это связано с тем, что в период Полнолуния Лунная Тяга (притяжение) наиболее велика, потому приливы вод особенно высоки и соки растений устремляются вверх. У человека же в сию пору происходит прилив крови к голове, потому Полнолуние являет собой период не токмо время наибольшего психического напряжения, но и наибольшей эмоциональной активности человека. Исходя из сего – Полнолуние – время Творчества, а також время, годное для особой – Тёмной, Лунной Волошбы, коей владеют не все, но особо сведущие. И рекут при обращении к Силе Луны таковы слова:

МАРУ ВЕЛИЧИМ ОКРУТНУ ОБЛИЧЬЕМ
В ПОЛНОЩИ-НОЩИ ЗРЯТ ИНО ОЧИ
ПРИДИ ВЫСОКА ДА ЧЕРНООКА
С ЛИКОМ-ЛУНОЮ НЕ СО БЕДОЮ
СОБЕРИ В ЧАШУ ГОРЕСТИ НАШИ
ОТ НАС УНОСИ КОСОЮ КОСИ
ДАЖДИ ЗРЕТЬ ИНО НОЩНУЮ СИЛУ
МАТИ ВЕЛИКА СТАНИ К НАМ ЛИКОМ!
МАТИ ВЕЛИКА СТАНИ К НАМ ЛИКОМ!
МАТИ ВЕЛИКА СТАНИ К НАМ ЛИКОМ!
ГОЙ! ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!

Новолуние:
В эту пору Луна и Солнце находятся по одну сторону относительно Земли, поэтому Нощного Светила на Небе не видно вообще, и сия пора в народе именуется временем «тёмной Луны», «безлунием» либо «гнилыми днями».

Безлуние считается крайне опасным и неблагоприятным временем у всех славян. Потому такое время именуется «гнилыми днями». Считается, что ребенок, зачатый в «гнилые дни» долго не проживёт, либо родится бесплодным...

Мара не токмо Володычица Смерти, но и Хозяйка всего Неведомого, Сокрытого (о том же свидетельствует наличие таких древнерусских слов с присутствующим в них корнем мор-, мер-, как: «сумерки» – время захода Солнца и наступления Нощи, «смеркаться», «мерковать» – темнеть, «меркоть» – Нощь, «мора» – тьма, «хмара» – туча, «моргасинница» – сумрачная погода, «паморочный» – туманный, «марево» – туман – всё это, в той или иной мере, символы таинственности, неясности. Отсюда, вероятно, выражение: «будущее – в тумане»), призрачного (в Беларуси «марня» – привидение, призрак, дух; отсюда поговорка: «пропадзи ты, бы марня!» – исчезни, как призрак).

Время Коло Сварожьего – Зима – время безраздельного господства Марены во Яви. И отсюда такие слова, как «замерек», «заморень», «замерень», означающие первые морозы, первозимье, время прихода Мары в Явь.

И объезжает во пору Зимнюю Мара на своих Санях просторы Земли бескрайние, и летает Белою Птицей (см. ниже) под облаками, вьюгою метёт да инеем всё окрест покрывает. И дабы не были Хлады-Морозы зело губительны для живота всякого, дабы не многим буйствовала Зима хладная-лютая во Миру Явленном, рекут Люди Вещие слова таковы, испрашивая благосклонности Марены, Зимней Хозяйки:

МАРА ЛЕДЯНАЯ
ЧЕРНА НОЩНАЯ БЕЛА СНЕЖНАЯ
ЗИМА БУРАННАЯ МЕТЕЛЬ БЕЗБРЕЖНАЯ
БУДЬ НАША МАТИ
НАМ ТЯ ВСТРЕЧАТИ ДА ВЕЛИЧАТИ
ДАЙ ПЕРЕЖДАТИ ТВОИ МЕТЕЛИ
ВО ДОМУ-ХАТЕ
ГДЕ Б ПЕСНИ ПЕЛИ ПАРНЯМ ДЕВИЦЫ
ВЕЛИЧАЙСЯ МАРА БЕЛАЯ ПТИЦА
ВЬЮЖНОКРЫЛАЯ
ЧЕРНА НОЩНАЯ БЕЛА СНЕЖНАЯ!
ГОЙ! ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!

И ходит в сию же пору Зимнюю по Земле Вещий Дед – Велес, Страж Границы меж Явью и Навью, Страж Времён. И ждёт Он срока, когда закончится время, отведённое Богам Зимы, дабы в урочный час повернуть Коло Сварожье на Весну. И готовит Он весь Мир Явий для прихода Светлых Богов и Сына своего – Ярилы Вешнего, коий Ярой Силой своей будит Явную Природу ото сна Зимнего. И уходит Мара в конце месяца березозола (марта) из Яви к себе – во Царство Иное-Неведомое, и провожают Её все сородичи славяне Масленицей Широкой, угощением обильным да веселием буйным. И деется тако от веку бессчётное количество раз. И буди тако, доколе жив Род Славенск, и буди тако, доколе Всемирью не прейти!

Ведают Мудрые, что Марена и Жива есть два Лика, две неделимые части Единой Божини – Лады, Великой Матери. Подобно тому, как Белобог и Чернобог есть два Лика Рода, Создателя Всемирья. Во время Рождения и во время Смерти Дух человека совершает один и тот же Переход через Кромь, токмо в разных направлениях.

Дар Живы – Жизнь, Дар Мары – Смерть, Время Живы – Лето, Время Мары – Зима. В бесконечном Танце этих Божинь и проявляется Великое Коловращение, чередование Жизни и Смерти во Всемирьи. И никому не дано пересилить Их, никому не дано ни Смерти убегнуть, ни Жизни. Бо тако Родом Все-Сущим от веку положено – и то, и другое есть Дар Великой Матери – Лады.

Образ Марены в Древних Сказах имеет великое множество проявлений. Во черёд свой мы непременно скажем об оных. Но начать следует с разговора о самом отношении наших Предков к Образу Смерти, о коем можно судить по тому, как им открылась Покровительница оной – Марена.

Характерно, что Образ Смерти, её ЗРИМОЕ отображение, дошёл, хотя и с изменениями, до нашего времени – Некто женского пола, облачённый в белые одежды и держащий в руках косу. Главное и наиболее важное отличие состоит в том, что поздние представления рисуют Образ Смерти безобразной старухой,

Морена же в представлении наших Предков является прекрасной девой, не менее красивой, чем Жива или Сама Лада. Единственное отличие Её от Светлых Божинь – ЧЁРНЫЕ распущенные власы, ЧЁРНЫЕ брови, ЧЁРНЫЕ глаза и целиком белые одежды без обережной вышивки. Ведающие – ведают что Чёрный цвет (цвет волос и глаз Мары) – символ всего Неведомого и Таинственного, Цвет Нави. Коя пугает своей неизвестностью иных, и будит страсть к познанию у всякого ищущего…

Белый же цвет, цвет одежд, в кои облачена Мара, есть, в данном контексте, цвет Перехода, цвет Изменения Состояния, и о том подробнее скажем ниже.

Мыслилась Марена також и Невестой, Суженой для всякого умершего в молодые годы, либо на поле брани. В таковых случаях люди обычно говорили – «обручился со Смертью», либо «разделил ложе брачное со Смертью».

«Уймись, не то к Маре посватаешься!» – говорили шибко расходившемуся молодцу. Одна из западнославянских сказок рассказывает о юноше, искавшем по всему Белому Свету себе невесту. Как-то повстречал он деву в белом платье, которая враз пришлась ему по сердцу, да и рассказал ей о своей печали. Согласилась она быть его женой. Обрадовавшись, юноша повёл её в свой дом, но по прошествии некоторого времени обратилась она из прекрасной девы в привидение. Понял юноша, что саму Смерть взял он себе в жёны. Смерть же, взмахнув косой, сказала, что, де – «ты обещал быть моим, тебя я и возьму с собой»; и тотчас пал юноша мёртвый. Нетрудно узнать в сей жене Саму Морену.

К этому стоит добавить також, что сечи кровавые наши Предки нередко сравнивали с пиршеством, с застольем свадебным, «угощая сватьёв от души», «наливая кубки до краёв» лютому ворогу. Ибо поистине где, как не в сече яростной появляется у Марены великое множество женихов – молодых да хоробрых? И в сём обличье Мара близка Магуре-Перунице, дщери Перуна Огнекудрого, Бога воев, коя летает над полем брани, поднося убитым кубок, до краёв Священной Сурьей наполненный, поцелуем их встречая, да к Отцу своему, в Дружину Небесную провожая. Потому и рекут вои, дабы не быть убитыми, на брань уходя – «пусть минёт меня Чаша Перуницы».

Також известно и сравнение битвы с жатвой, со сбиранием урожая. Се – також явная связь с Образом Мары-Смерти, ибо снопы ни чем иным, кроме как серпом жнут; и один из наиглавнейших атрибутов Марены – Серп, коим она Нити Жизни подрезает. Такоже и Полудница, одна из ипостасей Мары, по поверьям, появляется на полях страдных во время сбора урожая (подробнее о том – см.ниже). Ярчайшее описание сечи и её сравнение с жатвой содержит «Слово о Полку Игореве»: «…снопы стелють головами, молотят чепи харалужными, на тоцъ животь кладуть, въют душу от тъла…». Снопы стелют (кладут), но не хлеба снопы, а голов людских. На току обмолачивают – но також не хлеб, а жизнь человеческую, душу от тела отделяя. Подобное описание сражения встречается також у легендарного скандинавского скальда – Эгиля Скаллагримссона:

Серп жатвы сеч
Сёк вежи с плеч
А ран рогач
Лил красный плач…
(«Выкуп головы»)

Всё это свидетельствует о глубоко ПОЭТИЧНОМ взгляде на Образ Марены-Смерти, иже явно расходится с тем УЖАСОМ, коий вселяется в большинство современных людей при одной лишь мысли о Смерти. Из сего же и видно, что Славные Предки наши не боялись Смерти, принимая Дар Мары с тем же почтением, что и Дары других Родных Богов. Она не казалась им страшной, безвозвратной кончиной, но лишь Переходом из одного состояния Бытия в Иное. Такоже и нам ныне деять надобно.

Извечные атрибуты Мары – череп человечий в руках Её, колдовским металлом – серебром окованный, Мёртвой Водой полный, коса либо серп в руках. Блестит и во власах Её Серп Лунный (Месяц), напоминающий видом своим тот Серп, коим Смерти Володычица подрезает во Срок свой Нити Жизни людей, во Яви животы свои длящих. Древние сказы рекут о том: «Подсече ему (Мара, Смерть) ноги косою, и взем серп – и захвати его за шею, и взем малый оскордец – и нача отсекать нозе и руце и вся составы его, и расслабеша жилы его». Символика Серпа Мары – Месяца есть, наряду с символом Смерти, також и символ Времени, его неустанного и неумолимого бега, круговращения. Ведомо ведающим, что в былые времена именно Лунный календарь предшествовал Солнечному, что и подтверждается наименованием «месяц» – т. е. одна двенадцатая часть Годового Коло. ...

Добавим, что в пользу распространённости Почитания Мары говорит и тот факт, что на Руси бытовали украшения, называемы «лунницы», кои чаще всего делались из серебра (металл Луны, Мары) или сплава серебра и олова. Лунницы составлявшие девичий убор, и також являли собой отражение почитания Мары нашими Предками. Характерно, что острые концы лунниц всегда обращены вниз и на них часто помещались малые подвески в виде капель воды. И в том, как мыслим, проявляется древнее представление о Луне, изливающей Воды на Земь – вспомним начертанное выше «дождь идёт с Луны».

Сторона света Марены – Запад-Солоносяд, тот край, где заходит Солнце. Истое время, в кое безраздельно властвует Марена – полночь, полдень и любое другое Время Перелома, Перехода чего-либо из одного состояния в другое. У человека сие Время Перелома – время перехода из Этого Мира в Иной, а также – из одной поры Жизни в другую (например: из поры детства – в юность и так далее), ибо Переход всегда деется путём УМИРАНИЯ Старого, кое освобождает место для Нового. И в этой ипостаси своей Марена сближается с Макошью – Матерью Судьбы, Жребия, коя також есть Божиня Перехода. Наряду с этим надобно сказать, что Мару и Макошь сближают ещё и народные поверья о «ничках» («ночках»), «кикиморах» или «марухах», которые в Нощное время, особливо по пятницам (День Макоши) шумят в избах.

Существуют также поверья о том, что марухи могут без пользы выпрясть весь лён, потому в такие дни необходимо на ночь прятать его в укромное место. «В Калужской губ. это же привидение, которое видают в лунные ночи за самопрялкой или за шитьём, так и называют марой. Эта страшная, растрёпанная мара сидит и гремит самопрялкой. Как погремит, так и будешь одну куделю прясть целый день; пошьёт у кого, тот одну рубашку в неделю не кончит; всё будет перепарывать…» О том же говорит и пословица: «От марухи рубашки не дождёшься!». В целом связь меж понятиями Смерть (Мара) и Судьба (Макошь) широко известна не токмо средь славян, но и средь прочих Арийских народов в целом.

Ведомы были нашим Предкам и другие ипостаси (проявления) Мары: Полудница – девушка в белом одеянии, в полдень появляющаяся посередь хлебов, на поле зреющих. У лужицких сербов бытовало поверье о «Приполднице» (Полуднице) охранительнице полей – высокой красивой девушке, завёрнутой в белые одежды, иногда с чёрным платком на голове, иногда без оного, которая с серпом в руках появлялась в полуденное время в дни жатвы (иногда её же называет «sserpyshyja»). Потому в полуденное время работать запрещалось, ибо, по повериям, тот, кого Полудница заставала в поле, должен был в течении часа (пока не пройдёт самое Время Перелома) рассказывать Ей об одном и том же. В противном случае Полудница могла убить человека, отрезав ему серпом голову.

Ледяница, Снежана, Замора, Немоча – всё это також есть ипостаси Мары, кои мыслятся Её дочерьми. И все они связаны, как явствует из имён их, с Зимой, Смертью либо болезнями. Ипостасью либо дочерью Мары (или же - Самой Марой, что, в какой то мере, одно и тоже) является Дева-Обида с лебедиными крылами (о связи птицы лебедя и Мары – далее), о коей в «Слове о Полку Игореве» сказано: «Въстала Обида въ силахъ Дажьбожа внука, вступила дъвою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синъм море у Дону…». Також надобно указать, что само слово «Обида» у древних славян являлось синонимом слова «Смерть», ибо вдовы у Предков наших именовались «обидными жёнами», сироты – «обидными детушками», отмщение за убийство кого-либо из близких именуется – «месть за обиду». Младшей сестрою-близнецом Девы-Обиды мыслится Мста – покровительствующая мести (коя нередко несёт за собой Смерть). Слугами, дочерьми либо иными ипостасями (что також, по сути, одно и тоже) Мары являются Девы Печали и Скорби – Карна и Желя, кои летают над Землёй в годы великих бедствий. Ведающие – ведают, что Карна летает над полями битв, клича мёртвых, а Желя – есть, прежде всего, вестница Смерти, коя извещает о сородичах, вдалеке от дома сгибнувших, а також является олицетворением великой скорби. Сыном Мары, и в какой то мере, Её мужским Ликом является Морок (или – Мор) – покровительствующий болезням и, наипаче другого – обману (Мудрые же ведают, что Морок лишь проверяет идущих Путём Прави. И человеку, в решениях твёрдому, во слове и деле правому не пристало Чар Морока боятся). И отсюда такие слова, как «МОРочить», «обМОРочить» (обмануть), «обоМАРот» (обманщик) и т.д.

Посему же и клятвы, приносимые Нощью, свершаются строго при наличии мощного оберега, ежели не клянутся Именем Самой Марены, либо Именем Чернобога или Велеса.

http://cosmoforum.ucoz.ru/forum/5-11-8723-16-1260455814 - и там же следующие посты про Марену