КОСМИЧЕСКАЯ ЭТИКА - Рассвет Сварога
Четверг, 20.02.2020, 11:12
ПОИСК по форуму
Форма входа

Статистика

НОВОЕ на форуме
  • О Замечательных людях (57)
  • Коронавирус. Китай. (14)
  • alexandr44 (31)
  • Связь тонкого тела с физическим телом (31)
  • Сам себе помогу! (124)
  • Улыбнитесь :-) (1736)
  • Космический детектив (20)
  • ПСИХОЛОГИЯ (241)
  • Сказы и сказки (142)
  • Украина. Майдан и не только (275)
  • Психика (104)
  • Открытия в медицине (445)
  • Коррупция, Улюкаев, Политические секты (43)
  • Новости от ЦКР (111)
  • Пророчества, предсказания... (342)
  • РУНЫ

    Руна дня



    © «Astral-Vision»
    Ссылки


    Приветствую Вас Гость | RSS
    О Богах (дополнения - женские образы) - Страница 5 - Космическая Этика
    [ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
    • Страница 5 из 5
    • «
    • 1
    • 2
    • 3
    • 4
    • 5
    Модератор форума: Макошь  
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » О СЛАВЯНСКИХ БОГАХ » О Богах (дополнения - женские образы)
    О Богах (дополнения - женские образы)
    МакошьДата: Суббота, 23.06.2012, 00:00 | Сообщение # 61
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21678
    Статус: С нами

    Женский Триглав

    Ладу, Макошь И Мару
    , можно соотнести с Подземным, Срединным И Верхним Мирами.

    Еще их можно соотнести с лунным циклом: Лада - растущая Луна, Макошь - полная, Мара - убывающая.

    Обращение к женскому Триглаву:

    Лада, Макошь, Марена,
    Сойдите ко нам на раденье,
    Силу свою явите.
    Макошь, пряха великая,
    Пряди нити жизни нашей гладко,
    Позволь волю твою познать.
    Лада, храни Роды наши в любви и согласии,
    Наполни сердца наши Ладом Всемирья.
    Марена, всяк к тебе придет в свой черёд,
    Сбереги Роды наши в Царстве своём.
    Славу речем вам,
    Примите требы наши и пребудьте ныне с нами.
    Гой! Ма! Слава!


    источник
     
    МакошьДата: Воскресенье, 25.11.2012, 18:46 | Сообщение # 62
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21678
    Статус: С нами

    Морана, Морена, Марена, Мара
    (по книге М. Власовой "Новая абевега русских суеверий" - М.1995)

    21.11 – день Богини Смерти Марены. Устанавливается премерзкая погода: моросит дождь, идёт мокрый снег, дует холодный ветер, слякоть. На зачине не произносят никаких славлений. Обавница провозглашает: «А ни Мара, ни морока не смиемо славити».

    В славянской низшей мифологии - призрак, видение; дух в облике женщины, Смерть.

    Мара - одно из самых древних, таинственных и "смутных" существ в поверьях русских крестьян. Мара - дух в облике высокой женщины или, напровтив, сгорбленной старухи, но с длинными распущенными волосами. Иногда красивая девушка в белом, иногда женщина, одетая в черное и рвань, а также космата.

    Мара шьет и прядет в лунные ночи, но делает это не к добру. Она рвет и путает кудель и пряжу хозяек, которые оставили все это без благословения.

    Сходные названия имеют и подобные существа у других индоевропейский народов, и в частности у славян. Мара украинцев - призрак, привидение, злой дух. Мора сербов - домовой, mora, zmora поляков - кошмар.

    Мара русских поверий не столько воплощенный ночной кошмар, сколько воплощенная судьба, божество-пряха, ведающая перемены в судьбах обитателей дома, а также губительный для детей призрак. Мара как призрак появляется часто в доме, но не только. Это "злой дух, присутствующий везде", "злое существо, воплощающее смерть".

    Слово "Мара" означает "туман, мгла, марево". В этом мара схожа с Белой Женщиной - повсеместно означающей смерть и предвещающей несчастья.

    Мара это и полудница - красивая девушка в белом, появляющаяся среди зреющих хлебов.

    Мареной называли чучело (куклу, дерево, ветку), сжигаемое, разрываемое или потопляемое во время праздников проводов зимы, а также в ночь на Иванов день. Такая фигура могла воплощать уходящий отрезок времени - зиму (смерть), весну - или божество, связанное с плодородием, растительностью, соотносимое также с русалками и ведьмами. Древние авторы, говорящие о божествах славян, упоминали о Морене как Богине вроде Гекаты и Деметры (одновременно, смерть и плодородие).

    Образ мары в русских поверях в соответствии и со значением ее - призрачен. Остались только отрывки каких-то испостасей. Это туман и марево, влияние на судьбы людей, появление только в определенное время - в полдень дня или года, в полночь дня или года. Переломы года таким образом сочетаются и с переломами судьбы человеческой.

    Проведено много исследований на тему трактовки общеиндоевропейского корня mr, связанного с санскритским - mrtis, латинским - mors, русским съ-мьрть. Полагают, что в образе Мары отразился древний архетип, связанный с морем и смертью. В образе Мары действительно видят сочетание рождения, плодородия и смерти.

    Объединяют также Мару-Вселенную, Мару-Судьбу, Мару-Женщину и Мару-Дерево. Полагая, что в мифологическом мышлении судьба, доля человека может представлять собой "долю", часть вселенной (подобною ему) и быть отдельным существом (двойником, огнем, растением).

    Мара также - смерть, море, мрак, мир; душа и доля, источник и конец бытия; существо, наделенное универсальной властью, особенным образом влияющее на судьбы людей.

    источник
     
    МакошьДата: Среда, 16.01.2013, 19:15 | Сообщение # 63
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21678
    Статус: С нами

    Духи судьбы в славянской традиции

    Во многих культурах известно верование, согласно которому у каждого человека есть его личный дух-хранитель, неразрывно связанный с ним.

    Скандинавы, например, называли такого хранителя fylgia. Они полагали, что только «смерть разрывает связь между человеком и его таинственным покровителем. Fylgia ведает прошедшее и будущее и нередко принимает образ того животного, нрав которого наиболее подходит к нраву его клиента; иногда, подобно валькирии, он является в виде прекрасной женщины и принимает участие в битвах. Перед самою кончиною человек видит, как погибает его дух-покровитель. Fylgien принадлежат не только отдельным лицам, но и целым семьям и родам (…)».

    Ещё совсем недавно наши Предки считали, что у каждого человека есть свой ангел-хранитель. Многие люди верят в это и сейчас. Но вера в духов-покровителей много старше христианства, – она была частью славянской Традиции с глубокой древности. Замечательную работу о духах-хранителях в традиционной культуре наших Пращуров написал в начале XX века русский языковед Александр Афанасьевич Потебня. Она называется «О доле и сродных с нею существах». Я советую всем, интересующимся данным вопросом, прочитать её, а в этой небольшой статье предлагаю вашему вниманию, по сути дела, её краткое изложение с некоторыми добавлениями из других источников….

    Итак, начнём:

    Духи-хранители, как известно, влияют на судьбу человека. Строго говоря, правильнее называть тех из них, о которых у нас пойдёт разговор, духами судьбы – ведь далеко не всегда такие существа оберегают человека; бывает и совсем наоборот. Я полагаю, это связано с тем, что главная задача этих духов – следить, чтобы человек получил в жизни предназначенное ему.

    Для обозначения человеческой судьбы (и тесно связанных с ней понятий) в славянской Традиции используются разные слова. Вот некоторые из них: часть (а также счастье, несчастье, участь), доля (недоля), среча (несреча).

    По-видимому, слово «бог» в древности тоже имело значение «часть», «доля», «счастье», «благо», а потом уже стало обозначать Того, кто дарует счастье, наделяет благом. Отсюда «богатый» – имеющий благо, а «убогий» – то же, что и несчастный. В одном из славянских языков (верхнелужицком) «счастье» – «zbozo»…

    Однако в славянской традиционной культуре, по крайней мере, многие такие названия явно обозначают не только абстрактные понятия. В фольклоре доля, среча и т.п. выступают как одушевлённые существа. Как и во многих других случаях, одно и то же слово служит для обозначения, как некоей Силы, так и Божества (или духа), этой Силой управляющего (или же влияющего на неё).

    Что же говорит славянский фольклор о духах судьбы?

    Доля приходит к человеку, встречает его, от неё невозможно уйти: «Зла несреча Воину прискочи»; «сусрела вас добра среча и господин Бог!»; «бойся, не бойся, а от части своей не уйдёшь». Человек страдает, когда беда не спит – и напротив, когда не спит счастье, ему хорошо: «коли спить лихо, не буди ж ёго»; «чом ёму не пить, коли ёго доля не спить».

    Счастье работает для человека – в русской сказке счастье счастливого пашет за него, а счастье несчастного лежит под кустом в красной рубашке и день и ночь спит. К слову сказать, в русском фольклоре лихо выступает в виде высокой одноглазой старухи или одноглазого великана; горе преследует человека в человеческом обличье, а также – в обличьях щуки и волка….

    Доля рождается (приходит в мир людей): «Твоja се срећа родила \ Сунчаном ждраком повила \ Мjсецем сjajним гоjила»; «Ой вернись, бидо! Чого ти вчепилась? Не вернусь, дiвчино! Я з тобою вродилась». А.А. Потебня приводит интересную германскую параллель этому представлению: «По взгляду германской мифологии, души до своего рождения находятся у богини Гольды (…) Каждый раз, когда душа сходит на землю, чтобы принять на себя человеческий образ, за ней следует одна, две, три души, как её духи-хранители. (…) Появление этих спутников на земле, одновременное с рождением человека, есть некоторым образом тоже рождение».

    Доля растёт вместе с человеком: «Дитина спит, а доля ii росте», «Сидень сидит, а часть его ростет».

    Есть сведения, сближающие долю и домового. Вот белорусское свадебное причитание:

    «Таткава нивка, да не улекайся:
    Радзила при мне, радзи и без мяне!
    Добрая доля, да идзи за мной
    С печи пламенём, з хаты камином!»


    При этом общеизвестна связь домового духа и огня домашнего очага: она явствует, к примеру, из русского обычая при переезде переносить жар (горящие угли из печи) и звать при этом домового на новоселье. Чехи и словаки верят, что где в доме уж, там и счастье, и кто убьёт такого ужа – у того пропадёт весь скот и исчезнет счастье из дому. Уж – также один из образов домового духа-хранителя. Белорусы считают, что домовой дух имеет облик змеи, и называют его «цмок-домовик»; в словацком языке «zmok» – «домовой», а в чешском «zmek» – «домовой, змей».

    Домовых связывают также с духами Предков (Предки – Деды; распространённое русское название домового – дедушка). Стефан Веркович в своей книге «Веда Словена» (источнике спорном, но весьма интересном) приводит такие сведения о долях:

    «- Доли, о которых много поётся в песнях, кто такие были?

    - Ну, дорогой, разве ты не знаешь, кто были Доли! Они были люди, как мы, было у них большое царство; вот, когда-то наши деды, когда жили в Край-земле, носили такое имя Доли; они были очень известны и не только в Край-земле, они занимались разными делами, а другие места были запущены, и когда на них селились наши деды, тогда их обрабатывали и учили людей всяким занятиям, поэтому им воздавали честь как Богам, так как думали, что они слетали с небес и были посланы Богом нарочно, чтобы научить их орать и всевозможным делам; но после дедов, как-то распространились по всей земле, и тогда-то потеряли то имя Доли (…) и сами стали верить в Доль, что они не были людьми, но что они слетели с неба и научили людей чему бы то ни было».


    Согласно традиционным представлениям, долю человеку даёт Бог: «Бог даст долю и в чистiм полi»; «Лежень лежить, а Бог для него долю держить». В славянской мифологии известны также Рожаницы – Девы Судьбы, подобные скандинавским норнам и античным паркам. А.Н. Афанасьев пишет: «Едва народится младенец (рассказывают хорутане), как тотчас же — Бог знает откуда и как — являются в избу три сестры-роженицы (rojenice), садятся за стол и в кратких изречениях определяют судьбу новорожденного; произнеся свои предсказания, они тихо удаляются, и если на ту пору светит сквозь окно месяц, то озаренные его лучами — бывают видимы их легкие, воздушные образы и радужные покровы.

    В верхней Краине их называют чисте, беле деклице и жене (чистые, белые девы и жены), в Каринтии — желкинк, жельне жене, от глагола желкти (желать, заботиться), подобно тому, как валькириям давалось прозвание «wunschm?dchen»; в других местностях — живицы, суженицы и судицы (sujenice = sojenice, sudice = sodice), т. е. девы жизни и судьбы. Последнее имя известно также лужичанам (sudzicke), словакам и чехам (sudice, sudi?ky). По поверью, уцелевшему между истриан, роженицы обитают в горных пещерах (…) поселяне доныне носят им хлеб и кладут его у входа в пещеру».

    В древнерусских «поучениях против язычества» в паре с Рожаницами постоянно упоминается Род (Божество, связанное с деторождением), что даёт основания считать его Богом Судьбы. Бог Судьбы известен и в южнославянском фольклоре – сербы называют его Усудом.

    В славянской мифологии есть и Божество Судьбы в женском обличье: «На Руси уцелела старинная поговорка: «дожидайся Солнцевой матери божья суда!» Солнцева мать упоминается во многих сказках, и везде о ней говорится как о вещей пряхе: она дает странствующим героям мудрые советы и на золотой прялке прядет золотую кудель. (…)

    В Малороссии сохранилось такое предание: шел крестьянин по лесу и заблудился. Наступила ночь, вдали заблестел приветливый огонёк; крестьянин поспешил на его свет, набрёл на ветхую избушку и попросился ночевать. Его приняла бедная старушка и на вопрос гостя: «кто ты?» назвалась Судьбою.

    Смерть тоже «является в преданиях с характером богини судьбы. Подобно роженицам, она, по свидетельству народных сказок, воспринимает новорожденных младенцев, и как те называются у чехов кумами (kmotri?ky), так то же название кумы присвояется и Смерти; в своих пещерах она хранит светильники человеческой жизни и определяет срок их горения».

    Но судьба человека определяется не только Богами. Этнограф А.К. Байбурин в своей книге «Ритуал в традиционной культуре» пишет: «Славянские представления о доле характеризуются двойственностью. С одной стороны, доля каждого человека предопределена высшим судом (жребием), с другой — эта предопределённость не является абсолютной: доля не только даётся, но и берётся; её объём и характер (хорошая — плохая) зависят от различных обстоятельств; в некоторых ситуациях человек сам выбирает ту или иную долю. Такая неоднозначность индивидуальной доли проявляется также в том, что в роли её подателя могли выступать не только мифологические персонажи различных уровней, но и мать ребёнка, его восприёмники и другие лица».

    Мирослав (Власкин Евгений)

    источник
     
    МакошьДата: Вторник, 05.02.2013, 17:00 | Сообщение # 64
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21678
    Статус: С нами

    Зевана

    Богиня зверей и охоты. Её можно сравнить с греческой Артемидой или римской Дианой.

    Она была весьма почитаема и славянами, жившими среди лесов, и другими народами, промышлявшими охотой.

    Так как беличьи шкурки и куницы составляли в древности не только одежду, но и часто употреблялись вместо денег, её также почитали как покровительницу материального достатка.

    Зевана изображается в богатой куньей шубе, отороченной белкою.

    Вместо епанчи (верхней одежды) накинута медвежья шкура, а голова зверя служит шапкой.

    В руках Зевана держит натянутый лук и капкан, у ног ее рогатина и нож.

    Богине молились ловцы и охотники, прося удачи в охоте, и в благодарность приносили ей часть своей добычи.

    http://www.kolpinkurs.ru/stati/slavbog.htm
     
    МакошьДата: Суббота, 23.03.2013, 22:45 | Сообщение # 65
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21678
    Статус: С нами

    Русская прялка с солярными изображениями.
    Земля же показана на ней красочными жизненными сценами


    РОД И РОЖАНИЦЫ

    Уже говорилось, что светлый ирий считался у древних славян источником всяческой жизни, прародиной растений, птиц и зверей.

    Были и Боги, особо "ответственные" за процветание и приплод всего живого в природе, а также за преумножение рода людского, за брак и любовь между людьми. Это – Род и Рожаницы, упоминаемые в древнерусской литературе.

    Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне Богу по имени Род. Некоторые утверждают, что это мелкое "семейное" Божество вроде Домового (о котором речь пойдёт в одноимённой главе).

    Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно верованиям древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети.

    Кроме того, исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня "род", созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай (а что могло быть важней для древнего человека!), РОДина, приРОДа. А также "рдеть" и даже родственное ему английское слово "red", означающее "красный". В подробных словарях русского языка (например, в том, что в конце XIX века составил В.И. Даль) перечень этих слов с объяснением смысла занимает не одну страницу.

    О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и "сыр" (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Впрочем, рукописи были составлены деятелями православия с целью отвлечь недавних язычников от почитания прежних святынь, так что в них трудно найти подробные и точные описания.

    Из-за скудости этих сведений некоторые исследователи прошлых лет привыкли видеть в Рожаницах многочисленные, безликие Божества женского пола, помогавшие в различных женских заботах и работах, а также при рождении детей. Однако современные учёные, обработав большой археологический, этнографический, языковедческий материал, обратившись к сведениям, касающимся соседних народов, пришли к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь.

    Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ зрелого материнства: вспомним – плодоносную Осень художники обычно изображают немолодой женщиной, доброй и полнотелой. Это почтенная хозяйка дома, мать многочисленного семейства.

    Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: "ЛАДить", "наЛАЖивать" и так далее. Порядок при этом мыслился в первую очередь семейный: "ЛАДа", "ЛАДо" – ласковое обращение к любимому супругу, мужу или жене. "ЛАДины" – свадебный сговор. Болгарское "ЛАДуванье" – гадание о женихах.

    Но сфера деятельности Лады отнюдь не ограничивается домом. Некоторые исследователи признают Великую Ладу матерью двенадцати месяцев, на которые делится год. А ведь месяцы, как мы знаем, связаны с двенадцатью созвездиями Зодиака, которые, согласно астрологической науке, оказывают влияние на человеческую судьбу!..

    Таким образом, к примеру, Скорпион и Стрелец – достояние не только зарубежной (неславянской) культуры, как мы привыкли считать. А Лада предстаёт перед нами не просто Богиней лета, домашнего уюта и материнства, она связана ещё и со всеобщим космическим законом. Вот вам и "примитивный", "варварский" культ!

    ...Всем, кто слушал оперу Н.А. Римского-Корсакова "Снегурочка", наверняка запомнился один из персонажей, юноша Лель. Опера оперой, но на самом деле, как пишут учёные, у древних славян была Богиня по имени Леля – дочь Лады, младшая Рожаница.

    Вдумаемся: недаром детскую колыбель часто называют "люлькой", нежное, бережное отношение к ребёнку передают словом "лелеять". Аист, якобы приносящий детей, по-украински – "лелека". А само дитя и сейчас иногда называют ласково "лялечкой". Так родилась славянская Леля – Богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности.

    Славяне считали, именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах – будущем урожае. Лелю-Весну торжественно "закликали" – приглашали в гости, выходили встречать её с подарками и угощением. А прежде спрашивали разрешения у Матери Лады: отпустит ли дочь?

    Праздник Рожаниц справляли весной – 22–23 апреля. В этот день приносили жертвы растительными и молочными продуктами, которые торжественно, с молитвами съедали на священном пиру, а потом ночь напролёт жгли костры: огромный, в честь Лады, и вокруг него ещё двенадцать поменьше – по числу месяцев года. Согласно традиции, это был женский и девичий праздник. Парни, мужчины смотрели на него издали.

    Что же касается оперы "Снегурочка", она, конечно, прекрасна как художественное произведение, но не как "исторический источник". Например, "берендеи", среди которых разворачивается действие, исторически были совсем не славянами, а кочевниками-тюрками, выходцами из степей. И Ярила совсем не Бог Солнца, как там поют.

    Вот о Яриле мы сейчас и поговорим, а пока очень прошу запомнить: даже если на книге написано "исторический роман", никогда не следует читать её с целью доподлинно выяснить, "как это было на самом деле".

    С любой художественной книгой или фильмом связана масса тонкостей, начиная от права автора на вымысел и кончая уровнем его личных познаний. Для того, чтобы все же понять, "как это было на самом деле", существуют книги учёных. Притом редко бывает достаточно ознакомиться только с одним мнением, потому что учёные постоянно спорят между собой, и каждый приводит интересные и убедительные доказательства.

    Истина же обычно находится посередине, а то и вовсе в другой стороне...

    источник
     
    МакошьДата: Среда, 13.11.2013, 13:48 | Сообщение # 66
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21678
    Статус: С нами

    ДОЛЯ - НЕДОЛЯ, СЧАСТЬЕ - НЕСЧАСТЬЕ

    Понятия <<доля>> и <<недоля>> связывалась с живыми мифическими лицами, тождественными девам Судьбы (их ещё называли Рожаницами).

    По народным поверьям, счастье и несчастье зависят от добрых и недобрых действий сверхъестественных существ Доли и Недоли, чьи поступки определяются собственными расчетами, независимо от воли человека, которому они принадлежат.

    Древние славяне считали так: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве потому, что за него трудится его Доля, а он предается праздности, бражничает, веселится и не хочет знать никакого труда.

    Деятельность Недоли всегда направлена во вред человеку: пока она бодрствует, беда у него следует за бедой, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля. Русская пословица звучит так <<Когда спит лихо, не буди его>>.

    Лихо, Горе-злочастие, Недоля... Все эти понятия мифологии были широко использованы народным эпосом. У южных славян к подобным понятиям относятся так называемые злыдни - маленькие существа неопределённых образов.

    Люди верили, что дому, в котором поселяются они, грозит большое горе, зло. Своим крохотным ростом и неугомонным характером злыдни напоминают домовых, карликов, злых эльфов, кикимор.

    Подомно марам, они, селясь в дома, живут невидимками и непременно за печкой.

    Иногда в народной речи слово <<доля>> употребляется в смысле положительной, счастливой судьбы, а с отрицанием <<не->> - судьбы печальной, несчастливой.

    В народных пословицах, песнях и сказках беда выступает словно демон, как существо живое, самостоятельно действующее. Она странствует по белу свету, ищет людей, обреченных на несчастье, идёт к ним на встречу, гонится за ними.

    Лихая, горькая, недобрая доля рождается вместе с человеком, следует за каждым его шагом на протяжении всей жизни и провожает в могилу.

    Горе отождествляется с богиней смерти: смерть охотится за живущими в мире, опутывает их своими сетями и роет заступом свежие могилы. Сказочным героям удаётся обмануть смерть, заточить её темницу и томить там. Существовало такое предание о горе и недоле.

    У многих индоевропейских народов предание о ветре, который за развеянную у бедного муку дарит ему счастливые, делающие его богатым предметы, вещи. Те же вещи получает сказочный герой от своей доли.

    Сказка.

    Жили-были два брата. Старший был богатый, да злой, а младший - работающий и добрый, да бедный. Что бедняк ни делает, ничего у него не получается. Вот вздумал он пойти искать свою Долю.

    Долго ли, коротко ли шел, искал её и наконец отыскал в поле. Лежит себе Доля, прохлождается. Стал он бить её плетью да приговаривать:

    <<Ах ты Доля ленивая! У других людей доли ночь не спят, всё для своих хозяев работают, а ты и днём ничего не делаешь>>.

    << Полно, перестань драться! - отвечает ему Доля. - Вот тебе лубочный кузовок. Только раскрой будет что поесть тебе! >>.

    Мужик пошёл домой, раскрыл кузовок, а там - что только душа пожелает. Старший брат прослышал про такое, пришёл к младшему и отнял диковинку силой. Отправился бедняк снова к Доле. Дала она ему золотой кузовок. Вышел на дорогу, раскрыл его, а оттуда выскочили молодцы с дубинками и давай его бить! Больно побили его и спрятались в кузов.

    << Ну, - думает мужик, брошу я этот кузовок >>.

    Да не тут то было. Оглянулся назад, а он опять у него за плечами. Нечего делать - принёс домой. Польстился на золотой кузовок старший брат, пришел меняться... Долго помнил он потом этот обман...


    Первый кузовок, лубяной, соответствует в сказке скатерти-самобранке, второй, золотой, кнуту-самобою, а в мифологии это метафоры дождевой тучи, которая поит и насыщает Мать-сыру землю, и Перуновой палицы - молнии.

    Автор: slavyanka slavnaya

    источник
     
    МакошьДата: Пятница, 28.02.2014, 22:09 | Сообщение # 67
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21678
    Статус: С нами

    Слово о Маре

    Слово о Маре, Навьей Божине. Темном (ИНОм) Лике Великой Матери.

    Древние Сказы нарекают Волостительницу Смерти разными именами - Мара, Морана, Марена, Морена, Моржана, Маржена, Маруха. Имён много, да суть одна…

    Ведают ведающие, что наряду с наиглавнейшим Даром - Даром Смерти, Черноокая Божиня покровительствует Тёмной Волшбе, творимой при свете Луны (называемой також Нощным Солнцем Мары).

    И рекут ведающие при обращении к Лунной Силе таковы слова:

    МАРУ ВЕЛИЧИМ ОКРУТНУ ОБЛИЧЬЕМ
    В ПОЛНОЩИ-НОЩИ ЗРЯТ ИНО ОЧИ
    ПРИДИ ВЫСОКА ДА ЧЕРНООКА
    С ЛИКОМ-ЛУНОЮ НЕ СО БЕДОЮ
    СОБЕРИ В ЧАШУ ГОРЕСТИ НАШИ
    ОТ НАС УНОСИ КОСОЮ КОСИ
    ДАЖДИ ЗРЕТЬ ИНО НОЩНУЮ СИЛУ

    МАТИ ВЕЛИКА СТАНИ К НАМ ЛИКОМ!
    МАТИ ВЕЛИКА СТАНИ К НАМ ЛИКОМ!
    МАТИ ВЕЛИКА СТАНИ К НАМ ЛИКОМ!
    ГОЙ! ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!


    Мара - не токмо Володычица Смерти, но и Хозяйка всего Неведомого, Сокрытого (слово "марево" - туман - символ таинственности, неясности. Отсюда выражение: "будущее - в тумане"). Время Коло Сварожьего - Зима - время безраздельного господства Марены во Яви. И отсюда такие слова, как "заМЕРек", "заМОРень", "заМЕРень" - первые морозы, первозимье, время прихода Мары.

    Объезжает во пору Зимнюю Мара на своих Санях просторы Земли бескрайние, вьюгою метёт, всё инеем покрывает. И, дабы не были Хлады-Морозы зело губительны для живота всякого, дабы не многим буйствовала Зима хладная-лютая во Миру Явленном, рекут люди вещие слова таковы, испрашивая благосклонности Марены, Зимней Хозяйки:

    МАРА ЛЕДЯНАЯ
    ЧЕРНА НОЩНАЯ БЕЛА СНЕЖНАЯ
    ЗИМА БУРАННАЯ МЕТЕЛЬ БЕЗБРЕЖНАЯ
    БУДЬ НАША МАТИ
    НАМ ТЯ ВСТРЕЧАТИ ДА ВЕЛИЧАТИ
    ДАЙ ПЕРЕЖДАТИ ТВОИ МЕТЕЛИ
    ВО ДОМУ-ХАТЕ
    ГДЕ Б ПЕСНИ ПЕЛИ ПАРНЯМ ДЕВИЦЫ
    ВЕЛИЧАЙСЯ МАРА БЕЛАЯ ПТИЦА
    ВЬЮЖНОКРЫЛАЯ
    ЧЕРНА НОЩНАЯ БЕЛА СНЕЖНАЯ!
    ГОЙ! ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!


    И ходит в сию же пору Зимнюю по Земле Вещий Дед - Велес, Страж Границы меж Явью и Навью, Страж Времён. И ждёт Он срока, когда закончится время, отведённое Богам Зимы, дабы в урочный час повернуть Коло Сварожье на Весну. И готовит Он весь Мир Явий для прихода Светлых Богов и Сына своего - Ярилы Вешнего, коий Ярой Силой своей будит Явию Природу ото сна Зимнего.

    И уходит Мара в конце месяца березозола (марта) из Яви к себе - во Царство Неведомое, и провожают Её все сородичи - славяне Масленицей Широкой, угощением обильным да веселием буйным. И деется тако от веку бессчётное количество раз. И буди тако, доколе жив Род Славенск, и буди тако, доколе Всемирью не прейти!

    Ведаю Мудрые, что Марена и Жива есть два Лика, две неделимые части Единой Божини - Лады, Великой Матери. Подобно тому, как Белобог и Чернобог есть два Лика Рода, Создателя Всемирья. Дар Живы - Жизнь, Дар Мары - Смерть, Время Живы - Лето, Время Мары - Зима. В бесконечном Танце этих Божинь и проявляется Великое Коловращение, чередование Жизни и Смерти во Всемирьи. И никому не дано пересилить Их, никому не дано ни Смерти убегнуть, ни Жизни. Ибо тако Родом Все-Сущим от веку положено - и то, и другое есть Дар Великой Матери - Лады.

    Образ Марены в Древних Сказах имеет великое множество проявлений. Во черёд свой мы непременно скажем об оных. Но начать следует с разговора о самом отношении наших Предков к Образу Смерти, о коем можно судить по тому, как им открылась Покровительница оной - Марена.

    В отличие от поздних представлений Смерти в виде безобразной старухи с косой, Мара является прекрасной девой, не менее красивой, чем Жива или сама Лада. Единственное отличие Её от Светлых Божинь - ЧЁРНЫЕ распущенные власы ЧЁРНЫЕ брови и ЧЁРНЫЕ глаза. Ведающие - ведают что Чёрный цвет - символ всего Неведомого и Таинственного, Цвет Нави. Коя пугает своей неизвестностью иных, и будит страсть к познанию у всякого ищущего…

    Мыслилась Марена також и Невестой, Суженой для всякого умершего в молодые годы, либо на поле брани. В таковых случаях люди обычно говорили - "обручился со Смертью", либо "разделил ложе брачное со Смертью". В старых русских песнях известен предсмертный наказ, даваемый умирающим воем своему коню:

    "Ты скажи моей молодой жене,
    Что женился я на иной жене,
    Что за ней я взял Поле чистое,
    Да сосватал нас да булатен меч,
    Положила спать калена стрела…"


    К этому стоит добавить також, что и сечи кровавые наши Предки нередко сравнивали с пиршеством, с застольем свадебным, "угощая сватьёв от души ", "наливая кубки до краёв" ворогу. Ибо поистине где, как не в сече лютой появляется у Марены великое множество женихов - молодых да хоробрых? И в сём обличье Мара близка Магуре-Перунице, дщери Перуна Огнекудрого, Бога воев, коя летает над полем брани, поднося убитым кубок, до краёв сурьей наполненный, поцелуем их встречая, да к Отцу своему, в Дружину Небесную провожая. Потому и рекут вои, дабы не быть убитыми, на брань уходя - "пусть минёт меня Чаша Перуницы".

    Також известно и сравнение битвы с жатвой, со сбиранием урожая. Се - також явная связь с Образом Мары-Смерти, ибо снопы ни чем иным, кроме как серпом жнут; и один из наиглавнейших атрибутов Марены - Серп, коим она Нити Жизни подрезает. Ярчайшее описание сечи и её сравнение с жатвой содержит "Слово о Полку Игореве": "…снопы стелють головами, молотят чепи харалужными, на тоцъ животь кладуть, въют душу от тъла…". Снопы стелют (кладут), но не хлеба снопы, а голов людских. На току обмолачивают - но також не хлеб, а жизнь человеческую, душу от тела отделяя. Подобное описание сражения встречается також у легендарного скандинавского скальда - Эгиля Скаллагримссона:

    "Серп жатвы сеч
    Сёк вежи с плеч
    А ран рогач
    Лил красный плач…"

    ("Выкуп головы")

    Всё это свидетельствует о глубоко ПОЭТИЧНОМ взгляде на Образ Марены-Смерти, иже явно расходится с тем УЖАСОМ, коий вселяется в большинство современных людей при одной только мысли о Смерти. Из сего сам собой следует вывод, что Славные Предки наши не боялись Смерти, принимая Дар Мары с тем же почтением, что и Дары других Родных Богов. Она не казалась им страшной, безвозвратной кончиной, но лишь Переходом из одного состояния Бытия в Иное.

    Извечные атрибуты Мары - череп человечий в руках, колдовским металлом - серебром окованный, Мертвой Водой полный. Блестит во власах Её Серп Лунный (Месяц), так напоминающий видом своим тот Серп, коим Смерти Володычица подрезает во Срок свой Нити Жизни людей, во Яви животы свои длящих. Символика Серпа Мары - Месяца есть, наряду с символом Смерти, також и символ Времени, его неустанного и неумолимого бега, круговращения.

    Ведомо ведающим, что в былые времена именно лунный календарь предшествовал солнечному, что и подтверждается наименованием "месяц" - т. е. одна двенадцатая часть Годового Коло. Сторона света Марены - Запад, тот край, где заходит Солнце. Истое время, в кое властвует Марена - полночь, полдень и любое другое Время Перелома, Перехода чего-либо из одного состояния в другое. У человека сие - время перехода из Этого Мира в Иной, а также - из одной поры Жизни в другую, ибо Переход всегда деется путём УМИРАНИЯ Старого, кое освобождает место для Нового. И в этой ипостаси своей Марена сближается с Макошью - Матерью Судьбы, Жребия, коя також есть Божиня Перехода.

    Ведомы и другие ипостаси (проявления) Мары: Полудница - девушка в белом одеянии, в полдень появляющаяся посередь хлебов, на поле зреющих. Ледяница, Снежана, Замора, Немоча - всё это також есть ипостаси Мары, кои мыслятся Её дочерьми. И все они связаны, как явствует из имён их, с Зимой, Смертью и болезнями. Ипостасью Мары (или же - Самой Марой, что, в какой то мере, одно и тоже) является Дева-Обида с лебедиными крылами (о связи птицы лебедя и Мары - далее), о коей в "Слове о Полку Игореве" сказано: "Въстала Обида въ силахъ Дажьбожа внука, вступила дъвою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синъм море у Дону…".

    Також надобно указать, что само слово "Обида" у древних славян являлось синонимом слова "Смерть", ибо вдовы у Предков наших именовались "обидными жёнами", сироты - "обидными детушками", отмщение за убийство кого-либо из близких именуется - "месть за обиду". Младшей сестрою-близнецом Девы-Обиды мыслится Мста - покровительствующая мести (коя нередко несёт за собой Смерть).

    Слугами, дочерьми либо иными ипостасями (что, по сути, одно и тоже) Мары являются Девы Печали и Скорби - Карна и Желя, кои летают над Землёй в годы великих бедствий. Ведающие - ведают, что Карна летает над полями битв, клича мёртвых ("за нимъ кликну Карна…" в "Слове о Полку Игореве"), а Желя - есть, прежде всего, вестница Смерти, коя извещает о сородичах, вдалеке от дома сгибнувших, а також и олицетворение великой скорби (отсюда - "желения", т. е. ритуальный плач по умершим, "жальники" - поля погребений, кладбища).

    Сыном Мары, и в какой то мере, Её мужским Ликом является Морок (или - Мор) - покровительствующий болезням и, наипаче другого - обману. И отсюда такие слова, как "МОРочить", "обМОРочить" (обмануть), "обоМАРот" (обманщик) и т.д. Посему клятвы, приносимые Нощью, свершаются строго при наличии мощного оберега, ежели не клянутся Именем Самой Марены, либо Именем Чернобога или Велеса, что поистине, ОДНО (и коего Навьи обитатели пуще нежити любой страшатся).

    Ведомы были Предкам нашим и низшие ипостаси Мары (Её "младшие" слуги) - духи болезней и разрушения, такоже и нарекаемые - "мары" (либо - "хмары"), более всего бывшие известными на территории нынешней Беларуси и Украины. Потому и досель говорят: "Як хмара на нас испала!" в том смысле, что пришла беда, либо болезнь.

    Иногда мары называются конкретно по именам, олицетворяющим какой либо недуг. Вот некоторые из оных - Ледея (или же Знобея) та, кто насылает озноб, Огнея - жар насылающая, Грудица - посылает кашель и хрипоту, Корчея - ломоту в сустава (корчи) насылает. Саму Морену, как предводительницу мар в этом случае называют Моровой Девой (то бишь Девой болезни). Потому доныне в народе живы предания о Деве во всём белом с распущенными чёрными власами, коя в полночь отворяет окно в избу и начинает махать красным платком, насылая на хозяев болезни и недуги…

    Интересно заметить, что славянским марам подобны Маруты из индийских ведических текстов, кои також несут Смерть и разрушение всему живому, кельтская Божиня Морриган, покровительствующая войне, скандинавская Хель, Нижнего Мира Волостительница. И поистине, не Мару ли, Зимы Хозяйку, заново осмыслил Г. Х. Андерсен в своей сказке "Снежная Королева"...

    Однако же, не смотря на свою столь губительную сущность, образ Марены многолик и притягателен, как многолико и притягательно всё Неведомое, находящееся ЗА пределом понимания человеческого разума. Такова Смерть - сущность Нави - того, что есть и Начало, и Конец Бытия, того, откуда Всё приходит, и того, куда Всё уходит…

    Автор: Ставр

    источник
     
    МакошьДата: Четверг, 30.10.2014, 16:19 | Сообщение # 68
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21678
    Статус: С нами

    ОБРАЗ И ЭНЕРГИИ БОГИНИ ЛАДЫ.

    В славянской традиции богиней красоты, привлекательности, любви, гармоничных взаимоотношений и богоматерью является богиня Лада.

    Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад, где все должно было ладно, то есть хорошо.

    Все люди должны уметь ладить друг с другом.

    Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой. «Лады», — говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня.

    И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня.

    Мы научим вас древней магической практики даарийской традиции, которая включает матрицу совершенной женщины. Делаем на растущей луне.

    Образ и энергии богини Лады для женской привлекательности

    Расположитесь удобно в медитационной позе. Предварительно можете включить подходящую такому случаю музыку, обязательно без слов. Установите громкость чуть ниже комфортного привычного уровня. Она должна быть только фоном и не отвлекать вас от работы.

    Возьмите в руки изображение богини Лады. Не важно кто его автор. Это изображение символично, и способствует настрою на богиню. Поэтому разыщите самое красивое, такое на которое откликнется ваше сердце. Распечатайте изображение на цветном принтере или сделайте фотографию. Размер изображения не имеет значения, главное, чтобы нравилось, вызывала положительные эмоции.

    Успокойте, выравните дыхание. Смотрите на изображение и 3 раза призовите:

    «Богиня Лада, Мать всего живого, призываю тебя, явись ко мне сейчас!»

    Прислушайтесь к внешним и внутренним энергетическим изменениям. Вы почувствуете, что энергия в комнате или в вас самих изменилась.

    Для лучшей медитации, можете представить Ладу, как прекрасную женщину, парящую прямо перед вами. От неё исходит сияние и она выше земных женщин.

    Глядя на богиню, выразите ей словами или жестом своё искреннее подчтнение и произнесите 3 раза подряд слова заговора для красоты и привлекательности. Произносить нужно негромко, можно тихо, даже шёпотом:

    «Лада, богиня, красоту дарила, подари и мне красоту-лепоту.
    Грудь мою сделай красивой, упругой, большой и круглой.
    Талию сделай тонкой, живот – плоским, красивым, ноги упругими, стройными.
    Пусть я стану всем на загляденье, красавица писанная, любовью отмеченная, всеми и всегда привеченная.
    За подарок такой, Ладушка, подарю я тебе свою любовь.
    Слово мое – лети, да проявись в яви.»


    Далее, исполните своё обещание. Раскройте своё сердце, почувствуйте в нём любовь. На выдохе ваша любовь летит к Ладе. Окутывает её или проникает внутрь. Посвященные в Канал любви и взаимоотношений могут сделать это, используя силу канала.

    На вдохе принимайте красоту и привлекательность от богини Лады, окутывайте ею тело, впускайте внутрь, дышите красотой и привлекательностью. Находитесь в этом обмене энергией в течении 10-20 минут, или больше, если возникнет желание.

    В завершении, поблагодарите богиню за её дары. Она уйдёт.

    Выполняйте подобную практику раз в месяц для привлечения и сохранения красоты и привлекательности, для соностройки с энергией Лады.

    Прислушивайтесь к своему телу, чтобы вызывать необходимые изменения, наверняка понадобиться изменить и кое что в своей жизни. Поэтому тело заговорит с вами об изменении в питании, скорее всего вы бросите курить и измените режим дня так, чтобы высыпаться. Старайтесь прислушиваться , чувствовать, что нужно сделать.

    Вы приняли решение измениться, изменить свою жизнь, так не держитесь за старые привычки, откройтесь новым и благоприятным переменам».

    источник
     
    МакошьДата: Воскресенье, 07.02.2016, 22:30 | Сообщение # 69
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21678
    Статус: С нами
    Богини молодости и обновления

    Расскажу о славянских Богинях молодости и обновления.

    И первая из них – Богиня самой Жизни, Жива.

    Жива, Джива (Дева Жива), Живана, Сива — олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека — то есть весны. Она является дочерью Лады, сестрой Лели и Мораны, женой Даждьбога.

    Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности.

    Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет. Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Прилетая из Ирия, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают Девы Судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти. Эта птица у древних индусов провозглашала решения бога Индры, кому сколько жить, у германцев — служила громовержцу Тору, у греков в нее превращался сам Зевс.

    Жива считается животворящей богиней. Она воскрешает по весне умершую природу и возвращает людям радость. Делает живое живым. Многие из славянских слов произошли именно от имени богини Живы – жито, жильё, жизнь, животина, живот, заживление и др.

    Праздником Живы считается 1 мая – Живин День (у северных народов в этот день празднуется Бельтан — начинается время Большого Солнца – т.е. лета).

    И хотя у славян не принято просить своих Богов и Богинь о чем-то, но славить их – это привлекать в свою жизнь их внимание, благословение и энергию. Поэтому, привожу здесь:

    Славление Матушке-Живе

    Славна и Триславна будь Жива-Живица, Богиня жизни и носительница Света Родового!
    Видим, как сходишь в лучах деда Даждьбога, входишь в источники телес наших и наполняешь здоровьем, силой и благом.
    Без тебя нет жизни в человеке, а есть лишь Мать Мара, что вестует о конце жизни Явной.
    Ныне молим да славим Свет Рода Всевышнего, который с Тобой приходит и через ладони наши излучается.
    В том Свете вся жизнь существует и вне ее — ничто, то сам Род-Породитель в лике Твоем сходит.
    Льется Слава Тебе стоголосая, Породительница жизни, Матушка Жива!
    Слава Живе-Живице!

    О другой славянской богине не так много упоминаний, но от этого она не менее значима — это Богиня Тара.

    Тара – млaдшaя сестра Тарха Даждьбога, дочь Небесного Бога Перуна. Вечнопрекрасная Богиня Тара является Небесной Хранительницей Священных Рoщ, Лесов, Дубрав, священных деревьев дуба, кeдрa, вязa, березы и ясeня.

    Кроме того, Полярная Звезда у наших Родов именуется в честь этой Прекрасной Богини. Тара представляет собой чистый, искренний женский образ, который излучает доброту, всеобъемлющую любовь и душевное тепло.

    Эта Богиня упоминается во многих древних истoчникax разных народов мира, на многих континентах. У различных народов онa фигурирует пoд разными именами (но с одним корнем): Таруса, Тарина, Тaя, Табити, Дева Тарен, Астарот, Астарта, Ашторет, Тирата, Иштар...

    Тара – это ведающая богиня, причем сфера ее знаний может распространятся на различные элементы Вселенной. Некоторые исследователи полагают, что вотчина Тары – исключительно лес, а значит, она подобно Велесу знает все о лесной жизни, ее тайнах и сакральных мистериях. Однако есть мнение, что в данном контексте под лесом подразумевается ведь живой мир, во всем его многообразии. Следуя такой трактовке образа Тары, можно предположить, что это более глубокий и значительный образ, аккумулирующий в себе множество фундаментальных знаний об устройстве Вселенной.

    Праздник Тары отмечается 28-29 (иногда – 31го) марта.

    В буддизме Белая Тара (одна из ипостасей Тары, принимающей пять священных цветов) творит Здoрoвьe и Долголетие, она же приносит Просветление. Практика и мантра Белой Тары способствуют продлению жизни и преодолению угрожающих жизни помех. Белую Тару называют «Семиглазой». У нее на теле семь глаз: три — на лице, по одному — на ладонях и ступнях ног. Они помогают ей видеть все происходящее вокруг и оказывать поддержку всем, кто в ней нуждается.

    Приведу еще один способ обращения к силам Богинь Тары и Живы – соответствующие агмы (если кратко, то это славянские Слова Силы, иногда соединенные в небольшие группы — некоторое подобие мантр).

    Агмы произносить нужно не горлом, а грудью или, в идеале, животом, как мантры, чтобы ощущалась вибрация. В тексте очень сложно рассказать, как интонационно произносить (пропевать) агмы, поэтому рекомендую поэскпериментировать с вариациями – вы сами почувствуете, каково их правильное звучание. При этом вы одновременно заново «знакомитесь» (вспоминаете, т.к. родовая/генетическая память обязательно сработает) эти Слова Силы, подключаясь к нужному эгрегору.

    Именно поэтому желательно выбирать работу с агмами, близкими своему Роду и наРоду.
    Агмы можно произносить как однократно, так и начитывать (напевать) их многократно, как мантры. Приведенные ниже лучше повторять несколько раз.

    Итак, теперь собственно агмы.

    Агма Богини Живы: РАДАГОЙ ЖИВО ЗДРАВО СЛАВО

    Восстанавливает связь со своими родовыми линиями (славяно-ариев), приводит под защиту Родных Богов. Обращение к Богине, привносит сильный поток положительной и светлой энергии, бодрит, исцеляет и помогает обрести гармонию в повседневной жизни.

    Агма Богини Тары: РАДАГОЙ ТАРА МА

    Это прямое обращение к Богине. Читая ее вы можете развить в себе неуязвимость и выносливость тела на физическом и тонких уровнях, поднять силу своего духа и враги даже не смогут к вам приблизится. Чего я вам всем и желаю :)

    .
     
    МакошьДата: Воскресенье, 07.02.2016, 22:41 | Сообщение # 70
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21678
    Статус: С нами

    Продолжая тему омоложения и красоты, нельзя не вспомнить о всем известных молодильных яблочках, мифологема которых широко используется в русских народных сказках.

    И не только на Руси верили в целительную силу яблок. Мифы и легенды о них широко распространены по всему миру.

    В Северной Традиции Яблоня считается самым загадочным деревом. Это дерево Пути, Дороги, ведущей в бессмертие. В кельтской мифологии фигурирует чудесный остров Аваллон, на котором растут яблони, приносящие золотые плоды вечной молодости. Ведь именно яблоня дарит Богам свои величайшие дары, способные не только омолодить, но и дать вечную жизнь.

    Упоминания о яблоках мы находим даже в античности. Согласно мифам Богиня Земли Гея на свадьбу своей дочери Геры с Зевсом преподнесла им свадебный подарок: Яблоню с золотыми плодами. Каждый, кто пробовал такое яблоко, обретал бессмертие и вечную молодость. Оттого яблоня эта тщательно охранялась нимфами Гесперидами и драконом. Кстати, одним из заданий Геракла было добыть такие яблоки, что стало его 11-м подвигом.

    В Скандинавском пантеоне известна богиня Идунн, хранительница яблок молодости.

    Идунн, Идуна – в германо-скандинавской мифологии Богиня вечной юности, дочь Ивальди, жена Браги (сын Одина, бог красноречия и поэзии). Некоторые считают ее второстепенным божеством, но это далеко не так. Она принадлежит к раннему поколению богов (великан Ивальди), которые древнее самих асов (по другим источникам Ивальди — цверг). И ее роль в скандинавском пантеоне – одна из ключевых, хотя и не выставляется напоказ. Ведь именно ей Асы доверили заботиться о волшебной яблоне и собирать плоды вечной молодости и бессмертия. Из своего ларца (корзины) Идунн раздает золотые яблоки, без которых они состарились бы и умерли. Более того, только плоды, полученные из рук Идунн, обладают волшебными свойствами.

    Что интересно, яблоки Идунн не давали бессмертие раз и навсегда (как в Греции), а предполагали постоянный, пролонгированный во времени процесс омоложения и оздоровления. Недаром ее имя означает: «обновляющая». Поэтому боги (Асы), вынужденные есть ее яблоки регулярно, охраняли Идунн и ее сад и берегли ее, как зеницу ока. По легенде великан Тьяцци пленил Локи и заставил его выкрасть для него Идунн с ее яблоками, но хитрый Локи смог вернуть ее Асам.

    И еще один любопытный факт: местом ее пребывания был Бруннакр, поле колодцев, которые также являлись источниками вечной молодости. Обратите внимание, как эта легенда находит отражение в русских сказках: Иванушка должен был добыть не только молодильные яблочки, но еще и живую (а иногда и мертвую) воду из волшебного колодца, об этой воде, может быть, я напишу позже.

    Помимо этого, Идунн – богиня растительности. С наступлением Рагнарека, она скрывается под корнями Игдрасиля, исчезая из этого мира, чтобы затем вернуться, когда возродиться новая жизнь. Идунн изображалась в виде вечно юной девы, также она была богиней весны — прямая корреляция со славянской Лелей.

    О целебных свойствах яблок известно всем, даже научный мир этого не отрицает. И об их омолаживающем эффекте тоже – они богаты антиоксидантами, которые как раз и помогают нам оставаться в тонусе.

    Но чтобы они стали по-настоящему молодильными, будет уместно наполнить их энергией Идунн, один из способов, как это сделать, я приведу ниже.

    Итак, на растущей луне (чтобы до полнолуния оставалось 9 или более дней) покупаем яблоки. Предварительно проверяем их на наличие антиоксидантов (чем быстрее срез коричневеет, тем лучше), если на срезе цвет не меняется, то лучше купить и использовать в ритуале другие.
    Нужно выбрать 9 яблок посимпатичнее, помыть их, высушить, и, ранним утром можно приступать к волшебству.

    Кстати, здесь мы имеем дело с женской энергией, поэтому если вы – мужчина, попросите сделать это для вас женщину, которая вас любит.

    Если вы женщина, то во время действа распустите волосы и оденьте платье или юбку (без поясов). Разложите яблоки на полотне, зажгите свечу, поставьте подношение (стакан яблочного сока, яблочного вина), повернитесь лицом к северу, раскиньте руки и троекратно пригласите Идунн: «Богиня Идунн, Властительница молодости, я приглашаю тебя!» Если у вас хорошо с визуализацией, представьте себе, как перед вами появляется юная красавица с корзиной яблок, от которых исходит сияние.

    Обратитесь к ней:

    Прошу тебя, Идунн,
    Наполнить мои яблоки
    Великим даром твоим – Молодостью и красотой!
    И да войдут они в эти яблоки
    Для меня (говорите свое имя или имя того, для кого делаете обряд).
    Буду есть их и становиться
    Молодой и красивой!


    Повторите троекратно. А потом представьте, как Идунн достает из корзины золотое яблоко и кладет его на ваше, реальное, лежащее на полотне. Ее яблочко «проваливается» в ваше, на мгновение озаряя его золотым светом. В этот момент произносите вслух: «Благодарю тебя, Идунн, за дар великий и милость твою!» И так 9 раз, пока все яблочки не будут заряжены ее чудотворной энергией.
    Потом отпускаете Богиню: «Идунн, благодарю тебя за помощь и дары и твои, отпускаю с любовью и благодарностью»

    Поклонитесь Богине, сделайте пару глотков сока, остальное вылейте на землю со словами благодарности. Яблоки спрячьте и ешьте каждый день по одному натощак. В это время старайтесь меньше смотреться в зеркало, и уже тем более не выискивайте признаки омоложения. Просто ешьте яблоки и знайте, что вы УЖЕ молодеете.

    Желаю вам молодости и красоты!

    источник
     
    МакошьДата: Суббота, 04.03.2017, 12:15 | Сообщение # 71
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21678
    Статус: С нами

    ДОЛЯ, НЕДОЛЯ И УДЕЛЯ!!!

    КОГДА ЧЕЛОВЕК РОЖДАЕТСЯ - ЕГО ВСТРЕЧАЮТ.

    Родуницы встречают с радостью!

    Люди встречают либо с радостью, любовью, либо с желанием освободится от него, хорошо. что последнее встречается редко.

    По славянской вере - как только человек родился - нить его жизни потянулась - пряхи, что ткут Полотно Жизни уже вплетают его нить в узор. [more]

    С кем он живёт, кто с ним рядом, в голове они держат

    Узор Судьбы - с кем ему на пути встретится суждено (суженный - от этого слова).

    Жизнь идёт, полотно судьбы ткётся.

    Умрёт человек, нить жизни оборвётся, но в Полотно Жизни будут вплетаться другие нити....

    Вообще то их три!

    Но они НЕ БОГИ!!! ОНИ БОЖИЧКИ!

    Что то вроде помеси духов и богов, поэтому даже боги над ними не властны!

    Первая Доля - прядёт нити жизни людские, иногда её видят с веретёшечком, иногда с колесом и от её рук спускаются тысячи нитей.. - молодая девчушка

    Вторая Уделя - ткёт Полотно Судьбы Рисунок на полотне отображается в книге жизни каждого человека - узором расцветает. (Какой удел ждёт человека)- молодая женщина

    Третья Недоля - отрезает нить жизни человеческой и завязывает узел на полотне, когда жизнь человеческая заканчивается, может окрасить нить в любой цвет - зрелая женщина (иногда старушка)

    Но у славян есть интересное - хоть рисунок жизни у Удели в голове, его можно поменять!

    И тогда узор будет другой!!!

    Славяне верили, что пока узор ещё не соткан - его можно поменять.

    Древние Греки удивлялись славянам - судьбы они не знают - говорили они. ТО есть не ставили Фатум - рок - как что-то не неотвратимое.

    Наши же предки, да и мы сейчас верим, что можно изменить!

    Можно поменять, многое зависит и от самого человека!

    К УДЕЛИ сходятся ВСЕ НИТИ, К ЕЁ ТКАЦКОМУ СТАНКУ - ОНА ТКАЧИХА ПОЛОТНА СУДЬБЫ, ТОЛЬКО почему то её выбросили.

    источник
     
    МакошьДата: Четверг, 25.01.2018, 17:32 | Сообщение # 72
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21678
    Статус: С нами
    Марья Моревна: самая загадочная героиня русских сказок

    Среди многочисленных персонажей русских народных сказок особенно выделяется таинственная красавица Марья Моревна.

    Она обладает не только мудростью и магическими способностями, но и невероятной физической силой, которая, как правило, свойственна сказочным героям мужского пола.

    Кто такая Марья Моревна?

    По мнению большинства лингвистов, отчество «Моревна» имеет совсем не мужское начало. Своим происхождением оно обязано языческой богине смерти – Маре (Моране, Морене). Образ Мары в славянской мифологии весьма противоречив. С одной стороны Мара являлась олицетворением прихода зимы, природного увядания (сна) и самой смерти. Однако для наших предков смерть вовсе не была синонимом конца, а, скорее, началом нового цикла. А, следовательно, и сама Мара была тесно связана с последующим после зимы воскрешением природы и наступлением весны. Не будь ее, не было бы и следующего жизненного витка.

    Именно благодаря своему происхождению Марья Моревна предстает в сказках сильной и властной женщиной. Она сражается с отрицательными героями не хуже мужчины, она уезжает на войну, оставляя своего мужа Ивана дома в качестве хозяйки, она спасет мир.

    Однако Марья Моревна порой скрывает свое настоящее имя и пользуется прозвищами: Синеглазка, Царь-девица, Усоньша-богатырша, Белая Лебедь Захарьевна.

    Марья Моревна – глава семьи

    В сказках Марья Моревна зачастую оказывается не только центральным персонажем, но главной в собственной семье. Примечательно, что в одной из историй она сама выбирает себе мужа и к тому же только после интимной близости. «После двух брачных ночей полюбился он (Иван-царевич) Марье Моревне» — гласит текст. Вопреки всем сказочным правилам брак между героями регистрируется уже после лишения Марьи девственности.

    После свадьбы жизнь новоиспеченной семьи напоминает матриархат. Иван-царевич превращается в этакого домохозяина, а Марья Моревна отправляется на войну. Ее больше интересуют дела вне дома, нежели устройство семейного быта. При всем при этом перед отъездом она еще и отдает распоряжения, касательно того, чего не следует делать в ее отсутствие. Так Марья Моревна велит мужу ни при каких обстоятельствах не открывать дверь чулана.

    Однако едва Марья Моревна покидает дом, Иван отворяет запретную дверь. За нею оказывается Кощей Бессмертный, которого незадолго до описываемых событий бесстрашная богатырша поймала собственноручно. Кощей вырывается из заточения и похищает Марью. В конце концов, Иван, собравшись с духом, убивает Кощея и вызволяет любимую из плена.

    Двойственный образ Марьи Моревны

    С одной стороны Марья Моревна предстает перед читателем этаким мужиком в юбке и является явным отражением матриархального строя. Однако это представление постепенно улетучивается.

    Во-первых, благодаря тому, что Иван-царевич все-таки доказывает свою состоятельность и спасет супругу, вырывая ее из рук Кощея Бессмертного.

    Во-вторых, сцены боев Марьи Моревны с кем-либо из сказочных героев весьма схематичны или отсутствуют вовсе, так как они не являются характерными для персонажей женского пола. Так Кощей Бессмертный уже оказывается запертым в чулане, а в сказке о молодильных яблоках Синеглазка лишь угрожает царю: ««Отдай царевича, а не то все царство потопчу, пожгу и тебя в полон возьму».

    Таким образом главная мораль сказок о Марье Моревне заключается в единстве: мужа и жены, силы физической и волшебной, доброты и справедливого возмездия.

    источник
     
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » О СЛАВЯНСКИХ БОГАХ » О Богах (дополнения - женские образы)
    • Страница 5 из 5
    • «
    • 1
    • 2
    • 3
    • 4
    • 5
    Поиск:



    Прочти! 1. Все используемые аудиовизуальные и текстовые материалы, ссылки на которые размещены на блоге, являются собственностью их изготовителя (владельца прав) и охраняются Законом РФ "Об авторском праве и смежных правах", а также международными правовыми конвенциями.
    2. Материалы берутся из открытых источников и предоставляются только для ознакомительного домашнего просмотра.
    3. Ресурс не распространяет и не хранит электронные версии материалов.  Коммерческое использование возможно после получения согласия правообладателя.
    4.
    Авторам! Если Вы являетесь обладателем авторских прав на материал и против его использования на блоге, пожалуйста, свяжитесь с нами

      

    Copyright MyCorp © 2020