|
Амулеты и обереги
|
|
| Макошь | Дата: Пятница, 08.01.2010, 14:06 | Сообщение # 1 |
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| Языческие амулеты и обереги – история и современность
Значение и виды амулетов. Принципы построения
На настоящий момент нет единого мнения о термине «оберег». Виною тому – его гетерогенность (гетерогенность - степень различия членов некоторой совокупности между собой.). Слово, заговор, песня, обряд, действие, жест, предмет/комплекс предметов, музыка/звук – вот далеко не полный перечень того, что может выступать в качестве оберега. Если брать совсем общую классификацию, то обереги это: звук(слово), предмет, действие. Что до официальных определений:
Оберег: предмет, обладающий по суеверным представлениям, колдовской способностью оберегать от разных бедствий.
Апотропей (от греч. apotropaios — отвращающий беду), амулет, «оберег», в археологии и этнографии название предметов и изображений, которым приписывалась магическая способность отгонять злых духов. К А. Относятся, в частности, изображения устрашающих божеств
Амулет (от лат. amuletum), предмет, которому приписывалась чудодейственная способность охранять владельца от бедствий, болезни и «злых чар». Вера в силу А. возникла в связи с первобытной магией и фетишизмом, но сохранилась до наших дней.
Т.е. официальные источники прочно увязывают само понятие оберег-амулет только с предметом, не смотря на то, что таковыми могут являться и являются уже перечисленные три позиции.
Собственно процесс выделения нефизических оберегов из групп (звук, действие) и последующая их классификация, должны подразумевать наличие серьезной базы у исследователя. Также, необходимо установить критерии отличия оберега от других типов общего класса, т.е., к примеру, какую песню или часть песни можно назвать обережной, а какая таковой не является.
Можно выделить несколько значений, в которых оберег может употребляться.
Во-первых – т.н. «малый фольклорный жанр» - короткие словосочетания, идиомы, направленные на защиту человека от сглаза, нечистой силы и проч., например, знаменитое «тьфу—тьфу-тьфу, чтоб не сглазить», когда одновременно плюют через левое плечо (т.е. здесь мы видим оберег комплексный, вербально-активный).
Во-вторых, «полнофункциональный» текст, который является обережным, даже вне зависимости от структуры – во главу угла ставятся его апотропеические свойства.. При этом следует учитывать, что в традиционной культуре, при определенных условиях, большинство действий, тем или иным образом подпадало под понятие «магии», т.е. правильное ритуальное и бытовое поведение уже предохраняло от возможного зла.
В-третьих, под термин оберег попадает вся т.н. «апотропеическая» семантика, при этом, соответствующий образ может быть лишь частью текста или предмета – вспомним наборные подвески, где наряду с ключами, ложками – символами достатка, присутствовали ножи, топорики или звериные челюсти – предметы с ярко выраженной «апотропеической» семантикой.
С функциональной точки зрения оберег – это текст-предписание, который содержит в себе выверенную последовательность магических действий, направленных на:
- Создание «желаемого» положения вещей, т.е. изменение мира «под себя» («чтоб скот родился», «чтоб ребенок родился здоровым»).
- Сохранение/сбережение текущего положения вещей («чтоб ведьма у коровы молоко не забрала», «нечистый человека не тронул»). Причем, магическое действие носит превентивный характер – обережный заговор и действия свершаются ДО наступления нежелательных событий.
- Прекращающие нежелательные действия (чтоб «болящий выздоровел», «испорченый скот снова начал плодиться» и т.п.
К методам магического воздействия в обереге следует отнести:
1) Создание магической преграды (в славянской традиции, как правило: закрывать, засекать, замыкать, завязывать (узлы), закрещивать, заговаривать; сюда же следует отнести христианский новодел «зааминивать»)
2) В молитвенных оберегах обращение в форме императива (например «господи дай мне») или перформатива («господи, прошу тебя»)
3) Закрепление просьбы/действия («и слово мое крепко, вовек не прейдет» и т.п.)
Методически, оберег описывает конкретные формы предотвращения опасных событий. Например, для предотвращения порчи коровы ведьмой можно сделать следующее:
- окружить хлев магическим кругом (в расширенном варианте, на Громницу, всю деревню опахивали, окружение магическим кругом еще использовалось для того, чтоб мор стороной обошел)
- преградить путь ведьме, замкнув дверь заговоренным замком
- отогнать ведьму, заставив её собирать рассыпаный мак (или пшено)
- нанести ведьме увечье, воткнув в притолку нож, засунув в щель хлева косу или растение-апотропей (т.е. чертополох, крапиву)
- ритуально уничтожить ведьму, спалив её чучело на костре (в т.ч. купальском)
- произвести ритуальное очищение коровы (омовение) с целью сделать её нечувствительной к чарам
- ритуально сделать корову «непригодной» - вымазать её экскрементами или грязью
Структурно, оберег содержит:
- описание носителя опасности/вреда, либо предотвращаемое событие, против которого направлен оберег
- охраняемый объект, нуждающийся в защите
- исполнитель оберега
Носители опасности диверсифицированы по типам оберегов – так, у крестьянской магии почти нет оберегов от «травм на производстве», зато имеются множественные лечебные заговоры. Т.е. основная направленность – на исправление, а не на предотвращение.
В качестве предотвращения работает (см. выше) правильное ритуальное и бытовое поведение. Зато есть множественные обереги против мифологизированных и демонизированных персонажей – русалки, лешаки, навьи, а также животные, имеющие отношение к потустороннему миру – волки, змеи, вороны, мыши; стихийные бедствия «супротив града и бури». К отдельному виду, на мой взгляд, следует отнести обереги-правила поведения в «пограничных» местах – банях, кладбищах, заброшенных домах.
продолжение...
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Пятница, 08.01.2010, 14:08 | Сообщение # 2 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| Охраняемые объектами является прежде всего сам человек и все то, что для него ценно. Особенно выделяются значимые моменты, как то рождение, свадьба, похороны. Частым персонажем-вредителем является некий «злой колдун», которого забыли позвать. Т.е. нарушение правильного бытового поведения влечет за собой опасную ситуацию.
Рождение ребенка – приход ребенка из «иного» мира в мир человеческий, опасен как для него, так и для роженицы. Опасность представляют некие мифологизированные персонажи, которые в течение 6 недель могут подменить младенца, навести порчу на мать и дитя, наслать болезни. Отсюда родилось церковное суеверие о якобы «нечистоте» матери после родов.
Свадьба – второй после рождения переходный этап в жизни человека. Человек готовится продолжить род. В этот момент молодые подвергаются опасности болезни, бесплодия, смерти. У южных славян бытовало поверие, что колдун может обратить молодых в волколаков. Особая ответственность возлагалась на шафера или дружку жениха. Особенно опасным считался путь к из дома к венцу и обратно (читай, ДО и сразу ПОСЛЕ магического обряда соединения двух судеб).
Похороны – проводы человека в «иной» мир, содержали в себе сразу две опасности. Во-первых – опасность для живых, что покойник «утянет» или заберет кого-либо в могилу (отсюда обычай – не класть в гроб и могилу ничего живого, например цветов). Не меньшей опасностью является то, что умерший мог быть похоронен «неправильно» и рисковал превратиться в т.н. заложного мертвеца, навьего, упыря, т.е. н е у п о к о е н н у ю сущность.
Как правило, большинство оберегов не требовали специальных «профессиональных» навыков для их применения, т.к. относились к разным видам бытовой, повседневной магии. Что касается вышеперечисленных значимых моментов, то мы находим упоминания о различных доках, знахарях, ведунах, которых приглашали для исполнения ритуальной части. В праздничных обрядах, связанных с точками аграрного цикла, обряд «вел», как правило, старший рода (при семейном обряде), либо наиболее уважаемый человек из пожилых членов общины (например - опахивание при море).
К отдельной категории относятся ритуалы и связанные с ними заговоры и обереги, используемые узкоспециализированными категориями – пастухами, кузнецами. В частности, пастух был обязан знать специальные заговоры, т.н. «отпуски», чтоб скотина не потерялась, не болела, чтоб зверь не потратил. Обычным людям эти заговоры были неизвестны. При этом, пастух мог обратиться к ведуну/ведунье за дополнительной помощью, особенно, если пастух был молодой или неопытный. К слову сказать, люди трех профессий – пастух, кузнец и мельник, всегда пользовались дурной славой на деревне, в том числе, и из-за своих «особенных» знаний. Считалось, что они знаются с нечистой силой.
Можно выделить ситуации, в которых применялся заговор-оберег.
Ситуация первая, когда обережные действия призваны предотвратить негативные действия и их последствия в обозримом будущем – так, по сбору урожая читают заговоры от грызунов и змей, при выгоне скота – от медведя да волка. Т.е. обережная магия творится «впрок», являясь своеобразной профилактикой.
Ситуация вторая, назовем её актуальной, когда оберег творится при встрече со зверем, нечистью, при наступлении неблагоприятных погодных условий (град, буря, мороз). Обстоятельства, сопровождающие применение оберега, либо провоцирующие таковое, при кажущемся многообразии, определяются общими канонами. Набор обстоятельств является конечным. Интересным фактом является и то, что некоторые обряды (например опахивание), могут проводиться как по необходимости (моровое поветрие, падеж скота), так и в «профилактических» целях – в составе календарной обрядности.
«Профилактические» действия всегда приурочены к тем или иным точкам календаря. Так, сожжение кукол на Масленицу и Купалу, является частью общего обряда, имеющего не только обережную направленность. Особенностью профилактического обряда является то, что в нём физическое присутствие объекта опасности, а, зачастую, и охраняемого объекта, не является обязательным.
«Актуальный» обряд, т.е. свершающийся по причине наступления негативного события, условно, можно подразделить на две категории, назовем их «очной» и «заочной». К очной категории следует отнести снятие сглаза, порчи с людей или животных, действия по защите территории и имущества (заговоры на пасеке, в хлеву, в овине и т.п.). К заочной – заговоры-прошения о находящихся в пути, о солдатах (срок службы в армии до революции 1917г. варьировался и мог достигать 25 лет). К слову сказать, подобные языческие ритуалы были в чистой форме восприняты христианами и привели к созданию множество специальных молитв «на случаи», адресованные различным христианским святым.
Интересной разновидностью актуального оберега является т.н. «самозаговор», когда сам носитель опасности и является исполнителем оберега. У белорусов, колдун или просто человек со «злым» глазом, входя в дом, где есть новорожденный, должен был сказать «Дывлюсь на пазурЫ» (т.е. «смотрю себе на ноги»). У балканских славян в аналогичном случае, гость приветствовал домочадцев, после чего «про себя» или шепотом добавлял «а всё своё оставляю при себе».
продолжение...
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Вторник, 19.01.2010, 23:24 | Сообщение # 3 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| 
Оберег Здоровья и долголетия (Руническая вязь)
Почему болезни и несчастья боятся амулета?
Среди огромного разнообразия предметов окружающего нас мира есть такие, которые постоянно заботятся о сохранении нашего здоровья и долголетия. Это предметы силы, а, проще говоря, талисманы, амулеты и обереги.
Однако ритуалы использования их имеют свои секреты... Аксиома, проверенная временем: лучше быть богатым и здоровым, чем бедным и больным! А ещё лучше, если богатство и здоровье соседствуют с тем, что именуется счастьем. Тогда почему многим из нас так долго( порой всю жизнь ), приходится прокладывать путь к этим трём составляющим жизненного успеха? Прежде всего потому, что мы не всегда помним, что у здоровья, богатства и счастья есть свои покровители. Это обереги, амулеты и талисманы, без которых многие наши попытки в достижении успеха обречены на неудачу.
Легко можно сказать, что все предметы силы действуют одинаково, по одному принципу. Принцип этот предельно прост. мы даём предметам источники энергии, а они отвечают нам постоянным трудом над теми задачами, которые перед ними поставлены. Это очень похоже на калькулятор, который мы подключаем к батареям, даём ему задачу (вводим числа и необходимые действия), а он после нажатия определённой клавиши выдаёт нам некий результат. Но описанный принцип является очень общим и расплывчатым. Предметы силы имеют чёткую собственную классификацию и разные названия прежде всего потому, что при всей схожести своего действия работают они по-разному и на разных уровнях нашего тела.
Разделяются предметы силы на три основные категории: обереги, амулеты и талисманы. Для того чтобы уяснить чем эти вещи отличаются друг от друга, нам надо понять, на каком из уровней работы каждый из предметов силы и чем его работа не похожа на деятельность других предметов силы.
Обереги - многофункциональные предметы силы, работа которых происходит на уровне эфирного тела. Высокая чувствительность ко всему происходящему, и в то же время разбросанность ответного воздействия при возникновении ситуации - вот основное отличие оберегов от других предметов силы. Обереги, работая на уровне эфирной составляющей нашего организма, способны на многие вещи, но лучше все го они работают в сфере защиты, что, собственно говоря, отражено в их названии, происходящем от слова "оберегать ". Обереги заняты тем, что берут на себя некоторые защитные функции, которые обычно выполняет наше эфирное тело. Эфирное тело большую часть времени занято приёмом, обработкой и фильтрацией энергетических составляющих внешнего мира человека. Порой оно настолько сильно занято этим, что не успевает среогировать на опасность и предупредить хозяина, его разум и физ. структуру.
Здесь необходимо сделать небольшое отступление, посвящённое работе эфирного тела в вопросах обеспечения нашей физ. безопасности. Наверняка многим из вас приходилось ощущать это странное чувство опасности, которое транслирует в наши сознательные и эмоциональные структуры эфирная часть нашей ауры: вроде бы ничего не происходит, а мы начинаем волноваться за себя или за близких нам людей, хотя никаких видимых причин для этого нет. Наш внутренний голос пытается что-то сообщить нам, транслируя чувство беспокойства. Так мы предугадываем некоторые неприятности: неудачную сдачу экзамена, болезнь близкого человека, собственные неприятности на работе или дома и т.д. Всё было бы хорошо, если бы не одно маленькое, но весьма неприятное "но": мы отвыкли пользоваться сигналами своего тонкого защитника и почти всегда игнорируем его.
Самое интересное, что хитрое эфирное тело иногда умудряется обходить и эту человеческую черту-оно сообщает нам о грядущем через то, что мы называем " приметами ", которые на самом деле являются устоявшимися во времени сигналами со стороны эфир. тела, все эти разбитые зеркала, выдранные зубы во снах, спотыкания на левую ногу и многие другие приметы есть всего лишь попытка нашего эфирного тела заострить наше внимание на грозящих нам неприятностях. При правильной работе нашей эфирной структуры она не просто предупреждает нас об опасности, но и старается самостоятельно ликвидировать её энергет. способами, без вмешательства физического тела.
Например, ваша защитная оболочка может вызвать замешательство у хулигана, который собрался напасть на вас, притянуть ещё одного "случайного" прохожего в то место, где вас хотят раздеть и ограбить. Эфирное тело может толкнуть вас пойти от метро или по тёмным дворам другим, непривычным для вас путём. Это потом, избежав опасности, мы начинаем говорить об интуиции, о случайностях, о том, что " Бог своих любит ", и т. д. На самом же деле все подобные случаи и есть работа эфирного тела, его прямая обязанность по защите своего носителя. После всего написанного можно себе представить, сколько сил тратится нашей эфирной сущностью на предотвращение подобных инцидентов. А ведь все эти силы могли бы использоваться на другие нужды, например, на творчество или здоровье, на нашу созн. жизнь, а не на обеспечение выживания.
Освободить эти силы и помогают обереги. Они берут на себя решение подобных неприятных вопросов. Со временем обереги могут становиться самост. энергетической сущностью, которая в сфере нашей защиты может творить чудеса. Даже если по различным причинам оберег не может полностью разрушить ситуацию, он настолько смягчает её, что не найдётся такого человека, который смог бы нанести вам вред, наш предмет силы начинает работать против напрвленной на вас агрессии задолго до того, как эфир. тело почувствует даже малейшее энерг. дрожание.
Древние и много работавшие ( опытные ) обереги способны разрушать у агрессора саму мысль о том, чтобы направить свои действия против вас. Таким образом, основная и самая полезная задача для оберегов - защита вашего физ. тела. Обратите внимание, что все предметы силы работают на один уровень ниже своего. Оберег " сцеплен " с физ. телом, а работает по защите физического, амулет привязывается к астральной составляющей, а помогает решить проблемы эфирной и т. д.
Это важный закон действия предметов силы, при котором надо помнить, так как обойти его нельзя: никогда оберег не будет пристраивать свои силы к ментальному телу, он никогда не сможет напрямую изменить ход и направление ваших мыслей. Поэтому не требуйте от него невозможного, дайте ему работу в его области энергетических взаимодействий. Физ. тело, защита от негативных материальных и энергетических влияний - вот его прерогатива, с которой отлично справится любой оберег.
окончание...
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Вторник, 19.01.2010, 23:25 | Сообщение # 4 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| Амулеты работают с другой, более " высокой " составляющей нашего тонкого внутр. пространства - с астральным телом.
Амулеты берут на себя обязательства, связанные с эмоциональным планом, они могут защищать и регулировать всё то, что связанно с нашими психологическими проявлениями. Таким образом, амулеты, будучи связаны с астральным планом нашего бытия, влияют непосредственно на эфирное тело, помогая ему сохранить энергию и силы для выполнения насущных задач.
Можно сказать, что амулеты - не что иное, как некие регуляторы поступающих к нам сил, не влияющих непосредственно на физ. тело. Взаимоотношения с другими людьми, наше взаимодействие в семье, в быту и на работе - вот те сферы, в которых может работать и помогать нам эта категория предметов силы. В её задачу входит обеспечение необходимого для решения тех или иных задач настроения, даже в тех случаях, когда общая обстановка заставляет нас грустить или нервничать. Негативные эмоции перерабатываются амулетами в положительные и направляются нам для дальнейшего использования.
Предмет силы отсекает все удары, направленные против нас, особенно те, которые позволяют создать не нужные эмоциональные привязки. Кроме непосредственной защиты от таких энергет. влияний, амулет выбирает для нас те пути для решения поставленного перед ним вопроса, которые будут максимально спокойны и легки для нас. В отсутствии амулета наша реакция на происходящие события протекает следующим образом: значащее отрицательное событие - негативная энергетическая привязка-пробой в эфирном теле - слабость физического тела - истощение сил и болезнь. Если же мы включаем в эту цепочку амулет, то она обрывается между первым и вторым шагами, а эфирное тело вместо траты сил на переживания занимается поиском режима наибольшего благоприятствования для физ. составляющей организма и отдаёт максимум своей энергии на решение сложившейся проблемы, минуя этап " зацикливания ".
Амулет подталкивает нас к наиболее безболезненному решению возникшей проблемы, приводя на наш жизненный путь нужных людей в нужное время, открывая перспективы за счёт изменения ситуации и привлечения определённых положительных сдвигов. Амулеты превосходно работают при решении следующих задач: поиск партнёра для личного общения, решение проблем конфликтов на работе и дома, включение вас в положительный ритм событий, привлечение для вас денежных средств и новых связей. Можно говорить о том, что амулет берёт на себя решение каких-то ваших собственных жизненных задач и справляется с ними с минимальными для вас затратами. Амулеты в своих действиях, точнее, в направлении своих действий более узки, нежели обереги.
К примеру, оберег устраняет практически все условия и влияния, которые могут помешать физ. телу человека, при этом он привлекает энергию из всех возможных жизненных сфер и максимально широко охватывает своим действием жизненный путь человека. Амулет часто действует только в одной определённой области нашей жизни, изредка влезая в смежные области и организуя своё влияние и там. К примеру, если для вас одинаково важны друзья и работа, то амулет может устроить одно за счёт другого( друзья предложат вам хорошую работу ), но вот " случайно" познакомить вас на улице с будущим работодателем он уже не сможет - начало любой ситуации при работе с амулетом вы должны положить сами.
Амулет великолепно работает в уже сложившихся физических условиях, в уже существующей ситуации и создавать что-то новое он будет только тогда, когда уже имеется определённая база, основа для нового, амулет будет поддерживать те из ваших планов, которые могут осуществиться. Заставить его работать на пустом месте трудно, ведь пустое место не имеет эмоц. окраски, а значит и энергии, с кoторой работает амулет.
http://runamage.narod.ru/rune.html
|
| |
| |
| Драга | Дата: Вторник, 19.01.2010, 23:25 | Сообщение # 5 |
Просветитель
Группа: Пользователи
Сообщений: 262
Статус: Убежал
| Обереги разделяются на вещественные (предметные), символические и словесные (заговоры). В число оберегов входят разнообразные амулеты и талисманы. Есть обереги от порчи, сглаза, болезней и т. д. Оберегами могут быть самые разнообразные предметы — огонь, уж, ласточка, аист, камни, рога животных, соль, обувь (лапти и пр.), сеть, подкова, цветные ленточки, волчьи зубы, разные травы. У диких и варварских народов существует множество разных оберегов для людей, жилища, домашнего скота. В древности и в средние века у культурных народов было множество оберегов; в старинных памятниках они известны под названиями charateres, servatoria, amuleta, brevia, inscriptiones, scripturae, precationes, ligaturae, filacterii. Обереги носили на шее, держали в домах, клали в садах и на полях. Одним из наиболее распространенных оберегов является вылизывание младенцев (мать или нянька вылизывает накрест лицо ребенка); обычай этот встречается в Малороссии и Великороссии, у южных и западных славян, у кавказских горских евреев, был в ходу в древней Греции и в Риме. Из встречающихся и ныне у европейских народов оберегов в особенности интересны и широко распространены: подкова (преимущественно у торгового сословия), итальянские "cornicelli"
(маленькие рога) и различного рода ладанки.
Амулет жезл Кадуцей( храм "Утренней Звезды")
Амулет гептада тайного
общества "Золотой Рассвет"
Магический амулет Е.П.Блаватской
и Теософического общества У греков такое симпатическое предохранительное средство, как оберег, называлось вообще филактерион и надевалось ребенку тотчас при рождении. В большом почете находился и аметист, который носили в перстнях. Тот же обычай был у римлян, которые употребляли для этого плитки разных форм из различного материала с загадочными знаками или изречениями, также и другие разнообразные вещества, которые по древнеиталийскому обычаю заключались в футлярчики (bulla) и носились на шнурках на шее. В древнем христианстве должны быть строго отличаемы от амулетов дозволенные церковью енколпии (нагрудные кресты), филактерии и медали (Agnus Dei); также бронзовые или стеклянные рыбы с ушками для навешивания, которые, так как слово ίχθύς, т. е. рыба заключает в себе начальные буквы греческих слов «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель», принадлежат к чисто христианским символам. Суеверные волшебные средства, такие как амулеты, обереги и талисманы, были всегда запрещаемы, однако они перешли из язычества и в христианство, причем они были или греко-римского происхождения, или восточного, особенно же иyдейско-каббалистического, например, так называемые абраксас-амулеты Василидиянцев и других гностических сект 11-го века после Р. X., замечательные монеты с изображением и надписью Александра Македонского и т. п. Часто носили еще куски пергамента, с написанными на них начальными стихами Евангелия Иоанна, как предохранительное средство от болезней и несчастий. Благословляя верующих ограждать себя христианскою святынею, церковь постоянно боролась против остатков языческого суеверия и, наконец, употребление амулетов вообще было торжественно осуждено на Лаодикийском соборе IV в., Григорием II в 721 г. и при Карле В. в Туре. На Востоке амулеты еще теперь во всеобщем употреблении, очень часты в Италии, особенно против т. н. дурного глаза. Два символа, применяемые в качестве амулетов, встречаются практически на всем протяжении истории: это символические глаза и символические фаллосы. Глаза защищают от злых духов; их можно встретить на многих могилах, стенах, посуде и драгоценностях. Фаллический символ, изображаемый в виде рога или руки, защищает от дурного глаза. Написанные на амулетах имена бога или богов, дающие им силу, известны с древних времен; особенно это было популярно с эпохи Ренессанса и вплоть до начала 20-го века, когда для магов специально писались колдовские книги, содержащие специальные инструкции по нанесению этих надписей. В магии использование имени божества считается прямым подключением к божественной энергии. Для обозначения личного имени Бога в Ветхом Завете иудеи использовали слово из четырех букв, называемое тетраграмматон, которое читается как "Яхве". Это имя использовали в разнообразных надписях на многих амулетах и талисманах, чтобы помочь магам изгнать демонов и защитить их самих от нападений духов. Талисман (от позднегреч. telesma — посвящение, чары), предмет, который, по суеверным представлениям, приносит счастье, удачу. Служит также оберегом.
Амулет (от лат. amuletum) (апотропей, оберег), предмет, который, по суеверным представлениям, способен охранять его владельца от бедствий. Стремление человека обезопасить себя от неудач, болезней и зла является столь же древним, как и сам человек. Со времен обитателей пещер амулет, предмет, наделенный тайными магическими силами, выполняет роль защитника человека. По представлениям древнего человека, на его жизнь влияют невидимые добрые и злые силы.
Молитвы, жертвоприношения и дары заставляют добрых духов даровать людям блага; амулеты не дают возможности злым духам лишить человека этих благ. Амулет — вещица, снабженная известными фигурами, знаками или надписью, например, камень, металл и т. д.; его носят обыкновенно на шее для предохранения от болезней, чар, ран и других несчастий. Впервые амулеты упоминаются у Плиния и означают средство против яда. Ученые предполагают две версии происхождения слова амулет: по одному мнению оно происходит от латинских слов (amoliri, scil. fascinum, отражение чар), по другому, более основательному — арабского (hamala, носить), и перешло к нам как и выражающее то же понятие слово «талисман», от арабов. Древние египтяне, ассирийцы, вавилоняне, арабы и евреи считали амулеты очень важными предметами. Египтяне использовали амулеты во всех случаях жизни. Амулет в форме лягушки обеспечивал плодородие; анхи были связаны с продолжением жизни и преемственностью поколений; удъят, или глаз, даровал хорошее здоровье, комфорт и защиту от всего дурного; жук-скарабей являлся символом воскресения после смерти и защищал от вредоносной магии. Некоторые египетские амулеты имели огромные размеры: скарабей из Карнака (хранится в Британском Музее) имеет пять футов в длину, три фута в ширину и весит более двух тонн. Ассирийцы и вавилоняне использовали в качестве амулетов цилиндрические печати, в которые вставляли полудрагоценные и драгоценные камни, каждый из которых обладал своей собственной, уникальной магической способностью. Евреи носили полумесяцы для защиты от сглаза и привязывали к одежде колокольчики для защиты от злых духов. Ветхий завет строжайшим образом запретил употребление таких волшебных средств, но все-таки у евреев, как наследие язычества, встречаются амулеты - обереги в виде украшений для отражения невзгод: таковы серьги, которые Яков отнимает у своих домашних (Бытие XXXV, 4) и зарывает; небольшие луны, которыми восточные женщины обвешивают себя, и т. д. Цицит же и Тефилим, т. е. кожаные квадратики с библейскими изречениями на пергаменте или бумаге, которые евреи возлагают на себя во время молитвы, не должны быть причисляемы к амулетам, так как их назначение напоминать о заповедях Божьих.
|
| |
| |
| Драга | Дата: Вторник, 19.01.2010, 23:26 | Сообщение # 6 |
|
Просветитель
Группа: Пользователи
Сообщений: 262
Статус: Убежал
| БОГЪ СВЕНТОВИТЪ - Бог, несущий Чистый Свет Мира Прави, в Души людей из Родов Расы Великой.
Белобог или Свентовит(Svantevit) – явий ("добрый") бог, бог плодородия согласно "Mater Verborum", и противостоящий Чернобогу, одна из сторон Рода. Свентовит, Святовит, Световик, Светич – бог Белого света, бог богов, верховный бог, бог-всадник, сражающийся с ночью. Упомянут в "Славянской хронике" Гельмольда, подробно описан у Саксона Грамматика в "Деянии данов", как главный бог, бог богов храма при Арконе, упомянут в "Mater Verborum". Именно он чаще всего подразумевается под именем Белобог у славян, соотносим с Аполлоном (Атремидом), а сопутствующая ему Рожаница – с Артемидой.
... Свентовит отождествлен с четырехликим изображением верхнего яруса Збручского кумира. Четырехликое изображение Свентовита стояло в знаменитейшем Храме в городе Аркона. Кумир истреблен епископом Абсалоном в 1168 г. Саксон пишет: "Город Аркона лежит на вершине высокой скалы; с севера, востока и юга огражден природною защитой... с западной стороны защищает его высокая насыпь в 50 локтей... Посреди города лежит открытая площадь, на которой возвышается деревянный храм, прекрасной работы, но почтенный не столько по великолепию зодчества, сколько по величию бога, которому здесь воздвигнут кумир. Вся внешняя сторона здания блистала искусно сделанными барельефами различных фигур, но безобразно и грубо раскрашенными. Только один вход был во внутренность храма, окруженного двойной оградою... В самом храме стоял большой, превосходящий рост человеческий, кумир, с четырьмя головами, на стольких же шеях, из которых две выходили из груди и две — к хребту, но так, что из обеих передних и обеих задних голов одна смотрела направо, а другая — налево. Волосы и борода были подстрижены коротко, и в этом, казалось, художник сообразовывался с обыкновением руян. В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука уподоблялась луку. Верхняя одежда спускалась до берцов, которые составлены были из различных сортов деревьев и так искусно были соединены с коленами, что только при внимательном рассматривании можно было различить фуги. Ноги стояли наравне с землей, из фундамент сделан был под полом. В небольшом отдалении видны были узда и седло кумира с другими принадлежностями. Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны, черен которого, помимо красивых резных форм отличались серебряной отделкой... Кроме того этот бог имел также храмы в многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности. Кроме того при нем был конь, совершенно белый, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием... Святовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы и знамена, главное из которых называлось Станица... Власть этого небольшого куска полотна была сильнее власти княжеской." Старославянский оберег, символ Свентовита, приносящего победу
в войне. Обеспечивает защиту от нападения врагов с
четырех сторон света.
СВАДЕБНИК мощнейший семейный оберег, обозначающий объединение двух Родов, слияние двух Стихиальных Свастичных Систем (тела, Души, Духа и Совести) в новый единый Жизненный Уклад, где Мужское (Огненное) Начало соединяется с Женским (Водным). В этом символе просматриваются не только красная (мужская) и синяя (женская) свастики. В нём можно найти и переплетающиеся кольца. Но как они существенно отличны от современных сцепленных колец! Во-первых, каждое из колец Свадебника состоит из двух цветов! При этом количество красного (мужского) цвета соответствует количеству синего (женского), что говорит об их равнозначности и соразмерности. Во-вторых, каждое кольцо обозначает не замкнутую систему, а систему раскрытую! Это говорит о том, что супружеская пара не замкнута сама на себя, а живёт на Земле в сотворчестве с волей Богов и Предков, продлевая при этом свой Род. Подтверждение этому - не два кольца, а четыре, обозначающих союз мужа, жены, Бога мужнего Рода и Богородицы Дживы! Эти четыре разомкнутых кольца означают также и то, что в рождении каждого человека участвуют четыре Бога: два земных - Отец и Мать и два Небесных -Род, в образе одного из Богов, давших начало данному Роду, и Богородица Джива. Не спроста на Руси говорят: «Долг платежом красен»! Свадебник напоминает молодоженам о том, что каждому из них за дарованную им Жизнь, необходимо отплатить Богам и Предкам тем же самым: даровать Жизнь в мире Яви четырём Предкам за отца, четырём - за мать, а за дарованного Родом первенца - посвятить служению Ему своё чадо в дар от обоих! Итого -девять. Так и вершится исполнение долга пред Родом! В первый день свадьбы жениху и невесте преподносятся дары с изображением Коларда и Соларда...
КОЛАРД - символ огненного Обновление и Преображения. Его использовали молодые супруги, вступившие в священный семейный Союз для продления Рода, ожидая появления здорового потомства.
СОЛАРД - символ Величия и Плодородия Матери - Сырой Земли, получающей свет, тепло и любовь от Ярилы-Солнца. Это образ процветания земли Предков, знак Огня, дающего силу и достаток Родам, созидающим для своих потомков во славу Богов и Предков. Во второй день свадьбы жених дарит невесте платок или сарафан, а невеста жениху - рубаху, на которых они заблаговременно собственноручно вышили обереговые узоры: Символы Рода, Дхаты, Святочи, Огневицы, Славцы и Всеславцы....
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Четверг, 04.02.2010, 23:36 | Сообщение # 7 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| Обереги и амулеты
Обереги разделяются на вещественные (предметные), символические и словесные (заговоры). В число оберегов входят разнообразные амулеты и талисманы. Есть обереги от порчи, сглаза, болезней и т. д.
Оберегами могут быть самые разнообразные предметы — огонь, уж, ласточка, аист, камни, рога животных, соль, обувь (лапти и пр.), сеть, подкова, цветные ленточки, волчьи зубы, разные травы. У диких и варварских народов существует множество разных оберегов для людей, жилища, домашнего скота.
В древности и в средние века у культурных народов было множество оберегов; в старинных памятниках они известны под названиями charateres, servatoria, amuleta, brevia, inscriptiones, scripturae, precationes, ligaturae, filacterii. Обереги носили на шее, держали в домах, клали в садах и на полях.
Одним из наиболее распространенных оберегов является вылизывание младенцев (мать или нянька вылизывает накрест лицо ребенка); обычай этот встречается в Малороссии и Великороссии, у южных и западных славян, у кавказских горских евреев, был в ходу в древней Греции и в Риме.
Из встречающихся и ныне у европейских народов оберегов в особенности интересны и широко распространены: подкова (преимущественно у торгового сословия), итальянские "cornicelli" (маленькие рога) и различного рода ладанки.
Амулет (от лат. amuletum) (апотропей, оберег), предмет, который, по суеверным представлениям, способен охранять его владельца от бедствий. Стремление человека обезопасить себя от неудач, болезней и зла является столь же древним, как и сам человек. Со времен обитателей пещер амулет, предмет, наделенный тайными магическими силами, выполняет роль защитника человека. По представлениям древнего человека, на его жизнь влияют невидимые добрые и злые силы.
Молитвы, жертвоприношения и дары заставляют добрых духов даровать людям блага; амулеты не дают возможности злым духам лишить человека этих благ. Амулет — вещица, снабженная известными фигурами, знаками или надписью, например, камень, металл и т. д.; его носят обыкновенно на шее для предохранения от болезней, чар, ран и других несчастий.
Впервые амулеты упоминаются у Плиния и означают средство против яда. Ученые предполагают две версии происхождения слова амулет: по одному мнению оно происходит от латинских слов (amoliri, scil. fascinum, отражение чар), по другому, более основательному — арабского (hamala, носить), и перешло к нам как и выражающее то же понятие слово «талисман», от арабов. Древние египтяне, ассирийцы, вавилоняне, арабы и евреи считали амулеты очень важными предметами.
Суеверные волшебные средства, такие как амулеты, обереги и талисманы, были всегда запрещаемы, однако они перешли из язычества и в христианство, причем они были или греко-римского происхождения, или восточного, особенно же иyдейско-каббалистического, например, так называемые абраксас-амулеты Василидиянцев и других гностических сект 11-го века после Р. X., замечательные монеты с изображением и надписью Александра Македонского и т. п.
Часто носили еще куски пергамента, с написанными на них начальными стихами Евангелия Иоанна, как предохранительное средство от болезней и несчастий. Благословляя верующих ограждать себя христианскою святынею, церковь постоянно боролась против остатков языческого суеверия и, наконец, употребление амулетов вообще было торжественно осуждено на Лаодикийском соборе IV в., Григорием II в 721 г. и при Карле В. в Туре.
На Востоке амулеты еще теперь во всеобщем употреблении, очень часты в Италии, особенно против т. н. дурного глаза. Два символа, применяемые в качестве амулетов, встречаются практически на всем протяжении истории: это символические глаза и символические фаллосы. Глаза защищают от злых духов; их можно встретить на многих могилах, стенах, посуде и драгоценностях. Фаллический символ, изображаемый в виде рога или руки, защищает от дурного глаза.
Написанные на амулетах имена бога или богов, дающие им силу, известны с древних времен; особенно это было популярно с эпохи Ренессанса и вплоть до начала 20-го века, когда для магов специально писались колдовские книги, содержащие специальные инструкции по нанесению этих надписей.
В магии использование имени божества считается прямым подключением к божественной энергии. Для обозначения личного имени Бога в Ветхом Завете иудеи использовали слово из четырех букв, называемое тетраграмматон, которое читается как "Яхве". Это имя использовали в разнообразных надписях на многих амулетах и талисманах, чтобы помочь магам изгнать демонов и защитить их самих от нападений духов.
Талисман (от позднегреч. telesma — посвящение, чары), предмет, который, по суеверным представлениям, приносит счастье, удачу. Служит также оберегом.
http://sigils.ru/guards/index.html
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Четверг, 04.02.2010, 23:36 | Сообщение # 8 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| Обереги своими руками
Создавая обереги, надо соблюдать некоторые правила.
Правило первое. Обереги не могут быть изготовлены для себя.
Правило второе. Никто не может заставить кого-либо изготовить для себя оберег или упросить сделать это. Обереги изготавливаются только по доброй воле и от чистой души.
Правило третье. Самые сильные обереги - те, которые изготовлены, сделаны для вас вашими кровными родственниками: отцом, матерью, братом, детьми.
Супружеские связи по традиции не считаются кровным родством, но, если супружество гармоничное и счастливое, взаимно созданные обереги тоже имеют большую силу.
Кстати, тут и придумывать-то ничего не надо: самые сильные супружеские обереги - это обручальные кольца. Правда, лучше, если они будут, как встарь, серебряными, а не золотыми. К тому же обручальные кольца обязательно должны быть гладкими, без всяких узоров и камней. В отличие от других магических предметов обручальные кольца теряют значительную часть своей магической силы от вставок из камней, даже самых драгоценных. Обручальные кольца нужно носить постоянно, не снимая их даже во время сна. Снятое хотя бы одним из супругов кольцо ослабляет защитные силы, настолько неразрывно слиты воедино эти кольца. Это пример так называемых парных магических предметов.
Правило четвертое. Нужно очень тщательно относиться к выбору материалов для оберегов, ведь часто материал (камень, дерево), который хорош для вас, совершенно не подходит для того, кому вы этот оберег создаете.
Правило пятое. В процессе создания оберега вы должны постоянно думать о том человеке, для которого вы его делаете, держать перед мысленным взглядом его образ, ощущать его энергетику, настрой, характер, потребности.
Если вы будете неукоснительно соблюдать все пять правил, вероятно, сделанный вами оберег действительно сумеет защитить своего хозяина от множества бед и напастей.
Самые безопасные, доступные и удобные для изготовления оберегов материалы - это обыкновенные нитки: шерстяные, льняные, хлопковые. А самым простым оберегом с давних времен считалась вышивка. Она традиционно присутствовала на любой ткани, полотенце, одежде. Главное в вышивке-обереге - цвет и узор. Цветовая гамма должна соответствовать той части спектра, которую вышивка призвана защищать.
http://arira.ru/oberegi-svoimi-rukami.htm
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Четверг, 04.02.2010, 23:36 | Сообщение # 9 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| Амулет Велеса
Сплетите из трех шерстяных нитей поясок с монетками, который можно носить на талии.
Надевать этот поясок следует в тот временной отрезок, которым «руководит» Велес.
Плести поясок следует с наговорами, а монетки, вплетаемые в него, следует предварительно заплести в «авоську», нагрев на свече, и в момент нагрева наговаривать.
Подготовив все необходимые для действа элементы, нужно взять зеленую свечу и на «пике» нужного нам полнолуния в точно указанное время, с восходом Луны выполнить нижеследующую магическую методику.
Взять шерстяные нити, плотно зажать их в кулак левой руки, чтобы ни одна ниточка не была видна; правой рукой согревать монетки над пламенем зеленой свечи, произнося над каждой монеткой гимн-обращение к Велесу.
После того как все монетки будут завязаны, вплетены в «авоську», каждая монетка в отдельную сетку ниток, их нужно будет привязать на трехниточный поясок, который необходимо очень быстро сплести.
Монеток должно быть ровно 77, и, естественно, ровно 77 раз вы должны наговорить гимн Велесу, пока плетете этот пояс; помимо того, что вы уже заговаривали каждую монетку, когда нагревали ее над свечой, произнося над нею тот же гимн.
Гимн я приведу в старославянском написании. Возможно лингвисты удивятся неправильному написанию слов, но, так как это ведический гимн, некоторые слова намеренно изменены, потому что волхвам нужна была коллегиальная вибрация, воздействующая на энергетику человека, а не сакрум каждого слова. Для того чтобы вы поняли, о чем идет речь в гимне, я также приведу адаптированный текст на русском языке.
Гимн Велесу
Велес, держишь ты пелену творения,
Надо мной во благо,
За что дарю тебя всем, что есть у меня.
Велес щедрый, ты владеешь благами.
Ты смотри как я наполняю жизнь
Светом мудрости, сути божеской,
Возрождаясь к новому, воплощаю благо.
Благом дарю тебя, Велес, и славлю.
Бог великих законов,
Высший мудрый наставник.
Слава тебе, Велес, бесконечная;
Ясная, чистая, как свет, слава.
Твои глаза в моих глазах,
И я смотрю на все оком твоим,
Смотрю и вижу, как благо быть,
Как благо быть в жизни моей.
Смотрю и вижу вещим оком,
Как уберечь и приумножить закрома твои в моем доме.
И пою хвалу тебе тем, что славна доля моя.
И слова эти множат силу во мне,
Силу могучую, во всем проявленную.
Ты в небесном творении проявляй ее.
Я в твоем двойнике земном умножаю ее.
И сливаемся мы в светлом потоке,
Насыщаясь златом звезд благоденствия,
Сутью вещих прозрений в делах моих.
К Велесу мудрому взываю я,
Отдавая то, что есть во плоти.
Насыщайся жизнью земной,
В доме дел моих освяти посещением.
И в доме моем будет благо тебе,
И в делах моих будет сытно тебе.
Вся семья моя ждет родича Велеса.
Слава, Велес-родич, тебе, дед.
Сплетенный поясок рекомендуется надевать тогда, когда человеку нужна поддержка в каких-либо денежных делах или как оберег при продвижения по карьерной лестнице. Из этого пояска будет идти незримая поддерживающая сила.
Более того, когда человек будет носить этот поясок, он будет к делам и к людям, говорящим о делах, относиться с более пристальным вниманием. Взгляд ваш станет более вещим и целенаправленным. Вы будете понимать больше и делать правильные выводы, которые быстрее приведут вас к значимым целям.
Велес в старину считался символом высвобождения скрытых возможностей духа и разума.
Велес также являлся источником жизни материальной, он наделял человека ведическими качествами, мудростью; шаг за шагом выстраивал новое мировоззрение человека.
Велес был и Богом купеческой смекалки и хитрецов. Он был достаточно изворотлив в своем покровительстве любому соединению человека с благополучием, хотя это дорога не всегда прямая
http://pagan-land.info/forum/index.php?topic=427.0
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Четверг, 04.02.2010, 23:36 | Сообщение # 10 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| СЛАВЯНСКИЕ ОБЕРЕГИ - символика
Под оберегом в старину могли понимать любой предмет с защитными свойствами. В качестве обережного предмета использовались совершенно различные вещи: предметы одежды с орнаментом и сушеные травы, символы языческих божеств и бумажки с христианскими молитвами или заговорами.
Символика в оберегах славян
Наверняка каждый из нас видел разноцветные красивые узоры, покрывавшие сарафаны, рубашки, полотенца и скатерти славян. Они очень нарядны и на первый взгляд играют чисто декоративную роль. Но это не так. Доброжелательные языческие символы в огромном количестве встречаются в оформлении жилищ славян, их одежды. Это и резные коньки на крышах, и наличники на окнах, изображения солнца, громовые знаки, конские головы, подковы над дверьми.
Орнаментами заделывались все проемы, через которые нечисть могла проникнуть к человеку, - окна, двери, дымоходные трубы. Это справедливо и для одежды.Обязательно вышивались магическим охранительным узором ворот и рукава рубах, поясные и нижние части штанов, подолы, разрезы сарафанов.
Солнце.
Знак Солнца в оберегах приносил удачу своему хозяину, передавал ему часть солнечной энергии, отпугивал любое зло и неприятности. Особо сильными оберегами считались изготовленные из дерева, где контур солнечного знака обведен кровью человека, который такой знак делал.
Птица.
Фигурка птицы символизировала семейный очаг и способствовала спокойствию и счастью дома. Оберегала семейство. По сей день это один из распространенных предметов народного творчества - деревянная птица с развернутыми крыльями.
Фигурка сокола - символ мужества и воинской доблести, оберег в сражении, походе. Собственно сокол - солнечный символ, означающий воодушевление, победу, восхождение через все уровни. В самом слове “Со-Кол” прослеживается связь “С Солнцем”. Славянская мифология знает двух чудесных соколов: Рарог - воплощение огненного духа, связанного с культом очага и богом огня Сварогом, отцом солнца. Финист - сокол, в которого оборачивается герой русских былин Волх (Вольга). Волх в былинах выступает не только как повелитель природного царства, прежде всего мира зверей, но и как предводитель дружины, воплощающий качества идеального предводителя.
Крест
Крест символизировал четыре стороны света. Появился задолго до христианства. Символизировал защиту со всех четырех сторон, иногда Божественную силу, стекающуюся к человеку. В сочетании с растительным орнаментом мог означать плодородие. Христианское мистическое восприятие креста лишь укрепило славянскую веру в его мистические свойства.
Агат
Чтобы уберечься от колдовства и дурного глаза, кормящие матери носили обереги, содержавшие агатовый камень. В поверьях балканских славян мы находим такой рецепт: “Суровой нитью обвязать льняную тряпицу, в кою увязан камень агат. То защитит мать-кормилицу от сглаза и пропадания молока.” Для того же, чтобы молоко отошло и женщина могла прекратить кормление грудью, обереги, обычно носившиеся на груди, на сей раз вешали не на грудь, а на спину. Часто на спину вешали ключ, чтобы запереть молоко. Тема минералов подробно рассмотрена в разделе “камни-талисманы”.
Обережные бытовые предметы
Ключ
Кроме вышеупомянутого применения ключ-оберег запирал двери дома для злых сил и использовался для других колдовских “запираний”. В частности, в любовной магии есть рецепты, связанные с замком и ключем для привязывания к себе человека. Ключ также символизировал достаток и богатство, помогал своему хозяину добиться материального процветания.
Гребень
Был напрямую связан с магией волос, препятствовал потере волос хозяином, предотвращая этим злое колдовство, сглаз и порчу по волосам. Мог выполнять не только защитные но и разрушительные функции - как передатчик злой силы колдуна жертве через волосы.
Подкова
Как и настоящая подкова, так и уменьшенные копии подковок приносили удачу и счастье. Изготавливались из железа или серебра. Восходит к культу коня, как духа-помощника.
Метла - символ переустройства, сильный магический инструмент, который мог вымести как злых, так и добрых духов, в зависимости от того, кто им пользуется.
Оберег - игла, булавка, застежка
Назначение застежек - не только скреплять части одежды. По характеру своей функции они воспринимались как сугубо личные предметы и потому идеально подходили для превращения в оберег. Значение застежки плаща во многом определяется иглой, являющейся ее составной частью. В народной славянской культуре игла - иногда инструмент порчи или же оберег. Символика иглы основана на таких ее качествах, как острота, малая величина, способность проникать сквозь или вглубь предметов, а также легко теряться (исчезать). Иглы, воткнутые в одежду, служили оберегом от всякого зла и нечистой силы и широко использовались во всех опасных ситуациях. Иглы, воткнутые в дверные косяки, препятствовали проходу ведьмы в дом.
Зуб зверя
Клыки и зубы - древнейшее орудие нападения, а также проявление активности. Древнейший магический предмет. Оберег из зубов зверей отпугивал видимых и невидимых врагов. Согласно традиционным представлениям, кость сохраняла жизненную силу, мощь тех животных, частью которых некогда являлась, и их магические свойства, поэтому, вырывая их у побежденных зверей, охотник тем самым присваивал себе их силу. Клыки и когти некоторых животных - волка, медведя, кабана и т.д. - могли использоваться еще и потому, что принадлежали тотемическому духу-помощнику.
Камни из святых мест
В качестве оберега может выступить кусочек от алтарного камня какого-нибудь святилища. Такие обереги обычно носили на шее. Обычно со священной реликвией могли сочетаться корочки хлеба, крупинки соли, которые, как считалось, поглощают зло.
Крестильные письма
Был распространен обычай в качестве оберега класть под головку маленького ребенка крестильные письма. В эти письма вкладывали монетки, мальчикам вкладывали туда зерна злаков, девочке - семена льна и швейную иголку. Письмо перевязывали суровой ниткой, и красной шелковой ниткой, которую потом повязывали на руку младенца, чтобы он не слишком кричал. В дальнейшем монетку из этого письма ребенок носил на шее как охранный оберег. По обычаю жителей северных областей России, монетку носили как раз на той самой суровой нити, которой объвязывалось письмо. Сходные обряды существовали в Скандинавии, в Западной Европе, на Балканах.
Как сделать оберег
Как уже было сказано, оберегом могут стать самые разнообразные предметы. Силу свою обереги черпают первоначально от человека, их создающего: когда вы делаете их своим оберегом, вы должны вложить в них частичку свой энергии. Также силу свою они черпают в доверии к ним. При создании оберега думайте о чем-нибудь светлом и возвышенном. Вы должны полностью сконцентрироваться на процессе и мыслях о прекрасном, добром, вечном - ведь вы заряжаете свой оберег положительной энергией, которая будет потом вас охранять и помогать вам.
При работе требуется полное сосредоточение мыслей, направленных на цель изготовления берега и на его будущего владельца. Если не получается сосредоточиться, если в голову лезут посторонние мысли, вам стоит отложить изготовление оберега. Отдохните некоторое время, может быть, должно пройти несколько дней до того момента, когда вы сможете вновь приступить к изготовлению. Оберег сам даст знать, когда вы сможете его сделать. Вы просто почувствуете, что именно сейчас вы готовы вложить в него максимум позитивных эмоций и ваш оберег станет помощником и защитником.
Дерево в оберегах
Изготовление оберегов тесно связано с верой в магические свойства растений. Традиционно при изготовлении оберега из дерева следовало учитывать его качества, мужские либо женские свойства и определенный характер. Кусочки древесины, сучки, веточки могли быть разного размера. Иногда их тщательно полировали, иногда, наоборот, оставляли в первоначальном виде - так, как находили, например, в лесу. Необработанными оставляют обычно случайно найденные сучки интересной, необычной формы, которые потом случайно же и становятся оберегами. Обработанные кусочки, как правило, изготовлялись ведуньями и знахарями, которые произносили над оберегом заговоры, усиливавшие свойства дерева.
Береза
Обладает исцеляющими, защищающими свойствами. В России березу высаживают возле домов, чтобы призвать добрых духов. Является символом весны, девушек и молодых женщин. Березе, как символу чистоты, приписывается способность изгонять злых духов. Людей, в которых вселялись бесы, били березовыми розгами.
Верба
Древний символ весеннего возрождения природы. Народ приписывал вербе особые свойства, дающие силы и здоровье, которые увеличивались после освящения вербы в церкви. У вербы имелись и лечебные свойства - сережки вербы можно было есть или носить с собой, чтоб исцелиться от бесплодия и уберечься от лихорадки. Ношение на теле крестов, вырезанных из вербы, также охраняло здоровье человека
Вяз
Спокойное дерево, передающее свои свойства людям. Помогает избавиться от суеты, мелких волнений по пустякам.
Груша
Амулеты из груши изготовляют в основном для женщин, так как груша является символом материнства, любви и семьи.
Дуб
Обладает огромной энергетикой - дает силы, способствует заживлению ран, выздоровлению. Дубы символизируют мудрость, долголетие, могущество. Культ дуба в той или иной форме был распространен по всей территории Европы
Ель
Оберег из ели, по поверьям, укрепляет волю.
Ива
Оберег помогает быстро восстанавливать душевные и физические силы, легче переносить разлуку с любимым человеком. По многим преданиям, она способствует крепкому здоровью, легким родам.
Липа
Оберегает дружбу от случайных размолвок. Помогает в ведении деловых переговоров и сотрудничестве.
Можжевельник
Оказывает сильное тонизирующее действие, у некоторых народов можжевельник наделен защитными маги ческими свойствами, обороняющими владельца оберега из можжевельника от злых сил.
Омела
Молодой муж, заинтересованный в появлении первенца, отправлялся в лес на поиски омелы, чтобы затем подвесить кусочек дерева на пояс жены. Считалось также, что кусочек омелы, заплетенный в кожаный ремешок и висящий на шее, увеличивает и мужскую детородную способность.
Осина
Оберег из осины ограждает от злых сил, в первую очередь от нежити, вампиров, упырей, особенно в сочетании с чесноком и серебром. Дерево с выраженным поглощающим качеством, поглощает боль, избыточные эмоции.
Рябина
Ветви рябины с ягодами втыкают на озимых полях как символ хорошего урожая. Дерево бережливых, запасливых людей. Пучки веток рябины с ягодами связывают в виде креста красной ниткой, чтобы защитить двери и окна
Тис
Древесина тиса, по поверьям, поддерживает психические силы владельца оберега, помогает ему в контакте с потусторонними силами. Тис используют для изготовления лозы - инструмента для поиска воды, угля, металлов.
Магия узла и веревки
Моя бабка, будучи еще маленькой девочкой, однажды заболела малярией. Болезнь проходила очень тяжело, и ее мать (моя прабабка, соответственно) обратилась к Николаю-угоднику за помощью. Николай пришел ей во сне и сообщил, что надо сделать. Действие состояло в том чтобы взять нитку, завязать на ней семьдесять семь узелков и проделать еще некоторые манипуляции, сопровождая их специальными словами, Николай сообщил, какими. После проделанных действий болезнь отступила на второй день.
В глубокой древности узел уже начал приобретать свое магическое значение. По поверьям, различные узлы действуют по-разному, завязывание и развязывание узлов добрыми и злыми людьми приносит противоположные результаты. В Северной Европе моряки, выходя в море, покупали у старух-ведуний пучки хороших ветров - связанные в узел обрезки веревок, над каждым из которых произнесено определенное заклинание.
В лечебных целях нити используют, навязывая их на запястья и на лодыжки больного. В таких случаях нить обязательно должна быть красного цвета. Лучше всего, если она будет шерстяной - красная шерстяная нить легче и быстрее всего восстанавливает нормальное кровообращение.
Цепочка, уменьшенная копия цепи, первоначально носилась на шее как знак верноподданности воина своему господину. Эта традиция родилась в незапамятные времена, когда властитель какой-либо области признавал себя зависимым от более крупного и могущественного властителя. Если он подчинялся добровольно, то новый властитель даровал ему цепочку на шею как символ своего превосходства.
Для изготовления оберега-науза можно взять кожаный ремешок или веревка. Наметьте середину ремешка и начинайте в этом месте завязывать узел. Важна не форма узла, а ваша энергетика, передаваемая узлу, важно то, о чем вы думаете. Завязывая первый узел, повторяйте про себя цель, с которой вы это делаете. Цель эта должна быть природно, естественно вам необходима, то есть вытекать из природных потребностей. Навязываем второй и третий узлы поверх первого, приговаривая или продумывая то же, что и в начале. Когда три узла, навязанных один на другой, готовы, можно считать и сам науз законченным. Такой ремешок с узлом можно носить на шее или на поясе в качестве оберега.
Бусы - обереги
Древнеславянский обычай, когда девушки дарили свои бусы юношам означал что-то вроде помолвки. Девушка сплетала нитку бус, либо это была просто бусина на нитке и дарила понравившемуся юноше (иногда только с разрешения матери). Дареными бусами молодые люди украшали ремешки, которыми перевязывали свои волосы. С ремешками без украшений ходили только вдовцы, совсем молодые мальчишки и мужчины, на которых не обратила внимания ни одна женщина. Соприкасаясь с волосами мужчины, девичья нитка бус хранила его в боях и на охоте. Одновременно она не давала думать ни о ком другом, кроме той, которая подарила эту нить.
Обычай, когда девушка дарит любимому мужчине нитку бус или ремешок с бусиной, восходит к стародавней традиции древних ариев, по этой причине наблюдается и в традициях других народов. На оттенки магического значения бус оказывали влияние форма чередовавшихся с бусинами деревянных подвесок и древесина, из которой они изготовлялись.
Сегодня некоторые девушки пользуются подобной магией, плетя специальные фенечки, которые дарят понравившимся молодым людям, либо фенечки для того, чтобы отвадить молодого человека.
Заговоры в оберегах
Есть мнение, что при изготовлении оберега необходимо пришептывать различные специальные заговоры. Заговоры можно найти во многих книгах, но можно составить и самостоятельно. Этот заговор можно видоизменять по вашему желанию: если вы делаете оберег от болезней, больше внимания в заговоре уделите просьбам уберечь от болезней, если делаете оберег от сглаза - развейте мысль о дурном глазе и защите от него. Заговор - устная форма зарядки оберега вашей доброй энергией. Если вы что-то не сказали или сказали не так, как написано в книге, то ничего в этом страшного нет - основную роль играют ваши мысли, биополе, вера.
Radosvet
http://www.radosvet.net/slav/2166-slavyanskie-oberegi.html
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Четверг, 04.02.2010, 23:37 | Сообщение # 11 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| 
Славянские обереги
На самом деле о славянах вообще, а тем более об их защитной магии в частности мы знаем не так уж и много. И если кто-то со стопроцентной уверенностью вам говорит, что все было именно так, а не иначе, стоит серьезно задуматься над такой бескомпромиссностью. Ведь мир наш — это мир противоречий, где никогда нельзя быть в чем-то окончательно уверенным. И мы в первую очередь должны быть людьми сомневающимися. «Истина всегда где-то рядом...» Поэтому всегда проверяйте все на практике, ведь часто бывает так, что один магический прием работает для одного и совсем не работает для другого. И мир магии — это мир экспериментальный! Здесь все решает именно практика, практика и еще раз практика. Но согласитесь, что перед любой практикой необходимо хоть немного изучить теорию. Вот поэтому-то я и надеюсь, что эта книга будет вам полезна. Возьмите из нее все, что посчитаете нужным, но импровизировать вы будете все равно сами. Мир магии — мир живой, не надо убивать его простым повторением обрядов и ритуалов! Но я отвлеклась от нашей темы. Почему мне кажется таким важным приобщиться к этому древнему знанию наших предков? Да потому, что как бы мы ни старались забыть об этом, все равно наши корни уходят именно в эти славянские обычаи и традиции, и отмахиваться от них — это все равно что отрицать существующую связь поколений... А ведь согласно верованиям всех народов мира наши предки всегда находятся рядом с нами, готовые нам помочь. Возрождая древние традиции, мы приобщаемся к незаслуженно забытым знаниям, становимся частью рода, вспоминаем свои корни — кто мы и откуда. Ведь наша сила — это сила рода, сила предшествующих поколений, сила накопленных нашими предками знаний. Итак, давайте окунемся в защитную магию древних славян, как-никак это самая близкая нам магическая традиция Женские обереги
Наверное, у многих из нас по наследству от бабушек или даже прабабушек остались вышитые самыми причудливыми рисунками и фигурками полотенца-рушники, накидки на подушки, наволочки, пододеяльники, платки и платочки, блузки и кисеты. Возможно, вы думаете, что все эти узоры — просто для красоты? Но это совсем не так. Все эти «картиночки» — самые настоящие обереги, сильные и могущественные. Так что вышивка тем же крестиком, например, когда-то имела сакральный, то есть тайный, смысл — защищать человека от всяких напастей. Жаль, что со временем вышивание выродилось просто в обычное времяпрепровождение. Вся славянская одежда обязательно покрывалась магическим охранительным узором: и ворот, и рукава, и подол. Причем даже ткань сама по себе была непроницаемой для злых сил, поскольку ее изготавливали с помощью предметов, тоже «украшенных» магическим орнаментом (например, прялка и ткацкий станок). Кроме одежды, жилье человека тоже покрывалось защитными знаками. На самых «уязвимых» местах дома и во дворе обязательно размещали многочисленные охранные символы: изображение солнца, «громовые знаки», фигура богини на вершине строения, подковы и т. д. Сейчас, кстати, принято считать резные украшения на домах, наличниках окон лишь произведениями искусства, хотя на самом деле их первейшим, истинным предназначением было оберегать дом от злых духов, дурного глаза и прочих неприятностей. Изысканным орнаментом покрывались все проемы и отверстия, через которые всевозможная нечистая сила могла проникнуть внутрь дома. Кстати, и внутри дома все предметы обихода обязательно покрывали магическими охранными знаками. А мы все говорим — «для красоты»... Древние славяне были очень искусны и в изготовлении различных украшений, которые тоже имели сакральные знаки и служили отнюдь не «предметом роскоши», а в первую очередь были оберегами. Причем интересно здесь то, что мужчины носили оберегов не так много, как женщины, которым как продолжательницам рода требовалась наибольшая защита. И вот сейчас мы и поговорим о многочисленных женских славянских оберегах. Подвески
Многие «украшения» защищали звоном или шумом, стукаясь друг о друга: позванивая при ходьбе, они отгоняли все злые силы. Таковы, например, многочисленные бубенчики и зооморфные подвески, которые очень часто встречаются на Русском Севере, — кони, петухи, лягушачьи и утиные лапки. Лягушка — нередкий персонаж русских сказок, который символизирует защитную силу природы, магическую «оборачиваемость» в колдовских обрядах. Любили подвески в виде утиных лапок, символизировавшие берегинь — дев водных источников. В одежде старались использовать красный цвет, который символически защищал от темных сил. Поэтому в волосы вплетали алые ленты, вышивали алыми нитками, носили алые платья. В древнерусской одежде очень много алого цвета — охранного цвета, много белого — священного цвета чистоты, а также зеленого — особенно в мужской одежде — символа защиты от враждебных сил природы. Один из атрибутов женской защитной магии — так называемые подвески-обереги, которые прикрепляли на цепочках к бляхе, часто сделанной в виде одного или двух солнечных коньков или утко-коня (это очень интересный символ, и мы еще поговорим о нем подробнее). Уточка — символ Рода — создателя Земли, а Конек — один из сильнейших славянских оберегов, символ добра и счастья. Такие подвески носили на поясе, на шее как ожерелье, у плеча или соединяли с головным убором. Всем известны славянские головные уборы с птичьей символикой или лунными знаками (рогатые кики). Кстати, кика означает «утка», а пресловутый кокошник —это «петушник» (кокошь — петух). Девушки не носили головных уборов, их заменяла лента-очелье, сделанная из тонкого металла, к которой тоже могли прикрепляться подвески. Подвески, которые прикрепляли к головному убору, называли ряснами — это вертикальные полосы, идущие от кокошника вниз (до груди или даже до пояса). Часто металлические рясны изображали птиц, а в бисерные рясны вплетали «пушки», сделанные из настоящего лебяжьего или гусиного пуха. Рясны собирались из 10—12 бляшек, на которые наносился узор так, что он мог читаться только в вертикальном положении, то есть надеть рясны как ожерелье было нельзя: символы теряли опору. На одних лентах-ряснах изображали крохотные росточки, на других — опыление растений или крест. Некоторые рясны имеют выпуклость на каждой бляшке, отчего создается впечатление, что с головы стекают дождевые струи. Другим защитным предметом был женский гребень. Гребни использовали и для домашних магических обрядов: например, расчесывали волосы больному человеку на излечение и закидывали потом на неделю на священное дерево (обычно — грушу). Эти магические гребни в основном были семилучевыми, потому что семь является священным магическим числом (кстати, во всех магических традициях, а не только у славян), дающим защиту от болезней, старости и дурного глаза. В подвески нередко вплетали крохотные ложечки — символ богатства и достатка в доме. В некоторые подвесочные комплексы включен крохотный ключик, отпирающий сокровища. Некоторые ключики имеют размер 5—8 см, так что они могли служить настоящими ключами, отпирающими сокровища невесты, входящей в чужую семью. Серьги или подвески с крохотными ножами считались символом урожая, плодовитости. А маленький пестик от ступы был символом мужского начала и плодовитости. Стилизованное же изображение небольших челюстей было женским оберегом и должно было защищать от нападения диких зверей в лесу. Но кроме положительного смысла — благополучие, плодовитость — все изображения ножей, топориков, секирок и прочих острых, режущих инструментов были сигналом для всякой нечисти, что человек находится под защитой богов и его трогать небезопасно. Иногда вплетали и миниатюрные гребни, обычно украшенные двумя головами коней или птиц. Это был символ здоровья и чистоты. На всех гребнях-оберегах есть еще и знак воды. А символом семьи были птицы или рыбы. Причем птиц часто изображали, высиживающими птенцов. Женские украшения-обереги чаще всего делали из мягких желтых (то есть солнечных) металлов: если позволяли средства — из золота, а в более бедных семьях — из меди. А для защиты от нечистой силы нередко использовали серебро. Серебро считалось металлом, уничтожающим упырей. Помните, чуть раньше мы говорили о магических защитных свойствах серебра? Височные кольца — колты
К головным уборам присоединялись и колты — височные кольца, имевшие либо округлую, либо спиралевидную форму. В зависимости от достатка и положения женщины в семье носили одно или несколько височных колец, украшенных обережны-ми знаками. У каждого славянского племени были кольца одного типа. У вятичей, например, колты были либо в виде петушиного гребешка, либо в виде сияющего солнца, как правило, с семью лучами (помните, семь — это одно из магических чисел?). Нередко находят колты с руническим письмом или обережным орнаментом — русалками и грифонами. Довольно часто к головному убору сзади подвешивалась серебряная или золотая сетка, защищавшая плечи и спину, — оберег от сглаза и порчи. Лунницы
Кроме колтов носили еще и ожерелья — шейные и грудные гривны, украшенные рядом шумящих подвесок, и лунницы. Лунницы (от слова «Луна») должны были защищать женщин от злых ночных духов и навьей силы по ночам, они были посвящены ночному светилу — Луне. Этот оберег носили только женщины, поскольку Луна всегда была женской планетой, и женщины гораздо более чувствительны к различным проявлениям потусторонних сил, чем мужчины, а особенно к влиянию Луны. Лунницы делали из серебра (как вы помните, это металл Луны) либо круглыми, либо рогатыми (как месяц) и включали в состав обережного ожерелья. Подвески на ожерельях обычно круглые из золотистого металла, украшенные орнаментом, а между металлическими частями ожерелья идут ряды бусин из стекла или красивых природных камней. В более позднее время стали делать подвески из монеток (мониста). Богатые женщины носили ожерелья, выполненные в технике перегородчатой эмали. Часто обереги помещались на груди, точно у сердца, или у пояса (защищая солнечное сплетение). А что же сильная половина человечества? Неужели она оставалась без всякой защиты? Конечно же, нет. продолжение...
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Вторник, 02.03.2010, 21:06 | Сообщение # 12 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| А что же сильная половина человечества? Неужели она оставалась без всякой защиты? Конечно же, нет. Мужские обереги
Мужчины тоже носили обереги, но мужские украшения были попроще. Обычно это всякого рода фибулы — застежки плащей, богато снабженные символами защиты. В основном на фибулах помещались солярные знаки. Но есть несколько фибул, которые были украшены примерно таким же способом, как и славянский дом, — с тремя небесами, множеством солнц, символами земли и благодатного дождя. Некоторые нательные обереги делались в виде бляшек, на которых изображали восьмиконечный крест (символ плодородия), обычный крест (символ солнца), ромбики (знак земли), свастики (древнейший солярный знак), зверей, птиц и рыб. Мужчины тоже надевали подвески с символом уточки или одного-двух коньков, которые охраняли их вдали от дома (конь — символ бога Перуна, также был и оберегом путешествующего), мечей, ножей, кинжалов — символов победы в бою. Отличным оберегом от всех опасностей считали когти и клыки диких зверей. Обереги-браслеты
Оберегами были и разные браслеты, кстати, их носили и мужчины, и женщины. На Руси их изготавливали из стекла, кости, разнообразных металлов, крученой проволоки и украшали солярными знаками или ромбами — символами Земли-Макоши. Более богатые славяне носили створчатые браслеты со сложным орнаментальным рядом, изображающим целые сцены. Женщины скрепляли такими браслетами широкие долгие (до самой земли) рукава. Если помните сказки, то есть такой момент, когда царевна распускает рукава и начинает творить чудеса. Налево махнула — легло перед ногами озеро, направо махнула — поплыли по озеру лебеди. Так вот, эта сказочная сцена связана с древним ритуальным обрядовым танцем славянок в честь богини Макоши. Именно для этого танца они распускали рукава, то есть снимали браслеты. Носили браслеты не только для удобства, но и потому что считалось, будто сквозь широкие створы рукавов проникает навья сила и вызывает болезни. Браслеты «запечатывали» доступ этим нехорошим темным силам. На пальцах носили перстни. Обычно это было связано со свадебным обрядом. На перстнях изображали знак креста (не имеющий к христианству никакого отношения) или солярные символы. Обереги — не такая уж глубокая древность. Во всяком случае, с такого рода знаками вы и сами наверняка неоднократно сталкивались, причем не только в глухих деревнях. Ведь даже в таких «цивилизованных» городах, как Тверь и Вышний Волочек, в близлежащих деревнях еще много изб со всеми видами символов вплоть до множественности охраняющих светил, да и на одежде порой замечаешь разного рода магические знаки, правда, для этого нужно забраться поглубже, подальше от больших городов. Но ведь оберегами пользуемся и мы, живя в городе, причем часто сами того не ведая. Уже приводившийся мной пример про красивый камешек, который почему-то привлек ваше внимание, различные колечки, монетки и прочие «ненужные» предметы — все это обереги, которые мы (а точнее, наше подсознание) интуитивно для себя выбираем. И ведь очень часто это происходит совершенно неожиданно, нас как будто что-то подталкивает изнутри, и мы даже не можем сопротивляться этому желанию. Может быть, это Знак, что вы или кто-то другой нуждается в защите? Поэтому всегда в таких ситуациях прислушивайтесь к своей интуиции, и чем чаще вы будете обращать на нее внимание, тем с большей охотой она будет вам помогать. Так что, если вдруг в сознании всплыла мысль о защите или вы купили и читаете эту книгу, наверное, кому-то действительно нужна защита. Помогите защитным силам обрести опору: выберите и сделайте оберег, наделите его своей силой, и тогда никакое зло не осмелится прикоснуться к человеку, находящемуся под охраной. Материалы для оберегов
Самые безопасные, доступные и удобные для работы над оберегами материалы — это самые обыкновенные растительные волокна, нитки. Нитки самые различные: шерстяные, льняные, хлопковые. Приятным материалом будет и дерево, если, конечно, вы правильно подберете его, если это будет «ваше» дерево. Мы ведь уже делали с вами деревянный оберег, а теперь, когда вы уже знаете о славянской защитной символике, вы можете применить эти знания на практике и нанести один из охранных символов на тот оберег. Можно использовать и металл (лучше всего медь и серебро, они наиболее энергоемки), и стекло (особенно хорош для этих целей хрусталь), любые полудрагоценные камни. Здесь, правда, от вас потребуется некоторые навыки ювелирной работы и даже определенной оборудование. Но я думаю, для начала можно обойтись медью и стеклом. Медь довольно легко можно достать и с ней просто работать — это очень мягкий металл. Ну а со стеклом совсем просто. Можно даже нанести охранные символы на оконное стекло вашей квартиры, и этого будет достаточно. Нитяные обереги
Наверное, каждая женщина если и не любит вышивать, то хоть раз в жизни точно брала в руки иголку с ниткой. Но согласитесь, что штопать носки — дело, конечно, нужное, но вот вышить своему ребенку или мужу оберег — это действительно стоящее занятие, на которое можно потратить некоторое время. Ведь самым простым оберегом с давних времен считалась вышивка. Она обязательно присутствовала на любой ткани — полотенце, скатерти, одежде. Самое главное в вышивке-обереге — это цвет и узор. Вышивку можно располагать и в традиционных местах — по кругу (ворот, пояс, рукава, подол), и в любых других — на ваше усмотрение. И теперь о том, от чего может защитить такой оберег, вышитый вашими руками. Для защиты от физического нападения отдавайте предпочтение красно-оранжевым узорам, в которых преобладают круговые и крестовидные формы. Для защиты маленького ребенка от различных напастей рекомендую вышить красными или черными нитками силуэты коня или петуха. А для ребенка постарше, школьника, лучше использовать синие или фиолетовые цвета. Голубая или золотисто-зеленая вышивка помогает успешному ведению дел в любой сфере деятельности. Теперь о том, какими нитками, для каких целей лучше вышивать. Хлопковые нити лучше всего подходят для постоянной защиты от сглаза и порчи. Шелк хорош для сохранения ясности мышления, помогает в сложных ситуациях, связанных с карьерой. Шерсть защищает тех людей, которых зло уже, увы, коснулось. Она закрывает пробои в вашей энергетике. Вышивки шерстью выполняются на одежде в области шеи, сердца, в области солнечного сплетения, низа живота, то есть там, где расположены основные центры человека. Шерстью обычно вышивают силуэты животных (тех, которые нравятся вам, к которым вы интуитивно тянетесь), реже — деревья и плоды. Не стоит вышивать шерстью птиц и звезды. А вот солнце вполне подойдет, будет постоянно оберегать вас от холода и тьмы в жизни! Лен действует умиротворяюще, особенно хорошо «работает» при использовании древних символических узоров — при изображении солнца, звезд, птиц, деревьев. Обережные узоры
В обережных узорах часто действующей является какая-то одна его часть, а не весь узор в целом — просто цветочный или геометрический мотив, заключенный в круг или овал, круговая окантовка рукава, подола, ворота. Ведь чтобы иметь реальную защиту, достаточно вышить узор, состоящий из замкнутых, округлых контуров. Не следует на какой-то одной вещи вышивать несколько различных по назначению обережных узоров — лучше для каждого из них выбрать отдельную вещь, иначе результатом такой вышивки получится некая энергетическая сумятица. Это относится и к материалам, из которых сделаны нитки, — не надо в одном узоре использовать несколько видов материала. Обережную вышивку принято делать гладкой, без узелков, узлы обрывают энергетическую связь вышивки с ее носителем, затрудняют плавное течение энергий. Традиционная обережная символика в вышивке
Кресты — преграда и отвращение зла, знак закрытости. Дерево (чаще всего — елочка) — символ взаимосвязи всего в мире, символ долгой жизни. Цветок — символ красоты и непорочности, красный цветок — символ земной любви, сексуальной привлекательности. Звезды — знак небесного огня. Звезды должны иметь треугольные или ровные лучи. Знак разума и просветительских мыслей. Круги — символ плодородия, материнства, изобилия, знак женского начала в природе. Квадраты — знак земледельцев, символ плодородия полей. Часто перемежаются светлый и темный квадраты, иногда они усиливаются штриховкой вдоль или поперек квадрата. Спираль — символ мудрости; если цветовая гамма сине-фиолетовая — сокровенных знаний. Мощнейший отвращающий знак для всех «темных» сущностей теневого мира, если цвет красный, белый или же черный. Волнистая линия — волны, вода, Мировой океан. Символизирует начало жизни, умение приспособиться к обстоятельствам. Если линии расположены вертикально — это знак самосовершенствования, «лестница в небо», путь к тайным знаниям. Треугольник — символ человека; особенно если сопровождается небольшими точечками или кружками со стороны вершины. Символ человеческого общения. Вот вы и вышили свой первый оберег. Я уверена в том, что он сохранит тепло ваших рук и будет непроницаемым ни для одной злой мысли или силы. А теперь мы поговорим о более сложном виде славянских оберегов – о наузах. Что это такое? «Первый раз слышу», - кажете вы. А вот мы сейчас разберёмся с тем, что за зверь такой славянский, да только ли славянский… окончание...
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Воскресенье, 07.03.2010, 11:40 | Сообщение # 13 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| Наузы
В самой глубокой древности существовала система хранения важнейшей информации – узелковое письмо, резы, пиктограммы. Самым распространённым способом донести до небесных покровителей свои пожелания было написать им письмо. И делали это в священных рощах при помощи разноцветных ниток, из которых выплетали ряды с расположенными в определенном порядке утолщениями - узелками. Такое письмо — кипу — сохранялось у индейцев Америки еще и в наши дни. Было оно и у славян. Кстати, само название наузы пошло от слова «узы»—узда, уздечка и однокоренного глагола «навязывать». Когда-то считалось, что узлами мы передаем светлым богам просьбу о помощи. И вязали не только узлы на дерево, но и узлы на сбрую, на конскую упряжь — это был знак-оберег. По поверьям, различные узлы имеют различное действие, завязывание и развязывание узлов добрыми и злыми людьми несет противоположные результаты. В одном сходятся все легенды, поверья и свидетельства — сила в узлах заключена немалая, и если использовать ее разумно и со знанием дела, можно и от зла уберечься, и добро себе и другим сотворить. Обычно наузы использовались не столько для того, чтобы придать какие-либо качества, сколько для того, чтобы сохраниться от враждебных действий или болезней. Узлы использовались для разных целей, широко охватывая многие, если не все области бытия, К примеру, по поверьям приморских народов, при помощи узлов можно влиять на ветер. На островах Северной Европы моряки, выходя в море, покупали у старух ведуний пучки «хороших ветров» — обрезки веревок, связанные в узел, над которыми произнесены определенные заклинания. Эстонские мореходы полагали, что финские колдуны могут перегонять плохую погоду, бури и штормы к соседям. Считалось, что эти колдуны способны спрятать силу ветра в три узла. Если развязать первый узел, подует легкий ветерок, если развязать второй — на волю вырвется сильный шквалистый ветер, а третий узел заключает в себе шторм и ураган. Однако совсем не каждая нить подходит для магических обрядовых действий, очень важен материал, из которого она спрядена. Для простой нити берут дикую коноплю или крапиву. Также используется красная шерсть и шелковые нити. Нить прядется левой рукой, причем исторически сложилось так, что прясть лучше в ночь на Ивана Купалу стоя на пороге. Нить должна быть изготовлена в течение одних суток. Нитки, спряденные в обрядовых целях, используют для обвязывания, опоясывания, навешивания наузов, перетягивания через дорогу, завязывания узлов. Эти нити употребляют в лечебных целях, навязывая их на запястья и на лодыжки больного. В подобном случае нить обязательно должна быть красного цвета! Лучше всего, если она будет шерстяной — красная шерстяная нить легче и быстрее всего восстанавливает нормальное кровообращение — залог здоровья и скорейшего выздоровления. В старину считалось, что узлы, навязанные на оружие, придают ему особые свойства, например повышенную твердость или меткость. Существовали поверья, что путем плетения узлов можно справиться с вражеским оружием, сделать его бессильным и бесполезным. А для большей силы не просто вязали узлы, а оплетали, скрепляли ими свои «охранные грамотки» — обереги, которые имели вид разных подвесок (кулончики, ладанки и т. п.). Обычно такие обереги с наузами носили на шее, а сам предмет-оберег располагали поближе к сердцу. Привески эти в старину по большей части были травами, кореньями, кусочками дерева, фигурками из металла. Кроме этих оберегов, в наузы завязывали и различные снадобья (уголь, соль, серу, крылья летучих мышей, змеиные головы и кожу, хвосты ящериц), которым приписывалась магическая сила наряду с настоящими действенными оберегами — древесиной, камнями, корнями и листьями трав и т. п. Компоненты, используемые в наузах, менялись, «смотря по роду немощи». Уже в эпоху христианства в наузах часто стали носить ладан, откуда и пошло другое его название — ладанка. Наши предки свято верили в то, что науз — могущественный оберег против демонов, колдунов, порчи, сглаза и болезней. А завязывая узлы науза, вы сможете еще и «привязать к себе здравие»... Обереги благополучия и процветания
Гребень с семью зубьями и с изображением солнечного конька. Конек, как вы помните, — символ счастья и удачи.
Ложка с загнутой ручкой, украшенная орнаментом с семью солнечными кругами. Можно также нанести на ложку знак Макоши — ромб с точками внутри. Если пить лекарства из такой ложки, они приносят наибольшую пользу.
Уточка — символ продолжения рода и счастливой дружной семьи. Дело в том, что уточка, по древнеславянскому преданию, является творцом Мира и знаком его вечного продолжения.
Ключ — символ богатства и сохранности домашнего имущества, а также чести и накопленного опыта. Этим ключом вы накрепко запираете не только материальное, но и все духовное богатство человека. Защитные обереги
Зубы и кости хищных зверей ограждали от зла. А челюсть хищника отпугивала и видимых врагов, таких как опасные звери, и невидимых, таких как всевозможные упыри. Череп же хищного зверя давал мудрость и защищал от злых сил. Конечно, вам никто не предлагает действительно носить на себе зубы или кости каких-то хищников. Но вырезанное на дереве их изображение будет обладать ничуть не меньшей силой, чем потенциальный оригинал. А если вашему характеру такой оберег не подходит, то людям «мужских» профессий, возможно, он будет очень кстати. Гребень с водными знаками (волнистыми линиями). Действие этого оберега связано с ритуальным мытьем головы и последующим расчесыванием волос — таким образом изгоняли нечистую силу.
Костяной нож (а также его изображение) хорошо защищает от злых духов.
Топор (и его изображение) — предмет, которому покровительствует сам светлый бог Перун. Универсальные обереги
Универсальные обереги вы можете носить вне зависимости от того, является ли вашей целью только защита и оборона, или вы еще хотите одновременно притянуть что-то в свою жизнь. Правильнее даже назвать эти универсальные обереги талисманами, поскольку они принесут вам еще и счастье и удачу, да и обладают они гораздо большей силой, чем обычные обереги. Уткоконь символизирует вечный ход Солнца — Дажьбога — по небесному своду, где его несут кони, и по подземному Океану, где его колесницу уже влекут утки. Сам оберег соединяет в себе два и по отдельности могучих символа — коня и утки, а вдвоем их мощь усиливается многократно. Крест, окруженный ростками-кринами, является мощнейшим оберегом сил роста и жизни, защищающим человека со всех четырех сторон света от сил зла. Подкова
О подкове мне хотелось бы сказать отдельно. Подкова издревле использовалась в качестве оберега. Ее действие было обусловлено двумя вещами. Нехороший человек, с «дурным глазом», увидев подкову не там, где она по идее должна находиться, удивлялся, и вся его недобрая сила рассеивалась, а на сглаз или порчу уже ничего не оставалось. Ну а еще вспомним, что подковы делали из железа, которое само по себе обладает сильными защитными свойствами. А ржавое железо (поскольку новые подковы, само собой разумеется, не вывешивали) еще и притягивало к себе болезни, не пуская их к хозяевам дома. Сейчас становится модным носить маленькие подковки из золота на цепочках, да и в квартирах временами встречаешь старую ржавую подкову где-нибудь в углу. Но есть одна маленькая историческая неточность. Ведь мы всегда считали, что подкова должна висеть концами вниз. Так вот, это — неправильно. У настоящего оберега-подковы концы должны быть направлены вверх. Разнообразие древнеславянских оберегов настолько велико, что обо всем рассказать в небольшой книге просто невозможно. Да и нужно ли? Я всего лишь даю вам направление. Если вы заинтересуетесь, то без труда достанете какую-нибудь энциклопедию и внимательно изучите все-все символы, не правда ли? И как же тут не растеряться, сделать правильный выбор для себя, своего ребенка, мужа, брата или сестры? Глаза разбегаются... Здесь я могу дать вам только один совет — доверьтесь собственной интуиции. Она — ваш единственный компас, штурман и лоцман в море магических сил. Но помните, что некоторые символы плохо сочетаются друг с другом. Если вы берете как обережные знаки изображения руки и ворона, то вряд ли ваш оберег будет полезен: ворон, принадлежащий миру мертвых, и рука, ограждающая от зла, посвящены изначально разным богам — темному и светлому. Лучше просить помощи у какой-то одной силы, в противном случае сумятица вам обеспечена, а целей своих вы вряд ли достигнете. источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Суббота, 27.03.2010, 13:39 | Сообщение # 14 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| 
Создание исцеляющих оберегов
Беда современного человека заключается в том, что он бездумно покупает себе украшения. За основу берутся всем известные правила: "Мне нравится - и все тут!" или: "Я должна смотреться красиво и достойно!" Те, кто имеет возможность приобретать драгоценные камешки, стараются купить самоцветы подороже: как-то не хочется выглядеть в кругах, где правит бал ее величество показуха, глупо и убого.
И только единицы стремятся познать тайный смысл своих украшений, которые непременно должны стать оберегами, хотят разгадать значение их тайных посланий. К сожалению, в наше время достаточно трудно найти необходимую информацию о значении славянских камней-оберегов. А ведь у древних прарусичей были целые наборы языческих оберегов, которые не только защищали от злых духов, но и оберегали незыблемое единство человека и природы.
Так что же такое исцеляющий камень-оберег - вещь, оберегающая от несчастья и хвори? Каждый такой камешек символизировал некое единичное понятие, соответствующее слову в людской речи. Носили камни-обереги в основном у пояса, на плечах, на груди и у сердца, подвешивая на толстых шерстяных или кожаных шнурках. Сразу же хочу всех заверить, что у славян, впрочем, как и у других народов-язычников, было не принято пользоваться чужими, иноплеменными, оберегами, так как они были не только бесполезными, но и могли нанести вред.
Обереги "рождались" в определенном месте и при определенных природных условиях. Чужие ритуалы и обычаи, заклинания, чужие камни-обереги могли принести порчу, болезни, так как создавались в местностях с другими условиями жизни. Мы ныне вольны обвешиваться китайскими амулетиками, которые в отрыве от своей природной среды обитания становятся обыкновенной мишурой, энергетической пустышкой. При этом мы не должны забывать о том, что в целях познавательных все это поразглядывать полезно, зато в дом заносить нельзя: эти поделки могут оказаться почище вируса атипичной пневмонии.
В те древние, покрытые туманной дымкой седой старины времена было не принято дарить свои обереги другому человеку, поскольку, отдав оберег, человек отвращал от себя оберегающих духов и тем самым подвергался неведомой опасности.
В принципе, обереги целительных практик славян всегда изготавливались руками умельца-волхва, знавшего в этом святом деле толк. Таких волхвов называли наузниками-узольниками, поскольку они делали наузы и обереги. Дословно "узольник" означает - человек, носящий на себе узы с оберегающими приметами.
И хотя все мы с вами не имеем никакого отношения к волхвам-узольникам, предлагаем вам попробовать свои силы в ритуале изготовления оберега. Имеет ли смысл мчаться в сомнительный магазин за покупкой не менее сомнительного иностранного амулета? Не лучше ли сотворить защиту от зла и напастей судьбы своими руками?
Итак, приступим.
Для начала ваш камень-оберег следует "настроить" на энерговолну вашей личности. Для этого поносите его с собой в течение 24 часов. На протяжении данного времени вам ни в коем случае не стоит показывать кому бы то ни было ваш камень-оберег, а тем более разрешать к нему прикасаться постороннему человеку. Сами же в течение этих суток почаще притрагивайтесь к поверхности выбранного вами камня. Таким образом вы настроите его на свою "космическую волну".
Спустя сутки загадайте желание. Наклонитесь над оберегом и расскажите ему о самом заветном желании. Затем подуйте на камень с обеих сторон, как будто бы пылинки незримые с него сдуваете...
После этого нацарапайте на поверхности камня свои инициалы, ваш знак славянского зодиака.
Теперь ваш оберег полностью активизирован. Снимите его с себя перед сном. Можете повесить оберег над кроватью.
Но сразу же оговорюсь: волхвы-узольники строго-настрого запрещали носить оберег открыто, ибо никто не мог иметь гарантии от того, что оберега не коснутся чужие (возможно, очень недобрые) руки. И уж тем более советовали никогда не терять свой оберег!
С тех далеких времен волхвов немало веков миновало, а люди все не желают изменяться в лучшую сторону: все кого-то проклинают, всячески осложняют ближним и дальним своим жизнь, таят на сердце черную злобу. Что делать?
В ларце великой мудрости волхвов хранились дельные советы, как оберечь себя от злобы людской с помощью защитной ритуальной цепочки из камня Даждьбога, ипостаси бога Солнца, необработанного янтаря.
Для этого следует взять короткую толстую иголку, вдеть в нее крепкую хлопчатобумажную (ни в коем случае не капроновую - она мешает распределению потока энергии оберега) нитку желтого цвета.
Нагрейте иглу в кипятке или раскалите над пламенем свечи. Проденьте раскаленную иглу через первый кусочек янтаря (заранее проделав в камешках отверстия) и загадайте первое желание. Нанизывайте янтаринки на нитку до тех пор, пока не получится самое настоящее самодельное янтарное ожерелье, которое свободно можно надеть на шею через голову. Концы нитей закрепите семью узелками.
Поверьте мне на слово: вы сами, собственноручно создали потрясающей силы оберег, энергия которого защитит вас не только от дурного глаза, но и от развития раковых опухолей, от варикозного расширения вен (так как янтарь восстанавливает работу венозных клапанов), от заболеваний крови, поможет при мигренях, нервных тиках, заикании, бронхитах и астме. Но не забывайте и о том, что ваше обережное ожерелье ни в коем случае не должно попасть в чужие руки, даже к очень близкому человеку. Вы ведь сами делали свой оберег, "настроен" он на вас, зачем вам сбои в работе вашего "телохранителя", которые неизбежно последуют в результате чужого прикосновения к оберегу?
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Понедельник, 05.04.2010, 21:14 | Сообщение # 15 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| Славянский оберег.
Знаете ли вы, что такое оберег?
Как он выглядит и для чего предназначен?
Вы уверены, что ваши знания об оберегах отражают всю многогранность этого вопроса? Оберег - это Дух, созданный намерением Жреца-узольника и вселенный в некий предмет. Как и всякому духу, ему требуется своего рода пища. Так как это живое существо то и отношение к нему должно быть соответствующее. Для того чтобы оберег нормально функционировал, защищал от зла и привлекал удачу, необходимо вовремя очищать его и освящать. Очищает оберег жрец, проводя для этого специальный обряд, призывая Богов, Богинь, Стихии. Обряд проводится отдельно или в ходе праздничной (воскресной) службы. Различают два основных вида оберегов.
Заклинательные, то есть словесные. Этими словами Жрец или Волхв оберегает идущего на войну от гибели и ранений, в дороге от краж и посягательств, защищает от порчи и сглаза.
Для наглядности приведем пару примеров. Оберег от посягательств врагов:
Сидит Матушка Лада на облаках,
Три ключа держит в руках.
Замкни Мати ворота на три замка
Перед моим ворогом,
Путь его переложи порогом.
Да будет так. И дорожные обереги:
Перуне, благослови меня, на каждый час, на каждую минуту.
Сзаду пень да колода, нам путь да дорога. И «физические», то есть те, которые изготавливаются, например, из дерева, камня или металла. Их существует великое множество, и было бы просто не возможно описать все. Стоит упомянуть и о свойствах материала оберега, который является «домом» для того духа, который там будет жить. Выбором материала не следует пренебрегать, так как именно от него будут зависеть свойства вашего оберега. Если его изготовить из можжевельника, то основным качеством будет защита от негативных воздействий. Оберег из яблони защитит от одиночества и привлечет любовь в вашу жизнь. Топаз – укрощает ярость и успокаивает страсти, дарует мужчинам мудрость, а женщинам плодовитость. Кроме того, изображающиеся на оберегах различные тотемные животные передают ему часть своей силы, будь то мудрость, сила, ярость или любвеобильность… Жрец-узольник изготавливающий оберег для конкретного человека, учитывает дату его рождения, свойства материала, совместимость материалов, если оберег комбинированный, день недели, фазу луны, сторону света в которую Жрец должен быть обращен во время изготовления и освящения. Некоторые особенно сильные обереги проходят семикратное освящение. Выглядеть обереги могут по-разному, от узелка на ленте до сложных комбинированных талисманов. У наших предков узлы пользовались особым уважением, считается, что определенным образом завязанные узлы могут влиять на погоду, отводить от человека беду и помогать в исцелении. Существуют и более сложные обереги, состоящие из нескольких привесок, носимых на шее. Как правило, это камни, коренья, травы. Очень распространенным, благодаря своей простоте и действенности, оберегом считается «мешочек с травами» или как его сейчас называют Ладанка, название происходит от слова Лад, Ладить. Само название говорит за себя. Ладанки имеют вид мешочков разного цвета с травами и камнями. Такие обереги делаются либо для дома, либо для человека. По принципу действий ладанки можно разделить на защитные, привлекающие и гармонизирующие. Правильно сделанный оберег обеспечит мир и гармонию в доме, привлечет новую любовь и принесет успех начинанию, а также защитит от болезней, воровства и прочих напастей. С древних времен наши предки изготавливали обереги из разных материалов для защиты своих домов и дорогих им людей от всякой нечисти и напасти. И до сих пор у Славянских народов есть традиция – вешать в дом оберег, а также дарить его близким людям. Науз однокоренное слово с современным - узел.
Но не просто узел, а завязанный определенным образом с произнесением при этом разного рода заклинаний. Упоминание об использовании наузов нашими предками можно найти и в летописях и в дошедших до наших дней поверьях и преданиях. Как свидетельствует летопись, князь Всеслав, рожденный волхованием, носил на голове науз, навязанный ему еще в младенчестве волхвами. Действием этого науза летописец пытался объяснить, с одной стороны, удачливость, а с другой – воинственность и жестокость. Но не стоит забывать, что летописец вел записи в эпоху противостояния христианства с более древней родной верой нашего народа. Потому у автора, монаха, прослеживается крайне негативное отношение к народным методам. Но в тоже время это и подтверждает его веру в магическую силу наузов. Но обычно наузы используются не для придания каких-либо качеств человеку, а в большей степени в качестве оберега, дабы уберечься от чужого воздействия или болезней. Узлы с незапамятных времен играли значительные роли в жизни людей, охватывая все области бытия. Используют даже графическое изображение того или иного узла на дверях или стенах что бы уберечь семью от нищеты и болезней. К примеру, по поверьям приморских народов, при помощи узлов можно влиять на ветер и на погоду в целом. Это же поверье бытует и на севере Европы, где в средние века моряки, выходя в море, покупали у ведающих людей пучки «добрых ветров» - связанные в узлы веревки, над которыми и произносились заклинания. В той же северной Европе в Финляндии до сих пор считается, что их колдуны способны перегонять плохую погоду к соседям и способны заточать силу ветра в три узла. Если развязать один узел на такой веревке то подует легкий ветерок, если два то будет дуть сильный шквальный ветер, а если три, то разразится буря и начнется ураган. Но эти техники не вписываются в тему данной статьи, и по этому мы не будем их рассматривать. Просто знайте, что это возможно. Ну и, конечно же, всем известно об использовании узлов в целительстве. При помощи узлов сводят бородавки и снимают сглаз, заговаривают грыжу и лечат ячмень. Но мало кто знает, что в Северных землях сложные способы лечения записывались именно узелковым письмом. Это обуславливалось и тем, что узелковое письмо более информативно, и тем, что непосвященный в тайны целительства не прочитает, а уж тем более не поймет суть, и тем самым не навредит человеку. Как же наузы используются?
Наузы носят на груди на цепочках или веревочках, на запястьях и на поясах, хранят в доме в потаенных местах или вешают у дверей. Вообще символизм цепочки и веревочки, носимых на шее, чрезвычайно богат. Например в средние века цепочка на шее означала верноподданство рыцаря своему правителю или служение Богу. Многие правители носили и даже продолжают носить гривны символизирующие их власть и высокое социальное положение. Выглядит гривна так: «…большой медальон, как правило, с геральдическим узором… повешенный на толстых наборных цепях, которые могут включать в себя такие же геральдические плашки, но меньшего размера…» (Большой геральдический словарь. С.-Петербург 1882). Веревка, обвязанная вокруг пояса или повешенная на шею, символизирует принятие клятвы или обета. Например, у христианских монахов до сих пор сохранилась традиция повязываться веревкой в знак своего смирения и принятого обета. В этой статье мы рассмотрим изготовление простого науза состоящего только из узлов. Но не смотря на простоту, он хранит в себе очень большие силы. При изготовлении науза самое главное - ваша добрая воля, ваша душевная сила, вложенная при его создании. Так как изначально науз черпает силу от вас, во время когда вы его изготавливаете. Кроме того, необходимо доверять своему оберегу. И даже если вы сделаете что-то не так, например не совсем точно изобразите символы солнца, ваша энергетика, доброе намерение и вера, подправят все неточности. Но все же разного рода неточности допускать не стоит. С другой стороны если в вас совершенно нет веры и уверенности в положительном результате вашего дела, то и браться собственно не стоит в лучшем случае вы не получите ничего, если конечно не навредите себе. Для изготовления первого простого оберега. Нам потребуется шнур из натурального материала (хлопка, шерсти, кожи), это обязательное требование для вас, так как, используя синтетику, при завязывании узла происходит деформация волокон, а это уже изменение структуры, которое повлечет изменение энергетики узлов. И обычная небольшая восковая свеча. Свеча нужна для обращения к Богам за благословением на праведное дело и за помощью. Обращайтесь в первую очередь к Всевышнему Роду затем к своему Богу-Покровителю и к Богам, которые отвечают за то дело, которое вы собрались делать. Для изготовления нашего оберега возьмем красный шнур. Так как красный сам по себе является обереговым цветом. Это агрессия, активность, сила, могущество, чувство. Это - цвет крови, а потому - Жизни. Длина шнура должна быть от двадцати-тридцати сантиметров, если вы собираетесь носить науз на руке, до одного метра, если вы собираетесь носить его на поясе. И так:
Поставьте свечу, и обратитесь к Родным Богам. Возьмите шнур и наметьте середину, начните завязывать узел. Важно то о чем вы будете думать во время завязывания. Лучше всего про себя или в слух повторять цель, ради которой вы трудитесь. Например, если вы желаете, защиты от болезней, то можете формулировать цель так: «Взываю к Богу (имя Бога-Покровителя того, кого вы лучше всего чувствуете), я (имярек) чадо твое. (Имя Бога-Покровителя) не дай болезням никакой власти надомной, укрепи и возвысь дух мой, освяти душу мою, очисти тело мое. Во славу Твою, и во славу Рода Небесного. Тако бысть, тако еси, тако буди!». Завяжите поверх первого узла еще один, повторяя сказанное, и еще один так же повторяя все слово в слово. Старайтесь сохранять одинаковое состояние завязывая три узла. Когда узлы будут навязаны, один на другой, можно считать науз готовым. Но можно его дополнить еще двумя узлами, слева и справа от тройного на одинаковом расстоянии. Значение этих узлов должно быть отличным от основного, оно должно либо дополнять его действие, либо являться оберегом для самого оберега. Ваш науз готов, не забудьте поблагодарить Богов за оказанную помощь, принесите им дары. Вы можете положить его в кошелек или повязать на руку, дело ваше, только помните, в этих узлах ваша энергетика по этому не стоит бросать его, где попало. Он же теперь живой… источник
|
| |
| |
|
