КОСМИЧЕСКАЯ ЭТИКА - Рассвет Сварога
Воскресенье, 25.06.2017, 06:46
ПОИСК по форуму
Форма входа

Статистика

НОВОЕ на форуме
  • Теракт. Франция. Англия. (14)
  • История развития болезни (17)
  • Философия Космического Сознания (101)
  • НАСТРОЙКА НА НОВЫЙ УРОВЕНЬ СОЗНАНИЯ (8)
  • ПСИХОЛОГИЯ (206)
  • Женские секреты (121)
  • МЫСЛЕФОРМА (18)
  • ЧЕЛОВЕК и ПРИРОДА (135)
  • Лжеучения и ловушки на Пути Развития (83)
  • ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ПРОГНОЗ (55)
  • Украина. Майдан и не только (238)
  • Мудрость веков (337)
  • КАРМА и всё, что с ней связано (59)
  • О физиологии человека в общем (88)
  • Жизнь как она есть (463)
  • РУНЫ

    Руна дня



    © «Astral-Vision»
    Ссылки


    Приветствую Вас Гость | RSS
    Обряды Славян - Страница 2 - Космическая Этика
    [ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
    Страница 2 из 6«123456»
    Модератор форума: Макошь 
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » ИЗ ДРЕВНИХ УЧЕНИЙ » Обряды Славян
    Обряды Славян
    МакошьДата: Среда, 16.11.2011, 16:59 | Сообщение # 16
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20214
    Статус: Убежал

    Информационное поле в славянских обрядах

    Информация – это обмен данными. Чаще всего обмен данными происходит посредствам общения. Для родновера основным носителем знаний считается не только человек, но и Боги и предки. Поэтому, общение через информационное поле происходит с Богами и предками. Так как же общаются в Родноверии с Богами?


    Существует несколько традиций общения с богами, закрепившихся в родноверии.

    Общение с богами локализовано домом и праздниками, это, конечно, если родновер не придерживается принципов беспоповства. Почитание предков и богов в домашних условиях больше направлено на себя, свою семью и род. Общение с богами на праздниках больше нужно для родноверческого эгрегора, для общины.

    Активизация родноверческого эгрегора в домашних условиях

    По одной из версий общаться с богами можно у себя дома, если там стоит идол/кумир и на основных славянских праздниках. Дома обычно ставится идол Рода и основных покровителей, скажем, ремесленники ставят идол Сварога, предприниматели – Велеса, военным ближе Перун или Радогаст и т.д. И посредством идола Рода, поминают умерших предков (в дни памяти и в навий день), а к богу – покровителю, обращаются при необходимости.

    Идол, наделённый силой слова верующего, соединяет родновера с Богом. Естественно, Родновер не говорит с Богом как по телефону. Просьба или вопрос доходит до бога или предка, а ответ может проявиться на бессознательном уровне. То есть, Родновер, осознает, как выполнить то или иное действие. Иногда молва даёт силы, это бог – покровитель благодарит за обращение к нему.

    Очень важно чтобы идол/кумир был вырезан правильно, в соответствии с представлениями предков, которые закреплены исторически. Это, к примеру, при изображении идола Перуна нужно вырезать символ громовик, молнию и посеребрить усы. Когда мастер режет Сварога нужно изобразить молот и наковальню. Для более полного резонанса между родновером и Богами важно чтобы идол был вырезан из дерева бога. Так, для Перуна это дуб, для Лели – берёза, для Мары – осина. Есть и нейтральные деревья, которое подходит для всех богов. Это, скажем, кедр. Важно что бы для светлых богов не использовались деревья тёмных богов. Как известно, осина вытягивает силы. Резать из неё светлых богов крайне не рекомендуется.

    Допустимо, но не приветствуется, идолы из керамики. Некоторые мастера откровенно халтурят, используя при изготовлении идолов силиконовые формы, то есть штампуют изделие. И позиционируют свои творения как керамические, хотя по факту они из гипса. Будьте осторожны, как правило, идолы из гипса имеют лопнувшие пузыри воздуха на поверхности и легко отличимые при вербальном осмотре. Идолы из гипса не имеют душу мастера и не могут быть проводниками для общения с богами.

    Как уже было сказано выше, в каждого рукотворного идола/кумира, мастер вкладывает частичку своей души, тем самым дарует жизнь. Но, как правило, мастер продаёт свои работы. Покупатель таких творений, покупает одухотворённое изделие и в дальнейшем почтительно относится к такому изваянию.

    Очень важно, при общении с богами, представлять бога, когда вопрошаешь к нему или славишь. Так мысль быстрее доходит до Бога.

    Но, мы поговорили о почитании в домашних условиях богов – покровителей, поговорим теперь о славлении предков посредствам информационного поля.

    Основа любой семьи это родство. Мы сильны, когда у нас много родственников, которые готовы помочь в трудную минуту. Мы слабы, когда у нас нет никого. У каждой семьи есть умершие родственники. Но, они живы, пока мы их помним. Но, часто бывает, что мы забываем наших родственников, которые ушли из жизни давно. Тем самым мы их окончательно хороним. Современные кладбища не способны дать ответ кто был ваш далёкий предок.

    У вас есть всего несколько способов отследить своё генеалогическое древо.
    - Узнать у самых старших в роду обо всех родственниках, о которых они помнят.
    - Составить своё генеалогическое древо.
    - Обратиться за помощью в генеалогические клубы.


    Мы должны быть им благодарны за то, что мы живём. А очень часто мы не помним их.

    В домах в поминальные дни ставиться свечка в миску с крупой. Это, очень древний обряд, который встречается, очень во многих религиях. Символизирует он память. Считается, что через огонь (божество) передать весточку умершему предку и богам.

    Общение с умершим происходит посредством информационного обращения к образу, фотокарточке, если она есть, или идолу, если уже невозможно представить лик предка.

    Очень важно выработать в семье традицию поминальных дней. И важно, что бы эту традицию подхватили дети. Один фольклорист ответил на вопрос, есть ли жизнь после смерти так: «Я не умру, моё продолжение, в моих детях!». Это ёмкое утверждение, верно характеризует родноверие. Традиция передаётся от отца к сыну, смерти нет, есть только семья.

    Общаться с умершими очень важно, дабы почтить их память, дабы прославить свой род. И, естественно, тогда и вас предки не забудут, как умершие, так и живущие. Так, достигается бессмертие по законам информационного поля!

    Активизация родноверческого эгрегора на праздниках

    На общеславянских праздниках (Масленица, Карачун, Купала, Перуница и т.д.), славится тот бог, в честь которого проводится праздник.

    Общение происходит путём мысленного обращения к божеству и путём хвалебного и поминального слова на основных праздниках. Считается, что мысли и слова материальны, и они обязательно дойдут до Бога/богов.

    На праздниках почитание богов происходит через жертвенный огонь – краду. Крада, выкладывается колодцем и зажигается на праздниках первой. Туда бросаются жертвы (у разных общин разные, у кого-то хлеб, рис, пиво и т.п.). Посредствам жертвенного огня происходит общение с богами. Жрец/волхв играет на празднике роль координатора общения родноверов с богами.

    Волхв/жрец настраивает участников празднества на одну тональность. Это очень важно для однородности сущности эгрегора. Праздники это подстройка индивидуального эгрегора личности на одну волну с общеродноверческим эгрегором. Волхв выполняет обрядовую и духовную составляющею праздника. Волхв, выступает на празднике как образец духовности. Он своими действиями не только славит бога – виновника торжества, он усиливает интенсивность славянского родноверческого эгрегора. Это, на стадии формирования родноверческой общности, чрезвычайно важно.

    Иногда на праздниках применяют варганы, бубны, горловое пение. По мнению многих родноверов, это способствует созданию нужной атмосферы, для общения с богами. Музыкальные инструменты применяются для того, что бы сознанию было легче войти в информационное поле родноверческого эгрегора, почувствовать его силу и дух!

    Есть среди родноверов мнение, что это все вышеописанные действия не приводят к общению с богами. У таких родноверов (Всеслава к примеру), общение с богами происходит посредствам камлания, что сближает родноверие с шаманизмом. Это несколько изменяет методику, но, как правило, цели остаются прежними. Но, на наш взгляд, такой принцип общения с богами более архаичный.

    Существует у чернобожников (Почитателей тёмных богов) мнение, что общение с богами не должно происходит через связующее звено (имеется в виду жрец/волхв). Это вариант староверческого тезиса о беспоповстве. По их мнению, общение с богами может происходить где угодно и как угодно. Для таких родноверов, посоветуем усилить частотность общения. И, пока таких родноверов не слишком много, их метод не сильно действует, так как борьба эгрегоров происходит по 2-м направлениям. Количественный и качественный. Так как чернобожников не так много и их принципы несколько отличимые от основной ветви родноверов, их практика больше носит индивидуальный характер.

    источник
     
    МакошьДата: Суббота, 17.12.2011, 00:22 | Сообщение # 17
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20214
    Статус: Убежал

    Обрядная Волошба
    (Краткие замечания и рекомендации для людей, участвующих в Обрядах)


    Цель Обряда

    Обряд в сути своей – это призывание Силы. Это настройка на Силу, идущую извне, осуществляемая посредством нахождения человека в определённом месте (Месте Силы) окружения различными атрибутами (Предметами Силы), исполнения различных действий, принятия определённых поз, произнесения определённых слов (заговоров, славлений - общим определением - Слов Силы) и т.д.

    Весь комплекс Обрядных действий в рамках Русского Родноверия являет собой уподобление Обряда – сотворению, проявлению, упорядочиванию Богомирья. Собственно, на то указывает и само слово «Обряд» - обряжение, приведение в ряд, упорядочивание. Начиная с подготовки Места (= подготовки Перво-Материи к Преобразованию), через предстояние участвующих в Обряде кругом перед Огнём (= упорядочивание), через Возжигание Огня (= Столпа Силы, Древа Богомирья, связующего Миры), через требы и славления (= Духовная Связь Миров), хороводы (= Коловерть Природы, Природный Ряд) достигается уподобление преходящего – Неизбывному.

    Мир творится в ходе Обряда, человек в Духовном смысле вершит Великое Возвращение к Сокровенному Перво-Истоку, единиться с Ним и черпает оттуда Силы. Именно в этом состоит подлинная Цель Обряда.

    Надлежащая настройка

    Однако беда в том, что зачастую те, кто призывает Силу попросту неспособны воспринять призываемое. Это равносильно тому, как если бы мы закрыли дверь перед носом приглашённого нами человека и отказались впускать его. Для неспособных к восприятию людей Обряд проходит впустую. Чтобы избежать этого нужно помнить следующее.

    Внутренняя настройка (мысли)

    -- Восходя на Священное Место необходимо избавиться от любых мыслей, устремлений и желаний. Многие советуют избавиться от «дурных» мыслей, однако суть в том, что работа любых мыслей расходует нашу внутреннюю Силу и оттягивает на себя внимание, тем самым мешая настроиться должным образом.

    Потому гораздо лучше погасить вообще любые мысли, привести себя в состояние Внутреннего Безмолвия, тем самым создавая внутри себя некий «вакуум», пустоту, коя и заполниться приходящей извне Силой в ходе Обряда (о различных способах достижения Внутреннего Безмолвия см. "КНИГУ ПРИРОДНОЙ ВОЛОШБЫ" и книгу "ВОЛХОВАТЕЛЬ" в данном разделе).

    -- Людям, испытывающим трудности в достижении непосредственно состояния Внутреннего Безмолвия необходимо просто отринуть все мысли о преходящем, обыденном, Земном, полностью сосредоточившись на Небесном. Сведущие люди говорят, что наш разум, наши мысли принимают форму того, на что они направлены. Мысли человека думающего о еде принимают форму «еды», мысли человека думающего о приобретении нового автомобиля принимают форму «автомобиля» и т.п. Но все эти мысли направлены на обыденное, поэтому зачастую бывает так, что несмотря на формальное присутствие человека в Обрядном Коло, фактически его в нём нет. Он отсутствует. Ибо в мыслях он остаётся там, в обыденности, за пределами Коло. Он не воспримет приходящую Силу, ибо для Неё внутри него попросту нет места, ибо он не сосредоточен на Её восприятии. Нужно помнить, что подобное может взаимодействовать только с подобным, поэтому помыслы, направленные на осознание Сущности Богов и восприятие Духовной Силы Всебога оказывают благотворнейшее воздействие на нашу внутреннюю сущность в ходе Обряда. Иными словами, соответствующая настройка мыслей оказывает то же действие, что и состояние Внутреннего Безмолвия с той лишь разницей, что ненужные мысли вытесняются должными.

    Внешняя настройка (положения тела)

    -- Зачастую внешние действия помогают сломать внутренние барьеры. Собственно, на этом и основана Обрядная Волошба в целом, как и говорилось выше. Поэтому положения рук, ног и всего тела также имеют немалое значение для человека участвующего в Обряде.

    Иными словами, положение тела является Духовным Инструментом, значимость коего, к сожалению, ныне многими недооценивается. Поэтому часто приходится видеть людей, стоящих в Обрядном Коло с руками, скрещенными на груди либо сомкнутыми, извиняюсь, на причинном месте. С Волошебной точки зрения такое положение рук означает закрытость, замкнутость человека приходящей Силе[1]. Соответственно, такие люди фактически закрывают себя, многократно понижая порог собственной Духовной восприимчивости. Поэтому руки должно держать, как минимум, вытянутыми вдоль тела, а ладони желательно чуть развернуть наружу. Такое положение способствует должной настройке Духа человека.

    Следуя этим нехитрым рекомендациям вы сможете избежать многих трудностей в ходе приобретения Духовного Опыта, а также прочувствуете Подлинную Суть Обряда и раскроете многие его стороны кои, возможно, до того были вам недоступны либо вовсе неизвестны.

    Суть различия между Обрядом и Духовной Практикой

    Важно помнить, что Обряд - это восприятие Силы извне, в то время как Духовная Практика - это её проявление изнутри. Обряд - это следование Внешнему, Духовная Практика - следование Внутреннему. Иными словами, желаемое состояние в Обряде достигается творением внешних действий, окружением себя внешними атрибутами, использованием внешних инструментов (Предметов Силы) в то время как Духовная Практика творится с ориентиром на внутренние процессы, а единственный Инструмент и Атрибут - ты сам и твой Дух, жаждущий Восхождения. Именно поэтому очень часто удаются Обряды с участием большого количества людей, в то время как Духовные Практики в основной массе не предполагают оного.

    Верно и следующее: существует некая грань, за которой различия между Обрядом и Практикой попросту исчезают - это та грань, за которой наше Внутреннее Небо единиться с Небом Всебога, и уже нет разницы, каким способом это было достигнуто...

    Довершение
    В сущности, круг вопросов связанных с Обрядной Волошбой отнюдь не исчерпывается вышеизложенным. Мы затронули лишь некоторые из них, поэтому в будущем ещё не раз будем возвращаться к данной теме.

    Слава Роду!

    Родомир (Ставр).
    17 цветеня (апреля), 4415 от О.С.В. (2006)
    -------------------------
    [1]Не стоит путать с Духовными Практиками, где различные положения тела помогают осознанию движения Токов Силы. Важно помнить следующее: Обряд – это восприятие Силы извне, в то время как Духовная Практика – это проявление Силы изнутри.

    Рьян
     
    МакошьДата: Понедельник, 09.01.2012, 23:56 | Сообщение # 18
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20214
    Статус: Убежал


    РАЗМЫШЛЕНИЯ ОТ ФИНИСТА ЯСНОГО.

    Значение обрядов нельзя переоценить, преувеличить. Это магическое действо является прямым отражением духовной жизни человека. Его прямого взаимодействия с силами природы, предками, Богами.


    На различных уровнях восприятия сути этого священнодейства всегда на первом месте стоит сообщение с силами, которые охватывают своим влиянием сферы неподвластные напрямую контролю человека, но от которых непосредственно зависит его добробыт. Такими силами обладают родные предки, духи природы, Боги. В представлениях предков картина мира причин и следствий не ограничивалась материалистическими цепочками событий. Перед ними была открыта целостная картина, в которой события в Яви имели свои корни в мирах Нави и Прави. Это позволяло им ясно видеть причины происходящего. Так и обряд является причиной, которая как и любое явное действие пройдя не явными путями аукается нам. Но в отличие от простых действий, обряд позволяет контролировать результат и время его свершения.

    1. Понятие обряда и его ключевые моменты.

    Обряд – понятие простое и одновременно глубокое. Простое с той стороны, что является действом, направленным на достижение определенной цели с привлечением необходимых сил. Глубокое в понимании привлекаемых сил и механизмов взаимодействия оных с творцом обряда.

    Зачастую в обряде ставится цель, достижение которой лишь отчасти зависит от явных человеческих возможностей, либо вообще находится за их пределами, потому важным моментом является привлечение во время обряда именно тех сил, которые действительно необходимы и могут помочь. Для этого надо знать эти силы, что называется, «в лицо». То есть ведать их качества и возможности. Именно от этого зависит содержание обряда: отсутствие либо наличие необходимой атрибутики, последовательность действий, форма обозначения цели и, если надо, пути ее проявления в действительности.

    Помимо знания природы окружающих нас сил, необходимо ведать и о принципах их взаимодействия, о причинах и следствиях и, в целом, об их круговороте: вращении, обращении и возвращении. Одним словом ведать кон.
    Кон – это путь движения к Роду – истоку этого движения.

    И вот от качества этих знаний зависит построение обряда.

    Что же еще, помимо чистого знания, влияет на проведение обряда? Не беря в расчет влияние внешних сил, отмечу одну единственную меру – это человек его творящий. Это ключевой и наиважнейший момент. Человек должен быть целеустремлен и целен как собранная матрешка. Его тонкие тела должны быть пробуждены и едины как та же матрешка. И все это происходит с ясной мыслью в полной осознанности без трансовых состояний. Добиться же этого можно лишь оградив себя от вредоносной пищи, наркотических веществ и дурных поступков, которые порождаются столь же дурными мыслями (другими словами следовать путем высокой нравственности).

    Принято различать обряды по назначению: свадебные, погребальные, природные, которым поголовно приписано аграрное значение, кормления предков и славление Богов. Но отсюда же можно определить их по уровню взаимодействия с различными силами и Богами, по размаху, что ли. Это родовые, при Родные и, можно так сказать, космические.

    Зачастую эти три уровня присутствуют вместе.

    Родовой уровень – это обращение к своему роду, к предкам. Очень важно знать свою родословную. Когда целенаправленно «кормишь» (потчуешь) поименно ушедших родичей, дедов. От них конкретно и получаешь оберег в делах. А уж если еще и знаешь чем занимались при жизни и каковы были по натуре, то еще крепче будет толк от обряда, да еще будешь знать кого за подмогу благодарить потом. Через обряды этого уровня происходит укрепление своего рода. Тогда он оберегает своих родичей от всякого лиха.

    При Родный уровень – когда объемлешь своим действом все что при роде: проводишь обряд на погоду, на урожай, обращаешься к духам камней, ручьев, рек, озер, полей, лесов, деревьев, зверей. Славишь Богов отвечающих за определенные периоды в году.

    Космический – обращение к Богам космического порядка, творцам галактик и творцу вселенной Роду Батюшке.

    Так же я бы выделил еще, по крайней мере, два типа обрядов по смысловой нагрузке. Это обряды программирующие какое либо событие, явление и обряды укрепляющие.

    Укрепляющие обряды это дни поминовения и славления родных Богов и предков. Именно их сила является оберегом семей, родов, народов. Это в наше время наиважнейшие праздники, которые являются практически обязательными и решающими в возрождении былой мощи наших родов, нашего народа. Укрепляясь нашими светлыми чувствами от мира Яви все быстрее и крепче их влияние и оберег возрастает на наших землях. Все больше светлых душ обретают силу и подмогу от наших Богов, вырываются из дурмана обывательской, потребительской суеты, освобождают свой дух, душу и волю для деяний идущих истинно во благо рода и родной земли. Календарь перенявший мудрость наших предков оставил в себе заветные дни и периоды, которые тождественны Богам. Так славя Перуна на громницы мы укрепляем его благотворную силу на весь ответственный ему период в году. А дни равноденствий и солнцестояний позволяют передать благодарность и свет силы наших душ целым сомнам, родовых, природных и космических Богов.

    К программирующим обрядам относятся те, что проводятся на природных праздниках. Суть их заключена в передаче программы, плана, цели которой желают добиться проводящие обряд. Зачастую это выражено в виде инсценировки, показа в виде обрядово-игрового действия образа-цели (этот пунктик я раскрою чуть ниже, описывая принципы взаимодействия в обряде). В других же случаях, особенно когда свершается обряд на родовом уровне, происходит обращение-прошение, на подобие молитвы. Когда просишь предков защиты в нелегком пути, в обереге от хвори и пр. Или же еще в природном круге обращение к духам природы, как то прошение на дозвол срубить дерево, на удачу в собирании грибов или ягод в лесу и др.

    Основным принципом природных и космических обрядов является тождество.

    На примере многих сохранившихся в нашей исконной традиции священнодейств мы можем ясно увидеть это. Например, обряд на дождь (на его прекращение), когда плугом пашут речку. Здесь правда следует еще отметить знание сакральных качеств предметов созданных человеком. Ведь у того же топора, ножа, плуга, хомута, веника и прочих предметов домашней утвари помимо их явного прямого назначения есть еще и более глубокие, тождественные качества. Так процесс перепахивания реки, грубо говоря, отождествляется с перепахиванием небосвода, что приводит к прекращению дождя. Причем участники обряда так же берут на себя функции небесных сил, участвующих в процессе.

    То же мы наблюдаем и в обрядах каляды, «пахавання стралы», русальи и многие другие. Участники обрядов отождествляются с растениями (в обряде «пахаванне стралы» водят змейкой хород по полю вокруг сидящих деток, что играют роль ростков ржи, а потом подкидывают их высоко) духами природы, богами и на таком уровне происходит программирование событий. Что называется – от куда зародился театр) Соответственно на роль того или иного духа или бога определялся человек обладающий схожими качествами. Если выбор был затруднителен, то устраивались игрища победитель которых брал на себя ответственную роль. Так в русальях в роль русалки выбирали самую красивую девушку, задабривали ее дарами, что бы лето было не засушливое и т.п. (Перечисленные выше примеры обрядов, кстати, относятся к обрядово-игровым инсценировкам)

    Принцип тождественности происходит от утверждения «подобное притягивает подобное». И это возвращает нас к сути обряда. Притягивание нужных нам сил. Чем чище духовно и нравственно человек, тем соответственно более благотворные силы он призовет. В приведенных выше примерах ясно видно, что «притягивание» производилось путем сравнения качеств человека и качеств необходимого Бога либо духа. И выбирались люди у кого эти качества были проявлены наилучшим образом.

    Помимо такого прямого способа применялись и более «косвенные»: заклик, хоровод, песни (они конечно же используются во всех типах обрядов).

    Они в себе соединили и обращение-призыв и формулировку образа-цели.

    Клик или заклик – прямой призыв сил. Обычно это природные явления, духи, стихии. Как яркий пример - белорусские заклички весны которые идут как часть комплекса весеннего обряда:

    Клік, вясна! Клік, вясна!
    А што ты нам прынесла?
    Старым бабкам -- па кіёчку,
    Малым дзеткам -- па яечку,
    Красным дзеўкам -- па вяночку,
    Маладзіцам - па дзіцятку.


    Так же заклик применяется и при сотворении, если можно так выразится, быстрого обряда, когда, например, есть прямая угроза жизни. Зовут на помощь дух предка обережника: «Чур меня (обереги!)» или просто «Дед!»

    Хоровод – все знают, но я все равно напишу)) – движение замкнутого ряда людей по кругу. Водится хоровод с песней, которая поется хором). Хоровод создает «вихрь», который притягивает требуемую силу будь-то Боги, силы природы или природные духи (обычно камней и деревьев).

    Пример весенней хороводной песни (Климовический район Могилёвской области):

    Мядуніца, мядуніца лугавая,
    Ой, лугавая.
    Чом ня пахнеш, чом ня пахнеш
    Ва ўсём лузе?
    Ой, ва ўсём лузе.
    Як мне пахнуць, як мне пахнуць
    Ва ўсём лузе.
    Ой, ва ўсём лузе?
    Стары бабы, стары бабы
    Прысядзелі.
    Ой, прысядзелі.
    Маладзіцы, маладзіцы
    Прыстаялі.
    Ой, прыстаялі.
    Красны дзеўкі, красны дзеўкі
    Прыскакалі.
    Ой, прыскакалі.


    дальше...
     
    МакошьДата: Вторник, 10.01.2012, 00:01 | Сообщение # 19
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20214
    Статус: Убежал


    Ведение хороводов, хочу отметить, как очень сильное действо. Так как одним хороводом можно выполнить весь обряд. Суть тут во вращении хоровода. Посолонь – собирает, притягивает, противосолонь – высвобождает собранное.

    После призыва, притягивания силы, внимания Бога мы его «кормим». С потребительской точки зрения задабриваем. А так питаем светлыми энергиями и тем укрепляем его, дабы он еще благодатнее и лучше исполнял свои функции) Для этого поются славы и устраиваются требы.

    Треба – угощение Богов, предков, духов или же еще кого дарами. Совмещается это действо с формулировкой цели (с требованием). Отдельно применяется на родовом и природном обряде. (http://naslved.org/index.php?showtopic=1330) Треба - это ДАРение энергий, которая происходит во время свершения Обряда или иного СвятоДейства.

    Требой может быть каравай, пирог или даже некая игрушка-образ, сотворенные своими руками. Когда человек занимается творчеством в любом виде, творит что-то думая о тех кого любит, то в свое творение вкладывает эти благодатные энергии и добрую силу. Они напитываются этой силой. Во время Обрядового действа, предавая Требу Огню, мы трансформируем вещественное творение и накопленную в нем силу, в вид энергии, которая является питанием для Душ Родичей и Родовых Чуров.

    Боги и Предки, находящиеся в иномирье, не питаются той пищей, которой питаемся мы. Их пища – это наше внимание, наша ментальная энергия, Свет, Добро и Любовь, которое исходит из наших Сердец, когда мы думаем и говорим о них. Треба- это жертвенное приношение. Это может быть и маленький кусок хлеба и целый каравай. Причем маленькая краюха, в которую искренне вкладывалась Любовь и искренность, может принести намного больше, чем целый каравай приготовленный механически и без чувств. В саму Требу вкладывается Душа, Добро, Свет Сердца. Эта энергия очень необходима в иномирье. Если демоны питаются энергией боли, ужаса, страха, то нашим Богам нужна энергия Добра и Любви! Вкладывайте в Требу часть Души и предавайте Огню, который являются трансформатором одного вида энергий в другой. Через Огонь все происходит быстрее и мы пока вынуждены использовать Его на наших Праздниках, потому как передавать Светошь Сердца напрямую Чурам, мы пока только начинаем овладевать, но обязательно скоро все вспомним и научимся в совершенстве этому волшебству!

    Важна в деле привлечения сил на обряд подготовка к этому делу творящего. Чем выше сила тем чище духом должен он быть. Так как тут большую роль играет правило «подобное притягивает подобное». При взаимодействии с Богами дух человека обязан быть максимально освобожден от плотских желаний и надобностей. Это требует определенных очищающих мер, как то: голодание перед обрядом или полный отказ от пищи животного происхождения, укрепляющие дух практики, очищение водой, огнем, воздухом и прочее.

    Славление – произнесение или пение славы (грубо говоря, перечень полезных достоинств предка, при родной силы или чаще Богов).

    Как пример слава приуроченная к зимнему дню Перуна:

    Перун се ясный и могутный!
    Перун се молния и гром!
    Огонь небесный переможный,
    Оберегающий покон!

    Блеск и сияние твоих молний,
    Глас небосвода – зычный гром,
    Небесный свет твоих явлений
    Оберегает отчий Дом!
    Исток духовного харенья!
    Баян душевных ярых струн!
    Радетель Расы пробужденья!
    Для ворога ты карачун.
    Дух грозового обновленья!
    Знак огненных на небе рун!
    Мощь миротворного движенья!
    Тебе се слава, Бог Перун!



    2. Атрибуты обряда.

    Атрибуты обряда так же имеют целью притяжения творящих сил, а так же аккумуляторами которые копят в себе полученную во время обряда благодать и затем до следующего такого же обряда используются как обереги. К ним относятся стяги – стягивающие силу, кумиры Богов в святилище и предков (в красном уголке дома) – которые являются практически антеннами настроенными на нужную частоту одного из Богов или предков (http://naslved.org/index.php?showtopic=1376), огонь – свеча (для единоличного обряда) или костер (для массового) – это «трансформатор» энергий, коммутатор яви и не явных миров, вода – также приемник и передатчик (через ее изпитие) силы, а так же определенные породы минералов и горных пород (камни) (http://naslved.org/index.php?showtopic=48) – которые так же накапливают информацию и имеют определенные частоты ее передачи, рунические и свастичные символы – помогающие упорядочить пространство обряда – а создание такого пространства-сосуда для притягиваемой силы является ключевым моментом! А так же символы-вышевка на одежде. Все это как мы видим требует не малых знаний и умения правильно их применить, и требует не одной отдельной темы для подробного рассмотрения.

    3. Место и время обряда.

    Место обряда несомненно имеет большое влияние на успех нашего деяния. Для родового обряда это красный уголок, для природного священные рощи и дубравы, которые являются местами силы. Для обрядов космического уровня требуются ключевые места силы, или отлаженная, сонастроенная на определенное обрядовое действо целая сеть этих мест, когда можно при желании сотворить его находясь на любой «акупунктурной точке» нашей матушки Земли. Через эти места планета «дышит», сообщается с внешним пространством, через них протекают так необходимые нам силы, собранные в мощные потоки. И здесь часто требуется видение их или хотя бы чувствование, протекающих сил.

    Время проведения обряда опять же важный момент, особенно для… да, в принципе, для любого обряда. И для родового (есть дни поминовения предков, особенно благоприятные дни для свадеб и прочее), и тем более для природного и космического обрядов. Это сильно облегчает задачу творца обряда, так как в определенные дни активны строго определенные силы. Зная что это за силы можно провести обряд цель которого как раз нуждается в этих энергиях. К счастью, предки давно уже расписали праздники по этим датам, лишь надо устранить поправки на всякие чужеземные календари бытующие у нас с подачи интервентов.

    http://rodonews.ru/news_1326136784.html
     
    МакошьДата: Суббота, 21.01.2012, 20:33 | Сообщение # 20
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20214
    Статус: Убежал
    О погребении усопших.

    У нас в большинстве Родов на протяжении нескольких сотен колен, усопших кремировали и сейчас кремируют, хотя всё чаще это делается по современному.


    Считается что душа умершего до тех пор сохраняет связь с телом, пока оно не истлевает настолько, что утрачивает свою антропоморфность, а это очень и очень долго...

    И всё это время человек испытывает невыразимые мучения.

    Когда православные христиане вторглись в Сибирь, они часто силой заставляли хоронить наших умерших по православному обряду. А ещё раньше, до них, во времена вторжений племён тюркского происхождения бывали случаи когда пытались принудить хоронить в курганах, так как это делали они. Мои предки этого боялись больше всего. Как правило всё равно тайно выкапывали тело и уносили на Родовое кострище, где и сжигали.

    При сожжении душа освобождается полностью и очень быстро. Кроме того, обряд кремации у нас это ещё и обряд гадания. По дымам, по искрам и трескам дров гадают как складывается путь человека в Ирий.

    В костёр кидают послания на бересте и щепах для ранее умерших родичей с просьбой к душе покойного унести эти весточки в Ирий. Необходимые вещи в пути и продукты, а так-же подарки зверям и духам, которые встречаются и их следует задабривать.

    Обряд всегда проводится в торжественной обстановке, выказывать свою печаль при этом считается дурным тоном, поскольку это отвлекает, задерживает уходящего.

    Ещё в одном белом Сибирском роду традиционалистов, несколько семей которого до сих пор живут в Кемеровской обл и Красноярском крае, существовал Родовой обряд выполнявшийся медведями. В определённом месте в тайге оставлялось тело усопшего, за которым приходил медведь. Спустя некоторое время шли искать останки, по расположению и виду останков также гадали о том, на сколько успешен и быстр был путь человека в Ирий. В этом случае проводником и защитником его на опасной тропе являлся тот самый Кам (медведь). Тело приносилось в дар (жертву ) хозяину тайги, за что он обеспечивал человеку самое надёжное из возможных покровительство и защиту во время его пути в Ирий.

    С таким спутником уж точно не страшен никто. Жутковатое на первый взгляд, но тем не менее по слухам реально дошедшее до наших дней действо...

    А погребение в землю у нас считается самым чудовищным актом... Это сравнивают с возмездием за предательство Родовой традиции при принятии православия. "Плоти гнить - душе томиться". Душа такого погребённого в землю человека на срок до 14 колен (ок.350лет) лишается возможности полного ухода в Ирий, а затем нового рождения в свободно выбираемом ей месте.

    В дикой природе, тело погибшего живого существа не долго сохраняет свою форму. Очень быстро оно растаскивается животными и птицами падальщиками, а мелкие остатки плоти съедаются насекомыми, аэробное разрушение биомассы оч. эффективно. И по нашей традиции необходимо либо повторять этот естественный процесс деструкции человеческой оболочки, либо его ускорить с помощью сожжения. Но любой обряд, который напротив, замедляет процесс разрушения тела наводит ужас.

    Считается что иудейско-византийское по своей сути православие, своей формой погребения преследует одну цель - не допустить возвращения на землю языческих душ наших предков, ведь воплощаясь они приносят с собой часть прежних знаний, интуитивно воплощая те идеи и принципы которыми мы жили прежде. А закопав тело в землю, можно на очень долгий срок сделать его томящмся в Нави духом.

    В изголовье могилы вонзается кол увенчаный крестом, символом проклятья и запрета пути.
    Так христианство на столетия избавляется от самых страшных своих врагов...

    И любая мумификация или иная форма сохранения тела преследует цель удержания души человека где-то рядом, иногда например для охраны какого-то культового места, или для покровительства людям живущих рядом. Это применялось в разных культурах во все эпохи. Являясь страшной формой посмертного пленения души, такие обряды относятся к наихудшим проявлениям ритуальной магии, в случае с христианским способом погребения это чистой воды каббалистическая некромантия...

    Поэтому в нашем понимании, христианское кладбище - самый ужасный для человека конец. Шокирует то, что это явление, с утверждением основных мировых конфессий, уже многие века носит повсеместный характер и обрекает большинство людей на невыносимое вековое томление в кладбищенском кошмаре.

    Такова первая ступень платы за принятие чужой веры...

    Единственно что можно предположить, что старше её в Сибири просто ничего нет... Во всяком случае по Главам Корневых Родов её ведут до 560 с чем-то колен.

    (У нас нет летоисчисления от какого-то древнего события, а наоборот от сего дня и назад в прошлое) А если учесть что за одно колено принимается 25 лет - возраст зрелого мужчины, (раньше в этом возрасте рождались уже и средние дети), то нетрудно счесть 25х560=14000лет. Первыми жившими в Зап.Сибири предками были те, кто жил у Лукоморья (на "морском" побережье). Лукоморьем впоследствии называлось и одно из Великих Сибирских царств. Это довольно конкретное географическое место, бассейн р.Обь, и р.Томь. Хотя морем нынче тут и не пахнет, тем не менее по совершенно достоверным геологическим данным, 14000 лет назад, на терр. современной Зап.Сибири существовал огромный оставшийся после таяния ледника водоём, с севера ещё подпруженный этим ледником.

    Не море конечно в прямом смысле, но всё-же гигантский водный бассейн, который мы вполне могли принимать за море и сохранили в Родовых изустных былях.

    Конечно вероятно есть свидетельства и о более древних подтверждаемых традициях. Но я к сож. с такими пока не сталкивался. Не возьмусь ничего утверждать, но уже очень многие исследователи полагают, что предки Славян и появились на нашем континенте именно на Севере Сибири постепенно мигрируя в центральные районы Евразии, дойдя на востоке до Тихого океана, на юге до Индийского океана, а на западе до Северного моря и Атлантики.

    Да и в наших довольно скупых и не ярких обрядах есть то, что встречается в самых различных культурах, от наших помянальных вращающихся колод (вспомните относительно недавно появившиеся в буддизме молитвенные барабаны) и до обрядов кремации в костре, которая сохранилась в таком виде сейчас практически только в Индии. А пепел знатных особ у нас отправляли в путь по водам в лодочке, почти также, хоть и много позже делали Викинги и Русы.

    В общем можно предположить что именно в среднем и нижнем течении Оби и располагался некий центр, откуда предки Славян, а возможно и Европеоидов вообще, разошлись потом по всему миру. А вот откуда они сами сюда ещё раньше пришли, этого точно даже наши бабки не знают. Говорят просто "с севера", но Север велик...

    В древнейшие времена, в Сибирских царствах (а может и по территории Европейской части России), был распространён своеобразный поминальный обряд.

    У подножия холма, где как правило проводились сожжения усопших, каждый год втыкался в землю кол, на который водружалось Коло (Колодарь, колода-календарь) сделанный из деревянной колоды с вертикальным сквозным отверстием в центре. На этой колоде весь год отмечались самые важные события Рода. И вот заканчивался год, старую колоду относили к поминальному холму, а взамен её деды тесали и начинали нарезать новую.

    И так год от года рос поминальный круг. И приходя поминать умерших, все обходили вокруг холма и останавливаясь у каждой колоды-календаря вспоминали весь год, которому она соответствовала вращая её вместе по часовой стрелке руками. А потом поминался предыдущий год, и так далее... Колод в кругах накапливались десятки и сотни!

    Конечно и пришлые из дальних стран люди видели эти колоды и обряды, что-то перенимали.

    Сейчас у нас уже нигде этот древний обычай не сохранился. Но во всех буддистских странах этот наш древний ведический обычай присутствует и по сей день, в виде их молитвенных барабанов которые суть и есть наши поминальные колоды, но изменённые за века и на вид и по смыслу. Буддисты вращают эти полые внутри барабаны, с заложенными в них молитвенными текстами. "автоматизируя" тем самым процесс "послания на небеса" своих просьб.

    Вот такими прихотливыми путями изменяется история.

    Кстати, деды отвечавшие за нарезания календарных и событийных символов и рисунков на колодарях и проводившие эти помянальные обряды, назывались у нас КОЛОДУНАМИ. Возможно от этого и пошло название колдун.

    А слово КАЛЕНДАРЬ, абсолютно однозначно происходит от этих самых древних наших колод.
    КОЛО -> КОЛОДА -> КОЛОДАРЬ -> КАЛЕНДАРЬ
    В итоге корень всё равно един - КОЛО, само слово КОЛЯДА его производная.

    Это подтверждает и то, что КОЛО фигурирует в самых древних топонимах и древнейших евразийских гидронимах. Например, известно неск. местностей под названием Колывань (устар. КОЛЫ-ВАН или КОЛО-ВАН - повелитель временного круга) Или священная р.КОЛЫМА (КОЛО-МА - мать временного круга)

    Кстати, в том же описанном мной нашем старом обряде фигурирует ещё одна любопытная деталь! Помянальная колода, будучи нанизанная на кол (как горшок на штакетник) в обряде уже называлась не КОЛОДАРЬ, а КОЛО-КОЛ (Колодарь на колу) и только так, не иначе!"

    http://www.liveinternet.ru/users....4136405
     
    МакошьДата: Пятница, 03.02.2012, 16:34 | Сообщение # 21
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20214
    Статус: Убежал

    ОСНОВНЫЕ ОБРЯДЫ ПРОВОДИМЫЕ НА КАПИЩЕ И У СВЯТИЛИЩА

    К обрядовым действам и таинствам, проводимым жрецами на капищах и у святилищ относятся:

    Освещение
    Переосвещение
    Славление
    Вознесение требы
    Возжигание крады
    Имянаречение
    Раскрещивание
    Посвещение
    Братиный
    Свадебный
    Тризна
    Предсказания
    Загаданного желания
    Обрядовый бой
    Снятие нечисти
    Покаяния
    Заговора
    Омовения
    Песнопения


    Отличительной чертой их является положительные и целенаправленные воздействия на внутренний мир человека. Формирование в нём качеств необходимых для устойчивой жизнедеятельности, способной правильно воспринимать окружающую нас действительность. Формируя понимание того, что человек является неотъемлемой частью этой действительности. Обряды эти призваны не только направить человека на правильное и устойчивое понимание и выбор мировоззрения, но и для объединения людей, укрепление в них силы духа, воли к сопротивлению несправедливости, умению жить не по законам ворогами писаным, а по законам Прави, в которой мы живём и частью которой являемся.

    Сегодня нет цели раскрыть все действа внутри обрядные, постигнутые и проводимые жрецами. Задача другая. Осмыслить разницу между тем или иным обрядом, понять что они из себя представляют. Давайте посмотрим на каждое из них в отдельности и поймём разницу. Дабы иметь представление о них.

    ОБРЯДОВОЕ ОСВЕЩЕНИЕ

    Это таинство творится для введения в действие всех рукотворно сооружённых святилищ. Чтобы человек знал, был уверен, не сомневался и мог передать своим родичам и другим Славянам то, что это место родного святилища.

    Обрядовое действо это производится поочерёдно всеми стихиями природы: водой, огнём, воздухом, землёй. В сочетании земли с зерном освещается на посещаемость капища, а воздуха с мечём на защиту от злости, ненависти и слабости людской. Кто к нам с мечём придёт, от меча и погибель иметь будет. Кто с ненавистью придёт, того она и погубит.

    Освещаются жрецами не только святилища. На самом капище освещаются обереги, оружие, личные орудия труда, облачения и многое другое. При этом мы говорим только об обрядах освещения на капище, не затрагивая такие обряды освещения, как жилища, сооружения, постройки.

    Коснёмся шире обряда освещения оберегов. Ибо он затрагивает каждого из нас. Человеку свойственно по своей природе, пока он не достиг внутренней точки опоры, искать опору внешнюю и защиту стороннюю. Такой защитой часто служит освещённый оберег. Подбор самого оберега у людей разный. Часто зависит от случайности или того, что посоветовали использовать в качестве оберега друзья, товарищи, знакомые люди, продавцы сувениров, интуиция. Лучше всего если оберег будет вам подарен близким человеком. Если этого не произошло, то лучше обратиться за изготовлением оберега к специалисту, коим является наузник, специалист по изготовлению наузов и оберегов.

    Надо помнить о том, что пока оберег не освещён, он является просто сувениром или бижутерией и только после освещения приобретает силу обережную. Причин этого касаться не будем, дабы не запутаться. Отметим лучше то, что сами обереги тоже бывают разными. От повседневных обережений, до узелковых (узко направленных). На любовь, на безбрачие, на отведение хвори и многие другие. Осветив такой оберег отпадает необходимость мчатся по надобности и без надобности ко всякого рода Чернобожникам разных оккультных орденов и систем, становясь содержателями их потребностей и благосостояния.

    Бывают обряды освещения, которые проводятся не на всех праздниках, и не по всем случаем, а только по отдельным. Например, освещение оружия. Воинское оружие освещается на победу на Дне Перуна, Бога покровителя Славянских воинов. Орудия промысла освещаются тоже по особым дням, им соответствующим.
    Лучшим освещением оберега считается освещение огнём.

    ОБРЯДОВОЕ ПЕРЕОСВЕЩЕНИЕ

    Обряд проводится по случаю осквернения святилища ворогами нашими или случайной его порчи. Например, вороги наши разрушили капище, или часть его, или осквернили надписью какой или другими признаками чужеродного прикосновения. В этих случаях проводится обряд переосвещения.

    Творение переосвещения не отличается от обряда освещения, ибо всё делается тем же чередом и в том же объёме. Необходимо вернуть святилищу прежнюю силу и стать (преумножив немного её). В этом небольшая разница между этими обрядами.

    Обереги общие переосвещаются в тех случаях, если к ним прикоснулся человек не желательный (чужой) или он утратил свою силу по каким либо другим причинам. Так же следует относиться к оберегам промысловым, в случае если почувствовали неладное с ними. Всякое в жизни бывает. На это и обряд переосвещения имеем.

    ОБРЯДОВОЕ СЛАВЛЕНИЕ

    Славление богов наших является тайной только для ворогов наших. Мы же Славяне должны заповедь предков помнить наших, почему Славянами себя нарекали. Богов своих Славили, ничего не прося у них, от того и Славяне. Боги наши являются образами творца нашего Сварога, и его творением. Просить у образов созданных нами, значит не понимать суть веры Славянской. Заблуждаться в вере предков наших.

    Никогда, ничего не просите у богов наших. Славьте силу их, требы приносите. Всё прибудет в достатке вашем.
    Славьте не только богов наших. Любимых славьте. Детей своих. Род славьте свой. Другов своих. Рода Славянские верой повязанные. Родину славьте свою и воинов защищающих её.

    Ворогам отпор давайте умеючи, славой побед наших. Славьте победы над ворогами нашими, они приумножаться.
    Не забывайте, славление того или иного Бога должно отражать суть его образа. Пояснение было бы не полным если не привести пример славления.

    Вот один из примеров. Славление Сварога (всебожие):

    Велико всебожье пославимо,
    Такожде пращуры наши молихомся.
    Трижде воспоемо славу велику,
    Роду Славенску, отцем, дедам,
    Кие во Сварге бо сути.

    Славу Дажьбо воспоемо,
    Внуце Дажьбове, любимичи божески,
    Бозиско орала вои,
    Тако деснице держаще ко Суне.

    Трижь воспоемо славу сварожичем,
    Бози пославимо, сурьицы выпиймо,
    Яко во Сварзе бози бо суте,
    Пиют за щасте божеске внуцей.

    Слава Сварогу!
    Слава Дажьбо!
    Слава сварожичам!

    (Великое всебожье пославим,
    Так же пращуры наши молились.
    Трижды воспоем славу великую
    Роду Славянскому, отцам, дедам,
    Которые в Сварге пребывают.

    Славу Дажьбо воспоём.
    Внуки Дажьбовы, любимцы божеские,
    Божеские орала вы,
    Так правую руку держите к Солнцу.

    Третью воспоем славу сварожичам,
    Богов пославим, сурьи выпьем,
    Так же, как в Сварге Боги пребывая,
    Пьют за счастье божеских внуков.


    Слава Сварогу!
    Слава Дажьбо!
    Слава сварожичам!)


    ОБРЯДОВЫЕ ТРЕБЫ

    Таинство обряда заключено в душе человеческой, требу творящей. (По требе вознесённой многое можно узреть. В ладу ли человек с богами, знает ли образы их, чтит ли традиции. Скромен или жаден, собран или рассеян, грамотен или велеречив, насторожен или боязлив.)

    Приносимая треба, по случаю славления богов, или рода своего, или по случаю проведения действа обрядового, по случаю празднества (на общем зачине) должна соответствовать самому случаю по которому она возносится. От того понимания и твориться должна она. Разным богам и требы разные творить полагается. Дабы укреплялись знания, и в богах путаница не было. Порой названия праздников путать с богами стали и богов от див и духов перестали отличать. Дивам (несчастьям нашим) требы творить стали. Негоже это. Не по Славянски получается.

    На празднике, треба через жреца на жертвенник передаётся, ибо закрыто оно до конца зачина для посещения. Только жрец войти туда может. После закрытия зачина, как и в будние дни, капище открыто для посещения. Можно войти на капище и вознести требу.

    И такое бывает. Задают вопрос по требе, куда она после вознесения девается. Сама треба, дух вложенный в неё человеком, возносится и достигает цели своей. С материальной частью её поступается по разному. Во время праздников и обрядов жрец ею распоряжается, что на жертвенник кладётся, а что в краду. Что на дело пустить (деньги например) а что на потребу оставить.

    В будничные дни треба на алатырь камне остаётся и поступается с ней всюду по разному. Бывает птица прилетит, поклюёт. Бывает зверь или собака какая домашняя полакомиться. Бывает и дети несмышленые сладость какую заберут. Всяко бывает. Не это ведь главное. Треба приносимая возносится и места своего достигает. Не пропадают даром труды в неё вложенные. Не возносятся и не принимаются только те требы, которые творятся неправильно и в коих сомнения усматриваются.

    К требам домашним, в красный кут возлагаемым, внимательнее относитесь. Не кладите, что попадясь (из положенного), дабы потом неудобства от этого не испытывать. И помните, вознесенная треба, когда достигла предназначения своего, может быть убрана с камня алатырь. Когда это произойдёт вы душой своей почувствуете.

    Помните, человек волен сам выбирать требы приносимые богам, по случаю участия в обрядовых действиях и праздничных гуляниях. Волен сам составлять (своими словами) требные заговоры. Не забывайте, треба тому или иному Богу должна отражать суть его образа и творения. Ниже приведем советы по правильному подбору требы, но окончательный выбор должен сделать человек самостоятельно.

    При этом не забывайте, что кровавые жертвоприношения в Славянской вере не используются. Под кровавыми жертвоприношениями подразумеваются использование живых животных, птиц, рыб и т.д. Предками завещаны плоды, овощи растущие, зерна, молочная сурья питьевая, квас, вино, мед. Допускаются изделия растительного и животного происхождения, включая молочные изделия, жиры, масла, всевозможные мясные, рыбные и дитчиные изделия, а так же изделия ремесленные творённые своими руками.

    Ввиду того, что более подробно приношение треб тем или иным богам писано в разговоре о бегах Славянских, ограничимся только одним примером выбора требы Богу Велесу.

    Помня, что Велес является Богом мудрости и знаний, накопленных нашими предками и переданных нам в ведах. Древние Славянские веды, собранные воедино по этой причине принято называть «Влесовыми» или «Велесовыми». Благодаря ведам, былинам, сказам, поговоркам, обрядовым играм, песням и пляскам, Славянам удалось сохранить свои традиции до наших дней. Хранителем этих традиций является Велес. Он же нам передал и сохранил знания земледелия, ткачества, животноводства, растениеводства, пчеловодства, охоты, рыбной ловли, знахарства, … Те, кто дружен с Велесом, в доме имеют достаток и ни в чем не нуждаются.

    Выбор требы Велесу:
    гончары, рукодельницы, другие ремесленники, художники, поэты, писатели, старатели, собиратели, растениеводы, животноводы, ткачихи, охотники, рыбаки, пчеловоды, виноградари и виноделы, пивовары, ювелиры, пекари – плоды своего труда;
    банкиры, педагоги, медицинские работники, служащие и работники не производящие материальные блага и существующие только на заработанные средства – деньги;
    домохозяйки – приготовленное собственными руками (масло, колач, ленты, сало, варёные яйца, печёные изделия: хлеб, баранки, баранина, курятина, козлятина, каша, выращенные цветы, овощи, фрукты, словом то, что сотворено собственными руками.


    дальше...
     
    МакошьДата: Пятница, 03.02.2012, 16:35 | Сообщение # 22
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20214
    Статус: Убежал
    ОБРЯДОВОЕ ВОЗЖИГАНИЕ КРАДЫ И ДРУГОГО ОГНЯ

    Таинство это проводится жрецами на капище и в других потребных местах.

    На капище, загодя, потребным образом, выкладываются сухие поленья на краде, так чтобы жрец мог кресалом, любо другим обрядовым предметом, без использования современных методов и вспомогательных горючих веществ, возжечь огонь на краде. При этом, произносится славление Огнебогу Семарглу.

    Обряд освещения капища огнём производится путём выложенных, на равном расстоянии друг от друга, восьми огневищь, небольшого размера, выложенные колодцем. Они символизируют не только стихию огня, но и огня вечного, восьми лучевой коловрат, символ солнца. Возжигаются они поочерёдно и посолонь, один за другим. Капище является нормально освещённым данной стихией, если все восемь огнищ зажглись и ни одно их них не погасло во время горения.

    Таким же образом происходит таинство возжигания огнищ вокруг капища на дне Перуна. Но последовательность при этом несколько иная. Они могут возжигаться по указанию жреца участниками празднования Дня Перуна факелами одновременно все вместе.

    При переосвещения капища огнём можно использовать как метод его освещения, так и обхождение капища огнём посолонь факелом или огнедышащим поленом. И то и другое будет правильным. Главное, чтобы огнём и дымом от огня была уничтожена нечисть, дух которой присутствует на капище. Усиливается очищение, если жрец заговаривает огонь.

    На других святилищах освещение и переосвещение, там где нет жреца, можно делать и самим. Огнище используйте от факела, либо полена горящего, головешки какой древесной. Посолонь пройдите да круг огнём замкните, то и будет вам огнём освещения. Три раза посолонь пройдёте не убавится. Больше пройдёте, дыму наглотаетесь, а лучше не станет. Мера во всём должна быть. Чувствовать ей надобно.
    Красный куток тоже осветить огнём надобно и другими стихиями. Если говорить о стихии огненной, огня свечи для этого достаточно будет.

    Обрядовая крада бывает и поминальной, на которой справляется тризна по погибшим Славянским воинам, оставшимся без жизни вечной в полку Перуновом. Проводится тризна эта на Дне Перуна. Для чего неподалёку от капища возводится поминальная крада размером в длину роста человеческого и в ширину, шире плеч богатырских. По высоте будет по пояс или по грудь воину. У кого какие условия. Выкладывается колодцем. Возжигается. При этом требы в почтение и во славу воинам приносятся, бои обрядовые производятся пока крада горит. Так огнём по воинам тризна справляется.

    Раньше Славяне на краде родичей своих в последний путь провожали. Тело сжигали на краде, а останки до кучи складывали и курган насыпали. Нынче законы не те. Тело в гроб кладут, яму в земле роют на разложение и пожирание. Не наш был обычай этот.

    На отдельных праздниках помимо крады, возжигаются и другие обрядовые огни. Например на Купалу проводится четыре огненных обряда. Помимо возжигания крады на капище, отдельно сооружаются погребальная крада, на которой сжигается кукла символизирующая кончину Ярилы. Рядом готовится малый костёр – купалец, через который будут прыгать суженые и желающие очиститься огнём. Но и это еще не всё. Готовится большой и высокий костёр – купалец с насаженным на шест шестилучевым колесом, вокруг которого после возгорания водятся хороводы.

    На святки катят горящее колесо в гору со словами: «в гору катить с весной воротить». На Комоедицу (масленицу) проводится обряд сжигания Марены, символизирующий проводы зимы. Возжигается огонь для хоровода. В этот день скатывают с горы (по снегу) огненное колесо, разгоняя его с заговором «с горы катились, с весной воротились!»

    Возжигают огонь и при обряде посвещения в воины, для хождения по углям (преодоления огненной реки) и при обрядах очищения всякого.

    Вообще стихия огня у Славян считается особо почитаемой. Не зря же Огнебог Семаргл был особняком выделен на фоне других стихий Перуна.

    ОБРЯД ИМЯНАРЕЧЕНИЯ

    Проводится жрецами при обретении человеком Славянской веры и имени. В процессе жизни и возмужания человека имя может меняться неоднократно в зависимости от способностей и наклонностей человека, его рода деятельности, стези на которую он ступил и идёт по жизни. У разных жрецов и в разных общинах обряд этот может разниться, но главная суть его всегда остаётся общей, помочь человеку стать под защиту родных богов и приобрести родное Славянское имя. Ни для кого не секрет, что имена Славянские многие столетия уничтожались вместе с верой Славянской беспощадным образом, дабы забылись они с годами.

    Расскажем, как этот обряд проводится жрецами нашей общины.

    Перед тем как выйти на обряд, человек желающий принять Славянскую веру, встречается со жрецом и имеет с ним обстоятельную беседу. О жизни, о родителях, о вере, о характере, склонностях к той или иной деятельности, о устремлениях в будущем. Всё это необходимо для того, чтобы понять с какой целью человек принимает веру Славянскую, была ли у него до этого другая вера, каких он кровей, готов ли для вступления в веру. Для правильного и соответствующего ему имени, что имеет немаловажное значение и может повлиять на дальнейшую судьбу человека.

    Если выясняется, что человек в раннем бессознательном возрасте (или сознательно) был ранее крещённым и по каким либо причинам решил вернуться в родную ему веру, перед тем как проводить обряд имянаречения, проводится обряд раскрещивания. Только раскрещенный человек может выйти на обряд имянаречения. Негоже человеку пребывать в двух верах одновременно. Это несовместимо. Несовместимо принятие Славянской веры человеком, для которого она родной не является. Если у него нет Славянских корней по отцовской или материнской линии. В этих случаях обряд не проводиться. Если же по одной из линий кровь является славянской и человек тяготеет к славянской культуре и быту, к вере Славянской, жрец принимает решение, как правило, в пользу человека, пожелавшего принять Славянскую веру.

    Если имя Славянское выбрано не верно, или не является славянским, жрец помогает нарекаемому подобрать правильное имя. После того как жрец дал согласие на проведение обряда, начинается само обрядовое действо.

    Нарекаемый, оголившись по пояс, имея при себе славянскую рубаху и требу, становится на одно колено, у капища. На одно колено, а не на два ставится нарекаемый потому, что негоже будущему Славянину стоять на коленях, а вот приклониться на одно колено перед началом обряда, считаем полезным, дабы отдать дань уважения вере Славянской и богам.

    Жрец, очерчивает вокруг нарекаемого, обрядовым ножом, защитный круг и замыкает его. До окончания обряда нарекаемый не должен выходить за пределы этого круга.

    Жрец причащает нарекаемого всеми стихиями природы: окропляет, двигаясь посолонь, освещённой водой. Затем огнём, взятым из крады на капище, с обходом и помазанием чуть выше между бровей. Воздухом и зерном, заговаривая при этом. Так шаг за шагом нарекаемый приобретает защиту Славянскую. Завершается обряд после того, как жрец, с двумя своими помощниками, трижды проходит посолонь «гоем» вокруг нарекаемого.

    Нарекаемый передаёт требу богам, для возложения на капище. Жрецом трижды произносится Славянское имя нарекаемого. Подаётся братина с квасом (или сурьей) во славу богов Славянских. Круг размыкается и наречённого Славянина встречают поздравлениями родственники, друзья, близкие люди.

    В заключение хочу сказать, что обряд имянаречения проводиться не только по праздникам и не только у капища, а может быть проведён жрецом у святилища и в будний день. Была бы на то воля нарекаемого и жреца. Наречение рекомендуем проводить при трёх свидетелях.

    ОБРЯД РАСКРЕЩИВАНИЯ

    Проводится жрецом, если человек является славянской национальности. Если у него нет Славянских корней по отцовской или материнской линии, в этих случаях обряд не проводиться. Ежели по одной из линий кровь является славянской и человек тяготеет к славянской культуре и быту, жрец принимает решение, как правило, в пользу человека, пожелавшего раскреститься по каким либо причинам (коих может быть множество) или если он решил сменить веру на родную, Славянскую.

    Если выясняется, что человек в раннем бессознательном возрасте (или сознательно) был ранее крещённым и по каким либо причинам решил вернуться в родную ему веру, перед тем как проводить обряд имянаречения, проводится обряд раскрещивания. Только раскрещенный человек может выйти на обряд имянаречения. Негоже человеку пребывать в двух верах одновременно. Это несовместимо.

    Сам обряд раскрещивания проводится несколько похоже на обряд имянаречения. Но это только на первый взгляд. Ибо у этих двух обрядов цели разные. В одном случае отрёкшемуся человеку жрец помогает очистится от чуждой ему веры. В другом случае помогают ему приобрести родную веру и стать под защиту и покровительство родных богов.

    Нарекаемый, оголившись по пояс, и взяв с собой старую рубаху и три разных требы, становится на два колена. У капища. На два колена, а не на одно ставится потому, что являлся рабом божьим на земле, и нёс этот крест по жизни. Следует не забывать снять крестик с шеи и оставить его за пределами обрядового круга до начала обряда.

    Жрец, очерчивает обрядовым ножом защитный круг и замыкает его. До окончания обряда нарекаемый не должен выходить за пределы этого круга.

    Приносится первая треба на капище. Жрец, обрядовым ножом и топором, производит над головой раскрещиваемого, обрядовые действия очищающего характера, после чего обрядовыми действиями проверяется сила очищения. Достигнут результат или нет. Если не достигнут, приносится вторая треба и обряд повторяется заново. До трёх раз. Если с третьего раза очищение не произошло, обряд прерывается, до лучших времён. Это значит человек не до конца осознал своё желание или слукавил. Если желаемое достигнуто, о чём будет дан знак свыше жрецу, значит очищение оказалось полным, после этого старая рубаха подлежит уничтожению вместе с символическим расставанием со старой верой.

    Завершается обряд после того, как жрец, поздравил человека прошедшего обряд с завершением обряда и разомкнул круг, вынув нож из замка.

    Обряд раскрещивания проводиться не только по праздникам и не только у капища, а может быть проведён жрецом у святилища и в будний день. Была бы на то воля раскрещиваемого и жреца. Обряд рекомендуем проводить при трёх свидетелях.

    Возможно объединение обрядов раскрещивания и имянаречение в один обряд. В этом случае он проводится последовательно, начиная с раскрещивания и плавно переходя в обряд имянаречения. При совмещении этих обрядов круг замыкается при первом, а размыкается после окончания второго обряда. В круг в этом случае с собой берётся три требы, рубаха старая, рубаха славянская с поясом.

    дальше...
     
    МакошьДата: Пятница, 03.02.2012, 16:36 | Сообщение # 23
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20214
    Статус: Убежал
    ОБРЯДОВОЕ ПОСВЕЩЕНИЕ

    Обрядовое посвещение производится для людей вещих и воинов: боянов, потворников, жрецов. Посвещение является обрядовым действом, завершающим подготовку обучения и признающим полную готовность человека к той либо иной деятельности. Человек может быть знающим и владеющим своим мастерством в какой-то отдельной деятельности.

    Например: кобник в области гадания; кудесник – в области волшебства и колдовства, владеющий святочными игрищами, очищающий от нечисти кудесами; кощунник — рассказчик священных сказаний, в вере, в богах, в дивах и духах лучше других разбирающийся; наузник – в изготовлении оберегов; обавник – в славлениях, приговорах, зазоворах; чародей – в заклинаниях и обрядах; ведун – в знахарстве и пророчествах; жрец в богослужениях, воин – в искусстве защиты и нападения на врага, в умение отразить его атаку.

    Обрядом посвещения за человеком признаются и закрепляются эти знания и степени посвещения. Они не являются иерархическими в полном смысле этого слова и поэтому не требуют некоего восхождения по ступеням. Человек может сам выбрать свой путь и совершенствоваться в данном направлении.

    На разных направлениях посвещения людей вещих, обряды являются тоже разными как и условия их прохождения. Например, обряд посвещения воинов проводится жрецом по ряду испытаний: погружение в мир Нави; хождение по огненной реке (по углям); умение ориентироваться на местности с завязанными глазами; испытание на взаимовыручку; испытание на хитрость и ловкость, умение совладать с противником. Для последнего испытания против посвещаемых выставляются в равном количестве их соперники, которые уже имеют степень воинского посвещения. Их требуется перехитрить и победить. Обряд считается пройденным, если будущий воин прошёл через все эти испытания.

    В жреческом обряде посвещения, требования совершенно иные и обряд проводится уже не одним, а тремя жрецами. Мы сейчас все эти обряды рассматривать не будем, а лиш уясним, что есть и такие обряды, как посвещение.

    ОБРЯДОВАЯ БРАТИНА

    Братина является неотъемлемой частью многих общинных праздников, игрищ, обрядов и пиршеств. Распоряжается на празднике ею жрец со своими помощниками (обавницами). Изготавливается она из дерева (чаще всего из липы). Бывает круглой формы и с двумя ручками. Расписана она резным Славянским орнаментом и символикой. По вместимости чаще встречается до литра. Задачи у обрядовой братины бывают разные. На зачине её пускают посолонь, чтобы люди могли утолить жажду и богов прославить в единстве. Это развивает чувство локтя и сплачивает людей на зачине. Чему жрец должен оказывать значимость во время зачина. Единении людей в духе Славянском является одной из целей проведения праздников.

    Заливается в братину, в зависимости от сути обрядовой, квас руками общины творённый, либо сурья на меду заброженная, либо сурыня на молоке и травах выдержанная, либо вино пригожее, либо пиво хмельное. Помнить при этом надобно, что не в силе градусов она заключается, а в силе единения, братиной початого.

    Пускают братину обрядовую всегда посолонь и очерёдность соблюдая. Хочешь, пригуби её и передай дальше, хочешь до дна выпей, коль жажда велика, но уважение к братине самой в кругу оказано должно быть, дабы коло не было прерванным. А уж как ты сделаешь это, заботы твоими являются.

    На зачине используйте братину по назначению, на игрищах так же поступайте. Братиной победу славьте и о сопереживающих не забывайте.

    На обрядах у братины свои задачи. О том жрецы ведают. На них мы не будем останавливаться. В обрядах они и описаны.

    На пиру братина тоже потребу свою имеет. Люба она на пиру. Пир жрец открывающий на «Добро есть» братину пускает по кругу. Слово с братиной в руках молвит, пригуляет и посолонь передаёт следующему. Первый круг следует каждому слово молвить, в этом тайна есть и обряд. Кто не знает силу обрядовую братины «на пиру» тому беды не миновать. Быть ему в гостях не только у Чернобога, но и Дивы Мороки, и в непригожести здоровья своего. Посему берегите и берегитесь братины. Ни злого, ни слабого она не прощает. Наказывает за пороки твои.
    Приготовление обрядовых напитков является любимым делом чаровников, готовящих обрядовые напитки и снадобья из разных трав, квасов, мёда (сурья), винограда.

    СВАДЕБНЫЙ ОБРЯД

    Свадьба Славянская является требой древнейшей перед родом своим. Без обряда и таинства этого продолжение рода бессмысленно, дабы прервётся и затеряется во глубине веков. И жизнь этого рода искрой покажется, возгоревшейся и сгинувшей в веках вечности золотой. Дабы не допустить этого, обряды свадебные справляются, а в них и роды и племена и государственность укрепляется. Кто не домысливает этого, либо дурак, либо враг роду своему и должен быть извергнут из роду, дабы сохранился он в целости и не исчез.

    Мало обряд справить свадебный. Род на том продолжится должен. Произносятся слова обрядовые, предками завещанные:

    - Будьте вы здоровы, будете счастливы, имейте детей много.
    Эта заповедь идёт от корней предков наших. Идёт и передаётся из уст в уста.

    Женщину свивайте в Славе богов наших, ибо против них всё земное, что навязали нам вороги, пожелавшие кончины нашей ничто.

    Справляем обряды свадебные мы, чтобы было освещено ожидание наше, и род был продолжен. На то и обряд имеется свадебный.

    Радуйтесь и хвалите зачатие ближних своих. Будет полноплодие у них и продолжение рода у вас. Всё остальное пробудится силою этою. Верны славления наши о блаженстве и доброте их.

    - Да будет живот роженицы усеян в потребности. Пусть прибудут в жертве своей они и придержат все в ладности своей.

    Свадьбы играются в разные времена года, как время созрело к обряду свадебному. Кабы игрались по советам безбожным, всяким людом придуманным, так на сроки бы и таращились. Не по срокам урожая собранного ровняться надобно, а по душе своей и по «половинке» своей будущей. Справляйте обряды свои по потребности, Боги помогут вам.

    Обряд свадебный справляется так.

    Ей предшествует сватовство, смотрины, сговор и обручение (если конечно умыкания не было). Загодя печется обрядовый каравай со знаками плодородия и пирог «курник». Накануне свадьбы в доме невесты устраивается девишник, во время коего девушки-поневестицы оплакивают молодую и девственность её. Всё это сопровождается так же обрядовыми действами коих в свадебном обряде множество. Ведут молодую в баню с лентами на веник повязанными «волю смывать» и подруги начинают свои обряды чинить над ней.

    Жених устраивает в эту же пору молодешник в окружении своих друзей и сородичей прощаясь с холостой жизнью своей. По окончании тех и других куражей молодые начинают пост до самой свадьбы. Само свадебное действо начинается, после полудня. Жених у дома невесты кличет молодую в сопровождении дружки своего. И начинается обрядовые действия:

    невесту выводят по получении обрядового выкупа;
    подмен невесты и разоблачение;
    песнопения по дороге на капище;
    свадебный каравай, чаши с хмелем, зерном и монетами, осыпают молодых. После этого начинается свадебный обряд на капище.


    Приносится треба, по случаю благословения Родных Богов на заключаемый союз. Если треба принята, можно приступать к обряду венчания.

    Весь обряд венчания мы описывать не будем, дабы цель в другом, показать имеющиеся в Славянской вере обряды, а не один, хоть и важный обряд, заслуживающий отдельного сказания. Тут и обряды певчие, и заговоры, и повязывание, и перепоясывание, и пиршество обрядовое, и требной мисы подле молодых, и хождение в чертог молодых на брачное ложе. Разве всё это можно описать здесь? Много чего можно рассказать о свадьбе: какие слова рекутся, какие обычаи, какие яства подаются, как горшок у ног молодых разбивается, какая одежда у молодых, какая у гостей подобает. Всё это есть у других и писано словами праведными. Мы же дальше путь держать будем восславив молодость и крепость родов своих.

    дальше...
     
    МакошьДата: Пятница, 03.02.2012, 16:37 | Сообщение # 24
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20214
    Статус: Убежал
    ОБРЯДОВАЯ ТРИЗНА

    На некоторых праздниках справляется обрядовая тризна. Так например на дне Перуна проводится тризна по славянским воинам погибшим в боях с врагами, покинувшим этот мир без жизни вечной. Все они оказались в полку Перуновом. Для этого выкладывается специальная погребальная крада, на которую кладут куклу воина. После принесения требы и славления в память о воинах поджигают её. Тризна сопровождается обрядовыми боями до тех пор, пока огненная крада не разрушиться. После чего обрядовые бои прекращаются.

    Тризна может быть справлена общиной и по случаю преждевременного ухода из жизни кого либо из общинников, или же человека внёсшего большой вклад в дело становления и укрепления Славянской веры, или же ценой собственной жизни совершившего поступок достойный уважения, или же на 40-й день, в годовщину этого события. В этом случае может быть зажжён огонь на капище или на разных капищах одновременно. При этом приносится треба и произносятся славления. Сопровождается тризна как положено братиной. Дабы все присутствующие на ней могли слово молвить.

    ОБРЯДОВОЕ ПРЕДСКАЗАНИЕ

    Проводится на капище или других святилищах. Наделёнными даром пророчеств и предсказаний являются, волхвы, жрецы, ведуны, кобники, кудесники, чаровники. Предсказания бывают разные и по разным случаям они провозглашаются. К ним можно отнести и пророчества, и разного рода гадания по предметам, полётам птиц, поведению человека, растений, животных, по поведению всей природы.

    Для правильного предсказания человек должен обладать необходимыми для этого качествами. Быть наблюдательным и внимательным. Должен знать, что обозначает тот или иной знак природы. Например, по заходящему за горизонт Яру можно полюбоваться Хорсом и предсказать погоду следующего дня. По направлению облаков предсказать будет ли в скорости дождь или же будет сильный ветер, какой и с какой стороны. По другим признакам можно предсказать засушливость лета или холодную суровую зиму. Можно предсказать и судьбу человека.

    Пророчество от других предсказаний отличается тем, что делается на длительную перспективу и включает в себя множество факторов, сопоставить которые простой человек не в состоянии в силу ряда причин, одним из которых является отсутствия у него навыков правильно сопоставления факторов. Пророчества подвластны преимущественно людям имеющим высшие степени посвещения.

    Обрядовые предсказания делаются в определённые дни, определённое время и в определённых местах. Например, предсказание на весь будущий год делается в последний день зимних святок, 6 стужня (января). Этим днём закрывается 12 день святок, символизирующих 12 дней в году (6 до Нового года и 6 после Нового года). Происходит действо это обрядовое под покровом ночи.

    К обрядам этим следует относится осторожно и бережно, дабы не нанести вреда себе и окружающим. Некоторые из этих обрядов могут не только предсказывать, но и влиять на природу и человека, внося в них свои изменения.

    ОБРЯД ЗАГАДАННОГО ЖЕЛАНИЯ

    Проводится во время зачина на ряде праздников. Проводить его или нет решает жрец, в зависимости от потребности в данном обряде. Сам обряд заключается в том, что жрец освещает каравай на краде и передаёт его обавнице или обавнику, для проводимого обряда. Каравай, посолонь, преподносится на рушнике перед стоящими на зачине людьми. Человек выставляет над караваем свою правую ладонь, в уме произнося самое своё сакральное желание. Если он хочет загадать желание не на себя, а на близкого человека, то выставляется не правая, а левая ладонь. После того как желание загадано и энергия этого желания отразилась в самом каравае, он движется посолонь к следующему человеку. И так пока не достигнет последнего.

    Обавница передаёт каравай жрецу. Жрец возлагает его на краду и следит за принятием требы. Если крада по прошествии времени приняла каравай, обряд считается проведённым правильно и желание сбывается. Если крада не приняла каравай, обряд объявляется не завершенным, что в свою очередь не может гарантировать успех загаданного желания. Обряд повторно не проводится.

    На первый взгляд обряд этот кажется не серьёзным и больше напоминает дань древней традиции. На самом деле это не так. Когда человек загадывает своё сокровенное желание, эта информация сохраняется у него в памяти, на уровне подсознания, а после совершения нескольких таких обрядов и вовсе начинает вырабатываться механизм реализации поставленной задаче. Происходит матричное формирование образа для достижения поставленной цели (желания), приводя в действие механизмы его реализации. При их завершении мы говорим с удивлением или с радостью, что загаданное желание сбылось, даже не подозревая того, как сам обряд воздействовал на его положительное решение.

    Поэтому небольшой совет. Загадывайте только самое сокровенное желание и реально в жизни выполнимое. На повторном обряде не загадывайте другие желания, повторяйте предыдущее. Помните, что срок исполнения желания зависит от многих факторов, в том числе и от его сложности в исполнении. Чем оно сложнее, тем больше требует к себе внимания и сосредоточенности. Не загадывайте плохие желания и пожелания своим врагам, это обязательно отразиться на вас и обернётся отдачей.

    ОБРЯДОВЫЕ БОИ И ДЕЙСТВА

    Это не бои между собой добрых молодцев, которые непременно водятся на игрищах. Обрядовые бои и действа проводятся во время праздников на капищах, у святилищ и в других местах по случаям на то подобающим. Отличаются они тем, что подчёркивают обрядовую традицию того или иного Славянского празднества и делают его более красочным и весёлым. Передовая прихожанам бодрость духа и весёлое настроение. А вмести с этим и древние традиции и придания.

    Так на Коляду ряженый из лесу появляется верхом на свинье; кудесник воет вещим воем, напоминая вой волка, прогоняя злых духов; ряженые идут на капище с шумом, звеня колокольчиками и стуча в кудесы (бубен), а козовод ведёт впереди ряженых козу; по ходу ряженые колядуют выпрашивая продукты на пир; катается в гору огненное колесо символизирующее возгорающееся новое солнце.

    На Кудесы приносятся и ставятся гостинцы для домового. Дабы не буйствовал весь год.

    http://zenanews.ru/news_1328087846.html
     
    МакошьДата: Пятница, 24.02.2012, 12:25 | Сообщение # 25
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20214
    Статус: Убежал

    Посвящение и инициация.

    Идущие Стезею Прави, следующие древним Поконам, которые сами Боги оставили нашим Предкам, обязательно доходили до Посвящения, которое проводят Боги через Волхвов, или сами Боги.


    Посвящение через Родовой Дух/дух Рода (сила всех Предков).

    В стародавние времена, юные мальчишки уходили на девять дней жить на Святилище, где находились в полном одиночестве. Там, после определенных испытаний (9-ть дней в одиночестве, уже серьезнейшее испытание, которое в нашем социальном мире мало кто пройдет) им являлся Родовой Дух- Предок и открывал ему Родовое Имя. Мальчик (как не назвать его после этого Мужчиной?) получал сакральное Имя и становился полноправным членом Рода или Общины.

    Сакральное имя (возможно Родовое) пробуждает родовую Память и подключает Человека к каналу своего Рода и теперь Он имеет зримую и незримую Связь со всеми своими дальними и ближними Родичами, ушедшими с земного плана. Он может внимать их мудрым советам и общаться с ними не только в праздничные дни, при совершении обрядов и святоДейств, но и в час острой необходимости.

    Посвящение проводимое Волхвами.

    Рассмотрим Посвящение, проводимое Волхвами. Разберемся сначала, кто есть ВОЛХВ. По сути своей, Волхв- это СвященноСлужитель, посвятивший свою жизнь Служению Всевышнему и людям, имеющий Связь с Богами. В зависимости от своего положения в иерархии Волхвов, обладающий определенной Силой и Знанием. Волхвы, со времен христианизации Руси и до наших дней, как носители знаний и Силы, подвергались преследованиям и тотальному уничтожению.

    Внимание! – не путайте, пожалуйста, и не оскверняйте Священную Память Славянских Ведунов, связывая их с «ряженными», которые сами называют себя волхвами, но Силой, Мудростью и Знанием, не сравняться даже с детьми времен Ведической Руси! Пожелаем им Мудрости, понимания и ЗдравоМыслия..

    Вернемся к Славянским Кудесникам: обладающие Силой, они являлись проводниками божественной энергии и Огня, который мог бы просто погубить не готового к восприятию его человека. Чем чище физическое и тонкие тела, тем больший объем энергий смог воспринимать и проводить через себя Волхв. Что уж тут говорить, если многие из тех же ряженных, на своих обрядах используют алкоголь*!.. Какие энергии способны они принять и передать людям?..

    Обряд и СвященноДействие проводимое на Месте Силы (Святилище или Храм), аккумулировал энергию и насыщал посвящаемого. Во время этого действа, Боги могли проявлять себя как Силы ПриРоды и стихий. С уверенностью можно сказать что Посвящение могло сопровождаться яркими природными явлениями, часто грозой. Скорее всего, место посвящения становилось эпицентром (представьте себе, сколько же мужества необходимо чтобы выстоять в такой час в этом месте).

    Далее через Волхва проходил сильнейший поток энергий и передавался посвящаемому. В этот момент очищались тонкие тела и молодой воин наполнялся небесным Огнем, у него появлялись до этого небывалые возможности и Сила. Посвященный в Воины обретал Связь с Небесной Дружиной, которая в опастный момент могла придти на Помощь и одолеть врагов.


    Посвящение через Силы ПриРоды и стихий.

    В наши дни, когда Волхвы среди людей не живут, первый этап Посвящения проводят Предки. Дух-покровитель и Высшее «Я» человека, ведет его по жизни, по заранее определенному «маршруту» и плану. Если мы достойно проходим испытания и проявляем Любовь, Мудрость, Силу, верно определяя и выполняя свое предназначение- проходим к Посвящению Богами и Силами Природы!

    Обычно, это может происходить после серьезного действия, когда высшие Силы проверяют готовность Идущего, если «экзамены» на мораль, нравственность и человечность успешно сданы. Такой посвящаемый может «случайно» оказаться в чуть ли не грозовом шторме и потерять сознание от соприкосновения с Силой богов, их энергиями. Очень важно, чтобы в этот момент рядом оказался знающий человек, который способен объяснить что происходит и что делать дальше. При необходимости, помочь встать на ноги и поддержать.

    В древние времена, Боги сами принимали физический облик и могли проводить Посвящения и Инициации. Об этом нам рассказывают Скандинавские Саги, когда Один (наш Родовой Предок), мог принимать облик странствующего человека и приходя в дома к конунгам, испытывал их гостеприимство, мораль, мудрость и человечность. После этого, либо помогал, либо отвергал их.

    В «Саге о Нибелунгах», Он является в Образе Волшебника перед Великим Героем Зигфридом и дарует тому сильнейшего скакуна, справиться по силам с которым, дано лишь настоящему Герою. Это может сказать нам, что прошедшие Посвящение однажды в жизнях(прошлых воплощениях) и заслужившие уважение Богов, не проходят его вновь, в новом воплощении. Они давно заслужили Право на Силу, которая проходит с ними из воплощения в воплощение!

    Будем же достойны Великой Мудрости наших Богов и Силы пришедшей из глубины веков!

    http://naslved.org/index.php?showtopic=225
     
    МакошьДата: Понедельник, 26.03.2012, 23:49 | Сообщение # 26
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20214
    Статус: Убежал

    О требах. Вот чего пишут в "Речение о Требе Боговой"

    Требу приносить должно, Сердце свое от всего лишнего отчистив – не во гневе, не в ярости, не ослепленным маятой пустой.


    Всяк приносящий Требы Богам родны лишь для достижения каких-либо мирских целей обрекает душу свое на забвение, во маяте прибывая хулу Богам Родным возносит. Ибо Боги – родители наши вышние и даруют нам все, что нам действительно нужно, а выклянчивать у Них безделушки ненужные – оскорбить Их, да самому лицом в грязь упасть. Потому Требы приносить должно с Сердцем чистым и с намереньями добрыми – Богов Славя за Дары их щедрые.

    Должно сказать, что, принося Требу Богам, мы не только Богов Родных дарами благодарим, но вместе с этими дарами приносим частичку себя, сжигая в Огне все отжившее, дабы единиться с Силой Боговой. Потому как нельзя получить что-либо, не отдав.

    Время и место принесения Требы
    Ведают люди свевающие, что определенные Требы определенным Богам приносятся во пору особенную, на местах специальных.

    У каждого Бога есть своя пора, в которую Его Сила проявляется наиболее полно в Яви, и в пору сию должно этого Бога Славить да Требы приносить. Светлым Богам Требы творят в светлое время суток и Кологода (Весной, Летом), Богам Нави – Ночью или в сумерки, Зимой и Осенью. Светлым Сварожичам принося Требы, движение совершаются посолонь, Богам Навским – противосолонь.

    Перед тем как приносить Требу необходимо выбрать подходящее место. Богов Светлых Славят на полянах, возвышенностях и холмах, на опушках лесов. Богов Темных в оврагах, низинах, в чащобах темных, куда Солнце не проникает. Также нужно сориентировать жертвенник по Сторонам Света. Принося Требу Богам Светлым должно оборотиться лицом на Восток (либо к Солнцу), Богам Нави требы кладут лицом на Север, Предков Славят обратившись лицом на Запад.

    Род – требы Роду приносят у родников и источников. Требу возлагают на камни или на Землю. Требу приносят в любой час.

    Сварог – Требу Сварогу приносят в пору утреннею или днем. Обычно приносят на пригорках, опушках, равнинах.

    Перун – Требы Перуну кладут ближе к вечеру. Жертвоприношения лучше совершать во дубравах священных, либо пред Дубом. Требу кладут на землю.

    Велес – Требу приносят вечером, в сумерках. Благоприятным местом является склон оврага, близ рек, источников, водоемов.

    Даждьбог – Требы приносят утром ранним, на рассвете. Лучше приносить на пригорках, холмах, возвышенностях. На опушках.

    Макошь – кладут в березовых рощах. Днем и утром.

    Ярило – требы приносят во светлое время дня. Приносят на холмах, возвышенностях, на полянах и опушках.

    Стрибог – треба приносится с пригорков, холмов на месте открытом. В основном днем.

    Очищение

    Перед тем как Требу Богам приносить должно совершить Очищение. Очищать необходимо не токмо место, где Треба приносится, но и себя должно очистить. О том подробнее сказать надо. Очищение сие совершается следующим образом:

    - взяв горсть жита рассыпать его на четыре стороны, посолонь – направо, за спину, налево, перед собой, а также над головой (очищение Землею);

    - после необходимо взять чару с водою и окропить ею себя также с четырех сторон (очищение Водою);

    - потом берется из Огня головешка и обводится вокруг себя также с четырех сторон (очищение Огнем);

    - в завершении необходимо возжечь пучок Травы священной и дымом окурить себя с четырех сторон (очищение Воздухом).

    По завершении всех действ, перед самим жертвоприношением, добро пребывать некоторое время в сосредоточении и внутреннем безмолвии, дабы от мыслей посторонних избавиться, Сердце свое Ладом Вышним наполнить.

    Предложение Требы

    Существует несколько способов предложения Требы. В первом случае Требу возлагают на Требный Камень, пред Чуром или Священном Древом.

    Также Требу Богам предлагают, обнося вокруг Чура и/или Крада, определенное количество раз.

    Род – треба предлагается на Алатыре-Камне.

    Сварог – треба предлагается обнесением ее вокруг Капи и крада, посолонь, три раза. Перед принесением треба лежит перед крадой на рушнике.

    Перун – треба предлагается обнесением Чура один раз.

    Велес – треба предлагается возложением на алтарь.

    Макошь – обнесение Чура и крада один раз.

    Ярило – Треба предлагается лицом к Чуру и Солнцу.

    Принесение Требы

    Требы можно приносить различными способами. Можно возлагать Требу на Землю Матушку либо на Камень Требный, во поле чистом или же пред Древом особым. Также жертвуют, возлагая Требу на Воду – в Реку или же в Озеро. В некоторых случаях Требу развеивают и рассыпают (на Камень Требный или же на Землю Матушку). Также Требу Богам Родным приносят во Огонь возлагая.

    источник
     
    МакошьДата: Суббота, 09.06.2012, 13:26 | Сообщение # 27
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20214
    Статус: Убежал

    Проводники силы. Посвящение.

    Проводником Силы, могут быть не только ПриРодные стихии, но и ЧелоВек который получил Посвящение или Инициацию, в этой жизни или в прошлой. Если в прошлой жизни проводилась Инициация, то в этой нет нужды в ней.


    Зачем вообще Она нужна? Инициация подобна штампу в паспорте. Боги за мгновения считывают всю нужную информацию о ЧелоВеке. На Его Душе есть "отметины", которые можно сравнить с этими штампами или с наградами у военных. Эта заслуги перед Родиной и перед РОДОМ. За такие заслуги ЧелоВек считается достойным и проходит Посвящение.

    Каждый из Богов имеет свой спектр энергий и свои Инициации. Например посвященные Свентовита, могут проходить в любые эгрегоры зла, потому как в моменты опастности их поле начинает "гореть" и образуется вакуум подобный Щиту, через который не могут пройти бесы или паразиты.

    Посвещение может провести ЧелоВек, который сам был Инициирован. Но таких людей сейчас очень мало. Свою деятельность они не афишируют и чтобы пройти у них Посвящение нужны быть очень достойным. Сначала сдаются определенные "экзамены" на духовную зрелость, которые венчает важный Подвиг, после которого инициирующийся доказывает свою готовность.

    Как проверить Посвещенный перед вами или нет?

    Посвещенный имеет прямую связь с Богами и Родовым Духом. На Обрядах у такого ЧелоВека могут присутствовать Боги, которые проявляют себя через стихии приРоды. Например, молнии среди ясного неба! Когда такой Посвященный проводит Инициацию, эти же явления присутствуют. Причем сами молнии могут бить практически рядом, в нескольких метрах и не причинять вреда.

    После такого Посвящения нормализуется Связь с Душой. ЧелоВек начинает ВИДЕТЬ.

    Что касается посвящений сегоднешних, то никакой Силы не передаетя через волхва(?) посвящаемому. Это можно и самим понять. После Посвящение ЧелоВек обретает Силу. А у тех кто учавствует в сегоднешних посвящениях, такой Силы нет.

    Вред большой будет, если т.н волхв не чист. Чистота Духовная идет от чистоты нравственной. Смотрите сразу на питание (мясоед кормит астральных тварей). Это первый полупризнак.

    Поскольку Волхвов настоящих в Славянском мире сейчас нет, то Посвящение проводят сами Боги. Условия те же, что описаны выше.

    Места Силы почувствовать и узнать легко. Признаки:

    - Камень в человеческий рост.
    - Погнутые березы. Погнуты могут быть так, что десять берез будет стоять нормально, а среди них несколько погнутых. И так по нескольку раз.
    - Становиться очень плохо или очень хорошо. Плохо- аномальные зоны. Хорошо- Места Силы.
    - Курганы


    Кому интересно подробнее, смотрите ТУТ

    Смысл в практиках очень большой будет тогда, когда ЧелоВек к этому будет готов. Сейчас просто так(да и в прошлом) не посвящают.. Если Инициация в Витязи, то во времена Кали-Юги это тяжелейший ТРУД! И Очень опастный. Т.е если вас посвятят, то забудьте о сне boyan.

    Почувствовать себя частью ПриРоды очень просто. Можно начать с простых практик ПриРодного ВедаДелания-
    выход из социума на три дня. Никаких мобильных, людей и всех "радостей" цивилизации. Желательно даже без палатки. Еще лучше в Месте Силы. На три дня для начала- самый оптимальный срок. После трех дней на лоне ЖИВОЙ ПриРоды, начинается первой прояснение СоЗнания. Если на этом не останавливаться, дойти нужно до девяти дней.

    Желаю Удачи. Кому интересно, советую изучить внимательно статью - Место Силы каждого из нас
    Если будете искать Места Силы своего региона, посмотрите ЗДЕСЬ, - может быть найдете ближайшее известное к вам место.

    Всех Благ и Добра!
    Слава Роду!

    Vezemar
     
    МакошьДата: Воскресенье, 21.10.2012, 22:18 | Сообщение # 28
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20214
    Статус: Убежал

    Хождение к Яге
    Уряд женского возрастного посвящения.

    Эта работа, как видно из её названия, представляет собой не очередное сугубо теоретическое исследование в области традиционной культуры, а уряд – то есть практическое руководство по проведению обряда в современных условиях. Тем не менее, обойтись без «теории» не удастся – ведь уряд должен быть не взят «из головы», а воссоздан на основании имеющихся данных о славянском Обычае.

    Прежде всего, следует сказать несколько слов о посвящениях и их месте в Традиции Предков. Феномен инициации (посвящения), хорошо известен учёным; в той или иной форме инициации присущи всем традиционным культурам. Современный исследователь А.В. Платов так определяет это явление: «Посвящение есть религиозно-магический акт перехода человека из состояния с одним сакральным и социальным статусом в состояние с другим таковым статусом». [1]

    Инициации могут быть связаны либо с взрослением (возрастные посвящения), либо с вхождением в какую-либо социальную группу (сословие, профессиональное объединение, тайный союз и т.п.). Все они (во всяком случае, как правило) построены по одной и той же схеме «смерть-возрождение».

    Посвящения занимают в традиционной культуре исключительно важное место. Тот же А.В. Платов пишет: «Различия между обособленными традиционными категориями индивидуумов являются сущностными и, говоря вообще, магическими. Ребёнок и взрослый, землепашец, воин и маг, раб и свободный – все эти и другие категории лиц различаются не только – не столько! – своим социальным статусом, сколько внутренним качеством, своей внутренней природой и внутренней же сутью». [1]

    Обряд посвящения в Обычае – это средство изменения глубинной сущности человека, его духовного перерождения. Ведь, не став качественно иным, невозможно в полной мере осуществить переход из одного состояния (и соответствующего ему социального статуса) в другое.

    Теперь перейдём к основной задаче этой работы – реконструкции славянского обряда женского возрастного посвящения, то есть ритуала превращения девушки в женщину, готовую к замужеству и созданию семьи. Сначала определимся с источниками. Выдающийся советский исследователь фольклора В.Я. Пропп видит отголоски возрастных инициаций в народных сказках о Бабе-Яге. [2]

    Поэтому, в качестве основных источников для воссоздания обряда, я буду использовать два фольклорных текста: русскую сказку «Василиса Прекрасная» и украинскую «Кобылячья голова». Их можно найти в сети Интернет, к примеру, тут:http://babylib.ru/abc/v/vasilisa-prekrasnaya-afanasev-aleksandr-nikolaevich/ ; http://starina-rus.ru/afanasiev-skazka1/85.php

    Сюжеты этих сказок сходны: девушка отправляется в лес, встречается там с Посвящающей, проходит испытание и получает за это награду. Именно так, по-видимому, и выглядела женская возрастная инициация у наших Пращуров…

    Посвящающая.

    В сказке «Василиса Прекрасная» девушку испытывает Баба-Яга. Исследователи народной Традиции давно уже определили её место в мифологии славян: Баба-Яга – одно из имён Макоши. На это прямо указывает её связь с прядением и ткачеством, а также – с судьбой (один из атрибутов Яги – путеводный клубок).

    В «Кобылячьей голове» место Яги заступает голова лошади. По всей видимости, это одна из ипостасей Макоши: «У западных славян чучелом огромной белой лошади пугали девиц, нарушивших запрет прясть в день (…) накануне зимнего солнцестояния». [3] Баба-Яга, как известно, ведьма, а в славянских поверьях одно из обличий, которые может принимать колдунья, (причём самое опасное из них) – обличье лошади. [3] В Белоруссии зафиксирован купальский обряд, в ходе которого «конский череп, называемый видьма, укрепляли на высоком месте, над костром, называемым купайло, и сбивали в огонь, где он и сгорал». [4]

    Итак, инициацию проводит Макошь. В обряде её, естественно, должна замещать жрица, переодетая в Ягу и являющаяся представительницей Богини.

    Помощники Богини.

    Желательно, чтобы у Посвящающей были помощники. Во-первых, в целях безопасности (это важно, если лес, в котором проходит обряд, находится близко от населённых пунктов). Во-вторых, в одиночку жрице может быть тяжело справиться с ритуалом, особенно, если число посвящаемых достаточно велико.

    В народных сказках у Бабы-Яги есть слуги (кот, собака, вороны, змеи и т.д.). Я предлагаю использовать образ «гусей-лебедей», хотя это, разумеется, не единственный возможный вариант.

    В. Ронкин пишет: «В мифологической символике образ гусей-лебедей прекрасно подходит для роли медиатора (…) птицы (верх), но связанные с водой (низ), приносящие весну, но имеющие белоснежное оперение». [5]

    Существует народная песня (колядка), в которой «гусями-лебедями» названы колядовщики – пришельцы из Иного Мира:
    «Напала пороша снегу беленького
    Как по этой пороше гуси-лебеди летели
    Колядовщики, недоросточки, красны девушки»
    . [4]

    Посвящаемые.

    Инициацию должны проходить незамужние и нерожавшие девушки, физиологически готовые к браку.

    Место.

    В сказках героиня уходит в лес (по мнению многих исследователей народного Обычая, в этом случае лес равнозначен Нави, Иному Миру), где и попадает в жилище Яги. Лишь немногие из современных родноверческих общин смогут построить для обряда «избушку на курьих ножках», но можно использовать и менее затратные варианты: к примеру, шалаш, или даже просто особую ритуальную площадку.

    Важно, чтобы место это было связано с Нижним Миром – располагалось в низине, было оборудовано соответствующими атрибутами (черепами животных и т.п.). Не советую делать «избушкой Яги» жилой дом – жить в нём после этого будет, скорее всего, затруднительно…
     
    МакошьДата: Воскресенье, 21.10.2012, 22:20 | Сообщение # 29
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20214
    Статус: Убежал
    Время.

    Для успешного проведения обряда важно правильно выбрать время. Необходимо отметить, что в традиционной культуре восприятие времени сильно отличалось от восприятия его современным человеком. Как пишет О. Гальцева, «Время не просто утекало, а меняло свои качества, замедляло и ускоряло ход в зависимости от пространства, в котором находилось. Время могло быть добрым и злым, полезным человеку и опасным для него, качества времени придавали событиям особенные характеристики, знание качеств различных временных периодов давало человеку возможность выстраивать и даже прогнозировать свою жизнь». [6]

    Обратимся к первоисточникам. В сказке «Василиса Прекрасная» девушка уходит к Яге осенним вечером. В «Кобылячьей голове» время года не указано прямо, но отправке в лес предшествуют «попряхи», на которые мачеха посылает свою дочь и падчерицу. А «попряхи» (посиделки с рукоделием) устраивались осенью и зимой.

    Исходя из этих данных, можно предложить две возможные даты проведения женской возрастной инициации.

    Первая из них это, конечно же, Осеннее Макошье (отмечается в конце месяца жёлтня октября). Вторая – зимний Солнцеворот (у западных славян существовал запрет на прядение в это время, что указывает на связь праздника с культом Макоши). [3]

    Однако, при отсутствии хорошо удерживающего тепло «жилища Яги», проведению обряда могут сильно помешать погодные условия. Поэтому я предлагаю третью дату, также, по-видимому, связанную с культом Богини – летний Солнцеворот. Т. Пятница в своей статье «Языческий аспект народного праздника Пятровки» пишет: «Тому, кто не участвовал в утренних обрядах накануне Петрова Дня, вешали на крыльцо лошадиную голову, которую называли килой. (…) Кила это грыжа, опухоль, нарост, то есть болезнь. Не участвовавшему в обряде преподносилось материальное проклятие, пожелание заболеть, так как он своим поведением вредил коллективу».

    [3] Петров День (29 червня июня) – один из праздников, на которые после христианизации Руси были перенесены купальские обряды. Существует версия, согласно которой Макошь и Марена – два имени одной Богини, а почитание Марены в праздник летнего Солнцеворота зафиксировано этнографами (в этом случае белорусский ритуал сжигания лошадиного черепа («видьмы») на Купалу также указывает на связь с культом Макоши/Марены – ведь ритуально уничтожаемое в этот праздник изображение Богини часто называли «ведьмой»).

    Полагаю, что вполне достаточный срок для проведения инициации в современных условиях – сутки (в «Василисе Прекрасной» и «Кобылячьей голове» посвящение тоже длится недолго). Начало и конец обряда – символический переход в Иной Мир и обратно; на выбор времени для перехода также следует обратить внимание. О. Гальцева пишет: «В народной культуре до сих пор сохранилось понятие так называемых урочных (…) часов. Это особенные периоды в сутках, как правило, неблагоприятные, опасные. Обычно урочные часы совпадают с (…) четырьмя важными частями суток: это полдень, полночь, закат солнца и восход». [6]

    Опасность урочных часов обусловлена тем, что в это время истончается граница между нашим и Иным Миром.

    Следовательно, это наиболее подходящие часы для перехода в Навь и обратно. Нужно также помнить о том, что с частями суток соотносятся времена года, поэтому, если вы проводите обряд посвящения в летний Солнцеворот, будет лучше начать и закончить его в полдень, если на Осеннее Макошье – на закате, а если в праздник Коляды (зимний Солнцеворот) – в полночь…

    Ход обряда.
    Залог успеха инициации – хорошая подготовка (заранее должна быть приготовлена вся необходимая атрибутика, пошагово расписан ритуал, распределены роли) и правильный психологический настрой. Все участники обряда должны относиться к нему серьёзно, ряженые (Яга и её помощники) – ощущать себя теми, кого они изображают.

    Также важно, чтобы посвящению не мешали посторонние – никаких зрителей быть не должно.

    Первый этап ритуала – уход инициируемых в Навь (лес). Они могут добираться до жилища Яги самостоятельно; можно также инсценировать их похищение слугами Богини (как в сказке «Гуси-лебеди»).

    Второй этап – испытание. Оно включает в себя следующие составляющие:
    1. Проверка знания правил поведения. Яркий пример есть в сказке «Кобылячья голова»: героиня выполняет все просьбы хозяйки дома (перенести её в хату, уложить спать и т.д.) и таким образом проходит испытание.

    2. Проверка женских умений. В сказке «Василиса Прекрасная» Яга даёт девушке такое задание: «Когда завтра я уеду, ты, смотри, двор вычисти, избу вымети, обед состряпай, бельё приготовь, да пойди в закром, возьми четверть пшеницы и очисти её от чернушки». [7]


    Третий этап – возвращение в мир людей.
    Перед уходом посвящённых Яга должна вручить им награду. В «Кобылячьей голове» это красота и богатство: «Дiвчино, дiвчино! Улiзь же менi у праве ухо, а у лiве вилiзь». Вона як вилiзла iз ушей, дак стала така хороша, що кращої немає. Зараз стали i лакеї i конi i коляска. Вона сiла у коляску да й поiхала до батька». [8] В обряде в качестве таковых могут выступать обереги соответствующего назначения.

    В «Василисе Прекрасной» дар Яги – огонь, который сжигает злую мачеху вместе с её дочерями. Впрочем, существует вариант этой сказки (Марiйка i Баба-вiдьма), в котором убийства нет – падчерица приносит мачехе пламя (горящую головню) для домашнего очага.

    Подходящей наградой (хотя этого и нет в сказках), на мой взгляд, будет понева – юбка особого покроя, носить которую в старину имели право только взрослые девушки и женщины.

    После завершения посвящения всем участникам обряда следует очиститься огнём и водой, чтобы смыть с себя влияние Нави…

    Дополнения.

    1. Во время инициации стоит постараться создать атмосферу страха – желательно, чтобы посвящаемые чувствовали угрозу и опасность, исходящую от Яги. Важно только с этим не переборщить, не демонизировать образ Богини.

    2. Инициация может включать в себя не только испытание, но и обучение. В сказке «Василиса Прекрасная» Яга рассказывает Василисе, что встреченные ей по дороге всадники – День, Ночь и Солнце. Можно ввести в обряд устную передачу посвящаемым славянских мифов, не лишним, я думаю, будет и обучение женским умениям и волшбе (гаданиям и прочему). Стоит также учить инициируемых обращениям к Богам (славлениям) и духовным практикам.

    3. Во время нахождения в Нави посвящаемым и прочим участникам обряда желательно питаться пищей мёртвых – поминальными блюдами (блинами, кутьёй, киселём и т.п.).


    Гой Ма Коше Сва!

    Мирослав
     
    МакошьДата: Пятница, 16.11.2012, 21:17 | Сообщение # 30
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20214
    Статус: Убежал

    Коло Оберегъ иль Обережное Коло - есмь защита от вредного и опасного воздействия извне


    Применяется и не ток для защиты, но и при заЧуривании мест проведения Обрядов али мест Святых от чужеродных взоров и т.п. Не путать с обережным кругом, который деет Жена Мужу..

    Для заЧуривания при Обряде иль Места, применяется зерно цельное, проходя посолонь Большое Коло и далее во внутри, взависимости для каких деяний во время проведения Обряда (Праздника)..

    Для Обережного Коло, его можно выложить из камней, расстояние между которыми не должно превышать ширину ладони своей. Диаметр такого Коло равен Сажени(два шага и еще стопа), а выкладывать его следует поСолонь – по солнцу. В обережном Коло в процессе его выкладывания необходимо крупными камнями или кучками мелких камней обозначить стороны света. При отсутствии камней, используются свечи..

    Войдя во центр Коло, сядьте, успокойтесь, постарайтеся настроиться на лад и гармонию. Затем встаньте и повернитесь на восток – начинать следует с восхода.

    Подойдите к точке обережного круга, обозначающей именно это направление (один из четырёх крупных камней), вглядитесь в даль, за горизонт, устремите туда своё сознание, почуйте ся одним целым со Природою…

    Обратитеся ко Богам и Предкам Наша. Такие же действия следует осуществить с остальными тремя направлениями: север, юг, запад – в соответствующей очерёдности.

    Затем сядьте в центре обережного Коло, разведите небольшой костерок, подбросив в него засушенных листьев трав(шалфей один из основных применителей), и мысленно поблагодарите Богов за то, что они даруют вам силы и гармонию. Вы можете мысленно общаться с Ними – попросить помощи, рассказать о своих проблемах иль для чего вы тут вообще есмь.

    Лучше отметить южну точку обережного круга, поставив в неё зажжённу свечу (обязательно, как защита от ИНО);

    западную – положив на неё веточку лаванды(иль другое соцветие);

    восточну – посыпав её лепестками шиповника;

    северную – посыпав её горсткой земли или положив на неё свой обережный Камень.


    При деяниях зимой и отсутствия допустим цветочных компонентов, можно использовать благовония(палочки).

    источник
     
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » ИЗ ДРЕВНИХ УЧЕНИЙ » Обряды Славян
    Страница 2 из 6«123456»
    Поиск:


    kairaqu33


    Прочти! 1. Все используемые аудиовизуальные и текстовые материалы, ссылки на которые размещены на блоге, являются собственностью их изготовителя (владельца прав) и охраняются Законом РФ "Об авторском праве и смежных правах", а также международными правовыми конвенциями.
    2. Материалы берутся из открытых источников и предоставляются только для ознакомительного домашнего просмотра.
    3. Ресурс не распространяет и не хранит электронные версии материалов.  Коммерческое использование возможно после получения согласия правообладателя.
    4.
    Авторам! Если Вы являетесь обладателем авторских прав на материал и против его использования на блоге, пожалуйста, свяжитесь с нами

      

    Copyright MyCorp © 2017