|
Обряды Славян
|
|
| Макошь | Дата: Пятница, 23.11.2012, 19:17 | Сообщение # 31 |
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24792
Статус: Убежал
| 
Сила Славления
И жгли наши праотцы огни и собирались возле них, Богов славили и посылали в молитвах и образах своих любовь да свет, и творилось от этого живоявление светлое, и пребывали они в мире и счастье, и мы так сегодня собираемся возле огней, тому как суть мы славяне есть.
Вот уже тысячи лет от людей прячется правда о нашей истории, знаниях и традициях, о значении обряда Славления. На сей день остался только абажур, внешняя часть обряда, и поэтому, когда мы не знаем всей его глубины и сути, он не имеет для нас никакой силы. А в случае, когда обряд произведён неправильно, то вместо творения и гармонизации он может иметь в себе силу разрушения.
Если взглянуть со стороны, то для многих проведение обряда кажется бесполезным действием, которое на сегодня осталось в нашем фольклоре, эпосе и почему-то отчасти отображается в Христианских обрядах. Если вникнуть в такие праздники как Рождество, Сретенье, Великдень, Водосвятие и пр., то можно увидеть много схожего. Это проистекает из того, что во время крещения Руси произошла подмена понятий и знаний, дабы мы забыли свои корни, утратили мудрость и «опали, как листья на дереве».
Так, Великдень или праздник Ярилы стал Пасхой, праздник Перуна стал праздником Ильи (оставили только громовержца), Бог Сварог стал Саваофом, Лада Богородица стала Девой Марией или просто Богоматерью, от Бога Велеса остался Власий и др. Подменили и сакральный смысл праздников, а также время их празднования, что имеет очень большое значение. Это всё привело к потере сути Славлений, искривлению и упрощению Веры-Веды предков.
Но, как после зимы настаёт весна, и деревья снова обрастают листвой, так и сегодня наступает светлое время, когда можно раскрывать тайны, глубину глубин, самые сокровенные знания Славянских Родов и человечества в целом. Ведайте, что знания Рода Славных никогда не исчезали, а тайно хранились в Волховских родах Подолья и передавались в устной традиции от учителя к ученику.
Если заглянуть в глубину веков всего человечества, то в седом прошлом можно увидеть, что Славления проводились всегда и у разных народов. Но каждое из них имело свою глубинную суть. Так, наблюдая за Всемирьем, движением планет, наши предки определили, что Свет Рода Всевышнего (Божественная Энергия Творения, которым пронизано всё Всемирье) в разное время года по-разному влияет на Землю и всех, кто её населяет.
Кроме того, Свет Рода Всевышнего впитывается всем живым, и новая, уже проявленная энергия, отдается в обмен на полученную. Таким образом происходит диалог между Богом и Землей-Матушкой, а там, где это гармоничное взаимодействие нарушалось, начинали происходить разные бедствия: землетрясения, ураганы, пожары и пр. Большую часть Света Рода Всевышнего мы с Вами получаем от Солнышка, именно поэтому его и называли Даждьбогом (Дающим Богом – Богом, дающим блага духовные и телесные) или оком Божьим. Поэтому была необходимость и целесообразность стать на солнечный путь, то есть идти по Солнцу или жить по законам Прави.
Законами Прави называли законы, по которым развивается Всемирье, код творения мира, который и был передан нашим предкам. Так Спас Рама придумал двенадцатизначный календарь и солнечные праздники. Праздники определялись не как исторические даты, а в соответствии с движением планет, созвездий, галактик, которые в разное время имеют свои сильные или слабые влияния, а также в связи с движением их по небесному кругу. Поэтому и строилось так много обсерваторий-святилищ (Межиричинское Святилище-обсерватория на Днепропетровщине, остров Хортица, Стоунхендж и др.) для наблюдения за звёздами.
Названия праздников соотносились с движением небесных тел и происходящего в природе, и тогда, когда на многих землях люди начали жить по законам Прави, вершился лад и счастье. Именно поэтому мы с вами живем на землях, где больше всего в мире чернозёма. Он сохранился потому, что долгое время наши земли обходили стороной природные бедствия – это подарок нам от наших праотцев, который мы должны беречь и защищать.
Одним из основных понятий Солнечного мировоззрения Ведического Православия в Яви есть обрядодеяние. Слово «обряд» имеет значение «об ряд», то есть круговой, бесконечный, вечный «ряд», в значении последовательности вещей, действий, явлений. Другими словами – это действие, которое последовательно и постоянно налаживает и поддерживает Вселенский лад, порядок.
Каждый обряд выступает возобновлением определённого этапа Миротворения, определённой последовательности действий, так делают Боги во время творения Мира. В любом обряде есть внутренняя часть и внешняя. Внутренняя – это особое состояние сознания обрядодея, его связи с Богами, а внешняя – это определённые действия и молитвы.
Во время обряда, на место, где производится обрядодеяние, спускаются все Божественные силы и мудрость Всемирья и помогают сотворить гармоничный, счастливый мир земной (свою судьбу, свой мир) каждому, кто присутствует на обряде. Именно поэтому во время обряда людьми формируется круг, как линза концентрации Света Творения, и в этот момент Свет Рода Всевышнего, проходя через духовного проводника, через людей наполняет земли благостью и силой новой животворящей жизни.
В центре Капища (место проведения обряда) или Храме зажигается огонь (на великие праздники – 9 огней, центральный – посередине, остальные – на восемь сторон света, знак Алатыря, проявления Всемирья) – земной огонь, как знак единства с Небесным огнем. Огонь выступает и Вратами, через которые Боги слышат наши молитвы и получают наши требы. В огонь кладутся пожертвы в виде сурицы (молока с медом) и хлеба или зерна. Пожертва – это плоды наших трудов, самое ценное для нас, а это и есть молоко-сурица и хлеб. В духовном плане мы посылаем Богам молитву, любовь, благодарность за мудрость и силу, а на физическом – сурицу и хлеб. Таким образом уравновешивается и гармонизируется мир, соответственно законам Всемирья.
Участвовать в праздниках могут все желающие, что и позволяет каждому отыскать мудрость в себе, получить новые знания, силы, излечиться от заболеваний, настроиться на вибрацию Всемирья, очистить свою душу и тело, наполниться новыми животворящими силами, и таким образом гармонизировать свою жизнь, сотворить в своем поле творения счастье, любовь и справедливость. Кроме того, в зависимости от уровня развития души, каждый воспринимает обряд по-своему. Поэтому каждый народ воспринимал обряд в соответствии со своим мировосприятием и признавал только своё, родное.
Обряд – это большая сила и великое таинство, и в руках неведающего может причинить кривду. Поэтому обряд должен проводить опытный Духовный Проводник, обрядодей, который прошел должное обучение, прошел обряд Ведагоры или имеет благословление своего Учителя. Очень важно, чтобы к обряду готовились все люди, так как это есть великое действие живоявления.
В Славянской Ведической Православной традиции есть множество обрядов. Все они классифицируются по следующим значениям:
Жизнеутверждающие обряды – обряды, которые помогают утвердиться в жизни: Праславление, Благосвята, Очищение, Славба и Огнеслава.
Жизнедающие обряды – обряды, которые дают новый этап в жизни, выводят нас на новый уровень бытия: Имянаречение, Пострижины, Зарница, Славба Весте и Ушас, Закосычивание, Посажение, Подпоясывание, Радение, Венчание, Родоварта, Крада, Тризна.
Колодарные обряды – обряды, которые производятся по движению небесных тел, помогают Православному человеку настроиться на вибрацию космоса и творить праведный мир: Рождество Божича, Водосвятие, Сретенье, Велесов день, Сорочины, Великодень Даждьбожий или Ярила, Купала, Перунов День, Пречистая, Доля и другие.
Можно много рассказывать о силе Славления, но, чтобы лучше его осознать, приходите на родные Праздники, где собираются много светлых праведных людей. Прикоснитесь к родной традиции, наполнитесь мудростью и силой Родных Богов, настраивайте свою душу на музыку небес, творите свой мир, исходя из законов Прави, живите в радости, гармонии, любви и счастье.
Помните, что у вас есть все силы и мудрость этого достичь, потому что вы – частичка Всемирья, Рода Всевышнего.
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Четверг, 20.12.2012, 18:38 | Сообщение # 32 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24792
Статус: Убежал
| 
РАБОТА С АЛТАРЕМ - ДЛЯ ПРАКТИКУЮЩИХ ЯЗЫЧНИКОВ
Основой для работы реального практикующего язычника является алтарь того из Богов, на работу с силами которого человек ориентируется.
Алтарь является своего рода местом силы для жреца, но это верно лишь при условии, что практикующий сам сотворил его, а так же посвятил свои действия, свою жизнь своему покровителю.
Оптимальный вариант для работы – система с центральным природным «тяжёлым» алтарём и вынесенными для удобства малыми.
Один из малых алтарей обязательно ставится дома, так как зачастую бывают экстренные случаи, когда на «центр» ехать нет возможности или времени. К тому же наличие домашнего места для практик облегчает необходимое регулярное отправление малых обрядов.
Таким образом, если есть желание заняться реальной работой с силой Богов, стать жрецом Родных Богов, после определения для себя прерогативного направления в спектре сил, после процесса «узнавания» проявлений данной силы в окружающем мире, следующим шагом должно быть создание места силы – природного «тяжёлого» алтаря.
В дальнейшем это место должно стать своего рода генератором соответствующей энергетики и «эффект присутствия» будет почти постоянным, даже без участия практикующего.
Существование такого рода генераторов в наше время – необходимое условие для усиления влияния наших Покровителей.
Центральный природный алтарь необходимо устанавливать в месте, соответствующем по энергетике той силе, с которой намеревается работать Идущий. Так алтарь Велесу бессмысленно устраивать на открытом месте, залитом солнцем, а место Даждьбога или Ярилы в болотистом распадке.
В каждом случае при выборе места необходима тщательная проработка. Через мантические системы, через малые требы природных духам. Нельзя забывать, что это место в будущем станет и Твоим местом да и качественная работа во славу Родных Богов всегда отзывается сторицей.
После организации алтаря, что в дальнейшем может стать центром капища( местом проведения не только религиозных, но и социальных обрядов), следует на протяжении определённого времени «прокачивать место» постоянными малыми и большими обрядами для налаживания «устойчивой связи» с Богом.
Когда алтарь полноценно функционирует, для более полной работы с спектре сил следует задуматься над посвящения себя своему Покровителю, для этого мало только вербальных ключей, в виде своего тайного имени.
Нами разработан обряд «подключения» к Силе.
Перед обрядом следует очиститься посредством всех стихий - огнём, землёй, водой, воздухом.
При себе следует иметь один из атрибутов Бога.
Посредством медитации на алтаре отождествить себя с Силой.
Читается став Бога, столько раз, сколько выпадет при прорицании.
После отклика чистым ножом, до того не использовавшимся в других обрядах проливается своя кровь. С каплями, падающими на алтарь, в жертвенный костёр, трижды призывается Покровитель и произносится:
«услышь меня, … ,
Во славу твою приношу я в требу тебе кровь свою как символ жизни своей, дел своих .
Дай мне знаний и сил для дел и поступков моих во славу твою, …, и всего Рода богов!
Отныне и до веку слово моё крепко!»
После троекратно славится покровитель и приносится большая треба.
Перед обрядом следует несколько дней попрорицать на тему того, готов ли человек для посвящения Богам.
Посвящение очень ответственный шаг, после него и спрос за неблаговидные поступки усиливается в разы, равно как и даётся на информационном и энергетическом уровне.
Любой алтарь есть генератор. Так, продолжая эту тему, следует упомянуть и о том, что зона влияния этого генератора не бесконечна. В том числе и для усиления площади охвата ставятся малые алтари.
В идеале, схема взаимодействия алтарной системы похожа на паутину с центром и малыми алтарями в узлах. Чем больше площадь охвата паутины, тем больше возможность взаимодействия Родных Богов в данной местности, больше «мощность центрального генератора» и как следствие больше информативных и прочих возможностях получает «оператор» - Жрец.
В этой заметке я постаралась осветить один из самых важных аспектов работы практикующего язычника, как работа с алтарями. Кто-то захочет мне возразить, что для общения с Богами алтари и прочие конструкции не нужны. Так и есть. Для обмена sms-ками не нужны, для серьезной работы необходимы. Всё остальное профанация хиппующих маргиналов и клубов исторической реконструкции непонятно для чего называющих себя язычниками.
http://www.liveinternet.ru/users/4061666/post253180167/
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Суббота, 22.12.2012, 22:08 | Сообщение # 33 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24792
Статус: Убежал
| 
Хождение к Яге.
Уряд женского возрастного посвящения.
Эта работа, как видно из её названия, представляет собой не очередное сугубо теоретическое исследование в области традиционной культуры, а уряд – то есть практическое руководство по проведению обряда в современных условиях.
Тем не менее, обойтись без «теории» не удастся – ведь уряд должен быть не взят «из головы», а воссоздан на основании имеющихся данных о славянском Обычае.
Прежде всего, следует сказать несколько слов о посвящениях и их месте в Традиции Предков. Феномен инициации (посвящения), хорошо известен учёным; в той или иной форме инициации присущи всем традиционным культурам.
Современный исследователь А.В. Платов так определяет это явление: «Посвящение есть религиозно-магический акт перехода человека из состояния с одним сакральным и социальным статусом в состояние с другим таковым статусом».
Инициации могут быть связаны либо с взрослением (возрастные посвящения), либо с вхождением в какую-либо социальную группу (сословие, профессиональное объединение, тайный союз и т.п.). Все они (во всяком случае, как правило) построены по одной и той же схеме «смерть-возрождение».
Посвящения занимают в традиционной культуре исключительно важное место. Тот же А.В. Платов пишет: «Различия между обособленными традиционными категориями индивидуумов являются сущностными и, говоря вообще, магическими. Ребёнок и взрослый, землепашец, воин и маг, раб и свободный – все эти и другие категории лиц различаются не только – не столько! – своим социальным статусом, сколько внутренним качеством, своей внутренней природой и внутренней же сутью».
Обряд посвящения в Обычае – это средство изменения глубинной сущности человека, его духовного перерождения. Ведь, не став качественно иным, невозможно в полной мере осуществить переход из одного состояния (и соответствующего ему социального статуса) в другое.
Теперь перейдём к основной задаче этой работы – реконструкции славянского обряда женского возрастного посвящения, то есть ритуала превращения девушки в женщину, готовую к замужеству и созданию семьи. Сначала определимся с источниками. Выдающийся советский исследователь фольклора В.Я. Пропп видит отголоски возрастных инициаций в народных сказках о Бабе-Яге. Поэтому, в качестве основных источников для воссоздания обряда, я буду использовать два фольклорных текста: русскую сказку «Василиса Прекрасная» и украинскую «Кобылячья голова». Их можно найти в сети Интернет, к примеру, тут:http://babylib.ru/abc/v/vasilisa-prekrasnaya-afanasev-aleksandr-nikolaevich/ ; http://starina-rus.ru/afanasiev-skazka1/85.php
Сюжеты этих сказок сходны: девушка отправляется в лес, встречается там с Посвящающей, проходит испытание и получает за это награду. Именно так, по-видимому, и выглядела женская возрастная инициация у наших Пращуров…
Посвящающая.
В сказке «Василиса Прекрасная» девушку испытывает Баба-Яга. Исследователи народной Традиции давно уже определили её место в мифологии славян: Баба-Яга – одно из имён Макоши. На это прямо указывает её связь с прядением и ткачеством, а также – с судьбой (один из атрибутов Яги – путеводный клубок).
В «Кобылячьей голове» место Яги заступает голова лошади. По всей видимости, это одна из ипостасей Макоши: «У западных славян чучелом огромной белой лошади пугали девиц, нарушивших запрет прясть в день (…) накануне зимнего солнцестояния». Баба-Яга, как известно, ведьма, а в славянских поверьях одно из обличий, которые может принимать колдунья, (причём самое опасное из них) – обличье лошади. В Белоруссии зафиксирован купальский обряд, в ходе которого «конский череп, называемый видьма, укрепляли на высоком месте, над костром, называемым купайло, и сбивали в огонь, где он и сгорал».
Итак, инициацию проводит Макошь. В обряде её, естественно, должна замещать жрица, переодетая в Ягу и являющаяся представительницей Богини.
Помощники Богини.
Желательно, чтобы у Посвящающей были помощники. Во-первых, в целях безопасности (это важно, если лес, в котором проходит обряд, находится близко от населённых пунктов). Во-вторых, в одиночку жрице может быть тяжело справиться с ритуалом, особенно, если число посвящаемых достаточно велико.
В народных сказках у Бабы-Яги есть слуги (кот, собака, вороны, змеи и т.д.). Я предлагаю использовать образ «гусей-лебедей», хотя это, разумеется, не единственный возможный вариант.
В. Ронкин пишет: «В мифологической символике образ гусей-лебедей прекрасно подходит для роли медиатора (…) птицы (верх), но связанные с водой (низ), приносящие весну, но имеющие белоснежное оперение». Существует народная песня (колядка), в которой «гусями-лебедями» названы колядовщики – пришельцы из Иного Мира:
«Напала пороша снегу беленького
Как по этой пороше гуси-лебеди летели
Колядовщики, недоросточки, красны девушки».
Посвящаемые.
Инициацию должны проходить незамужние и нерожавшие девушки, физиологически готовые к браку.
Место.
В сказках героиня уходит в лес (по мнению многих исследователей народного Обычая, в этом случае лес равнозначен Нави, Иному Миру), где и попадает в жилище Яги. Лишь немногие из современных родноверческих общин смогут построить для обряда «избушку на курьих ножках», но можно использовать и менее затратные варианты: к примеру, шалаш, или даже просто особую ритуальную площадку. Важно, чтобы место это было связано с Нижним Миром – располагалось в низине, было оборудовано соответствующими атрибутами (черепами животных и т.п.). Не советую делать «избушкой Яги» жилой дом – жить в нём после этого будет, скорее всего, затруднительно…
Время.
Для успешного проведения обряда важно правильно выбрать время. Необходимо отметить, что в традиционной культуре восприятие времени сильно отличалось от восприятия его современным человеком. Как пишет О. Гальцева, «Время не просто утекало, а меняло свои качества, замедляло и ускоряло ход в зависимости от пространства, в котором находилось. Время могло быть добрым и злым, полезным человеку и опасным для него, качества времени придавали событиям особенные характеристики, знание качеств различных временных периодов давало человеку возможность выстраивать и даже прогнозировать свою жизнь».
Обратимся к первоисточникам. В сказке «Василиса Прекрасная» девушка уходит к Яге осенним вечером. В «Кобылячьей голове» время года не указано прямо, но отправке в лес предшествуют «попряхи», на которые мачеха посылает свою дочь и падчерицу. А «попряхи» (посиделки с рукоделием) устраивались осенью и зимой.
Исходя из этих данных, можно предложить две возможные даты проведения женской возрастной инициации. Первая из них это, конечно же, Осеннее Макошье (отмечается в конце месяца жёлтня октября). Вторая – зимний Солнцеворот (у западных славян существовал запрет на прядение в это время, что указывает на связь праздника с культом Макоши). Однако, при отсутствии хорошо удерживающего тепло «жилища Яги», проведению обряда могут сильно помешать погодные условия. Поэтому я предлагаю третью дату, также, по-видимому, связанную с культом Богини – летний Солнцеворот.
Т. Пятница в своей статье «Языческий аспект народного праздника Пятровки» пишет: «Тому, кто не участвовал в утренних обрядах накануне Петрова Дня, вешали на крыльцо лошадиную голову, которую называли килой. (…) Кила это грыжа, опухоль, нарост, то есть болезнь. Не участвовавшему в обряде преподносилось материальное проклятие, пожелание заболеть, так как он своим поведением вредил коллективу».
Петров День (29 червня июня) – один из праздников, на которые после христианизации Руси были перенесены купальские обряды. Существует версия, согласно которой Макошь и Марена – два имени одной Богини, а почитание Марены в праздник летнего Солнцеворота зафиксировано этнографами (в этом случае белорусский ритуал сжигания лошадиного черепа («видьмы») на Купалу также указывает на связь с культом Макоши/Марены – ведь ритуально уничтожаемое в этот праздник изображение Богини часто называли «ведьмой»).
Полагаю, что вполне достаточный срок для проведения инициации в современных условиях – сутки (в «Василисе Прекрасной» и «Кобылячьей голове» посвящение тоже длится недолго). Начало и конец обряда – символический переход в Иной Мир и обратно; на выбор времени для перехода также следует обратить внимание. О. Гальцева пишет: «В народной культуре до сих пор сохранилось понятие так называемых урочных (…) часов. Это особенные периоды в сутках, как правило, неблагоприятные, опасные. Обычно урочные часы совпадают с (…) четырьмя важными частями суток: это полдень, полночь, закат солнца и восход». [6]
Опасность урочных часов обусловлена тем, что в это время истончается граница между нашим и Иным Миром. Следовательно, это наиболее подходящие часы для перехода в Навь и обратно. Нужно также помнить о том, что с частями суток соотносятся времена года, поэтому, если вы проводите обряд посвящения в летний Солнцеворот, будет лучше начать и закончить его в полдень, если на Осеннее Макошье – на закате, а если в праздник Коляды (зимний Солнцеворот) – в полночь…
Ход обряда.
Залог успеха инициации – хорошая подготовка (заранее должна быть приготовлена вся необходимая атрибутика, пошагово расписан ритуал, распределены роли) и правильный психологический настрой. Все участники обряда должны относиться к нему серьёзно, ряженые (Яга и её помощники) – ощущать себя теми, кого они изображают. Также важно, чтобы посвящению не мешали посторонние – никаких зрителей быть не должно.
Первый этап ритуала – уход инициируемых в Навь (лес). Они могут добираться до жилища Яги самостоятельно; можно также инсценировать их похищение слугами Богини (как в сказке «Гуси-лебеди»).
Второй этап – испытание. Оно включает в себя следующие составляющие:
1. Проверка знания правил поведения. Яркий пример есть в сказке «Кобылячья голова»: героиня выполняет все просьбы хозяйки дома (перенести её в хату, уложить спать и т.д.) и таким образом проходит испытание.
2. Проверка женских умений. В сказке «Василиса Прекрасная» Яга даёт девушке такое задание: «Когда завтра я уеду, ты, смотри, двор вычисти, избу вымети, обед состряпай, бельё приготовь, да пойди в закром, возьми четверть пшеницы и очисти её от чернушки».
Третий этап – возвращение в мир людей. Перед уходом посвящённых Яга должна вручить им награду. В «Кобылячьей голове» это красота и богатство: «Дiвчино, дiвчино! Улiзь же менi у праве ухо, а у лiве вилiзь». Вона як вилiзла iз ушей, дак стала така хороша, що кращої немає. Зараз стали i лакеї i конi i коляска. Вона сiла у коляску да й поiхала до батька». В обряде в качестве таковых могут выступать обереги соответствующего назначения.
В «Василисе Прекрасной» дар Яги – огонь, который сжигает злую мачеху вместе с её дочерями. Впрочем, существует вариант этой сказки (Марiйка i Баба-вiдьма), в котором убийства нет – падчерица приносит мачехе пламя (горящую головню) для домашнего очага.
Подходящей наградой (хотя этого и нет в сказках), на мой взгляд, будет понева – юбка особого покроя, носить которую в старину имели право только взрослые девушки и женщины.
После завершения посвящения всем участникам обряда следует очиститься огнём и водой, чтобы смыть с себя влияние Нави…
Дополнения.
1. Во время инициации стоит постараться создать атмосферу страха – желательно, чтобы посвящаемые чувствовали угрозу и опасность, исходящую от Яги. Важно только с этим не переборщить, не демонизировать образ Богини.
2. Инициация может включать в себя не только испытание, но и обучение. В сказке «Василиса Прекрасная» Яга рассказывает Василисе, что встреченные ей по дороге всадники – День, Ночь и Солнце. Можно ввести в обряд устную передачу посвящаемым славянских мифов, не лишним, я думаю, будет и обучение женским умениям и волшбе (гаданиям и прочему). Стоит также учить инициируемых обращениям к Богам (славлениям) и духовным практикам.
3. Во время нахождения в Нави посвящаемым и прочим участникам обряда желательно питаться пищей мёртвых – поминальными блюдами (блинами, кутьёй, киселём и т.п.).
Гой Ма Коше Сва!
Мирослав
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Воскресенье, 10.02.2013, 15:08 | Сообщение # 34 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24792
Статус: Убежал
| 
Велес Малый: Уряд Обрядный
(На Святодень, посвящённый Велесу Волчьему Свату, предваряющий Малые Велесовы, или Волчьи, Святки и Великий Велесов день)
1) Жданки, уготовление обряда. Мужчины складывают костровище вне Капища на границе леса, ставят столешницу из брёвен или стол из скатанного в комья снега, коли снег липкий. Женщины собирают братчинные приношения и накрывают на стол. Устроители встречают дорогих гостей чарами с питным мёдом, гости чествуют устроителей ответными здравицами.
2) Зачин. Слово волхва о празднике. Обращение к детям Велесовым — зверью лесному, принесение треб — салом (зверю рыскучему), хлебом (зверю бегучему) и зерном (птицам летучим), дабы не пугались огня, собирались бы на свадьбы звериные, а и послушали бы птицы вещие да понесли слово Живе (подношения кладутся на пни или куски древесной коры так, чтобы они не провалились под снег). Освящение, заговор и возжигание Огня[1], принесение требы Огнебогу Сварожичу (питным мёдом), славление всего Рода Небесного. Круговая чара.
3) Хождение «змейкой» (не разрывая рук) к берлоге медвежьей. Гадание — повернулся ли медведь на другой бок[2]? Коли повернулся, так уж и весна скоро.
4) Гадание по посоху волховскому, брошенному поперёк тропы: занесёт ли его пурга-метель, али нет? Коли занесёт — зима будет протяжная, а травы по лету мало, а если не занесёт — весна будет ранней, а год урожайным. Волхвы препятствуют метели (Морене и Её слугам), разметая снег веником из еловых ветвей.
5) Явление Морены-Зимы и Её свиты. Ругается Тёмная Богиня Морена на то, что горит Огонь Живой в лесу. Не довольна Она шумом-гамом, грозится людей поморозить, Живу-Весну не пустить. Тёмные слуги Морены стараются костёр растащить по поленьям — отгоняют их волхвы кочергами. Заметают тёмные снег над гадательным посохом — волхвы препятствуют им. Ещё пуще грозится Морена — и людей, и зверей поморозить, помертвить.
6) Явление Живы-Весны и Её свиты. Вступается Светлая Богиня Жива за людей, предвещает приход Ярилы, сына Велесова, Который, если Сама Морена не утихомирится, собьёт с Неё в своё время рога. Тёмные слуги Морены схватываются со светлыми помощниками Живы, но никто не побеждает, ибо равны в эту пору их силы. Отвечает Морена, что не страшится Она Ярилы, и что нет у Живы против Неё ещё сил. Жива, зная это, призывает волхвов. Волхвы держат совет, после чего обращаются к Велесу Мудрому за защитою. Открывается им от Велеса, что должно чествовать Морену, задобрив Её чарой с хмельной брагой. Трижды подносят чашу волхвы, хмелеет Морена, и уж не так грозна Она пьяная — не устояла перед брагою. Готова на попятную идти, если потешат её играми да песнями.
7) Чествование Велеса и Рода. Рады люди, чествуют они Морену наряду с Живой. Славят встречу Их первую. Примирившиеся Жива и Морена вместе с людьми славят Мудрого Велеса[3], приносят требы Ему звоном монет и их россыпью округ, а также воют — потому как «волчьи свадьбы» начинаются. Славят троекратно Рода — Отца Живы и Морены — Утвердившего лад меж Ними (хлопают в ладоши). И расходятся Богини в разные стороны от костра, скрываются в лесу.
8) Гульбище и завершение обрядового действа. Собравшиеся пьют, едят, веселятся — как обещали Живе и Морене. Устраивают игры и забавы: скоморошины, боротьбу на гужах, «конный бой», бой «стенка на стенку», ломание палки и т.д.
Примечание: Действо правят три жреца — белый, чёрный и красный. Белый — Живу зовёт и с Ней говорит, чёрный — с Мореной переговоры ведёт и над кочергами ворожит, красный — заклинает Огонь. Также в действе участвуют тёмная и светлая жрицы (Морены и Живы) и по два потворника каждой (все должны одеться согласно выбранной Стезе). По окончании действа жрицам и потворникам их должно умыться снегом и обойти вокруг Огня посолонь — дабы очиститься от окруты, вершившейся на обряде.
Слава Роду! [2005]
__________________________
[1] Подробнее о сём — см. в нашем «Уряднике Малом».
[2] По поверьям, на Громницу (Сретенье) медведь поворачивается на другой бок, а на Комоедицу — выходит из берлоги.
[3] Если Перун на Громницу ведёт Силы Светлых Богов на бой с Тёмными Силами, то Велес решает дело миром, восстанавливая так Лад Всемирья.
http://www.velesovkrug.ru/prazdni....at.html
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Вторник, 12.02.2013, 00:05 | Сообщение # 35 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24792
Статус: Убежал
| 
Обряд Крёс — защита от вредоносных влияний
Одним из самых популярных Таинств личного характера, ещё со времени Древней Руси — являлся обряд Крёс.
Особым местом в народной традиции этот обряд обязан — весьма обильным опасениям порчи и сглаза, а также воззрениям на различные влияния со стороны нечистой силы. Поэтому, независимо от религиозных воззрений, языческий Крёс стал основой для христианского Крещения.
К месту будет отметить, что сам факт обряда «Крещения Христа» до появления христианства, является свидетельством прохождения самим Христом — именно Крёса. То есть, обряд Крёс стоит над религиозными воззрениями, и во все времена выполнял функцию Защиты от порчи, сглаза и прочих вредоносных влияний (среди которых могут оказаться и сами религиозные убеждения).
Значение слова Крёс заключается в понятии — рождения, явления и происхождения, а также обретения жизни (т.е. оживления). Поэтому слово Крёс можно найти корнем понятия Воскрешения (восстановления жизни). Символом этого Таинства получившее и своё название от Крёса — является Крест.
Существует ошибочное мнение о том, что Крест является сугубо христианским символом, так как этот символ был популярен и в языческое время, с одним лишь отличием христианского креста с одной удлинённой планкой — от равнобедренного языческого креста (чаще всего в виде буквы Х, в Православии — Андреевского креста). Поэтому в языческое время столь значимыми по символизму были именно перекрёстки дорог.
Обряд Крёс принято проводить как при рождении ребёнка — вместе с обрядом Наречения (Имянаречения), так и при обряде Посвящения той или иной профессиональной деятельности.
Обряд Крёс — это целый ряд ритуальных действ, которые начинаются с облачения в «Родильную рубаху» (которая может быть сшита, либо может использоваться перекроенная рубаха отца или матери — в соответствие с полом ребёнка). После облачения в Родильную рубаху (которое проводится Повитухой — при Родовом Крёсе) ребёнок передаётся Родителю (Куму или Куме) соответствующего пола.
В отличие от христианского Крещения, при языческом Крёсе, Кумом или Кумой могут быть только настоящие Отец или Мать. При Крёсе Посвящения функции Кума или Куму берёт на себя Крёстный или Крёстная (человек уже достигший успеха в должной области), а на Родильную рубаху (если такая есть) надеваются профессиональные атрибуты и одежды (к примеру, для военных — оружие и военная форма).
Самым важным действом в обряде Крёса — является Освящение, то есть выход на Солнечный Свет. При Родовом Крёсе ребёнка выносит Родитель (принявший ребёнка от Повитухи). После представления Свету проводится «Знакомство» с остальным Триединством стихий (в Европейском язычестве Свет и Огонь считается плазмой, а не стихией) — касаясь Земли и окуная в Воду (в холодную погоду ограничиваются окроплением). Представлением Воздуху является первый вздох после купания (при окроплении ребёнок рефлекторно задерживает дыхание).
Для усиления Крёса данный обряд может быть дополнен такими же точно действами, но уже при Лунном Свете — но только во время «растущей луны».
При Родовом Крёсе никоим образом нельзя нарушать обрядовость «посвящением» ребёнка какому-либо богу или богине — в связи с тем, что в сознательном возрасте человек имеет полное право выбрать себе любого бога либо не выбирать вообще. А также такие «посвящения» опасны и тем, что тот самый бог или богиня могут принять этого ребёнка за жертвоприношение (последствия которого непредсказуемы и не сулят ничего хорошего).
Связь с каким-либо божеством может иметь место только в случае причастности такового к роду профессиональной деятельности, но только как Защитника жизни и здоровья человека, ибо суть обряда Крёса заключается в представлении человека самой Природе — на которую и возлагается Защита от вредоносных влияний.
Обряду Крёса не существует равных по силе Оберегов.
http://vk.com/znaniya_bogov
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Понедельник, 04.03.2013, 10:47 | Сообщение # 36 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24792
Статус: Убежал
| 
Пост у славян
Славяне и Русичи всегда жили, живут и будут жить по принципу: «Свято чти Богов и Предков своих и Живи По Совести» , поэтому нравственную Чистоту соблюдали не только в дни поста, а ВСЕГДА.
Не было необходимости отдельно вводить дни для покаяния, прощения, работы со своей Душой или Духом. Каждый, кто оступился, брал и прорабатывал свою ситуацию и причины, которые к ней привели – сразу же, а, не дожидаясь «отмашки флажка» руководителя.
Тело очищать старались так же постоянно, но, так как оно самое плотное из всех тел, то и «загрязнялось» оно всех сильнее и чаще.
Для очищения тела применяли всевозможные процедуры, начиная от бани (не менее трёх раз в неделю!), омовения, купания в проруби, «сухого» купание, очищение огнем и воздухом, до регулирования питания.
Есть такая народная мудрость:
«Мы не вольны управлять тем, что из нас выходит, но вольны контролировать и управлять тем, что в нас входит…» - и это касается не только еды, естественно…
Посты у славян были необходимы, прежде всего, чтобы правильно подготовить организм к переходу на другой тип питания и совершить этот переход максимально гармонично и с максимальной пользой для физического тела.
Даждьбожий пост, к примеру, нам помогает перейти с питания ранне-консервируемой пищей, на полностью консервируемую и при этом сохранить правильный обмен веществ.
Пост - это окончание процедуры очистки всех телесъ. Так как начиналось все с Укрепления Духа. В Здоровом Духе – здоровое тело, а не наоборот.
Именно поэтому практически все ПОСТы начинаются с праздника и заканчиваются этим позорищем. Кстати, ПОЗОРИЩЕ, это еще одно слово, которое христиане сделали ругательским, так как им Действие, Совершенное По Заре и На Заре, в особенности – праздничное такое действо, явно не по Душе, у них ведь лунный культ, а не солнечный…
Исчисление периодов очищения - ПОСТов, проводится только по Даарийскому Круголета Числобога.
Само слово ПОСТЪ, есть аббревиатурное сокращение древнего выражения: "П- полное, О -очищение, C - собственных, Т - телесъ, Ъ - сотворяша". Хотя ещё один вариант: Полное Очищение Сiлы Тела. Система постования позволяет нашему организму очиститься и перестроиться с одного вида пищи на другой.
СВЯТЫЙ ПОСТЪ - девять дней, с Рамхатъ 22 дня по Рамхатъ 31 дня. В этот период непозволительно употреблять - мясную, рыбную, жирную белковую (яйца, масло, молоко) и острую пищу. В пищу в эти дни нужно употреблять: утром и вечером - овощи, фрукты, зерновые и зернобобовые, а днем - воду, соки, травяные чаи. Это связано с подготовкой к переходу на ранне-консервируемую пищу.
ДАЖЬБОЖИЙ ПОСТЪ - две недели, от 1 по 18 Бейлетъ. В этот период мы готовим себя к переходу от ранне-консервируемой пищи на полностью консервируемую пищу (соления, копчения и т.д.). В этот период непозволительно употреблять - мясо, жирную рыбу, яйца, белый хлеб, жирные молочные продукты и масло (растительное масло - можно употреблять). Из хлебных изделий - можно вкушать "серый" и ржаной хлеб, особенно испеченного из полуночной опары. Остальные продукты вкушаются также, как и в Святый ПОСТЪ. Для улучшения обмена веществ, днем рекомендуется употреблять кислую капусту или гречневую кашу.
ЧИСТЫЙ ПОСТЪ - две недели, от 22 по 40 Гэйлетъ. В этот период непозволительно употреблять пищу - мясную, жирную, кислую (квашеную), яйца. Масло животное и растительное - запрещено! Можно - нежирную рыбу (кроме жареной), крупяные изделия, "серый" и ржаной хлеб, орехи, соки, травяные чаи и в малых количествах - зернобобовые. Во вторую неделю ПОСТа постепенно вводится свежая растительная пища (зеленый лук, редис и т.д.).
ВЕЛИКИЙ ПОСТЪ - тринадесять дней, от 22 по 35 Дайлетъ. В этот период непозволительно употреблять: жирную мясную пищу (кроме мяса курицы и кролика), жирную рыбу, масло (кроме растительного), молочные продукты. Все остальное нежирное можно вкушать.
СВЕТЛЫЙ ПОСТЪ - две недели, от 33 Вейлета по 9 Хейлетъ. В этот период позволительно употреблять только утром и вечером - одну лишь растительную пищу, а в день Бога Купала, который совпадает с ПОСТом - можно есть мясо, но оно должно быть приготовлено на Живом Огне (костер, запаленный от добытого Живого Огня).
Однодневный ПОСТЪ - каждый седьмой день девятидневной недели, согласно Заповеди Сварога: "Почитайте три дня в недели - третий, седьмой и девятый...", в этот день рекомендуется воздержаться от принятия пищи вовсе, исключение составляют соки, вода, компоты без ягод, травяные чаи и кисель (если однодневный ПОСТЪ совпадает с праздником, то в этот день мы не постимся, а соблюдаем праздник).
Не соблюдают ПОСТЪ: дети до 12 лет, беременные и кормящие матери, старцы и старицы после 60 лет, воины несущие караульную службу, а также раненые и больные, так как им необходимо питаться для обретения дополнительной силы и здоровья.
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Вторник, 16.04.2013, 22:06 | Сообщение # 37 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24792
Статус: Убежал
| 
Свеча — прямая связь с Богами!
Вот как думаете, почему христиане слямзили обрядовую постановку свечи у Родной Веры?
Да своей нет, это понятно. Просто свеча заменяет в местах силах, в храмах и домашних условиях краду.
Вот обратите внимание на христианскую требницу и поймёте что они слямзили всё с Родной веры…Там только иконы стоят там, где должны стоять куммиры Славянских Богов.
В славянской Культуре огонь является Богом, богом гонцом. Он соединяет в своём пламени все видимые и невидимые миры. Другими словами все слова, сказанные при зажённой свече, попадают в Сваргу Пречистую и Навий мир.
Свеча - сводообразный атрибут общения с Богом гонцом Семарглом. Но и сама она является символом мирового столпа пламени. Это очень древний и очень мощный символ, которые имеет столь длинную историю как и сама планета.
Считается свеча неким духовным предметом, который является неизменным атрибутом верующих людей. Вот насколько сильная и древняя Вера Славянская!
Помните, зажигая свечу, вы нажимаете кнопку вызова Богов, поэтому будьте вежливы в своих мыслях и словах. И не стесняйтесь общаться с Богами и предками!
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Суббота, 27.04.2013, 17:31 | Сообщение # 38 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24792
Статус: Убежал
| 
Обряды - Солнечные Праздники жизни, Добра, Света и Любви
Испокон веков наши Предки творили Обряды - Солнечные Праздники жизни, Добра, Света и Любви.
Творение Обрядов – это духовная практика практически всех религиозных течений, конфессий, духовных сообществ.
Обрядовая практика - это целая культура взаимодействия духовных сил человека, с силами земли и космоса. Гармоничное и цельное взаимодействие и сочетание.
ПриРодные Славянские Обряды - это мистерии главных естественных космических циклов и часов- дней солнцестояний и равноденствий, священных для каждого Славянина, понимающего суть обрядовой практики и праздников.
В эти волшебные дни, Мать-Земля проходит через череду звездных чертогов, энергия которых особой благодатной силой проливается на землю.
Значение обрядов нельзя переоценить, преувеличить. Это магическое действо является прямым отражением духовной жизни человека. Его прямого взаимодействия с силами природы, предками, Богами.
На различных уровнях восприятия сути этого священно действа всегда на первом месте стоит сообщение с силами, которые охватывают своим влиянием сферы неподвластные напрямую контролю человека, но от которых непосредственно зависит его добро быт. Такими силами обладают родные предки, духи природы, Боги.
В представлениях предков картина мира причин и следствий не ограничивалась материалистическими цепочками событий. Перед ними была открыта целостная картина, в которой события в Яви имели свои корни в мирах Нави и Прави. Это позволяло им ясно видеть причины происходящего.
Так и обряд является причиной, которая как и любое явное действие пройдя не явными путями аукается нам. Но в отличие от простых действий, обряд позволяет контролировать результат и время его свершения.
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Четверг, 02.05.2013, 22:44 | Сообщение # 39 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24792
Статус: Убежал
| 
Зачем на праздниках различные музыкальные инструменты?
На Славянских праздниках иногда можно встретить различные музыкальные инструменты этнической направленности.
Это может быть бубен, или варган, или посох дождя, или дудочка жалейка. Вариантов много.
И обычно на музыкальном инструменте играет проводящий праздник или его помощник.
Цели на славянском празднике бывают различные. В зависимости от повода сбора общины. Исходя из тематики праздника допустимо применение этнического музыкального инструмента.
Например, хороводы и песни, когда разгорается обрядовый костёр, нужно организовывать на каждом празднике. Это, так сказать, скелет мероприятия.
А вот музыкальные инструменты выполняют различные функции.
- Этнические инструменты на славянском празднике создают атмосферу самобытности и даже некой приближенности к тем временам когда праздники были нормой.
- Бубен на славянском празднике нужен для установления связи с предками. Считается что он стирает грани между мирами.
- Варган используется для ритмики и настроя присутствующих на праздничный ритм праздника.
- Посох дождя применяют на весенних праздниках, для призыва урожая.
- Дудочку жалейку используют на поминальных обрядах. Она вызывает умиротворённость и настраивает на общение с предками!
Музыкальные инструменты на празднике нужны и необходимы.
Ваш волхв Радосвет!
источник
|
| |
| |
| zoloto | Дата: Суббота, 24.08.2013, 22:36 | Сообщение # 40 |
|
Группа: Удаленные
| 
Похоронные обряды древних славян
Похоронные обряды древних славян это довольно сложная тема, по теме которой написана не одна книга.
Воочию никто из нас не видел, как это происходило, но на наше счастье осталось немало свидетельств тех событий.
Это свидетельства и иностранных авторов, которые посещали далёкие северные страны, населённые языческими народами, и христианских летописцев, а также народные сказания и былины, раскопки археологов.
Всё это даёт нам право с какой-то степенью уверенности говорить о том, что мы знаем, как это происходило у наших предков.
В этой статье мы в довольно кратком и сжатом виде попытаемся узнать всё о том, как совершались похоронные обряды всего тысячу лет назад.
Сразу стоит сказать о том, что славяне-язычники, которые жили на просторах древней Руси, были огнепоклонниками. В связи с этим фактом, большинство похоронных обрядов - это трупосожжение или кремация. Считалось, что при помощи огня, который взметается на большую высоту (а костры для кремации зачастую были очень большими), душа попадала прямо в царство мёртвых.
Также важным атрибутом на похоронах была лодка. Это связано с верованиями и мифологией славян, где говорится о том, что в ином мире, в Нави, душа умершего должна пересечь реку Смородину, что бы попасть непосредственно в то место, где ей и должно оказаться. В некоторых преданиях мы можем встретить, что душа пересекает реку по Калинову мосту, но всё же покойников сжигали именно в лодке. Кстати, стоит сказать, что современный гроб для погребения - это именно видоизменённая, упрощённая лодка, традиция хоронить в которой пришла к нам из глубины веков.
Попытаемся представить, как же выглядел такой обряд. Возьмём для примера похороны обычного человека.
К самому костру умершего человека доставляли либо на санях, либо в ладье, лодке. Для проведения ритуала сожжения выкладывался костёр, который называется Крада, в виде прямоугольника, высотой по плечи человека, иногда ниже, иногда выше. При этом использовались берёзовые или дубовые дрова, либо все вместе. Берёза, кроме того, что является священным деревом, как известно ещё и очень хорошо горит, а дуб является Божественным деревом, деревом Перуна, что придаёт похоронному обряду особую значимость и покровительство высших Богов оставившей тело душе.
Внутренность крады набивается соломой и ветками, что бы огонь мог легко воспламениться и поджечь дрова. Рядом с покойником, которого кладут в центр на специальном настиле, либо в настоящей лодке, либо в импровизированной лодке, кладут поминальную еду, необходимые в загробном мире вещи, амулеты и обереги.
В погребальный костёр часто клали крылья птиц, что бы помочь душе взлететь на небо. Судя по многочисленным раскопкам, количество и разнообразие предметов, которые кладут рядом с покойником, различаются в зависимости от племени и места обитания, так что не будем на этом зацикливаться, так как получиться очень долго и довольно скучно.
Краду с умершим поджигает жрец или волхв на закате дня. То, что кремация происходит на закате, также очень символично.
Во-первых, закат дня, как и закат жизни.
Во-вторых, по верованиям древних славян, солнце на ночь уходит в загробный мир Навь и тем самым забирает вместе с собой душу умершего человека.
В-третьих, считается, что на закате душа может увидеть свет заходящего солнца и в принципе понять куда ей держать путь.
По периметру костра выкладывалась ограда со снопами сена, которую также поджигали. Есть два варианта объяснения горящей ограды:
1. Так славяне закрывали пламенем тело сгоравшего в костре от взглядов;
2. Горящая ограда бы ещё и оградой в сакральном смысле, которая разграничивала мир мёртвых и мир живых и была аналогом легендарной горящей реки в ином мире.
Так же отмечается, что вместе с телом человека сжигали тела домашних животных и диких - птицу, медведя, зайца и т.д.
Во время сжигания читаются специальные ритуальные молитвы и песнопения. Проводились Стравы - пир по умершему, и Тризны - похоронные ритуалы и боевые игрища. Поднявшийся к самому небу огонь означает, что душа человека поднялась в Сваргу и оставила на земле только свои останки.
После того, как огонь прогорит (либо с утра), люди собирают кости и пепел (хотя, к примеру, северяне не собирали останки, а насыпали сверху холм, на котором устраивали тризну) в глиняный горшок (горшок для еды или в специальную урну) и ставят в специальной "избушке на столбе", импровизированном маленьком домике на высокой палке. Некоторые описания сего действа опускают упоминание избушек и говорят о том, что сосуд с пеплом ставили просто на столб у дороги.
Такие избушки с останками ставились на пути из селения к закату солнца прямо по дороге. В некоторых районах России обычай ставить домики прямо на могилах сохранялся аж до 20 века. Некоторые исследователи, например В. 3. Завитневич, находят и указывают на то, что столбы с урнами ставились и на самом месте сожжения.
Помещение праха умершего на столбах является данью традициям и поверьям. Так, столбы считались границей между живым и мёртвым миром. Возле этих столбов оставлялась посуда, которая использовалась во время похоронного обряда. Рядом с этими столбами или прямо на столбах обитали сами души. Что бы им было удобно и уютно, у домиков с прахом имелась крыша.
Даже когда людей стали хоронить в земле, на кладбищах всё равно ставили столбы с крышами, затем они сменились христианскими крестами, на вершине которых ставились крыши, что можно и сейчас видеть на старинных кладбищах и могилах которым не одна сотня лет. Сейчас такой традиции нет, а ставится просто голый крест. В некоторых местах такие постройки называются - Голубец, из других источников мы можем понять, что надстройка называлась Бдын.
Домовины на столбах выглядели примерно так: деревянный срубный домик размерами 1.5 на 2 метра. У него была двухскатная крыша с маленьким оконцем. Четвёртой стены в домине по видимому не было и делалось это для того, что приходящие на поминки/поминовения, могли ставить внутрь приношения.
Надо признаться, что именно такой способ захоронения принёс современным учёным массу проблем, так как от них практически ничего не осталось. Они сгнивали, разрушались от времени или уничтожались другими народами, которые прибывали на новое место жительства, вытесняли или заменяли коренных жителей. Для них чужие предки казались враждебными, поэтому их просто сносили.
Если подземные могилы-захоронения выкапывать вряд ли кто бы стал в силу разных причин, начиная от простой - трудозатратной и заканчивая суеверными, то снести столбы, сжечь или отвести подальше от селения не представляло никаких проблем.
Столб также может отнести нас к архаичному прошлому наших предков.
Ещё до того, как трупы стали сжигать, людей хоронили на деревьях. Такие деревья были прообразом "мирового дерева", которое не только соединяло мир живых и мир мёртвых, Богов, но и выполняло множество других функций, таких как поддержание небесного свода, функции главной оси мироздания и т.д. Позднее, вместо дерева стал использоваться столб, который, по всей видимости, продолжал роль Мирового Дерева.
При помощи Мирового Древа (столба) душа умершего могла подняться вверх в мир мёртвых и спуститься обратно. Стоит также отметить, что одним из мест, по предположениям древних славян, куда отправлялись души после смерти, являлась Луна. Возможно, они считали, что именно там и находятся Долина Мёртвых.
Вообще, планеты, звёзды, космические тела представлялись древним славянам Богами и душами предков. Так Млечный Путь называли не иначе как "Дорожка умерших, идущих на вечное житьё". Столб с прахом мог ещё и означать - нахождение души умершего на небе.
Некоторые из дошедших до нас летописей рассказывают и о других подробностях. Так, к примеру, в летописи, в которой рассказывается, как княгиня Ольга хоронила своего мужа, прямо говорится о том, что в этот день пили очень много мёда (хмельной напиток), совершали тризны, пели специальные песни, и свершали так называемое "бдение", когда в похоронную ночь не ложилось спать большое количество людей. Хотя, вероятно, это могло зависеть от статуса умершего. Над прахом умершего насыпали курган, величина которого также зависела от статуса покойного.
При раскопках погребального кострища Чёрной Могилы, археологи обнаружили большой железный котёл, в котором находились пережженные бараньи и птичьи кости, клочья бараньей шерсти, а поверх этого лежала баранья голова. Возле котла были обнаружены два жертвенных ножа, которые назывались скрамасексы. Раскопки в Гнездове рисуют историкам следующую картину этого процесса: после сожжения трупов, резался баран, кости и конечности которого помещали в котёл. Котёл ставили на огнище, а рядом с ним три урны с человеческими останками.
Из других источников можно узнать о таком обряде, как вынос покойного из дома необычным путём. Чаще всего для этого разбирали часть стены, а потом закладывали обратно. Делалось это для того, что бы душа умершего не смогла найти дорогу домой и не тревожила живых людей. Кладбище считалось не только местом захоронения ушедших людей, но и святилищем. Здесь регулярно проводили обряды, ритуалы и праздники, которые, так или иначе, относились к культу предков.
Урну с прахом ставили не только на столб, но, как говорят находки археологов, в выложенное кольцо из камней. По некоторым предположениям, кольцо из камней - это жертва Перуну, которого люди молили принять душу усопшего в лучший мир. Такие образования из камней сложенных в круг, где в центре покоиться сосуд с прахом, находят во многих курганах и захоронениях древних славян бывших ещё язычниками.
Ибн Фадлан в своей "Записке" рассказывает о таком способе погребения. Сооружалась ладья, на которой устанавливается шатёр (возможно речь идёт о деревянном срубе), в котором и находится тело покойного, специальным образом обработанное мёдом. Вместе с ним клали различную утварь, украшения, оружие и т.д. Несколько дней люди веселились вокруг этой ладьи, пили хмельные напитки, ели, пели песни. Закалывалось два быка и несколько овец прямо на ладье. Ко всему прочему, стоит сказать, что Ибн Фадлан описывает такую вещь, как выбор жертвы - девушки, которая добровольно соглашается последовать в иной мир вместе с покойным, что являлся человеком очень высокого статуса. Девушка несколько дней веселилась вместе с другими, потом ей перерезали горло и ложили рядом с покойным (возможно, Ибн Фадлан, как и в случае с баней, которую посчитали местом, где люди себя истязают, не всё так понял и принял за кровавый ритуал нечто совсем другое). После это ладью поджигали, а после того как всё прогорело, насыпали сверху большой курган с деревянным столбом на вершине (видимо всё тот же столб Бдын - аналог Мирового Древа).
Однако кремация умерших людей не была единственным способом хоронить покойников. Умерших людей хоронили и в земле. Делали это не в положении спящего человека, а в позе эмбриона.
Этот обычай относит нас к верованиям в переселение душ. Человек приходит в этот мир в позе эмбриона в материнском чреве и закапывается в землю после смерти в позе эмбриона, что бы он смог поскорее найти себе новую мать и вновь родится на свет. Чтобы тело принимало нужную позу, его искусственно связывали.
Таким образом, вера в реинкарнацию полагала, что душа не улетала на небо или в мир Богов, долину духов и т.д., а перерождалась в новом теле, создавая, известный нам по индуистским верованиям, круг перерождений.
Такой способ погребения предшествовал эпохе трупосожжения и существовал в бронзовом и железном веках. Одни из последних захоронений в форме эмбриона фиксируются VI в. до нашей эры. Уже вслед за этим, (некоторые исследователи утверждают, что кремация появилась во II тыс. до нашей эры) пришла форма похорон - кремации и сменилась она следующим способом уже только после христианизации Руси.
На смену эмбриональной форме захоронения (и после эпохи трупосожжения) приходит другая форма. Теперь покойников стали хоронить в вытянутом положении, лицом вверх. Таким образом, создавалось представление, что умерший "спит", а его душа в это время отправилась в другое место.
Есть несколько находок парных захоронений, где вместе лежат мужчина и женщина, видимо умерший мужичина и женщина, которая пожелала разделить смерть со своим мужем или хозяином. Естественно, что мужчин хоронили в зависимости от их положения в обществе - богато или бедно, воинов с оружием; молодых девушек хоронили скромно с небольшим ассортиментом украшений, так же скромно хоронили пожилых и старых женщин, которые ушли на тот свет в своё время, а вот взрослых женщин, которые были в самом расцвете сил, хоронили с особыми почестями, в богатой одежде, зачастую в подвенечном платье и массой украшений, оберегов, амулетов и различной бытовой и ритуальной утварью.
Есть упоминание о том, что в могилу покойному клали верёвочную лестницу, видимо по аналогии с лодкой, при помощи которой душа могла добраться в мир мёртвых. Но это уже более поздний обычай. Если раньше, что бы перейти в загробный мир, душе необходимо было пересечь реку Смородину, то в более поздней интерпретации загробных похождений, душе нужно было забраться на небо при помощи лестницы. Хотя, если судить по архаичному Мировому Древу, верёвочная лестница может быть откликом более древних верований, чем даже ладья.
Но возвратимся к кремации. Кроме того, что прах умерших ставили на столбы, в древней традиции присутствовал и обычай хоронить урну с прахом в земле.
Археологи, которые натыкались на такие захоронения, отмечают, что ямы для таких урн чаще всего были овальными и совсем небольшими, размером только для того, что бы в них поместилась собственно сама урна и несколько вещей. Иногда вместе с урнами ложили посуду с едой и питьём - горшки, миски, кружки и т.д., украшения, пряслица, а в некоторых случаях оружие, топоры и другие предметы, что явно говорит о том, что славяне верили - в загробной жизни душе понадобятся все эти вещи и она сможет ими воспользоваться по предназначению.
Стоит также отметить, что более богатые вещи находят в могилах, где покоиться само тело, а не прах. По-видимому, человек, который не превратился в пепел, а выглядит совсем как спящий, заслуживал особого внимания и почитания у живых людей и представлялся входящим в загробный мир точно таким же, как и при жизни, поэтому ему были необходимы те же вещи, что и при жизни.
Тело же, которое превратилось в угли и пепел больше не сохраняло никаких черт некогда живущего человека, а душа представлялась совершенно отдельным существом вряд ли даже похожим на физическое тело, что, соответственно, освобождало её от ряда надобностей, которые были присущи ей при земной жизни.
источник
Сообщение отредактировал zoloto - Суббота, 24.08.2013, 22:39 |
| |
| |
| zoloto | Дата: Суббота, 24.08.2013, 22:44 | Сообщение # 41 |
|
Группа: Удаленные
| 
Дополнение: Похоронные обряды. Ель
Здесь я постараюсь описать дерево Ель, как неотъемлемую часть похоронной обрядности наших предков.
Это очень интересные обычаи, которые связанны с вечнозелёным деревом, и которые удивительным образом, хоть и небольшой своей частью, дошли до наших дней.
Вообще вечнозелёные растения относились к разряду тех хтонических символов и образов, которые несли в себе информацию о вечности жизни.
Ель и другие хвойные деревья, как бы говорят человеку - есть на свете вещи, которые просто не умирают никогда. Почему же именно ель, а не сосна, к примеру, стала символом Нави и Мира Мёртвых? Если вы были когда-нибудь в хвойном лесу, то наверняка замечали, как меняется лес с его переходом от елового к сосновому или наоборот. Сосновый лес, как и лес берёзовый, представляет собой нечто свежее, живое, там можно дышать полной грудью, он прозрачен и чист.
Этого нельзя сказать о еловом лесе, так же, как и о дубовом. Здесь всегда царит полумрак, много теней, появляется ощущение чего-то таинственного, запредельного, даже пугающего. Соотношение вечнозелёного, как неумирающего, и мрачная атмосфера елового леса и ели, как его составляющей, отвели этому дереву именно роль символа Нави или Потустороннего Мира.
Как мы уже успели понять: ель напрямую связана с культом предков, которые ушли в иной мир. Как дерево, оно имеет ещё и некую связь с Древом Мира, которое соединяет Навь, Явь и Правь.
Таким образом, роль ели в традиции славян имела огромное культовое значение. Ельник называли тёмным лесом, туда запрещали ходить как детям, так и многим взрослым (тот самый дремучий бор из древнерусских сказок).
В стародавние времена ельник или еловый лес был кладбищем. Хоронили в еловом лесу таким образом: аккуратно приподнимали живую ель вместе с корневищем, ложили туда покойника и опускали ель обратно. Ель накрывала собой умершего человека и становилась его могилой. Позже, когда людей перестали так хоронить, а просто закапывали в земле, то для места расположения кладбища продолжали выбирать еловый лес.
Даже в наше время многие действующие кладбища находятся именно в еловом лесу. Так же до нас дошёл обычай выстилать дорогу еловыми ветками, по которой на похоронах несут гроб с умершим. Такая дорога, устланная еловыми ветками, как бы открывает коридор в иной мир, по которой душа может уйти из этого мира.
Похоронные обряды славян очень тесно связаны с елью. Кроме того, что кладбища располагались в еловом лесу, на дороге расстилали еловые ветви, часто сами носилки делали именно из еловых досок, помелом из еловых веток опахивали могилы, для изготовления гроба использовались еловые доски (иногда сосновые). Еловые ветки, которые застилают могилу, являются традиционным обычаем у славян, так же во время похорон ими застилают пол в доме и метут еловыми ветками за собой, возвращаясь с церемонии похорон (заметают), что бы покойник не увязался.
В погребениях Северной Карелии исследователи обнаружили еловую кору, которой были покрыты умершие. Даже после христианизации Руси, иконы делали из ели, как дерева, которое непосредственно относится к миру вечности. Считается, что под елью, в её корнях, живут духи, которые охраняют лес, всю живность и могут помочь человеку на охоте. У охотников был обычай после удачной добычи приносить жертву духам именно в корнях ели - как принесённая обрядовая пища, так и остатки трапезы после охоты.
Также ель слушали. Для этого человек, который желал получить ответ, ложился спать под кроной ели, которая находилась возле его жилища.
Нельзя забывать и про ёлку, которую принято устанавливать на Новый Год. Новогодняя ёлка представляет из себя сразу несколько символов. Как мы уже могли узнать из статьи "Мировое Древо", Новогодняя ёлка является воплощением Мирового Дерева или его имитацией. Так как Новогодним деревом стала именно ель, а не сосна или какое-то другое вечнозелёное дерево/растение, то вполне возможно, что в Новогоднюю Ночь древние славяне желали, что бы предки пришли в мир живых, дабы отпраздновать знаменательную дату вместе со своими потомками. Украшение ёлки - это задабривание духов, которые живут в её ветвях.
Ель - это дерево, которое непосредственно относится к Богу Велесу, как хозяину Мира Мёртвых. Ель называли Древом Предков или Дедовым Древом, Велесовым Древом. Души предков, которые прилетают в мир живых, садятся на ветви ели, что бы отдохнуть. Дети духов леса висят в люльках на ветвях этого дерева.
Еловый Бор - это священная роща для Славян. Здесь нельзя шуметь, веселиться и смеяться, рубить деревья, охотиться, собирать грибы и травы. Здесь проводились специальные ритуалы, сравнимые с ритуалами на капище. Стволы обвязывали специальной тканью, ветви небольшими тряпицами, также её поливали алкогольными, забродившими и другими напитками, что бы вызвать у духов расположение.
В Белоруссии, например, обвязывание ели чёрным шёлком и поливание колодезной водой применялось тогда, когда нужно было вызвать дождь. Ель помогала древним славянам добиться при помощи ритуалов и еловой магии результата в самых разных сторонах жизни - влияния на погоду, здоровье и даже успеха в любовных делах.
Из всего этого можно сделать вывод: Ель, как непосредственно связанная с миром духов и мёртвых, является одним из самых важных деревьев в обрядности, обычаях и традициях, магии и миропонимании Славян.
© Денис Блинцов
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Понедельник, 28.10.2013, 21:09 | Сообщение # 42 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24792
Статус: Убежал
| 
Обряд Омывания
Обряд Омывания
Наш организм - энергетический сгусток. Он реагирует на все, к чему прикасается. Боги создавали эту планету с любовью, вложив самих себя. Они знали, что произойдет эволюция. Что на нее придут предки. Скоро произойдет возрождение знания. Да, древнего ведического знания. Понимание действия природных сил, стихий, о свойствах трав, которые могут излечивать все болезни.
О свойствах воды, очищения, омоложения, преобразования.
Ведающие знают, что есть святые источники, многие из них скрыты от посторонних глаз, их хранят духи хранители. Свойства святой воды увеличены в два раза, она очищает, преобразует, чистит сознание, тело. Убирает весь негатив. Дает силу. Тело восстанавливается, так как состоит из воды, и есть вода.Обряд обмывания: помыть себя этой водой, лицо макушку, родник, стопы, руки. После чего необходимо поблагодарить духа хранителя, сам источник. Пославить Богов светлых.
Вот, что говорит Елена Чеблыкина - сильная ведающая:
«Этой информацией со мной поделился Дух святого источника, источник находится глубоко в лесу. Их очень много на Земле, но найти их могут только светлые, чистые люди.
Приходить на такие источники лучше всего небольшими группами до 6 человек. Вода - проводник информации, так что кричать и ругаться на таких местах не стоит. Не то, что вода впитает ваш негатив, просто дух хранитель будет в праве вас наказать за несоблюдение внутренней чистоты и гармонии, когда находишься там. Вам просто может резко стать плохо. Земля, растительность и деревья на расстоянии одного-полутора метров от источника, являются очень сильными и такими же чистыми. Травы там разрешается срывать только в очень крайних случаях - с разрешения духа, когда человек очень болен. Свойства этих трав увеличены в 2 раза, потому что напитаны этой водой.
Этот обряд проводился перед свадьбой. Юноша и девушка вдвоем, без лишних глаз, шли в лес к этому источнику. Сначала юноша должен был омыть девушку (свою будущую жену) водой из источника, начиная с макушки до самых пяток. Очень важно было намерение (любовь, очистка от прошлых связей, мыслеформ) и настрой, с которым он омывал ее. Когда он это делал, очищалось не только тело, но и все остальные тела, заложенная в них ранее информация, наложения смывались. Затем девушка омывала юношу. Тем самым они полностью очищали друг друга, потому что они знали, что во время свадьбы сами Боги будут благословлять их союз.
Так же мать и больное дитя, уходили вдвоем на этот источник. Мать омывала дитя, прося воду очистить от болезней. Она наполняла эту воду своей любовью и заботой, тем самым увеличивая ее свойства еще больше.
Жены делали обереги своим мужьям. Они уносили сорочки или рубашки своих мужей, и замачивали в источнике с утра до вечера, прося у воды напитать ткань ее силой и энергией, рассказывая ей, как они любят их. Затем одежду высушивали на солнце и одевали. Это был очень сильный оберег, пропитанный свойствами и силой воды, и любовью любимой женщины.
Благодарили воду за ее свойства, разговаривая с ней, благодаря ее, кормя духа святого источника и Славя Богов. Можно было одному пойти, сесть рядом с источником, и рассказать воде все, что хотелось. Вода, и это место, в этот момент чистят вас, избавляют от всего негативного, перерабатывают всю высказанную вами информацию. Затем нужно поблагодарить воду, место, духа, выпить воды и уйти».
Обращение к воде: «Богами сотворенная, землей заговоренная, ты исцеляющая, преображающая, ты светлое дающая и чистоту несущая. Во Славу Рода светлого, такого ж как ты чистого, ты очисти меня, исцели меня, ты напитай меня, преобразуй меня».
Отрывок из книги "Велесова Мудрость"
Автор: Волхв Рода Велеслав
Источник:
http://русь-портал.рф/yazychestvo/139-obryad-omyvaniya.html
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Суббота, 28.12.2013, 16:57 | Сообщение # 43 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24792
Статус: Убежал
| 
ОБРЯДОВОЕ ДЕЙСТВО
Каждый человек за свою жизнь присутствовал при обрядовых действах, ибо обряд – это подготовительная, торжественная и заключительная часть практически любого мероприятия.
Например: планерка перед рабочим днем, прием в партию, празднование дня рождения, проведение свадьбы, поминок по усопшим и т.д. и т.п.
Иными словами обряд – это действо, когда изменяется внутреннее состояние человека, когда он настраивается на определённую волну, частоту события.
В ведическом понимании и толковании ОБРЯД – это чародейное действо, связующее человека с Природой, Богами и Духами или с их Силой для достижения определённых целей.
Это есть действо, когда две силы (человеческая и иная) стоят ОБА РЯДОМ. При этом настрой на иную силу у человека может происходить как осознанно, так и абсолютно неосознанно, интуитивно.
Отсюда обряды можно разделить на две категории: мирские (неосознанные) и религиозные (осознанные).
К мирскому обряду относится обряд пробуждения, приём пищи, сбор в дорогу, настрой на работу, подготовка ко сну и т.д. Всё то, что мы совершаем без прямого обращения к богам и духам.
Соответственно, к религиозному обряду относятся все те действа, когда человек напрямую обращается к богам и духам или специально присутствует в месте Силы.
Условия совершения мирских обрядов нарабатываются согласно приобретению жизненного опыта (по привычке) или согласно установленным правилам (потому что так нужно). Они носят более внешний, показной характер, в то время как религиозные обряды по характеру более внутренние, более скрытые, индивидуальные, они вне установленных человеком правил и законов.
Поэтому от мирских обрядов, как правило, ничего не ожидают взамен, а от религиозных ждут непременного чуда – выздоровления, обогащения, очищения от грехов и т.д.
Именно поэтому религиозный обряд заслуживает более пристального нашего внимания и, самое главное – осознания.
Религиозные обряды делятся по форме и содержанию. Форма обрядовых действ зависит от того, кто проводит обряд, наличия определённых условий и степени подготовленности участников. Содержание же в целом одинаково: зачин, главная часть и оконец.
Обряд может проводиться как самостоятельно индивидуально для себя (например, самостоятельный заговор на вещи, воду и т.п.), так и с помощью более сведающего человека – жреца, волхва или кудесника, с двумя и более участниками, в том числе с присутствием сторонних наблюдателей.
Те, кто проводит обряд, называются «ведунами», т.е. ведущими за собой. Все остальные участники обряда – ведомые. Ведун ответственен за проведение обряда, за достижение цели обряда и за эмоционально-психическое состояние ведомых. Поэтому ведун должен всегда контролировать ситуацию и, в необходимые моменты, либо увеличивать эмоционально-психическое состояние ведомых, либо, напротив, уменьшать, дабы не вызвать чрезмерного возбуждения участников, которое может сказаться на человеческой психике.
Каждый обряд – это настоящее театрализованное представление для ведомых, поэтому ведун должен уметь не только исполнить обряд, но и быть актёром, способным сыграть так, чтобы войти в резонанс с энергетикой участников и тем самым достичь цели обряда.
Полная суть обряда, как правило, известна лишь ведунам, ибо ведущим она подчас просто не интересна. Поэтому представление должно завораживать ведомых, вызывать у них чувство уважения и доверия к ведуну, давая ему эмоционально-энергетическую подпитку. Чем более психологической энергетики будет присутствовать во время обряда, чем больше доверия испытываться, тем проще проведение обряда и достижение цели.
Для получения этого энергетического состояния ведун даже может использовать некие трюки, которые будут незаметны для ведомых.
Подобный «обман» вовсе не означает беспомощность и неумение ведуна достигнуть желаемого, а является своеобразным инструментом, подобно тому, как можно выкопать яму одними руками, а можно использовать при этом лопату, а иногда и целый трактор. Чем более действенен «инструмент» – тем более действенен обряд. Например – «левитация» или «хождение по воде» одним своим эффектом могут с помощью веры в ведуна излечить самые тяжёлые недуги у ведомых.
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Суббота, 28.12.2013, 17:20 | Сообщение # 44 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24792
Статус: Убежал
| 
ОБРЯДОВЫЕ СОСТАВНЫЕ ЧАСТИ
ЗАЧИН – призван:
1. настроить ведуна и ведущих на обряд и соединить их в единое целое – в участников;
2. очистить участников от негативной энергетики с помощью пяти стихий Природы: земли, воздуха, воды, огня и эфира;
3. соединить участников с Богами и Предками с помощью информационно-энергетического канала.
ОБРЯД ОЧИЩЕНИЯ. Наши предки заповедали нам славить богов и духов с чистыми телесами и душами, и это не случайно, ибо человек с «грязной энергетикой», а равно с грязным телом не способен исполнить третий уровень Зачина – соединения с Богами и Предками. И не случайно во многих религиях есть обряд омовения лица, рук и ног перед входом в храм, ограничения в приёме пищи перед обрядом и исповедь (своеобразное энергетическое очищение).
ОБРЯД ОЧИЩЕНИЯ ВОДОЙ. Здесь вариантов великое множество: посещение бани перед обрядом, омовение в водах реки или в купели с проточной водой, простое омовение рук, лица и ног водой из водопроводного крана, с колодца или с помощью предварительно заготовленной освящённой воды. В любом случае, ведун, с помощью заговора либо наставлений, должен настроить ведомых на ощущение того, как вместе с водой с них стекает тяжесть и негатив.
ОБРЯД ОЧИЩЕНИЯ ОГНЁМ. Здесь также могут быть различные варианты: самый простой – это перед вратами территории Капи развести костёр, проходя мимо которого участники стараются «умыться» жаром огня. Как и случае с водой, ведун должен настроить ведомых на ощущение того, как жар огня сжигает внутренний негатив.
ОБРЯД ОЧИЩЕНИЯ ЗЕМЛЁЙ. Самый простой обряд. Человеку надо лишь разуться и встать на землю босиком (в тёплое время года приветствуется, если участник весь обряд будет босым). Как и в предыдущих обрядах очищения, ведун должен настроить ведомых на ощущение того, как с человека через ноги стекает тяжесть и негатив.
ОБРЯД ОЧИЩЕНИЯ ВОЗДУХОМ. Как правило, это обряд «окуривания» участников дымом пучка тлеющих трав или головни из костра. К этому обряду добавляется и «разграничение воздушного пространства» на территории (прохождение через врата, которое может сопровождаться пениями и игрой на дуде, варгане и т.п.), а также «отсечение» участников от Мира Яви с помощью обрядового ножа, топора, меча или посоха.
Например, ведун очерчивает вокруг участников, стоящих вкруг Капи, посохом черту, произнося при этом свой заговор: «Велес-Бог, сотвори чертог. Всё что в круге внутри с Миром Прави соедини. Что за кругом, где Бела Явь – всё негожее для нас и обряда оставь!»
ОБРЯД ОЧИЩЕНИЯ ЭФИРОМ. Как мы из ковра выбиваем пыль, так и ведун с помощью бубна-кудеса «выбивает» из астральных телес человека весь негатив. Если ведун один, то обряд проводится двукратным прохождением – вначале перед участниками против хода Солнца (против часовой стрелки), а затем за участниками по ходу Солнца. Если ведуна два – однократно, когда каждый исполняет свой круг.
ОБРЯД СОЕДИНЕНИЯ. Сей обряд именуется религиозным, ибо латинское «религия» – означает «связь», «соединение». Мы очистили свою энергетику и теперь должны наполнить её новой, чистой энергией, для чего необходимо соединение с информационно-энергетическим полем нашего рода.
Начинается соединение с розжига Крады (обрядового костра), затем следует «пробуждения» СИЛ МЕСТА (чем старше Капь, тем более высок её потенциал), потом идёт принесение общих и индивидуальных треб и символическое принятие пищи и пития совместно с Богами и Предками.
ГЛАВНАЯ ЧАСТЬ (ГЛАВА) – собственно то, ради чего проводился Зачин. Это может быть праздничное славление Богов и Предков, поминальная тризна, венчание, имянаречение, освящение оберегов и оружия и т.д. Здесь форма и содержание могут быть самыми различными. Всё зависит от общинных и родовых традиций.
ОКОНЕЦ – получение особой энергии или выплеск излишней энергии: игрища, похвалки и прочее. При этом следует учитывать. что основная масса славянских "праздничных игр" - это тоже обряд, призванный для достижения определённых целей.
Всё заканчивается общим застольем, после чего молодёжь отделяется от старшего поколения и продолжает свои игры и гуляния.
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Воскресенье, 29.12.2013, 23:02 | Сообщение # 45 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24792
Статус: Убежал
| СЛАВЯНСКИЕ ОБРЯДЫ
Вся жизнь древних славян сопровождалась самыми разнообразными обрядами и ритуалами, которые символизировали начало нового природного или жизненного этапа.
Такие традиции воплощали в себе веру в природную силу и единение человека с природным началом, а значит – с богами.
Каждый ритуал проводился с определенной целью и никогда не был чем-то пустым и бессмысленным.
С возрастом человек должен был осознать, что каждый раз он переходит на абсолютно новую ступень жизни.
Для этого проводились специальные возрастные обряды, символизирующие о том, что человек достиг определенного возраста. Как правило, подобные ритуальные действия связывались в представлениях людей с новым рождением и поэтому были достаточно болезненными. Человека испытывали болью для того, чтобы он запомнил, что рождение – это самая большая боль в его жизни.
Через своеобразные обряды проходил человек, выбирая ту или иную профессию. Эти обряды были посвящением в воины или жрецы, ремесленники или землепашцы. Для того, чтобы стать ремесленником или землепашцем достаточно было просто освоить мастерство этих профессий. Зачастую это происходило в торжественной обстановке.
Достигнув определенного возраста и научившись делать свою работу безукоризненно, человеку присваивалось почетное звание.
Совсем иначе обстояло дело с воинами и жрецами. Жрецов выбирали только тогда, когда человек мог похвастаться особыми знаниями. Жрец был связным между человеком и богом. Ритуальные обряды жрецов были разными.
В зависимости о того, какому богу поклонялись люди, такое посвящение проходил и потенциальный жрец. Все это сопровождалось жертвоприношениями и особыми магическими действиями. Воином же мог стать человек, только пройдя определенные испытания.
Это проверка на выносливость, ловкость, отвагу и умение владеть оружием. Не каждый человек мог стать ратником. И только тот, кто выдержал порой смертельные и опасные трудности, может носить звание воина и защитника всех остальных людей.
Были в жизни славян и такие ритуалы, которые сопровождали значимые жизненные события. Обряды, связанные со свадьбой или похоронами, рождением ребенка или другим событием, всегда несли магические свойства. Священные действия, относящиеся к таким жизненным моментам, призваны были защитить человека от злых сил, придать ему уверенности и привлечь удачу. Кроме таких особых ритуалов, в жизни народа существовали регулярные обряды, сопровождающие его круглый год.
Такие ритуалы имели аграрное значение и связаны были в первую очередь с природными силами. С приходом нового годового периода во власть вступали особые боги, которых почитали славяне, принося им жертвы и проводя в их честь магические действия.
Каждый обряд выступал в роли своеобразного представления, где его участники, как герои спектакля разыгрывали магические постановки. При этом все обряды славян в годовом календаре считались праздниками. Каждый такой праздничный день предполагал не только почитание богов, но и соблюдение определенной традиции.
Рождение
Когда дитя благополучно родилось то начиналась большая серия ритуалов призванных защитить ребенка от злых духов, приобщить к природе и отдать под ее покровительство нового человека, чтобы ему сопутствовала удача в делах и жизни.
Первой пелёнкой сыну служила отцовская рубаха, дочери – материнская. Вообще, все самые первые действия с младенцем (купание, кормление, подстригание волос и так далее) были окружены важными и очень интересными ритуалами, которым опять же можно посвятить отдельную книгу.
Присмотримся лишь к одному – это обычай окунать младенца в воду (или по крайней мере обрызгивать), который отмечен у самых разных народов. В частности, так поступали скандинавы в эпоху викингов.
Очень долгое время это объяснялось влиянием христианства. Однако потом сходные обычаи были зафиксированы у народов, никогда даже не слышавших о христианстве!
Обряд имянаречения
Обряд имянаречения – если славянин или славянка с рождения были названы славянским именем, то обряд наречения проводить не нужно. Конечно, если нет необходимости наречь новым именем.
Если же человек не был крещён или приведён к какой-либо другой чужой вере, то обряд наречения проводят следующим образом.
Нарекаемый стоит лицом к Свещенному Огню. Жрец трижды окропляет родниковой водой лицо, чело и темя, произнося слова: “Яко тоя вода чиста, тако будет чисто лице; яко тоя вода чиста, тако будут чисты мысли; яко тоя вода чиста, тако будет чисто имя!”. Затем жрец отрезает прядь волос у нарекаемого и кладёт их в Огонь, произнося при этом шёпотом новое имя. До того, как человек получит имя, никто, кроме жреца и нарекаемого не должен выбранное имя знать. После этого жрец подходит к человеку и громко произносит: “Нарцемо имя тебе…(имярек)”. И так трижды. Жрец даёт наречённому горсть зерна для принесения требы и братину сурьи для поминовения предков.
Славянин, который был до этого крещён, либо был приведён к какой-либо другой чужой вере, должен сначала пройти обряд очищения. Для этого усаживают человека на колени на колоду (он не Должен касаться коленями земли), обводят это место замкнутым кругом.
Перед тем, как сесть в круг, нарекаемый снимает с себя одежду, обнажаясь по пояс.
Круг чертится ножом, который потом оставляют в земле до окончания обряда. Как правило, перед началом наречения бросают жребий: достоин ли человек такой чести получить Славянское имя и перейти под покровительство Предков. Делается это следующим образом: жрец, стоя за спиной нарекаемого, трижды взмахивает топором над головой последнего, стараясь слегка коснуться лезвием волос. Затем бросает топор на землю за своей спиной. Если лезвие упавшего топора указывает на нарекаемого, то продолжают обряд. Если нет – откладывают наречение до лучших времён. Итак, если жребий выпал удачно, то нарекаемому слегка омывают голову родниковой водой, обносят посолонь огнём, осыпают зерном, делая очистительные движения руками. Очищение проводит жрец или трое жрецов. Обходят нарекаемого посолонь по кругу, держа свои правые руки над его головой. В это время они протяжно возглашают клич “Гой” – три раза. Подняв руки к небу, торжественно восклицают: “Нарцемо имя тебе…”, далее произносится имя, выбранное общиной (по согласованию со жрецом), или имя, которое нарекаемый выбрал себе сам (опять же по согласию жреца).
И так восклицают три раза.
Круг разрывается, наречённому даётся горсть зерна для его первого жертвоприношения и ковш с мёдом для поминовения предков, под чьё покровительство он теперь переходит.
Древние люди считали имя важной частью человеческой личности и предпочитали хранить его в тайне, чтобы злой колдун не сумел «взять» имя и использовать для наведения порчи (подобно тому, как использовали для этого остриженные волосы, клочки одежды, выкопанные куски земли со следами на ней и даже сор, выметенный из избы).
Поэтому в древности настоящее имя человека обычно было известно только родителям и нескольким самым близким людям. Все остальные звали его по имени рода или по прозвищу, как правило носившему охранительный характер: Некрас, Неждан, Нежелан. Подобные имена-прозвища должны были «разочаровать» болезни и смерть, заставить их искать «более достойную» поживу в других местах.
Так поступали не только славяне.
Например, красивое турецкое имя Йылмаз означает ” то, что не нужно даже и собаке”
Язычник ни под каким, видом не должен был говорить «Я – такой-то», ведь он не мог быть до конца твердо уверен, что его новый знакомый заслужил знание полного доверия, что он вообще человек, а не мой дух. На первых порах он отвечал уклончиво:
«МЕНЯ называют…» А ещё лучше, если даже и это произносил не он сам, а кто-то другой. Всем известно, что по правилам хорошего тона до сих пор считается предпочтительным, чтобы двоих незнакомых людей представлял друг другу кто-нибудь третий. Вот, из какой дали времён пришёл этот обычай.
дальше...
|
| |
| |
|
