КОСМИЧЕСКАЯ ЭТИКА - Рассвет Сварога
Суббота, 21.10.2017, 13:14
ПОИСК по форуму
Форма входа

Статистика

НОВОЕ на форуме
  • Сверхестественное, непознаваемое (141)
  • Философия Космического Сознания (106)
  • Путь Духовного Развития (101)
  • Интересные факты и открытия (255)
  • Лжеучения и ловушки на Пути Развития (85)
  • НАШИ ПРЕДКИ (180)
  • Психология старости (18)
  • Иммунная система (33)
  • Самопознание (117)
  • Коллекция заблуждений (50)
  • Энергия денег. (55)
  • Космос-Энергия-Этика (45)
  • ПРАВОВАЯ ИНФОРМАЦИЯ (26)
  • Влияние продуктов питания на человека (236)
  • Сердце. Кровообращение. (40)
  • РУНЫ

    Руна дня



    © «Astral-Vision»
    Ссылки


    Приветствую Вас Гость | RSS
    Обряды Славян - Страница 5 - Космическая Этика
    [ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
    Страница 5 из 6«123456»
    Модератор форума: Макошь 
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » ИЗ ДРЕВНИХ УЧЕНИЙ » Обряды Славян
    Обряды Славян
    МакошьДата: Четверг, 17.09.2015, 19:17 | Сообщение # 61
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20559
    Статус: Убежал
    Какие обряды в честь осеннего Змейника?

    Знаете ли какие обряды, в самом начале осени, 14 сентября, проводили славяне?

    Змеиный день, Змеевик!

    Странно, что были целые обряды, посвященные «гадам ползучим»?

    Многие источники (И.П. Сахаров и другие) упоминали, что наши предки верили: в этот день все змеи, ящерицы, прочие пресмыкающиеся уползают под землю. Случается великое переселение «гадов» в какое-то одно место, под землю, где и скрываются всю зиму, пока не пробудит их первая майская гроза, после чего они вновь появляются на поверхности земли.

    Какие обряды были в день Змеевика?

    Прежде всего, принимали предосторожности – запирали ворота, двери и окна, чтобы змеи, массово перебирающиеся в места зимовки, ненароком не вползли во двор или в дом.

    Также считалось, что с осеннего Змеевика змеи теряют способность кусаться, перестают быть опасными для человека, ведь если нарушит какая гадина этот запрет, то и не пустят ее на зимовку, предстоит ей ползать по земле вплоть до морозов.

    Интересно, что по христианскому календарю 14 сентября совпадало с праздником Воздвижения Креста, но народ, сохранивший старую веру, трактовал название дня по-своему, памятуя о том, что и на Змеевик приходилась эта дата. «Воздвигать» звучит почти как «двигаться». Вот и объясняли это тем, что змеи «сдвигаются» в одно место, уходят под землю.

    Также запрещалось в день Змеевика ходить в лес, ведь считалось, согласно приметам, собранным В.И. Далем, что ползучие гады могут утащить незадачливого путника с собой в то место, где они зимуют. Много было сказок про змей! Эта статья — для того, чтобы рассказать, какие обряды проводились в этот день.

    Какие обряды и почему они проводились?

    А где же это загадочное место, где скрываются змеи и куда может попасть нарушивший запрет ходить в лес в день Осеннего Змеевика?

    Прежде чем ответить на этот вопрос, нужно понять, как же воспринимали этих существ славяне, почему они относились к ним со страхом, смешанным с уважением.

    Обряды, связанные с именем Бога Велеса

    В соответствии с мифами славян, змея – «пособник» одного из самых могущественных, мудрых и загадочных богов нашего пантеона – Велеса. Он способен странствовать между тремя мирами Нави, Яви и Прави, прозревать грядущее, прошлое и настоящее, управлять событиями во всех этих сферах.

    Велес также связывается со стихией воды. А змеи – это не только его верные спутники и помощники, но и одно из его излюбленных обличий. До сих пор сохранились сказки, песни, в которых говорится о многоголовых летучих змеях, летающих на перепончатых крыльях по небу, испепеляющих своим огненным дыханием всю округу, похищающих людей.

    Такие змеи также могли стеречь сокровища и богатства, поэтому бог Велес также связывался с земным благополучием и изобилием. Многие исследователи-этнографы, например, Е. Левкиевская, И. Сахаров, приводят немало быличек о том, какие обряды были посвящены «огненным змеям» или «маньякам», навещавших вдов или надолго разлученных со своими супругами женщин. Прежде всего, это приманивание этих существ блюдечком молока, оставленного перед дверью.

    Обряды, связанные с Предками

    Отсюда и другая ипостась змей – не только летучих, но и ползучих – для наших предков они были олицетворением людей умерших, да не всяких, а тех, кто ушел «до срока».

    Славяне крайне большое значение придавали и тому, как умер тот или иной человек.

    Смерть от естественных причин – старости или болезни – считалась «правильной». Тот, кто так умер, не мог причинить вреда живущим, и становился духом-покровителем, «чуром».

    А те, кто трагически погиб во цвете лет, не «изжив» своего века, а тем более, покончил жизнь самоубийством, был убит или проклят, делались вредоносными духами. Ведь их даже не пускали в Навь, им приходилось находиться у границы ее с Хаосом. А души их принимали облик «навий» - злых духов, гадюк, стерегущих эту границу.

    Это отношение к змеям и определяло то, какие обряды проводили в этот день. Очищающие костры, зажигаемые в этот день, призваны были отгонять злых духов и привлекать духов Предков.

    Летучий огненный змей, соблазняющий женщин, нарушивших запрет чересчур кручиниться и тосковать по умершему или уехавшему мужу, а также девиц, не сохранивших невинность до брака, и, в конце концов, убивающий их, тоже был разновидностью «навьи».

    Сахаров отмечает, что люди связывали с огненными змеями падающие звезды, называя их «маньяками». «Со страхом уверяли, что это блуждают проклятые люди, что они слоняются с места на место до тех пор, пока не будут прощены...» - пишет он в «Сказаниях русского народа».

    Какие обряды были посвящены праведным змеям?

    Но были и иные змеи, «чистые» и «праведные», помогающие Богу Мудрости и Тайного Знания в его делах. Про них ходили совершенно иные приметы, им посвящали обряды и ритуалы. Вообще же, образ змея – один из самых сложных и неоднозначных в нашей мифологии.

    А. Гура в своем труде «Символика животных в славянской народной традиции» отмечает мотивы оборотничества, возможности превращения людей в змей и наоборот, упомянутых в народных поверьях. Так, у южных славян повсеместно ходили легенды о способности гадюк превращаться в девушек. Тот же автор указывает и на известный факт, что змеи, подобно своему покровителю Велесу, могли перемещаться между тремя мирами, а также влиять на события Яви, например, на смену погоды. Кстати говоря, такое же свойство имели и души предков.

    Так как змея всегда связывалась со стихией воды, то она могла вызывать и останавливать дождь и град. В.И. Даль указывает такое поверье: если убить змею и подвесить ее на березу, то начнется дождь. Однако она же может иссушать растения и травы, так как отчасти наделялась «огненными» свойствами.

    Много где был распространен обычай держать «домовую змею», которую подкармливали молоком. Она связывалась с умершими предками – если не напрямую считалась воплощением души кого-то из них, то была посредником для связи с ними. У болгар даже считалось, что увиденная близ чей-то могилы змея является душой похороненного в ней человека.

    Какие обряды связывались с «царём змей»?

    Были приметы и сказки о «царе змей». Считалось кое-где, что 14 сентября, в Змеевик, происходит коронование нового царя или царицы. В представлении славян, такой повелитель змей увенчан золотым венцом с драгоценностями. Ему подчиняются все остальные змеи, он наделен особой силой, живет в скалах или на болоте, а то и под особым камнем.

    Часто этот повелитель сближался с самим Велесом. Считалось, что в особые дни, как, например, осенний Змеевик, царь змей собирает своих «подданных», раздает им приказания, спрашивает их, как они лето провели.

    Ходили и легенды об «особых» змеях, многоголовых, крылатых, необычайно больших. Считалось, что происходят они от обычных змей или от других похожих животных. Чаще всего верили, что какой-то срок змея должна провести совсем в глуши, где не слышно ни голоса человечьего, ни звона колокольного, прежде чем стать чудовищем. Срок мог быть и семь, и все сорок лет.

    Змеям также свойственна особая живучесть – по легендам, даже разрубленная напополам гадюка может срастись, либо ей на помощь придут другие змеи.

    Какие обряды поддерживались суевериями?

    На покровительские, охранные функции змеи указывают и суеверия: «Змея со двора – быть беде, а во двор – к радости». В Архангельской губернии верили, что змея в селе или в крестьянском дворе – это «дворовой», воплощение духа-хранителя дома. Такую змею нельзя убивать, иначе начнется череда несчастий.

    С. Зечевич, исследователь поверий южных славян, связывал культ домовых змей с культом умерших предков. Он также отмечает, что домовые змеи часто белого цвета, в славянской символике считающегося цветом Нави, иного мира. Многие считали ее вообще невидимой, открывающей свой истинный облик лишь тем, кому суждено умереть.

    В целом, змеи также считаются хранителями кладов, сокровищ подземных, что отражено и у П. Бажова, в его сказах, которые он написал на основе устных «быличек» уральских рабочих. Даже богатства могут принимать образы змей, а ловкий и знающий этот секрет человек, убив такую змею, мог увидеть, как она превращается в россыпи золота и драгоценных камней.

    Летучие, крылатые змеи также могут указывать на клады. Змея, однако, может и по другому помочь человеку. Так, змея может указать на место произрастания «живой воды», или чудесной «разрыв-травы», способной открывать все замки и запоры. Поморы верили, что змея держит такую траву во рту. Если змею съесть, то, согласно собранным А. Афанасьевым сказкам, можно научиться понимать язык трав и зверей, стать знахарем и Ведающим, ведь сила Велеса, повелителя Магов, передается таким образом человеку.

    Сила змеиная передается и рожденному от связи человека и змея; опять же, летающие, огненные змеи здесь имеют двоякое толкование. Если это «маньяки», порождения Хаоса, души нечестивцев, то потомство от такой связи или недолговечно, или вовсе не рождается. Но если огнедышащий змей – сам Велес, то тогда на свет может появиться и настоящий богатырь, как Волх Всеславович, рожденный от змея и княжны Марфы Всеславьевны, зачавшей сына, наступив на змею. Сам он и побеждает змея.

    Итак, день Змеевик – это не только «проводы» змей до будущего лета, но и тот день, когда почитали посланцев Велеса, проводников между миром Яви и Нави, наделенных особой силой. Недаром в славянских мифах о Велесе есть и змеи, поддерживающие Навь, мир Предков, и битва со Змеем Горынычем.

    Вот какие обряды, таким образом проводили в этот день — костры, чтобы отогнать злых духов, сжигание листьев, выставление молока для привлечения добрых змей, потворниц Великого Велеса!

    Недаром так много украшений с образом змеи, не только у древних славян, но и в настоящее время. Мы интуитивно чувствуем связь этого странного существа с другими мирами!

    Добра и счастья, Иванова Ирина, главный редактор издательства «Северная сказка»

    источник
     
    МакошьДата: Пятница, 20.11.2015, 22:58 | Сообщение # 62
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20559
    Статус: Убежал
    РаДения

    Славянский обряд Ра – это Космическая энергия Солнца, энергия жизни, Добра, Света и Радости!

    Эту великую Силу передает Солнце на землю и на другие планеты.

    Этой энергией питается все живое и не только биологические, но и духовные организмы.

    Человек, способный принимать потоки этой энергии и пропускать через себя, называется Ра-Деем!Через такого Человека действует Светлая Сила Добра и Радости, Духовного Света и Любви!

    Наши Предки были Солнцепоклонниками и их духовный и биологический организм был настроен на солнечные часы, время и ритмы. И если мы хотим вернуть свою Силу и Могучесть себе снова, то одним из пунктов может являться именно возвращение к Солнечным культам, часам и ритмам.

    Радения – это духовные практики Ведичества. Это обрядовые действа, творя которые Человек гармонизирует свою Связь с Родовыми Чурами, иерархией Богов и самой Землей-Матушкой.

    Радения — это волшебство заклинаний и Слав, закручивающих вихрь энергий в теле Человека и соединяющие Его с Могучими Силами Земли и Небес!

    Славы, Требы, Моли – это духовные практики, которые может творить подвижник, как совместно с СоРатниками на проводимых Обрядах и СвятоДействах, так и в одиночестве, настроившись на определенный лад.

    Славы - это гимны восхваляющие Богов, Предков, Человека.. Произнесенные в вдохновенном порыве, настроенные на определенный Образ, они передают Силу идущую из глубины Сердца тому, кому предназначена Слава! Если Слава обращена к Родовому Чуру, то в это время Он напитывается Силой. Чем сильнее и вдохновеннее порыв, чем чище Сознание и Душа подвижника, тем больше Силы и энергии получит тот, к кому обращена Слава.

    Поэтому, если мы желаем вернуть Свет Ведической Руси на Землю-Матушку, мы сами изначально должны взрастить этот Светочь в себе, в своем Сердце и Душе. Не имея духовной Силы, нравственной чистоты, светлых мыслей и Доброго Сердца, мы можем быть подобны нищим, которые не имея ни гроша в кармане хотят постороить прекрасный дворец! Чем сильнее мы сами, чем ярче внутренний Огонь Души, тем больше Силы во время Обрядов мы можем передавать нашим Чурам и Богам.

    Требы. Боги и Предки, находящиеся в иномирье, не питаются той пищей, которой питаемся мы. Их пища – это наше внимание, наша ментальная энергия, Свет, Добро и Любовь, которое исходит из наших Сердец, когда мы думаем и говорим о них.

    Треба - это жертвенное приношение. Это может быть и маленький кусок хлеба и целый каравай. Причем маленькая краюха, в которую искренне вкладывалась Любовь и искренность, может принести намного больше, чем целый каравай приготовленный механически и без чувств.

    В саму Требу вкладывается Душа, Добро, Свет Сердца. Эта энергия очень необходима в иномирье. Если демоны питаются энергией боли, ужаса, страха, то нашим Богам нужна энергия Добра и Любви! Вкладывайте в Требу часть Души и предавайте Огню, который являются трансформатором одного вида энергий в другой.

    Через Огонь все происходит быстрее и мы пока вынуждены использовать Его на наших Праздниках, потому как передавать Светошь Сердца напрямую Чурам, мы пока только учимся направлять, но обязательно скоро все вспомним и научимся в совершенстве это Творить!

    Моли. От слова МОЛВИТЬ. Духовная практика произношения Священных Слов, которые помогали и помогают Человеку входить в определенные состояния. Эта практика широко использовалась в Старчестве. Во время такой практики, подвижник обращается к Богу и или Предкам и вступает с ними в диалог.

    Общение может происходит по разному. Если подвижник имеет Чистое СоЗнание и Душу, живет по Правде и постоянно нравственно совершенствуется, Он может слышать Иномирье, которое дает информацию через мысли, Образы, видения.

    Разговор Душ для человека слышен как тонкие звуки-звоны, подобные на звучание «азбуки Морзе». Слыша такие звуки в голове, нужно уделить им внимание, потому как это может быть важная информация для вас. Чтобы воспринимать ее чисто и без помех, необходимо как говорилось выше, нравственная и духовная чистота.

    Также во время практики Моли, Боги и Чуры, Силы к которым обращаешься могут давать знаки, используя для этого Силы ПриРоды, птиц, животных. Когда Боги дают ответ, Они могут проявлять себя через молнии на чистом небе, гром зимой и другие явления, которые не часто могут встречать в ПриРоде.

    Раньше, во времена Ведической Руси, Боги проявляли себя на Обрядах, СвятоДействах, Праздниках, в полне явных и видимых физических формах. Это могли быть и энергии, и физические проявления. Многие художники, чья задача является пробудить Родовую Память Русов, на уровне Души как раз помнят о тех временах и изображают их на своих полотнах.

    Безопасность, во время творения РаДений.

    Когда человек пробуждается и становится на путь духовного развития, Он становится подвижником, искателем, идущим.. Такая Душа сразу становится полем битвы разных сущностей, обитающих в иномирье. Потому как энергия идущая от существ живущих в мире материальном, очень питательна для тех кто находится за чертой.

    За каждого подвижника идет настоящая битва. За его Душу и внимание. В этой борьбе, одни сущности пытаются перетянуть внимание искателя на себя, на свою сторону. Те, кого выберет такой искатель и получат основной поток энергии и соответственно станут сильнее.

    Для того чтобы не угодить в лапу и хитроумные ловушки враждебных людям существ, необходимо соблюдать несколько главных правил, которые не дадут нам попасть в их сети:

    - Во всех наших статьях, касающихся духовных практик, неустанно говориться о закаблителях СоЗнания и Души. Одно из них и одно из самых сильнейших – это мясная пища. Потому что мясо привозится со скотобоен, где собирается энергия ужаса и страданий, которые излучают животные в моменты смерти и которыми питаются твари и демоны. Все это остается в духовном поле человека и наносит ему огромнейший вред. Эта энергия разрушения попадает в тело человека и уничтожает его изнутри.

    - Табак вызывает привязанность и подавляет ВОЛЮ к сопротивлению. Он навязывается демонами для того чтобы сломать Человека и превратить человечество в стадо безвольных животных, которых можно использовать по своему усмотрению. Курящий человек находится на прочном крючке у тварей, которые будут показывать ему одно видение за другим, лишь бы подальше запутать его в иллюзорности иномирья и держать на коротком ошейнике.

    - Алкоголь способен «поднять» тонкое тело до нижних слоев астральных миров. Это дает эффект кратковременной эйфории и некоторое, очень короткое время человек находится в этом состоянии, «купаясь» в энергиях нижнего астрального мира. Поэтому ему становится так хорошо. Но это состояние быстро проходит и взамен него человек получает астральную присоску, в виде паразитирующего на его слабостях вредоносного организма, который будет снова и снова требовать «добавки».

    Занимаясь духовными практиками РаДения, мы даже в мыслях обращаемся к Иномирью. И очень важно иметь чистое Сердце, жить по нравственным Канонам и всюду в жизни следовать Правде!

    Нравственная чистота, ведет к очищению Души и на Свет Ее, идущий от такого Человека реагируют уже другие, более «высокие» Души и Духи, которым необходима энергия Любви и Добра. Они сами начинают защищать такого Человека, потому как Свет Его Души способен благотворно воздействовать на целые миры и нести положительную энергию во Вселенную!

    Практические советы:

    При работе со Славами, лучше используйте собственные слова. Пусть даже они и корявые и неказистые. Но Они ВАШИ и идущие от Сердца. ЭТО ГЛАВНОЕ! То что написано в книге, может быть хорошо для того человека, который это писал, потому что он был настроен на определенный Образ.
    Лучше не использовать слова, смысл и значение которых сейчас мало понятно и известно. В иномирье действуют старые Образы.

    Например, — часть матных слов, которыми сегодня ругаются, раньше использовались Волхвами как сильнейшие заклинания, способные возносить или уничтожать. Супостатом, целенаправленно был изменен смысл этих слов, чтобы произнося их мы думали о самом плохом. Тем самым сами же и уничтожали нашу Родовую Силу. Известные из них – уРОД(тот что рядом с Родом), Дурак, Б..ядь(Белая Дева-Берегиня)..

    Лучше не использовать такие слова как закон (т.е за Коном, говорите – ПОКОН (т.е По Кону). Например в Славе – « .. и чтим наших Предков небесный закон!» правильно – «..и чтим наших Предков небесный Покон!»

    Практика РаДения — это Ра-Бота с нашей Родовой Силой, с энергией Человека и взаимодействие мира людей с миром Богов и наших Предков. Сегодня львиная доля такой энергии уходит на питание чужеродных культов и эгрегоров. Чтобы Свет наших Богов снова воссиял над Русью, те кто ВЕДАет что такое Сила вдохновенной мысли, Сила Человеческого Слова, Творят светлые практики духовного стяжательства, РаДения, приближая рассвет Ведичества и Возрождение Великой Руси!

    Добра и Удачи всем подвижникам, искателям и идущим! СЛАВА РОДУ!

    источник
     
    veles9190Дата: Пятница, 08.01.2016, 20:23 | Сообщение # 63
    Уверенный
    Группа: Модераторы
    Сообщений: 169
    Статус: Убежал
    Стандартный обряд почитания любых Богов и духов.

    В обряде понадобятся:

    - Ритуальный нож (серп, меч, топор - любое острое ритуальное оружие).
    - Железная чаша, стилизованную под старину.
    - Эфирное масло, угодное тем Силам, которых вы почитаете (масло можно купить в аптеке) - 1 бутылёк.
    - Сухие травы (чабрец, шалфей и т.д. также можно приобрести в аптеке) - одна стандартная упаковка.
    - Музыкальный инструмент для призыва духов (колокольчик, дудка, варган).
    - Хлеб или блины в качестве требы (жертвы).
    - Спички.

    Ход обряда:

    Выберите место, желательно на границе Сил - будь то берег реки (озера, моря, океана), заброшенный мост или опушка в лесу, главное, чтобы место было безлюдным - праздное любопытство может сбить вас с хода обряда.

    Если почитаемые на обряде Силы Светлые - обряд надобно вершить в дубраве или на холме, в светлое время суток, лучше утром.

    Если Тёмные - в низинах, ельниках или пещерах, обряд вершить лицом на закат, лучше - вечером, для опытных практиков можно и ночью.

    Найдите пень или большой камень с относительно ровной поверхностью. Пусть каждый из участников признает это алтарём. Если кто-то, даже один, не признает, лучше выбрать в качестве алтаря что-то другое.

    Установите на алтарь по центру железную миску, рядом с ней положите музыкальный инструмент, упаковку трав, бутылёк эфирного масла, требу и ритуальный нож.

    Убедитесь, что все участники обряда готовы.

    Встаньте в полукруг лицом к алтарю, на закат, если почитаются Тёмные Силы, или на рассвет, если почитаются Светлые Силы. Пусть один из вас, исполняющий обязанность жреца, возьмёт ритуальный нож, а другой (лучше, чтобы это была девушка) возьмет немного травы.

    Тот, кто с ножом, должен обойти место проведения обряда против(!) часовой стрелки три раза, отсекая ножом все гнилые и худые нити судьбы, приговаривая соответствующие слова. Например: "худое отсеку, место уберегу". После него тот, кто взял травы, пусть тоже обойдет место вокруг три раза, но по часовой стрелке, осыпая травами круг вокруг места проведения обряда, приговаривая слова почитания местным Духам, дабы те не гневились и были почтены и задобрены.

    Жрец, в то время, как очищается ножом и осыпается травами место, должен призвать духа-предка:

    Чур-Чурило стар-престар,
    Стар-престар Чурило Чур,
    Ты сиди, сиди, посиживай,
    Ты ходи, ходи, похаживай,
    Ты гляди-гляди, поглядывай,
    Всяко зло от нас отваживай!
    Слава Предкам!


    Сделайте три глубоких вдоха и выдоха, по очереди(!), по строчке повторяйте заговоры призывания нужных Вам сил. Заговоры можно разработать самим, главное(!), чтобы они читались от чистого сердца и осмысленно.

    Возьмите требу, пусть жрец обнесет ей собравшихся и те, по очереди, положат на требу левую руку(!) и осмысленно, про себя, загадают желание. Если почитаются Светлые силы, треба обносится по часовой стрелке, если Тёмные - против часовой стрелки.

    Жрец должен почувствовать, как треба "впитала" желание в себя, при соприкосновении с рукой того, кто загадывает желание. Только тогда он передаёт требу дальше по кругу.

    Когда треба завершила круг, она делится надвое. Одна половина кладётся на алтарь, другая отдаётся собравшимся, чтобы приберегли её до конца обряда. Та часть, что на алтаре, снова делится пополам. Одну половину жрец кидает на четыре стороны, приговаривая:

    "Духам места сего,
    Размечу требу,
    От нас да на четыре
    Стороны света!"


    Если обряд вершится на берегу - немного от этой части требы нужно обязательно раскрошить и кинуть в воду, приговаривая: "Мать Вода, как ты напоила и накормила нас, так и мы тебя почтим".

    Возьмите музыкальный инструмент и поиграйте на нем. Затем призовите те Силы, ради которых проводите обряд, на обряд приношения им требы...

    ...Налейте в железную миску 25-30 капель эфирного масла и подожгите масло спичкой(!). В пламя надобно аккуратно вложить оставшуюся на алтаре половину требы (не сразу, а небольшими частями) и аккуратно подсыпать травы, приговаривая заговоры почитания тех Сил, к которым обращаетесь. Постепенно сверху, над миской, подливайте масло на насыпанные травы и требу, чтобы они догорели. Пламя будет довольно высокое. Аккуратно вдыхайте дым сжигаемых трав (на безопасном растоянии от огня), продолжая повторять заговоры почитания Богов или Духов, лучше - в один голос.

    Если и травы и треба догорели, значит, сбудутся загаданные желания.

    Пепел, оставшийся от трав, необходимо развеять по ветру.

    В конце обряда надобно разделить оставшуюся часть требы (ту самую, которая не участвовала в обряде) между участниками сего действа.

    Почтив в последний раз Богов, местных Духов и поклонившись месту, соберите ритуальные предметы и уходите не оглядываясь.

    Помните, залог вашего успеха в Воле, Искренности и Необходимости проведения обряда.

    Написано Шаманом Лютояром Ши

    источник
     
    veles9190Дата: Пятница, 08.01.2016, 20:33 | Сообщение # 64
    Уверенный
    Группа: Модераторы
    Сообщений: 169
    Статус: Убежал
    МИСТЕРИЯ В ОБРЯДЕ

    Идущий путём религиозного познания язычник, наверное, как и всякий верующий человек, живет в двух состояниях.

    Первое - это обыденное состояние жизни, когда значимость и место богов в мироздании даже может ставиться и под сомнение.

    При этом человек руководствуется вполне прагматичными нормами жизни, и в отдельных случаях ставит выгоду материальную выше духовной.

    Второе состояние наступает на капище перед богами и во время творческой религиозной работы.

    В этом состоянии человек признает существование и деяния богов как истину, не подлежащую обсуждению за очевидностью. При этом меняются ценностные ориентиры. Человек обращается к своим вечным родовым ценностям, даже если ему это прямо сейчас не выгодно в материальном плане.

    Конечно, будучи в первом состоянии, человек помнит - каким он бывает во втором. Поэтому, с удалением большего времени духовной языческой практике, человек облагораживается во всех своих проявлениях.

    Наибольший интерес для нас представляет второе состояние, когда человек пребывает "в духе". Именно в нем совершаются языческие молебны и обращения к богам.

    Для прихода в это состояния создается религиозная атрибутика, и совершаются религиозные деяния, именуемые мистериями. Самопроизвольно в такое состояние чутких людей помещает сама Природа. Люди, наделенные этой способностью богами и развивающие ее, становятся волхвами. В их обязанность входит объяснить ценность этого состояния тем, кто не может освоить его самостоятельно.

    К языческой атрибутике относятся материальные предметы веры.

    Это ритуальная одежда, орнамент, вещи - обереги, священные знаки, посохи, игральные инструменты, ковши, малые и большие идолы, комплексы капищ.

    Эти предметы и объекты обладают охранной и жизнедающей силой сами по себе, поскольку повторяют свои древние прообразы. Но они и накапливают определенный духовный потенциал, который предается им при священнодействиях. Они же оказываются проводниками воли человека к богам.

    Особое место в этом занимают изваяния богов - идолы, ибо временами они становятся вместилищами богов. При этом сами идолы остаются лишь скульптурой для непосвященного человека. Просвещенный же язычник входит через идол в контакт с божеством. Во время этого контакта человек и прибывает во втором, "духовном" состоянии.

    В этом состоянии происходит притупление рассудочного логического мышления, и начинает преобладать мышление образное, художественное, для которого предметы веры оказываются очень важны. Ибо при этом они начинают увязываться с Природой новыми, ранее не заметными связями. Через них понемногу раскрывается новое религиозное знание. Наиболее полно это происходит в мистерии, где предметы веры и миф увязываются в едином комплексе.

    Мистерия - это как бы театральное (на самом деле религиозное) действие, которое исполняется единоверцами для самих себя. Зрители при этом присутствовать не должны. Тема действия - мифологический сюжет, соответствующий дню праздника. Наша мифология сохранилась в волшебных сказках.

    Участники мистерии духовно перевоплощаются в богов и полубогов, и исполняют роли, которые известны лишь в общих чертах. Каждый участник мистерии обязан быть импровизатором. Обязан так перевоплотиться, чтобы свободно действовать в границах отведенного его персонажу пространства.

    В результате такой религиозной игры происходит углубленное переживание мифологического сюжета, и он становится принадлежностью сознания участника. Через это происходит приближение человека к богам, и как понимали в античности, обретается осознанное бессмертие.

    На время мистерии сознательный человек исчезает, как бы умирает, а его сознание переселяется, становится частью божества. Это оставляет в человеке благотворный след на многие недели после мистерии. Те же, кто участвовал в них лишь однажды, помнят их годами.

    влхв Велимир

    источник
     
    МакошьДата: Понедельник, 14.03.2016, 11:18 | Сообщение # 65
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20559
    Статус: Убежал
    Толочь воду в ступе! Или структурированная вода

    Толочь воду в ступе разрешалось только красивым юношам с хорошим здоровьем и светлой энергетикой.

    В дохристианской Руси этот напиток подавался князю и главным советникам - для рассудка (СУД-РА) озарения и долголетия.

    В серебряную ступку наливалась свежая вода из святого источника и толклась золотым пестиком.

    В гомеопатии это называется потенцированием раствора. Когда рука начнет подниматься все выше и выше, значит вода наполняется небесной силой! Действо сопровождалось целебными заговорами и камланиями.

    Как такую целебную воду сделать сегодня?

    Положить в стакан золотое кольцо, и размешивать воду серебряной цепочкой или другим серебряным предметом. В одну и другую сторону, пока рука не начнет подниматься все выше и выше, значит вода наполняется небесной силой! Действо можно сопровождать веселыми песнями или молитвами.
    Зрительно видеть Образ человека, которому готовите воду.

    Пить медленно, всю за раз.

    Потом - полежать, помечтать о Хорошем!

    Подивится радостно происходящим внутренним изменениям.
    ....

    "Толочь воду в ступе!"

    Значение этой пословицы, как пустословия, она приобрела при крещении Руси, т.к.монахи не видели в этом сакрального смысла и боролись с православием. Славь. Правь, Явь древнеславянская троица

    После целебной водицы - волшебные сны будут снится!

    источник
     
    МакошьДата: Вторник, 15.03.2016, 21:15 | Сообщение # 66
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20559
    Статус: Убежал


    Иллюстрация Виктора Королькова


    "КОРОВЬЯ СМЕРТЬ" или народный опыт спасения от болезней.

    Русский этнограф-фольклорист, археолог и палеограф - Иван Петрович Сахаров (1807— 1863) в своих публикациях рассказывает о древнем поверье, рассказывающем о народном обряде, принадлежащем языческой вере наших Предков и совершаемом по осени и в феврале.

    Речь в нём идёт о чуме рогатого скота, олицетворённой в виде старой женщины отвратительной наружности, с руками-граблями - Коровьей Смерти.

    Завозят её в сёла мужики, случайно, осенью. С тех пор в селе происходит падёж скотины, вплоть до полного её истребления.

    Чтобы не допустить проникновения нечисти в село, проводили обряд опахивания.

    Выглядел он следующим образом:

    "Мужья, изъявив своё согласие, предоставляют этот обряд своим жёнам. Повещалка, женщина старая, опытная в подобных проделках, с раннего утра повещает по всем домам: пора, де, унять лихость коровью. Входя в избу, она сзывает к себе женщин и открывает им на совете задуманное предприятие.

    Согласие всегда бывает готово, а уверенность в обряде опахивания придаёт особенную решимость. В знак согласия женщины обмывают руки водой и утирают их ручником, который носит с собой повещалка. После сего обряда она строго приказывает всему мужскому полу, от мала до велика: «не выходить из избы ради беды великия».

    Ровно в полночь повещалка, в одной рубахе, выходит к околице и с диким воплем: «Аи! аи!» — бьёт в сковороду. На этот вызов выходят все женщины с ухватами, кочергами, помелами, косами, серпами и дубинами. Мужчины запирают ворота, загоняют скот в хлева и привязывают собак.

    Повещалка, сбросив с себя рубаху, со всевозможным неистовством произносит клятвы на коровью смерть. В это время другие женщины подвозят соху, надевают на нее хомут и запрягают. С зажжёнными лучинами начинается троекратное шествие вокруг всего селения.

    Впереди всех идёт с сохою повещалка и проводит борозду межеводную, за ней следуют несколько женщин на помелах, в одних рубашках, с распущенными волосами. Сзади их идёт толпа, размахивая по воздуху кочергами, косами, серпами, ухватами и дубинами, с полною уверенностью уничтожить сими действиями носящуюся над селениями коровью смерть”.

    Обряд сопровождался песнями.

    С окончанием сего обряда все женщины расходятся по домам с полною уверенностью, что за обведённую черту вокруг селения не может пробраться коровья смерть. Горе тому животному, которое попадётся в это время навстречу неистовым женщинам: его убивают без пощады, предполагая, что в образе его скрывалась коровья смерть".

    И прячется Коровья Смерть вдали от деревень до тех пор, пока скотина не начинает выходить, чтобы погреть бока на набирающем силы и тепла февральском солнышке. Разыскивает она, хлева, нерадивых хозяев, у которых скотина находится без присмотра и должного ухода. Тогда:

    "Робкие поселяне тогда запирают свои хлева, а дальновидные и опытные убирают хлев лаптями, обмоченными в дёготь, с уверенностью, что такие лапти отгоняют от скота заморённую коровью смерть".

    В такие дни обращался народ к Велесу, скотьему Богу-покровителю, славил его, да просил уберечь их скот от падежа да болезни.

    источник
     
    МакошьДата: Воскресенье, 10.04.2016, 22:40 | Сообщение # 67
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20559
    Статус: Убежал
    СЛАВЯНСКАЯ ТРАДИЦИЯ РАЗВЯЗЫВАНИЯ ЯЗЫКА

    В соответствии со славянскими традициями было представление, что ребенок рождается со «связанными» руками, ногами, языком, с «закрытыми» глазами и ушами.

    В течение первых 6-7 лет происходит их «развязывание» и «открытие».

    Причем считалось, что способности видеть, слышать, ходить, говорить и др. появляются не «сами по себе», а в результате выполнения необходимых ритуальных предписаний и совершения специальных обрядов.

    Например, в Витебской губернии (как, впрочем, и во многих других местах) были распространены представления о том, что «еще в материнской утробе ножки каждого дитяти связываются невидимыми путами […]

    У иных детей эти путы крепче: такие дети долго не ходят. Тогда нужно «разрезать путцы и освободить» дитя.

    К головке дитяти привязывается «куделя», и мать без веретена прядет возможно длинную и толстую нитку, делает из нее путо, которым опутывает дитя, и, поставив его на «дыбки», одним взмахом ножа разрезает путо промеж ног»
    (Никифоровский 1897, с. 29).

    Аналогичные представления были связаны с языком. Ребенок не умеет говорить потому, что его язык находится в «связанном» состоянии.

    Поэтому, например, в Заонежье, после первых произнесенных ребенком слов, трижды «чикали» ножницами у рта ребенка, освобождая его язык (Логинов 1993, с. 86).

    Гораздо чаще нитями, связывающими язык ребенка, представлялись его собственные волосы.

    Вероятно, именно поэтому в славянской традиции существовал устойчивый запрет стричь волосы до года или до произнесения первых слов.

    «Ребенку до году не стригут волосы – «чтобы не отрезать язык», то есть ребенок не будет говорить. Стригут, когда ребенок говорит хотя бы несколько слов» (Мазалова 2001, с. 118;ср.: Дивильковский 1914, с. 599; Зеленин 1991, с. 331; Добровольская 2001, с. 102 и др.)1.

    Соответственно, обряд первой стрижки волос символизировал в славянской традиции и «развязывание языка» (см. подробнее: Байбурин 1991, с.260-262).

    Байбурин. Слово и тело.

    источник
     
    МакошьДата: Вторник, 26.04.2016, 20:57 | Сообщение # 68
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20559
    Статус: Убежал
    ЧТО ЖЕ ТАКОЕ - ОБРЯД?

    Собираются славяне на капищах - обряды творить, Богов Родных славить...

    Обряд - это триединство силы, воли и веданья (знания/осознанности)

    Сила наша - это стрела, пронзающая грань миров, протягивающая незримую нить между ними.

    Воля наша - это частица Рода в каждой клетке нашего тела, воля Богов - в каждой частицы Природы, окружающей нас, и мы со своей волей становимся со-творцами в Деяниях Богов.

    Тот, чья личная воля слита воедино с Волею Рода, — черпает Силу Рода и через него Боги творят Волю Небес.

    Веданье наше- это состояние осознанности и понимания сути обряда, становление частью его. Человек, не понимающий до конца что же от него хотят, блуждает мыслями где угодно, только не там, где нужно. Не собрать ему волю свою, не направить силу к Богам...

    Обряд к Светлым Богам

    Собираются родовичи в коло на капище, отбрасывают, оставляют за кругом ненависть и обиды, с чистым сердцем обращаются к Светлым Богам - и получают от них помощь и ласку в виде Жизненной Силы, бодрости, и все, кто в кругу стоит, чувствуют это, ибо перед Силой - все равны. Наполняются Живительной Силой все - и кто просил для себя, и кто просил для других.

    Обряд к Темным Богам

    Приходя к Темным Богам, величаем их и просим направить, подсказать,снискать удачи, вдохновения в творчестве, либо просим помощи в каких-то своих земных делах...

    Но Темные Боги не могут что-то дать даром: в силу природы своей они могут только забрать, и при обращении к Темным Богам мы получаем желаемое посредством преобразования... нашей Жизненной Силы.

    Вставшие некогда на шуйный путь Волхвы рождаются из постоянного обмена энергии Темных Богов. Ибо каждый раз, давая мудрые знания, и способы постижения Пути, Темные Боги забирают с Жизненной силой все то, что мы зовем бытом,"мирским"- переживания, сожаления, надежды, гордыню, - то, что должен отринуть от себя тот, кто ищет Высшего Знания...

    Слава Роду!

    Мировита Васильева

    источник
     
    МакошьДата: Вторник, 26.04.2016, 22:52 | Сообщение # 69
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20559
    Статус: Убежал
    ГДЕ СТАВИЛИ КАПИЩА НАШИ ПРЕДКИ?

    Если вы решили построить капище и полагаете, что при выборе места "чуйка" вас подведет, то у вас есть надежный способ проверки!

    Где ставили капища, наши предки?

    Правильно - в аномальных местах, с полчищами разной нави или в местах силы, где выходит земная энергия.

    Как определяли такие места?

    Деревья там всегда имеют странную форму. Загибаются, свиваются, заворачиваются в немыслимые узоры.... И на многих деревьях растет кап!

    Древесный Кап - первый признак искомого места. Слово "Капище" родилось именно из-за этого древесного нароста.

    Кап — нарост на дереве с деформированными направлениями роста волокон древесины. Обычно встречается в виде округлого выроста на стволе или ветке, наполненного мелкими древесными узелками спящих почек.

    Капы растут за счёт камбия. Порок формы древесного ствола; вид порока называется нарост.

    От капа следует отличать другие виды наростов: гладкую и имеющую более-менее шарообразную форму сувель, и нарост неправильной формы, вызванный раком дерева.

    А также кап может послужить и отличным ориентиром на пути к вашему капищу. Ищите и найдёте!

    источник
     
    МакошьДата: Четверг, 06.10.2016, 22:23 | Сообщение # 70
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20559
    Статус: Убежал
    СЛАВБА – НАПРАВЛЕНИЕ СИЛЫ БОГОВ

    В своей жизни каждый человек время от времени нуждается в Божьем направлении и поддержке.

    Для того чтоб привлечь внимание Вышних Сил к какому-то событию, православные родноверы сотворяют Славбу.

    Славба (Слава Богам) – это особенный вид славления, во время которого осуществляется могучее действие – славление и моление за живых людей, благодарение Роду Всевышнему и Родным Богам за полученные блага и дары, или наоборот – просьба и призыв Родных Богов на помощь в решении жизненно важных вопросов.

    Во время Славбы духовные чины Родной Православной Веры вместе с родноверами молитвенно обращаются к Вседержителю и Родным Богам, выражая свою искреннюю радость и благодарность за полученные святые дары – Божью опеку, защиту и помощь в жизненных делах.

    В других случаях, напротив, мы обращаемся к своим Вышним Предкам за поддержкой, благословением и содействием. Благодаря славам и молитвам родноверы достигают Священных Состояний высшего духовного подъема и прозрения, поэтому во время Славбы происходит общение Богов со своими потомками.

    В ответ на славы и молитвы Боги насыщают тела и души родноверов своей непостижимо великой силой и святостью, всячески нам помогая, вдохновляя, воодушевляя и указывая путь. При этом устанавливается глубинная духовная связь и происходит прямое со-деянье (совмесное деяние) с Родом Всевышним и Родными Богами.

    Славбы бывают родовые и личные.

    Родовые Славбы – это, по существу, все храмовые, общественные обряды Кола Сварожьего и моления, которые проводятся в дни «Праздника Общины», то есть праздники Бога, который заботится об общине, является частью ее названия или отвечает дате возведения Храма. Славба проводится также на Новолетье, перед началом нового учебного года, во время стихийных бед, войны или по надобности. Славбы могут проходить в виде обрядов Кола Сварожьего – чтение слав и молитв, обрядовых славней, хороводов, Божьих Ходов (Велесовых, Перуновых, Дажбожьих и других).

    Личные Славбы осуществляются соответственно просьбам и потребностям отдельных родноверов (за беременную, захворавшего, на доброе решение дела и тому подобное). В каждой Общине есть дни, когда осуществляются обряды Славбы для потребностей людей.

    Славба может быть обрядом «обращения за помощью» или обрядом «благодарности».

    Во время первого обращаются к Богам за помощью и за осуществлением какой-то нужды, а во время второго благодарят за счастливое решение дела. Эти два вида Славбы связаны между собой непосредственно: первым нужно начинать дело, а вторым, через определенное время, заканчивать его. Осуществляя обряд обращения за помощью, следует помнить, что за полученное добро нужно благодарить как в молитвах к Богам, так и своим отношением к родичам.

    Обряд Славбы в случае необходимости может осуществляться только Духовными проводником (по просьбе общинника), но лучше, когда родновер славит Богов и молится вместе с Ведающим, таким образом увеличивая силу молитвы в сотни раз. Поэтому Славба может проводиться как в присутствии человека, обратившегося с просьбой об этом обряде, так и без него. Соответственно просьбе общинника, Славба может проводиться с заговором Живой Воды (оберега, одежды и др.).

    Во время Славбы обращаются как к Роду Всевышнему, так и к Родным Богам (его ликам) – соответственно тем проявлениям бытия, которыми они опекуются (например, к Световиту и Велесу – за мудростью знания и духовной силой, к Перуну – за воинской силой и защитой, к Дажбогу и Сивояру – за достатком).

    Лики Рода Всевышнего для обращения выбирает сам обрядодей, но по просьбе родновера он может обращаться к конкретному Богу (например, опекуну этого человека). Если Славба должна быть с заговорами, то с собой нужно иметь часть одежды или оберег, которые нужно заговорить.

    Проводится этот Обряд на Капищах, в Боголесьях, Храмах или в любом чистом природном месте (залы, дворы, помещения и тому подобное), которое нуждается в обряде Славбы.

    *Славба является некалендарным обрядом, поэтому, если нужно, может проводиться в любое время. В Капищах и Храмах Славбы проводятся преимущественно в воскресенье после Правьславления.

    Существует 4 типа Славб – малая, средняя, большая и великая

    Великая – самая мощная, длится в течение 4 дней и дает достаточно ощутимые результаты.

    Большая - в 2 раза меньше по своей мощности, соответственно и по продолжительности тоже – длится в течение 2 дней.

    Средняя – в два раза меньше большой и длится 1 день.

    Малая – в 2 раза меньше средней и длится полдня.

    источник
     
    МакошьДата: Четверг, 06.10.2016, 22:41 | Сообщение # 71
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20559
    Статус: Убежал
    ОЧИЩЕНИЕ

    Суть. Обряд Очищения является обязательной составляющей духовного развития и самосовершенствования православного родновера.

    Целью Обряда являются утверждения человека на пути Веры и Веды Православной, духовное очищение его Души и Тела.

    В своей основе Обряд Очищения знаменует своеобразное умирание старой (загрязненной) сущности человека и подготовку к рождению новой.

    Очищение - это первый этап посвяты. Во время очищения человек оставляет свою старую сущность и готовится к переходу на высшую ступень развития, которое завершается обрядом Освящения.

    Веда Родной Православной Веры говорит о том, что человек – это проявление Бога в Яви. В Большом Роде все объединено – Белоба и Чорноба, поэтому в мире духовном есть Силы Светлые и Силы Темные.

    Когда человек живет не по законам Прави, свободно или невольно совершает плохо, разрушает Порядок окружающего мира, он притягивает к себе злые, низшие силы. Они облепляют Душу и питаются человеческой чернотой. Тем самым в человеке нарушается равновесие Чорнобы и Белобы.

    Поэтому к такому человеку Свет Рода Всевышнего доходит меньше и не так сильно в нем проявляется. Вследствие этого, вокруг его Души совершается Тьма, жизненные силы тают, он начинает болеть, дела не ладятся, и Судьба оборачивается к нему своим черным ликом.

    Когда родновер сам себе не в силах помочь, или от Рода своего Великого, он был чужеверами оторванный, нужно проводить Обряд Очищения.

    Время проведения. Обряд Очищения желательно проводить на ниспадающем месяце, на вечер. В случае крайней необходимости, можно проводить, независимо от светил, дня и времени.

    Человек (родович), что проходит Очищение, должен иметь:
    какую-то старую вещь для сожжения;
    новую, ненадеванную рубашку, которую ему вышил родной человек или купленную у лица противоположного пола;
    хлеб, молоко, мед, семена мака.

    Перед проведением обряда родович сам готовит костер, собирает дрова и выстраивает ватру. Важно, чтобы было четкое осознание того, что происходит, что православный собирается избавиться от своих трудностей, болезней и недосконалости, или возвращается в Веру-Веду Предков, и что Духовный проводник лишь помогает ему в этом.

    источник
     
    МакошьДата: Воскресенье, 09.10.2016, 19:40 | Сообщение # 72
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20559
    Статус: Убежал
    ОГНЕСЛАВА

    Суть. Огнеслава - это личный или групповой жизнеутверждающий обряд, который призван очистить дух православного от несправедливости, скверны и грязи, придать ему силы, наполнить Светом Рода Всевышнего.

    Проводя его, Славянин соединяется с Родными Богами Прави в едином сиянии чистоты и правды.

    Произнесение светлых имен Богов, осуществление славословия Огеню, Сварогу, Перуну и Дажбогу, пожертвование молока, масла или зерна - составляют неотъемлемые части обряда.

    Значение. Огонь есть движущая сила и источник жизни. Огонь является проявлением Отца Сварога в мире Яви, в жертвенном огне капищ и святых мест проявляется Огнебог-Семаргл, в домашнем огне на покутье – проявляется Огонь-Сварожич. В пламени обряда Огнеславы мы прославляем творческую силу Светогня Рода Всевышнего и самую сущность стихии – Бога Огеня.

    Из языка Арийских предков слово «agnis» - означает «подвижный», Бог Огень является воплощением движения, действия, изменений в направлении к Богам Прави. В небесном огне Всемирья Сварог создает зоресветы (галактики) и солнечные кладоряды (системы), именно через огонь Святого Алатыря, определенный Всесвет-Сварга переходит в Дыв, что бы обновившись снова возродиться.

    Именно поэтому огонь является для нас своеобразным «связным» со Всебогом и Родными Богами, через огонь мы отправляем наши пожертвования в Сваргу.

    Боги Огень, Семаргл и Сварожич являются разными ликами единого Бога Небесного Огня - Сварога, сей же является отцом Всемирья, мужским первопроявлением Рода Всевышнего.

    Огонь является всеобщей очистительной силой, которая лежит в основе почти всех химических процессов. Поэтому в духовных практиках он выступает очистителем, который невозможно загрязнить. Потребляя грязь, он переводит его в безвредное состояние. Тяжесть он превращает в легкость. Огонь, во время обряда Крады, относит душу умершего славянина в Ирий.

    У Арийских народов обряд прославления Огеня (Агни) тесно связан с образом козы и коровы – индоарии, прусы и даже тибетцы при осуществлении обряда Огнеславы используют козу, козий жир, молоко или топлено масло.

    Сие обрядодейство связанное с образом плодовитости козы и коровы, как поется в коляде: «Где коза ходит - там рожь родит... где коза ногой - там рожь копною». Жертвование топленного масла - благодарность Дажбогу за то, что породил род земной от Коровы Замунь.

    Также можно жертвовать масло (масло добыто из подсолнечника, цветка Дажбога). Не забываем, что в своей сущности Дажбог, кроме оплодотворяющей небесной воды, несет снагу Небесного Огня - Солнца. На языке индийских ариев, санскрите, слово «dah», «dagdha» означает «гореть», «пылать», отсюда связь Дажбога с огнем.

    Место проведения. Огнеслава проводится на родовом капище, или на капище общины.

    Время проведения. Лучше всего проводить обряд в утреннее время, на рассвете, в день Дажбога - воскресенье, также во вторник и четверг.

    Утвор для обряда и необходимое: обрядовый утвор, дубовые дрова, топленное масло или масло подсолнечное, молоко, зерно ржи, сундучок с землей, сосуд с водой, сушеные травы для сожжения.

    источник
     
    МакошьДата: Воскресенье, 09.10.2016, 20:08 | Сообщение # 73
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20559
    Статус: Убежал
    ДОЛЕСЛАВА

    Ведический обряд Долеслава – это обряд для очищения личной злокарны и предсказания будущего для конкретного человека либо группы.

    Проводится в благоприятные дни, вблизи больших праздников, либо по крайней нужде.

    Этот обряд включает в себя славление Доли, Богини судьбы и предсказаний. Доля – проявление Всевышнего Бога, она плетет нить нашей жизни.

    Умилостивить Долю значит привлечь в свою жизнь удачу, везенье и счастливую судьбу. Если же Доля отворачивается от человека, и проявляется своей обратной стороной Недолей, в его жизнь приходят неудачи – болезни, несчастные случаи, невозможность достичь желаемого. Такое случается вследствие злопоступков человека, его кривды и страсти.

    Во время обряда, ведающие, после длительной безмолвной молитвы, приносят дары Богини и огненное жертвоприношение, дабы Всевышний снизошел в образе Богини Доли и благословил на новый виток жизни нуждающегося, чтобы человек пошел новым, желаемым путём, а Божественный мир поддержал его в этом.

    Также ведающие в общение с Долей могут узнать, что дальше ждет человека, какая у него судьба, дать советы по интересующим вопросам, подсказать, как лучше поступать в той или иной ситуации.

    Благодаря обряду человек очищается от злокарны (плохой судьбы), в его жизни все чаще случаются везенья, удача сопутствует в разных сферах жизни, легко решаются проблемы, уходят враги, появляются новые благоприятные знакомства и связи.

    Человек при необходимости может обратиться к Доле и получить помощь в укреплении семьи, встрече с духовной половинкой, рождении детей, оздоровлении, развитии бизнеса и многих других сферах жизни.

    Пускай с вами всегда прибывает светлый лик Доли!

    источник
     
    МакошьДата: Воскресенье, 09.10.2016, 20:20 | Сообщение # 74
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20559
    Статус: Убежал
    ВЕЛЕСЛАВА

    Велеслава - славянский ведический обряд для привлечения достатка (богатства)

    Это самый сильный славянский обряд (церемония) для взаимодействия с Всевышним в его дающем и наполняющем проявлении.

    Эта Славба посвящена одному из ликов Рода Всевышнего - Велесу, Богу богатства и мудрости.

    Ее проведение даёт приток богатства, избавление от долгов и увеличение доходов.

    Приносит процветание во все сферы жизни.

    Во время этого ведического обряда идет обращение за помощью и благословлением к Богу Велесу, благодаря чему человек получает следующие результаты:

    1) Наполняется изобилием и успехом в делах.

    2) Сжигается злокарна неудач и благоприятствует обретению богатства, благополучию детей. Росту и развитию в карьере. Также оказывает значимое благоприятное влияние на здоровье и благосостояния человека.

    Как это работает?

    Ведающие (ведуны, волхвы), пребывая в длительной медитации, с помощью Живы (энергии жизни), очищают злокарну, связанную с финансовым аспектом. Наполняют писанку человека живой-энергией, в следствии чего она становится более гармоничной и способной принять силу Велеса.

    Далее происходит ритуал очищения уже на телесном уровне – сжигается старая одежда или предмет отождествленный с трудностями (бедностью, долгами), длительное время читаются специальные молитвы-колословы, чтобы окончательно ушла карна долгов и потер, бедности и краж.

    Далее кудесники приносят огненное жертвоприношение и прославляют Велеса, как вечного источника всего богатства и телесного развития, дабы Его сила наполняла человека.

    источник
     
    МакошьДата: Воскресенье, 09.10.2016, 20:37 | Сообщение # 75
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20559
    Статус: Убежал
    ЗДРАВНИЦА.

    ВЕДИЧЕСКИЙ ОБРЯД ДЛЯ ОБРЕТЕНИЯ ЗДОРОВЬЯ И ПОМОЩИ В ЛЕЧЕНИИ.

    Здравница – этот обряд один из самых удивительных обрядов-славб, сила которого идет к нам от Всевышнего, наполняя вас Божественной силой жизни, которая поддерживает существование всего живого.

    Ведическая Церемония для здоровья (Славба Животворной Силе Всевышнего) проводится как помощи в лечении хронических заболеваний, для усиления жизненной силы, данной Природой.

    После прославления Всевышнего, Его благотворящей Силы сотворяющей мироздание между человеком и духовным миром утверждается нужная связь, живительный канал, благодаря которому к человеку сходить жива небес, благодать Всевышнего, проявляясь здоровьем и исцелением от недуга, предотвращает тяжелые заболевания и дарит бодрость духа.

    Как это работает?

    Этот обряд ведающие проводят в состоянии священной, безмолвной тишины, которая достигается многочасовой молитвой и воспеванием священного имени Бога, который должен помочь исцелится от недуга и одарить благодатью.

    После чего приноситься огненное жертвоприношение за здоровье и крепость конкретного человека и призываются все Божественные Силы Света для его исцеления и благополучия.

    Ведающий, путешествуя в духе, познаёт в безмолвие тайное имя болящего и его внутренние звучание, после чего начертывает его священной руницей на скрижалях Рода. Это устанавливается прямую связь между болящим и силой Бога. Божественная Сила Жизни перетекает в человека, восстанавливая здоровье и силы. Наполняет бодростью и Светом, излечивая от умственных и физических недугов, утверждая целостность между душой и телом.

    С помощью Славбы Здравница люди излечивались от таких заболеваний, которые, казалось, невозможно было победить. Это поможет Вам излечиться от заболеваний изнутри и избежать тяжёлых ситуаций. Вы будете без конца восстанавливать свои силы и молодеть.

    источник
     
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » ИЗ ДРЕВНИХ УЧЕНИЙ » Обряды Славян
    Страница 5 из 6«123456»
    Поиск:



    Прочти! 1. Все используемые аудиовизуальные и текстовые материалы, ссылки на которые размещены на блоге, являются собственностью их изготовителя (владельца прав) и охраняются Законом РФ "Об авторском праве и смежных правах", а также международными правовыми конвенциями.
    2. Материалы берутся из открытых источников и предоставляются только для ознакомительного домашнего просмотра.
    3. Ресурс не распространяет и не хранит электронные версии материалов.  Коммерческое использование возможно после получения согласия правообладателя.
    4.
    Авторам! Если Вы являетесь обладателем авторских прав на материал и против его использования на блоге, пожалуйста, свяжитесь с нами

      

    Copyright MyCorp © 2017