КОСМИЧЕСКАЯ ЭТИКА - Рассвет Сварога
Понедельник, 21.08.2017, 22:35
ПОИСК по форуму
Форма входа

Статистика

НОВОЕ на форуме
  • Тонкости геополитики. (36)
  • Развитие Личности и Сознания (11)
  • Практика…принципы… (16)
  • Теракт. Франция. Англия. (16)
  • Обряды Славян (79)
  • Семь горизонтов силы (9)
  • Про образование, пенсии и прочее (22)
  • У природы нет плохой погоды (835)
  • СПИРАЛЬ ЖИЗНИ (80)
  • Повседневный быт (324)
  • Жизнь как она есть (468)
  • ПСИХОЛОГИЯ (210)
  • О физиологии человека в общем (90)
  • Интересные практики (142)
  • Аппетит для здоровья (440)
  • РУНЫ

    Руна дня



    © «Astral-Vision»
    Ссылки


    Приветствую Вас Гость | RSS
    Обряд посвящения «знающего» - Космическая Этика
    [ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
    Страница 1 из 11
    Модератор форума: Макошь 
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » ИЗ ДРЕВНИХ УЧЕНИЙ » Обряд посвящения «знающего»
    Обряд посвящения «знающего»
    МакошьДата: Суббота, 05.12.2015, 20:20 | Сообщение # 1
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20406
    Статус: Убежал

    Обряд посвящения «знающего»

    Структура ритуала инициации. Основные этапы обряда

    Обычно под инициацией понимают совокупность обрядов и устных наставлений, цель которых - радикальное изменение религиозного и социального статуса посвящаемого.

    К концу испытания посвящаемый обретает совершенно другое существование, чем до посвящения: он становится иным.

    Этому определению соответствуют два основных типа посвящения, известные в любом традиционном сообществе:

    1) возрастные инициации, связанные с переходом человека из одной возрастной категории в другую;

    2) специализированные инициации, определяющие вхождение человека в то или иное объединение сакрального характера (тайный союз) и/или получение им доступа к того или иного рода магическим силам и сакральным ценностям (например, обретение «шаманского зрения» или колдовских способностей).

    Как показывает опыт изучения традиционной культуры, посвящения обоих типов строятся по одним и тем же принципам и законам, проходя нередко по сходным обрядовым схемам.

    Что более важно, любое традиционное посвящение - будь то инициация мальчика, становящегося мужчиной и обретающего права и обязанности взрослого человека, или посвящение жреца или колдуна, - подразумевает одну и ту же внутреннюю суть, хотя и реализуемую, разумеется, на разных уровнях.

    А. ван Геннеп выделил три основных этапа традиционного обряда посвящения.

    Первый - это разрыв с прошлым - фаза сегрегации. Внешнее и внутреннее состояние неофита (разного рода увечья, душевные расстройства) символизируют его отчуждённость от мира, общины, его отречение от прошлой жизни. Он находится «за чертой» нормального, профанного существования, может быть, сам того не осознавая, принадлежит уже к сакральному миру.

    Само посвящение приходится на лиминалъную фазу инициации - состояние переходности. Посвящаемый находится между двумя мирами: миром, от которого он был отделён, и миром, в который ему предстоит вступить. Именно в этот период человек оказывается в особой магико-религиозной ситуации в течение определённого промежутка времени, и именно это соприкосновение с сакральным делает его нетождественным себе прежнему и даёт ему право занять иную религиозную и социальную позицию.

    Последняя фаза инициации - инкорпорация - возвращение неофита и включение его в социум, но уже в другом качестве.

    Рассматривая обряды посвящения, следует уделить особое внимание тому психологическому эффекту, который ритуал оказывает на участника, испытуемого.

    Близость обрядов инициации и психотерапии неоднократно отмечалась многими аналитиками, последователями К.Г. Юнга. Чаще всего в их понимании и инициация, и психотерапия - это особые области культуры, некие «ниши», предназначенные для внутренней трансформации личности, которая необходимо сопровождает различные перемены на жизненном пути человека.

    Психотерапия, по мнению многих исследователей, является современной версией ритуалов инициации.

    Обряды посвящения в некотором смысле повторяют те изменения, которые происходят в психике человека в переходный период: те же образы - смерти, перерождения, одиночества. Следуя этой логике, можно сказать, что обряды - это внешняя видимая канва внутриличностных преобразований неофита.

    Состояние перехода, которое возможно благодаря посвящению, понимается как поворотный момент в жизненном пространстве личности и содержит в себе ценнейшую возможность личного духовного роста.

    Инициация - это кризис. Кризис же относится к тем ситуациям, которые можно охарактеризовать как ситуации невозможности: в них человек сталкивается с невозможностью жить так, как жил раньше.

    Выход из ситуации кризиса, независимо от того, какие события стояли у его истоков, заключается в обретении новых смыслов и ценностей, в достижении смыслового соответствия сознания и бытия.

    Сам ритуал и входящие в него символы выступают как своего рода «инструмент» для преобразования духовной организации человека - как психотехническое действие по переживанию. Переживание выступает как наиболее общий психический механизм преобразования личности посвящаемого, использующийся в ритуалах инициации.

    То, что в обрядах посвящения процесс вхождения в новую социальную роль и овладения новыми, недоступными ранее знаниями осуществляется как драматическое действие, а также глубина изменений, которые при этом совершаются в духовном мире неофита, дают право говорить о своеобразном архаичном варианте психодрамы.

    В ней, как и в современной психотерапии, используется прием драматического представления различных эпизодов: все, что должно прочно войти в сознание человека, переживается в реальном действии в данный момент времени; в ней нет прошлого и будущего, есть только настоящее; и в инициации это используется не для того, чтобы создать условную ситуацию «вне игры», а прорастает из циклической концепции времени и представлений о «непрошедшем» прошлом.

    Само приобщение неофита к «откровениям» представляется как выход из мира обыденного в мир сакральный, а такое путешествие в «мир иной» в сознании носителя традиционной культуры, подчинённом циклической концепции времени, отождествляется со смертью и возрождением.

    Причём суть не в смерти как таковой, а в том, что она является понятным способом перемещения из одного мира в другой.

    дальше...
     
    МакошьДата: Суббота, 05.12.2015, 20:30 | Сообщение # 2
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20406
    Статус: Убежал
    Обряд приобретения-передачи сакральных знаний.

    Традиционные способы посвящения.

    В территориальном аспекте обряда посвящения русского «знающего» можно выделить три основные пространственные зоны, наделенные особым семантическим значением, где традиционно неофит приобщается к волшебной «силе».

    Это, в первую очередь, пространство бани.

    Следующим локусом, часто упоминаемым в мифологических рассказах о приобретении «темных» знаний является перекресток или росстань.

    Лес, выделенный нами как третья территориальная зона, связанная с обрядом инициации выступает как основное место проведения инициации, главным образом в сказках. Именно в лесу на долю героя выпадают самые опасные испытания, здесь же он получает волшебных помощников.

    Для обряда посвящения могут использоваться и другие сакральные «зоны» (например, хозяйственные постройки — рига, гумно, берег реки, кладбище, какая-либо местная возвышенность, гора).

    При рассмотрении символических особенностей каждого из названных локусов, мы, прежде всего, старались уделить внимание тому, какую мифологическую нагрузку они несут в сознании носителя традиционной культуры, и каким образом это влияет на выбор места проведения обряда посвящения.

    Баня. Традиционно баня располагаясь на задворках неподалеку от дома, на пригорке или под ним, около речки или озера, что содержит важное символическое значение, к рассмотрению которого мы вернемся чуть позже. Баня, даже находясь в непосредственной близости с жилыми постройками, воспринималась как удаленное сооружение:

    «Баня, сколь ни близко построена к жилью, считается все равно, что в семи верстах от него».
    Обрядовые функции бани многочисленны — баня фигурирует в свадебных, родильных и похоронных обрядах, в народной медицине и гаданиях. Для отношения к бане характерны почтительность и повышенное уважение.

    В бане локализуются магические воздействия на человека со стороны сверхъестественных сил, причем оно стимулируется словами заговора, т.е. языческих молитв, и соответствующими действиями. Здесь, например, пытался излечить «пациента» знахарь, что подчас не исключало использование приемов психотерапии: «… а иногда и сам знахарь топит ночью баню и в ней парит больного (причём баня приготавливалась специально для больного); бывает ли лучше после такого лечения или нет — о том молчат».


    Баня осмыслялась в качестве того сакрального пространства, где определялось, прояснялось будущее. Здесь, и особенно в святки, гадали перед зеркалом, ожидая появления в нем изображения суженого. Сюда приходили «слушать», т.е. угадывать свою судьбу на будущий год по звукам, доносящимся время от времени в тишине и определённым образом интерпретированным гадающими.

    Именно в баню направлялись для того, чтобы обрести магические предметы: шапку — невидимку, разрывную кость, имеющую свойства разрыв-травы, четверговую соль, обладающую особой целебной силой, или четверговый шнурок, спасающий его обладателя в течение всего года от происков колдунов, и пр.

    Пространство бани составляло единый комплекс, включающий в себя огонь, дерево, камень, воду (возможно, в какой-то мере и воздух: пар) - основные элементы природы и человекотворения, как и атрибуты, посредством которых программируется жизнь моющегося в «обрядовой» бане.

    Являясь частью окультуренного пространства, баня принадлежала помимо этого и к миру «природному», находящемуся за пределами сферы мирского существования.

    Символически баня располагалась на границе, выступала в роли прохода, соединяющего «тот» свет с «этим» светом. Именно в бане желающий стать колдуном встречал разного рода зооморфных существ, например, разрастающуюся во всю баню лягушку.

    «…Вот зайдешь в баню, там будет наподобие жабы сидеть. Нужно в эту жабу зайти… Зайдешь и выйдешь. И… все колдовство примешь»

    Важно отметить связь бани с такими природными стихиями как вода и огонь.

    Вода в традиционных представлениях русских в первую очередь рассматривалась как стихия очищающая, изгоняющая и лечащая все болезни. Контакт с водой всегда предполагал очищение и восстановление — погружение в воду всегда должно было повышать и активизировать потенции жизни и творящую силу.

    В виде краткой формулы модно сказать, что вода символизировала полноту, совокупность всех потенций; вода — это лоно всякого возможного существования. Через ритуал инициации вода дарила «второе рождение», через ритуал магический — исцеляла, через ритуал заупокойный — обеспечивала возрождение после смерти. Вода заключала в себе возможности всякого бытия, а потому являлась символом жизни.

    Огонь, как и вода, в народном сознании играл огромную символическую роль. Здесь мы сталкиваемся с представлением об очистительной и омолаживающей силе огня. Если мы обратимся к материалу волшебных сказок, то увидим, что сжигание, обжигание, обжаривание всегда ведет к величайшему благу для героя. Огонь, что важно для нас, практически всегда является одним из главных атрибутов обряда.

    дальше...
     
    МакошьДата: Суббота, 05.12.2015, 20:39 | Сообщение # 3
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20406
    Статус: Убежал
    Магические практики «знающего»


    Магическую силу, которую получает «знающий» в ходе обряда посвящения, можно рассматривать как некий атрибут, совокупность представлений и практик, опосредовавших его отношение с остальным сообществом.

    Представление о магической силе определяет и статус исходящей от него информации как «знахарской», а потому она должна привлекаться в кризисных ситуациях, в области нарушений.

    Отметим, что ключевое для колдовства понятие «сила» имеет в русском языке, помимо прочих, значение власть, могущество, влияние. Магическую силу можно рассматривать как своеобразную модель власти, во всяком случае, она обеспечивала своему обладателю определенное влияние и авторитет.

    Признанных колдунов (как правило, мужчин) обязательно приглашали на деревенские свадьбы, где принимали подчеркнуто уважительно, потчуя, как самого дорогого гостя, и стараясь напоить до беспамятства. В случае неоказания должного внимания окружающие ожидали мести со стороны обладателя «силы».

    Магическая власть неформальна. К магической силе обращаются те, кто лишен обычных рычагов влияния из-за низкого статуса или отсутствия общественной поддержки. Самими ее обладателями сила осознавалась и использовалась именно как средство влияния, для этого ее и стремились приобрести.

    Фактически, тайная сила, приписываемая конкретному лицу, предполагала страх перед неконтролируемыми возможностями вредоносных воздействий с его стороны. Представления о «силе» вызывали ту же реакцию, как и при реальном насилие: страх, поэтому и действовали как подкрепление норм (обычая, договора). Это дает основание рассматривать «силу» как форму виртуального насилия (символическую замену реального, играющую ту же социо-регулятивную роль).

    Необходимая составляющая магической силы - умение нагнетать страх, целенаправленно формировать его. Чтобы утвердиться в общественном мнении в качестве «знающего», нужно было продемонстрировать такое умение.

    В профессиональной колдовской практике существовала специальная ритуализованная «демонстрации силы»:

    «Был тут один колдун. Дед мне рассказывал. Так вот он, кое-когда выкидывал шутки. Ну вот, сидит он на лавке, он идет, тот самый колдун... Сидим, разговариваем, - дед рассказывает — идет с западной стороны женщина. А он (колдун) заволновался, говорит: «Щас, смотри». Вот стала она доходить до соседнего двора. Да берет за юбку и вот так вот, до колена подняла. Стала подходить, напротив нас она юбку до пояса подняла. Вот она прошла до соседнего дома, юбку опустила до колен. А потом, значит, совсем бросила юбку и пошла. Когда она прошла, я и спрашиваю: «Ты чево сделал?» «Знаешь, чево я сделал? Я ей тут показал воду, вот она до колен юбку подняла. Там вода была по щиколотку, а вот сюда она стала подходить, ей воды по пупок. Вот она юбку и подняла. А дальше опять вода пошла на убыль, и она юбку стала опускать».

    «Однажды женщина пригласила старика-знахаря — полечить лошадь. После окончания лечения повезла его на телеге обратно. Подъезжают к его деревне — и тут он предупредил: «Сейчас выскочит стая собак». «И вот выскочила огромная стая! Она испугалась: а это ведь колдуны-то с чертями знались — это черти в виде собак представились, его встречали».


    В других случаях знахарь нарочно стимулировал страх, производя необычные звуки и разного рода фокусы:

    «Сидят мужики на куче деревьев - нарублены лежали. Он говорит: «Что сидите?» — «Да вот...» — «А хотите, я скрозъ дерево проползу». Смотрят — голова ушла, плечи... Куда делся?! Ждут, скоро ли вылезет. Мимо на возу едет мужик: «Что смотрите?» — да вот, скоро ли Михайло вылезет из дерева?» — «Да вот он, около дерева ползет». А Михайло говорит: «Откуда ты взялся? Вон, смотри, у тебя сено горит!». Тот обернулся — смотрит, у него на возу сено горит. Он обрубил гужи, а оно не горит...».

    Демонстрация силы «знающего» проявлялась в своеобразной работе на «имидж».

    Например, во время крещенских праздников известный во всей округе колдун в черной бурке на вороном коне стремительно подъезжал к проруби, скидывал с себя одежду, окунался в ледяной воде, и также стремительно удалялся. При этом за все время своего пребывания в обществе односельчан он не произносил ни одного слова. Все делал молча, сосредоточенно, с поражающих всех спокойствием и отрешенностью. Такое поведение заставляло окружающих опасаться его, но одновременно внушало уважение и страх, поскольку действия колдуна выходили за рамки традиционных норм.

    Таким образом, мы видим, что демонстрация и целенаправленное использование страха «знающим» являлось доказательством обладания им некой сакральной силы, что должно свидетельствовать о его полном праве на колдовскую, магическую деятельность.

    К одной из основным магических практик «знающего» следует отнести умение, дар воздействовать на окружающий социум, на здоровье и благополучие людей, скота, изобилие, погоду: «у него гадают, кто лошадь свел, его тащат свиней от червя заговаривать, корову от чумы вылечить, искусанных бешеной собакой отчитать, заговорить у больного кровь или зубы, снять порчу с человека, ребенка с глазу умыть, приворожить парня к девке или девку к парню».

    В зависимости от направленности действий «знающего» следует различать злокозненные действия («Я все могу сделать, отнять ноги, отнять руки. Только правую оставляю для того, чтобы человек крест на себя мог положить»), и лекарскую деятельность, призванную нейтрализовать и уничтожить сглаз, порчу, причины насланной болезни.

    Отметим еще раз, что в народной среде существует не совсем четкое разделение «знающих людей» на колдунов, занимающихся порчей, и лечащих знахарей.

    Знахари в русской традиции занимаются исключительно врачеванием. Они могут быть сильными или слабыми в магическом отношении, но их отличительным признаком является апелляция к Богу во время обрядовых действий над больным. Сила или слабость знахаря связана с количеством и качеством болезней, которые он может лечить.

    дальше...
     
    МакошьДата: Суббота, 05.12.2015, 20:46 | Сообщение # 4
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20406
    Статус: Убежал
    Оборотничество как мистический опыт «знающего»

    В русской традиционной культуре мистический опыт оборотничества считается наиболее сакрализованным.

    Людей, обладающих силой и знанием перевоплощения, реинкарнации чаще всего называют «овертышами», «обертышами», «перевертышами».

    Колдуны оборачиваются иглой, клубком, мешком, катящейся бочкой, копной сена, жабой, мышью, кустом.

    Однако, согласно мифологическим рассказам, чаще всего они принимают облик птицы (сороки), змеи, свиньи, кошки, собаки, волка, стремительно катящегося колеса. Являясь в образе животного или определенного предмета (например, колеса) «знающий» «пугает» повстречавших его, бросается, катится под ноги, кусает.

    Колдуны могут часто принимать облик собаки. Такое превращение часто случается совершенно внезапно: только что видели человека, имеющего некие характерные признаки (например, старика «много такого» знающего; бывавшего на свадьбах дружкой, недавнего арестанта со страшным волчьим взглядом, сверкающим из-под бровей), а спустя мгновение вместо этого человека является похожая на него собака. Либо, наоборот, вместо собаки, отмеченной особенностями, имеющими знаковый характер (белая, серая, словно волк), возникает человек, слывший колдуном.

    «Шёл мужик, сзади сиганул кобель на спину, привёз домой, привязал. Наутро смотрит — баба привязана» ;

    «Раньше мать мне рассказывала, ведьмы были. Катится колесо, как оке так, как колесо может катиться само, или свинья. By, они отбузукают как следует. А дед говорит: «Нук, пойдите к этой вот, поглядите, чё она делает там». А она на печь залезла. Они её излупили как собаку. То колесо катится само, а её поймают, бечёвками спутают, что она не выберется. А её до двенадцати надо пролазить. Она уж тогда заговорит: «Отпустите меня, ради бога. Я больше не буду к вам приставать»;

    «У нас здесь одна, Афониха Самарина, она в свинью превращалась. Видели ее: за одним парнем бежала...» ; «Вечером пошел в контору, за им свинья белая бежит. Остановилсе, она тожо. Мост перешел, оглянулся: женщина в белом платочке стоит» ;

    «Идем вечером с девками, свинья бежит, в ноги кидается. Парни проткнули ей ноздри. Днем бабка старая лицо прикрывает: «Да, ударилась», -говорит. Это ведьма».

    Отметим, что свинья служит эмблемой плодовитости, урожая и всяческого обилия. Не случайно у многих европейских народов она используется в качестве обязательного обрядового угощения. Свинья также может использоваться и в лечебной обрядности. Беременную женщину с целью лечения поят водой, где «бродилась супроса свинья», а больного мужчину -водой, в которой «бродился боров».

    «Знающий» может показаться и в образе кота, кошки: «Мачеха ее не любила, хотела уничтожить. А она колдунья была. И стало девчонке восемнадцать лет. И ночью мачеха к ней кошкой пришла». Примеров можно приводить до бесконечности, настолько это явление распространено в народной культуре.

    Принципиальная вариантность возможных обличий оборотня означает отсутствие у него собственного лица. Для него любое другое «лицо» - тоже свое. Оно оказывается лишь одной из вероятных форм выражения изначально множественной природы демона -оборотня.

    Для нас важно попытаться разобраться в символике колдовского оборотничества, понять глубокий архаический смысл, который вкладывался в это ритуальное действо.

    С позиции символической насыщенности выделяются мотивы оборачивания человека в волка. Отметим, что этот мотив и в русском фольклоре является универсальным. Например, былинный герой Вольга в числе премудростей, которыми ему «похотелося» овладеть, обретает способность «волком рыскать во чистых полях»} А князь Всеслав «в ночь влъком рыскаше: из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя».

    Мифологема превращения человека в волка столь устойчива, что слово «волколак» или «волкодлак» («длака» в старослав., сербохорв. и словен. языках значит «шерсть», «руно» ), то есть человек, превратившийся в волка, приобрело расширенный смысл: это оборотень вообще. Точно также в западноевропейской традиции ликантропами (от греч. «lykos» - волк, «anhropos» - человек) изначально назывались люди, принявшие облик волка, а позднее - и других животных.

    В южнославянской традиции слово «вукодлак» обозначает вампира, образ которого вобрал в себя основные признаки волколака. Важно, что для наименования оборотня - волколака в древности существовали и другие названия, которые согласно исследованиям В.В. Иванова и В.Н. Топорова, акцентировали внимание именно на ведовстве как основной предпосылке к перевоплощению.

    В основе интересующего нас названия лежит глагол «vedati» - знать. Так в украинской традиции слово «віщун» обозначало волка-оборотня, древнечешское «ved» - волчицы-оборотни, словенское «vedunci» - волки-оборотни.

    В древнеславянской традиции превращение человека в волка наделяет его чудодейственной силой и особым положением вещего, всеведующего. Например, на голове у всеведующего славянского князя - Волка росла волчья шерсть: словен. «votcjadlaka» ( ср. с древн. исл. «vargshar» с тем же значением); из этого сочетания можно вывести позднейшее название оборотней - вурдалаков: болг. «вълколак» и т.п.

    Особую характеристику людей в волчьих шкурах составляет их всеведение, что отражает, очевидно, очень древнюю общеиндоевропейскую традицию о людях в волчьем образе. В этом смысле весьма характерна этимология индоевропейской основы «ueit» - (п) - со значением волк, связанной, очевидно, с корнем «ue[t» - ведать, знать (древн. инд. «veda», рус. «ведать»). Ритуальное значение того же корня: древн. рус. «ворожити» -предсказывать, «ворожея» - колдунья, «ворог» - враг, «ворожа» - колдовство.

    Следует обратить внимание и на этимологию слова «волхв», которое выступает часто синонимом слова «колдун». «Волхв» сближается с диалектным (костромск. и тверск.) «волоха» - кожа, шкура, рубаха, укр. «волохитый», польск. «wlochaty» - волокнистый (ср. курск. «волохатый» - косматый, мохнатый, кудлатый, всклоченный).

    Еще одним синонимом названия колдуна выступает слово «кудесник» - замаскированный человек, термин, означающий волшебные чары: «кудеса», служил для обозначения обрядового ряжения, окручивания в мохнатые шкуры.

    Слово «оборачиваться» в просторечии - «обворачиваться» (обернуться - обвернуться) обозначает переряживание, обвертывание себя каким-нибудь одеянием.6 Некоторые исследователи находят параллели славянским кудесам у кавказских народов. Это «удды (уды)/куды» адыгской и грузинской мифологических традиций, неизменно сопутствуемые волком, собакой, кошкой или наделенные способностью превращаться в них.

    источник
     
    МакошьДата: Четверг, 03.03.2016, 23:08 | Сообщение # 5
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20406
    Статус: Убежал
    Как спросить Богов о будущем?

    Славянская магия, северная ведическая традиция, сохранившаяся у нас, на Севере, дала мощную силу для нас, живущих ныне.

    Под тонким слоем цивилизованного человека (это когда без запинки можешь произнести слово «цивилизация» и носишь одежду без волшебных узоров), в некоторых из нас по-прежнему можно обнаружить тонкие прочные нити, тянущиеся из детства, даже не от мамы-комсомолки, а от бабушки родной, да дедушки — балагура.

    Как подготовиться к волхованию?

    — Вы недавно рассказывали, что перед сеансом славянской магии надо очистить пространство, и что в старину место волхования выметали метлой. Современные пылесосы вряд ли справятся с этой задачей. Есть ли какие-то другие способы очищения пространства, может быть, из тех приемов северной ведической традиции, которые Вы называете «образ».

    — К обряду, конечно, надо готовиться —как телесно, так и духовно, и проводить его надо в чистом месте.

    Если Вы проводите обряд в помещении, примите душ (лучше, конечно, баню). Во время очищения водой представляйте как все плохое, серое, в виде противной липкой массы, смывается с вашего тела и уплывает от вас подальше.

    Сопровождайте омовение заговором, обращенным к очищающей силе воды, но можно и просто обойтись трижды повторенными словами : Анде СподИ, Анде СподИ, Анде СподИ! Если не получается такое омовение, то просто помойте руки, представляя мысленно, что очищается все тело.

    Очистив тело, займитесь очищением вокруг вас. Большинство жилых помещений накапливают « астральный мусор» и разного вида энергию. Все это нужно вычистить. Заприте двери, зашторьте окна, отключите телефон, предупредите всех, что будете заняты. Очистку начинают обычно с мытья пола или можно его пропылесосить.

    Но этого недостаточно, нужно воспользоваться магической метлой. Нет необходимости мести в буквальном смысле. Но энергично представляйте метлу, которая выметает из комнаты все злое и враждебное. Представляйте, как метла светится синими и фиолетовыми лучами, превращая в пепел все накопившееся зло.

    Активно сами участвуйте в очищении, обходя комнату по часовой стрелке и повторяя; Анде СподИ! …

    Есть и другие способы очищения пространства – рассыпание соли, сжигание трав, а то и можно, обходя комнату по часовой стрелке, играть на музыкальном инструменте.

    Когда вы почувствуете, что помещение очищено, можно перейти к очищению духа с помощью счета в такт дыханию и расслабившись, только тогда открыть вход в магическое пространство.

    — Ольга, а что за заклинание, откуда оно?

    — Анде СподИ означает «Ступай, уходи» на языке старообрядцев поморского толка.

    Как создать магический круг?

    —Я часто встречаю описание магического круга, в котором проводятся магические действия.
    А что в славянской магии? Понятно, что не каждый может волховать на капище, окруженном со всех сторон Чурами — изображениями Родных Богов?

    — Магический круг, ХОРО по старо-русски, и правда, делается только при домашних обрядах, чтобы призвать на помощь всю силу богов и соединить ее со своей.

    Сначала нужно очистить вокруг магической метлой, я уже об этом говорила.

    Можно ХОРО сделать из камней. Для этого нужны четыре плоских камешка, размер не важен.

    Можно взять свечи любого цвета и отметить ими воображаемую границу круга. Достаточно бывает всего четырех свечей.

    ХОРО обозначает ту поверхность земли и сферу над ней, где будет происходить волхование.
    Встаньте внутри ХОРО и обходите его по воображаемой границе, представляя, как вырастает защитная энергетическая защитная стена.

    Ощутите силу созданного вами магического ХОРО, погрузитесь в свои ощущения на 3-4 минуты.
    Теперь можно призывать Богов и приступать к волхованию.

    Как обеспечить свою безопасность?

    — Ольга, у меня вопрос по мерам безопасности при волховании. Как ни крути, при волховании люди присоединяются к каким-то другим уровням существования, к другим мирам, наверное. Ведут беседу с Родными Богами. Как не потерять себя, как не раствориться, как вернуться?

    — Чтобы обстоятельно ответить на этот вопрос, потребуется написать книгу.

    Почему я так говорю? Да очень просто! На каждый вид магии требуются свои техники защиты.

    Если это деревенская магия – выкатывание яйцом, отливка воском, снятие негатива огнем, водой, землей и сквозняком (есть и такой способ), то достаточно очищения тела, освобождение от эмоций и мыслей. Но и в этом случае желательно выполнить заземление, как своего тела, так и тела того, с кем работаешь.

    Делается заземление просто. Нужно представить, что от твоего копчика и копчика второго человека к центру Земли тянется шнур, канат, веревка, что угодно, лишь бы было из натурального материала. Синтетика исключается.

    На первых порах этот шнур будет петлять, извиваться, выворачиваться, но упорно направляйте его вниз к центру Земли. Впоследствии такое заземление будет выполняться автоматически. После выполнения магического действия представьте, что шнур отцепляется от тела и сгорает в магме Земли.

    Сложнее приемы техники безопасности при выполнении магических ритуалов.

    Кроме собственного очищения и очищения пространства нужна более мощная защита.. Такой защитой является устройство магического круга, который служит для удержания энергии в момент ее мобилизации и концентрации.

    Но магический круг – это еще и магическая защита от чуждых энергий и перерасхода вашей собственной энергии. Это защитный магический скафандр для вас, который силой мысли проникает в магическое поле других Богов. Поэтому, закончив магический акт , задержитесь с переходом к следующему этапу ритуала.

    Есть простое упражнение , которое можно отнести к технике безопасности. Представьте, что у вас в руках большой подковообразный магнит. Приставьте воображаемый магнит острыми концами к груди и представьте, как в вас вливается потерянная вами энергия. Через несколько секунд поверните магнит острыми концами от вас. Если вы прихватили нечаянно чужой энергии, она уйдет из вашего тела. Таким образом, восстановится энергетическое равновесие в вашем теле. Тогда можно закрыть круг, двигаясь противосолонь и убирая ритуальные предметы.

    Если же вы занимаетесь управление реальностью силой мысли, то тут выполняется целый комплекс защитных действий. Каждая такая техника требует ее изучения в присутствии Учителя «глаза в глаза» и в рамках интервью ее трудно объяснить. Нужно только помнить, что в этом случае необходимо совершить ритуальный выход из тонкого мира и сделать какое-то действие, возвращающее вас в реальную жизнь: выпейте воды, съешьте что – ни будь , ну и сделайте что-то еще, что придет в голову.

    И хочется предупредить всех, увлекающихся магией. Все сделанное вами, возвратится к вам в тройном размере! Помните о технике безопасности и ответственности за свои деяния!

    Как спросить Богов о будущем?

    — Ольга, подготовка к волхованию — тоже само по себе таинство, известное ведающим. Не будем сейчас раскрывать тайны волхвов. Мой вопрос — как нужно подготовиться к простому домашнему гаданию? О чём надо позаботиться, к примеру, участнику нашей группы перед тем, как спросить Богов о будущем?

    — В славянской магии гадающие обращаются к Родным Богам.

    У нас на Севере сохранился старинный способ узнавать волю Богов – деревянные дощечки с нанесенными на них резами – символами, вобравшими в себя энергетику и знания высшего порядка.

    Что надо сделать перед гаданием? Открыть свою душу зову Родной Природы. С помощью Славянских Рез Рода делаются расклады. Скорее всего, многим они недоступны, так Резы всегда были нашей северной тайной, эти мои рекомендации можно использовать и в обычном гадании на картах.

    Представим, что вам нужно сделать расклад. Вы освободили местечко на столе, все равно каком – обеденном, письменном, кухонном. Теперь нужно открыть дверь в магическое поле Рода, отца Всего Сущего, который один Знает Будущее.

    Можно зажечь свечу. Она очистит помещение от негатива. Задайте вслух Ваш вопрос. Теперь этот вопрос нужно переслать Роду.

    Как это сделать? Не так уж и трудно, если знаешь как. Сначала нужно создать пустоту, убрать все мысли из головы. Для этого начните слушать посторонние звуки за пределами комнаты.

    Когда вы будете слышать не меньше их трех все ваши мысли покинут вас, значит, момент настал!

    Четко произнесите вопрос и ждите ответ. Вы почувствуете, что ответ готов, тогда достаньте и откройте любую Резу (карту в Вашем случае).

    Что Вы узнаете, что поймете – зависит от Вашего восприятия и от гадательного инструмента, который Вы используете.

    К кому из Богов обращаться при волховании?

    Каждый ищущий в северной ведической традиции может найти божественную сущность, к которой может обращаться за знаниями и помощью. К богам и богиням можно прийти многими путями, но все они требуют раздумий и размышлений. Сложность в том, что дошедшая до нас мифология довольно разрознена.

    С практической стороны ситуация с изучением пантеона славянских Богов не так уж плоха. Можно исповедовать определенное мировозрение, не погружаясь с головой в старые истории. Так например, даже ярые христиане вряд ли прочли и запомнили все священные тексты от корки до корки.

    При изучении пантеона Вам пригодится следующая классификация.

    Славяне делили на четыре группы как Богов, так, кстати, и людей, в соответствии с их характерами и душевными склонностями.

    Каждая группа необходима для других, но имеет свои уникальные особенности.

    Ведающие: это разум, рассуждение, закон, мера, творчество, вдохновение и интуиция.

    Род, Макошь, Сварог, Велес.

    Воины: это сила, могущество, энергия, всеобъемлещее влияние.

    Хорс, Белобог, Мать сыра Земля, Дивия

    Хозяева: восстановление и природные циклы, мудрость, полученная в противодействии с собственными недостатками.

    Святобор, Ярило, Перун, Квасура

    Труженики: долг, трудолюбие, ответственность, принятие ситуации как она есть.

    Девана, Переплут, Коляда, Авсень.

    Боги — это многомерные сущности, и их понимание должно быть многосторонне. Когда мы думаем о северном волховании, надо понимать, что Боги для нас — часто являются архетипами, символами определенных сил, к которым мы обращаемся.

    Сам же процесс волхования подчиняется простому ритму.

    Волшба, как ее понимают славяне, – это выход из реалистичного, явного мира в тонкий мир, установление контакта с определенной божественной сущностью, высказывание просьбы – предложения, получение подтверждения – обещания, возвращение в явный мир.

    Все приемы волхования, все обряды, заговоры, по сути, и есть такое путешествие духа, знакомое каждому, кто хоть когда-то обращался с просьбой «наверх». Конечно, это только путешествие духа, телу в это время, напротив, спокойно и расслаблено.

    Что нужно знать, чтобы волховать?

    Множество дорог ведет в царство гипербореев. Древние греки приписывали особые духовные силы северному небу и северным землям — как, впрочем, и другие европейские и индоевропейские народы. Северяне — это современные наследники древних тайн и сокровенных знаний.

    Познание северной магии включает в себя всю жизненную мудрость — и представления о мировом порядке и зарождении мира, человечества (это космология), знания о Богах и Богинях (это теология), понимание человеческой души и ее путях развития (это психология), а также волшебные приемы, позволяющие работать с этими представлениями для получения реального конкретного результата. Северная магическая традиция, как Вы видите, глубоко корнями уходит в тайны ушедших цивилизаций. То, что досталось нам сейчас, к сожалению лишь фрагменты когда-то цельной картины.

    Вижу одну из целей современных волхователей — собрать эти фрагменты и сделать северную культуру более целой, а общество — более просвещенным в отношении истинных возможностей каждого человека.

    С чего начинать волхование?

    Я уже говорила о трех составляющих славянской магии:

    вере в Родных Богов и живую силу Природы,
    гадание, вопрошающее Родных Богов,
    и о волховании, в результате которого происходят нужные чудеса.

    Вера в Родных Богов основывается на знании мифологии.

    Гадание, обращенное к Родным Богам, наилучшим образом, на мой взгляд, получается через Славянские Резы Рода. Думаю, что участники наслышаны о них, многие уже имеют и учатся ими пользоваться.

    С чего надо начинать любое волхование, о «кудесах».

    Речь идет о необходимом внутреннем настрое при волховании, о погружении в саму структуру этого мира, слиянии с ним и изменении вместе с ним. Это состояние и называется «кудесы«.

    Никакое действие славянской магии не может обойтись без кудес, без этого настроя, без открытости, единения и гармонии с миром. Все, что делается волхвом или ведуньей, — начинается с этого состояния. Все заговоры (хоть на воду, хоть на огонь, хоть на наузы, хоть на какие предметы), все обряды, связанные с календарными праздниками или событиями в роду. То есть все чудеса, доступные славянской магии, начинаются с этого состояния кудес, а заканчиваются результатом — исполнением желания волхва или ведуньи.

    Все формы излечения или изменения жизненных обстоятельств — собственных или чьих-то еще, начинаются с кудес. Люди всегда знали, что излечение или привлечение любви, удачи, денег, в общем, все чудеса, возможно только, когда настроишься на разговор с высшими сущностями, воплощенными древними славянами в образы Родных Богов.

    Этот настрой стирает границы между явным и сакральным миром, дает нам доступ к тонкому уровню, где возможно все.

    Как войти в состояние кудес?

    С помощью инструментальной музыки успокаивается разум и тело. Если вы собираетесь волховать «в одиночку», то включите музыку, например, дивную музыку гусляров. Посидите спокойно в удобной позе несколько минут, прикрыв глаза, пусть наступит покой как для тела, так и для ума. Чудеса в славянской магии получаются при обращении к Родным Богам, поэтому в то время, когда Ваше тело расслаблено, пусть Ваш ум направится в волшебную страну, где живут Боги. Как она выглядит? У каждого она своя, только Ваше воображение даст Вам яркие, явные образы.

    Если Вы на многолюдном обряде (например, проводах Зимы), то в состояние кудес входят с помощью обрядовых песен и хороводов, живой музыки. Это прекрасный, проверенный тысячелетиями, способ успокоить тело и направить ум на ожидание чудес.

    Вот, собственно, и есть этот простой способ, полученный от предков. Когда Вы почувствуете в теле небывалую лёгкость, а в душе — смелую и безрассудную веру в то, что на свете бывают чудеса — значит, Вы в нужном состоянии кудес, Вы готовы к волхованию!

    Вспоминайте своё желание, вспоминайте заговор, начинайте!

    источник
     
    МакошьДата: Среда, 27.04.2016, 13:46 | Сообщение # 6
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20406
    Статус: Убежал
    ПОСВЯЩЕНИЯ. ПОДГОТОВКА К КОЛДОВСКОМУ ПОСВЯЩЕНИЮ.

    В книге И. Сахарова «Сказания русского народа», в главе «Сбрызгивание», приводится очень интересное описание подготовительных действий перед ведовским посвящением, которые сам Сахаров со свойственным ему христианским высокомерием именует «смешными».

    Желающий пройти посвящение в хитрую науку должен три дня париться в бане, три дня голодать и в заключение три дня ходить с непокрытой головой.

    Голодание и паренье в бане в комментариях не нуждаются, а вот хождение без шапки может действительно показаться смешным и суеверно бессмысленным.

    Но только для современного человека, не знающего традиционной культуры славян и других европейцев.

    А шапка в традиции имела особое значение. Сейчас её одевают только чтобы защититься от холода, а вот раньше шапка для взрослого мужчины, была знаком социального статуса как полноправного члена общины, прошедшего все возрастные и социальные инициации, и шапка не снималась с головы даже летом, в отличие от подростков, для которых шапка была лишь средством защиты от холода и в теплое время года не носилась.

    Появление взрослого мужчины на улицы без шапки вызывало презрение и насмешки.

    Шапку не одевали только в доме в присутствии домочадцев, а вот если в дом неожиданно нагрядывали гости, то хозяин дома, если был не одет, спешно и в первую очередь нахлобучивал на голову шапку и уже потом все остальное. Пусть лучше пришедшие увидят хозяина в нижней рубахе и подштанниках, но никак не без шапки!

    Кроме того, шапку также ломили с головы во время встречи с вышестоящим на социальной лестнице, что означало с одной стороны уважение, а с другой демонстрировало подчинение младшего перед старшим (также, как и опускание взгляда перед вожаком в стае хищников).

    Пережиток данного обряда в городе – это приподнимание котелка над головой при встрече джентельменов, как приветствие и проявление взаимоуважения.

    Для человека, знающего об этих обычаях, смысл данного обряда становится очевиден и понятен.

    Во-первых, посвящение в ведовство - это всегда выход за границы социума, за грань повседневности, в том числе и обыденных, повседневных представлений. И этот выход был не только внутренним, т.е. как изменение сознания и своего отношения к миру, но и внешним: как известно, большая часть ведающих зачастую даже жила на окраине деревни, общины, то есть, на границе между человеческим социумом и миром дикой природы.

    В этом смысле, хождение без обязательного головного убора означает демонстрацию готовности выйти за рамки социальных ограничений и табу. И соответственно, если человек боится показаться смешным перед обществом, боится выйти за грань условностей, тогда о каком ведовстве можно говорить?

    Во-вторых, так как ведовская инициация - это обретение связи с определенным Богом и духом (или сразу с несколькими духами), то, соответственно, хождение без шапки перед посвящением - это демонстрация подчинения, признания старшинства над собой данных сущностей, хотя бы только потому, что данные сущности становятся наставниками для неофита.

    Роль колдуна, проводящего обряд посвящения, минимальна: он просто становится вратами для неофита и духов, а вот духи непосредственно производят трансформацию, как сознания, так и физического тела неофита. Это то, что в этнографии известно под названием «шаманская болезнь».

    Не стоит забывать, что посвящаемый прекрасно знал, что посвящение в колдовство, знахарство - это обретение связи с духами, или, как еще недавно говорили, с «шутами», «чертями».

    Но вот в чем проблема: в наше время ношение или не ношение шапки ничего не означает. Таким образом, данное действо как формальный обряд теряет всякий смысл для современных людей.

    Думаю, в контексте данного обряда, имеет смысл просто сознательно делать ошибки, выставляя себя в смешном свете перед обществом.

    Или еще более лучший вариант: три дня молчать. Резкое исчезновение у вас дара речи - это прекрасный способ шокирования окружающих, да еще и хорошее средство для набора и сохранения внутренней Силы, которая, ой, как пригодиться во время инициации.

    К тому же, молчание - это отличное средство для вхождения в состояние отрешенности от мира и обретения смирения (смирения НЕ в христианском смысле этого слова!) перед сущностями, проводящими посвящение.

    Таким образом, подготовка к посвящению в данном случае занимает три этапа по три дня, то есть девять дней, а девять, как известно одно из поминальных чисел.

    Очищение тела и души, выход за пределы общественных шаблонов, все это настрой на умирание

    Источник
     
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » ИЗ ДРЕВНИХ УЧЕНИЙ » Обряд посвящения «знающего»
    Страница 1 из 11
    Поиск:


    Макошь, mavs2009


    Прочти! 1. Все используемые аудиовизуальные и текстовые материалы, ссылки на которые размещены на блоге, являются собственностью их изготовителя (владельца прав) и охраняются Законом РФ "Об авторском праве и смежных правах", а также международными правовыми конвенциями.
    2. Материалы берутся из открытых источников и предоставляются только для ознакомительного домашнего просмотра.
    3. Ресурс не распространяет и не хранит электронные версии материалов.  Коммерческое использование возможно после получения согласия правообладателя.
    4.
    Авторам! Если Вы являетесь обладателем авторских прав на материал и против его использования на блоге, пожалуйста, свяжитесь с нами

      

    Copyright MyCorp © 2017