КОСМИЧЕСКАЯ ЭТИКА - Рассвет Сварога
Среда, 28.06.2017, 06:40
ПОИСК по форуму
Форма входа

Статистика

НОВОЕ на форуме
  • Наука и традиция о мире и развитии человека (47)
  • Медитация ,как способ саморазвития личности. (74)
  • Повседневный быт (319)
  • Мир и войны на Земле ... (202)
  • ОКНО ОВЕРТОНА (33)
  • Физика Морали (20)
  • Украина. Майдан и не только (239)
  • Как Волшебники встречают Новый год. (29)
  • Секреты целителей и знахарей (39)
  • Сердце. Кровообращение. (38)
  • Теракт. Франция. Англия. (14)
  • История развития болезни (17)
  • Философия Космического Сознания (101)
  • НАСТРОЙКА НА НОВЫЙ УРОВЕНЬ СОЗНАНИЯ (8)
  • ПСИХОЛОГИЯ (206)
  • РУНЫ

    Руна дня



    © «Astral-Vision»
    Ссылки


    Приветствую Вас Гость | RSS
    КОСМОГОНИЯ, МИФОЛОГИЯ И ОБРЯДЫ НА РУСИ - Космическая Этика
    [ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
    Страница 1 из 11
    Модератор форума: Макошь 
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » ИЗ КНИГ РАЗНЫХ АВТОРОВ » КОСМОГОНИЯ, МИФОЛОГИЯ И ОБРЯДЫ НА РУСИ (из книги Знойко О.П.)
    КОСМОГОНИЯ, МИФОЛОГИЯ И ОБРЯДЫ НА РУСИ
    МакошьДата: Среда, 17.10.2012, 11:03 | Сообщение # 1
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20225
    Статус: Убежал

    КОСМОГОНИЯ, МИФОЛОГИЯ И ОБРЯДЫ АСТРАЛЬНОГО КУЛЬТА НА РУСИ
    Перевод отрывков из книги Знойко О.П.

    Міфи Київської землі та події стародавні. Наук.-попул. ст., розвідки: Для ст. шк. в. / Передм. В.Р. Коломійця. – К.: Молодь, 1989. – 304 с: іл. (укр.)


    В свое время эта книга повлияла на мое мировоззрение и мироощущение, раскрыла предо мной «преданья старины глубокой» и заставила впервые почувствовать связь с Родом.

    Надеюсь, что публикации вызовут желание не дискутировать, а прислушаться к находкам и открытиям непризнанного гения Украины – Александра Павловича Знойка.

    Выдающийся человек, он был физиком, химиком, историком, этнографом, астрономом, филологом (знал санскрит, греческий и латынь!), был знаком с Вернадским, вел научные споры с Лихачовым и Рыбаковым…

    Много лет и много сил по крупинкам он собирал материалы раскопок и летописей, чтобы подвергнуть их комплексному анализу с помощью методов не только археологии или лингвистики, но и астрономии, геофизики, генетики и др.

    Прошу заметить, что я выкладываю перевод отрывков для ознакомления, если читатели заметят грамматические или стилистические ошибки в переводе, прошу мне указывать на них – все же я не являюсь профессиональным переводчиком.

    Итак, раздел (дальше перевод авторского текста)

    http://www.liveinternet.ru/users/alkirija/post243619028/
     
    МакошьДата: Среда, 17.10.2012, 11:08 | Сообщение # 2
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20225
    Статус: Убежал
    Астрономические основы культа природы

    Из ведомостей о язычестве Руси первоисточником считаются слова Нестора об установлении князем Владимиром кумиров: «и постави кумиры на хълму: Перуна й Хърса, Дажбога и Стрибога, Семоргла и Мокошь».И это все. Исследования показали, что даже имена богов были вписаны позже, после Нестора, поскольку христианская церковь запрещала даже вспоминать о них.

    В разных письменных источниках вспоминаются и другие боги: Волос, Лада, Купало, Коляда, Сварог, Сварожич, Берегиня, Плуг. Имя Сварога есть только в Ипатиевской летописи, текст которой заимствован у болгарского хрониста, а тот, в свою очередь, приводит сообщение византийского писателя Малалы. Если же их сравнить, то получится, что Гефесту и Гелиосу античных текстов отвечают Сварог и Дажбог Ипатиевской летописи.

    В фольклоре Украины сохранилась память о древнейших богах астрального культа.

    Существовал бог огня Цур (староукраинское Сур – Блеск Неба в значении зодиака или Солнца, которое летит через 12 созвездий), который изображен на алтаре Софийского собора в Киеве символическими свастиками. Дело в том, что движущееся Солнце на Руси изображалось свастикой, а без одной ветки было знаком Огня – триквестром. То, что Сур был небесным огнем зодиака, очевидно из обрядов и ритуалов праздника Рождества Вселенной – Сварога (в узком понимании – Рождества богов астральной триады: Солнца, Луны и Зари). Главные боги Див и Сварог назывались просто Богом. «Бог, о котором говорят договора Игоря и Святослава, есть славянский Див или Сварог». Название Сварог выводилось от Sur (санскр.), Suar, Svar, Svarga, откуда– Сварог.

    Г.Дядечко, выводя имя Сварог также из Sur (санскр.), указал на объяснения в Летописи старочешского Sur (Svor) словом Zоdiасus, то есть зодиакальный путь Солнца – эклиптика. В Ипатиевской летописи «Сонце – царь сын Сварогов еже есть Дажбог», а в «Слове Христолюбца…» сын Сварога – Солнце называется Огнем. «И Огневи моляться, зовут его Сварожнцем». На Украине под небесным Огнем понимали блеск самого зодиака или зодиакальный путь Солнца, которое в каждом созвездии принимало облик и сущность нового божества.

    Еще в прошлом (19 – прим. Алькирии) веке рассматривалось сближение индийского Svar (санскр.) и иранскогоНоr (на Руси– Хорc)в суженном понятии Солнца, но это имя употреблялось только книжниками. В весеннее равноденствие бог Солнца был Ярило, а первично – Яр.

    С точки зрения древней космогонии, главные боги Див и Сварог на самом деле порождали других богов.

    Таким образом, выяснилось, что Сварог не является плодом фантазии какого-то отдельного племени, а одно из имен астрального божества древних народов, которые свою религию приспособили к нуждам хлебопашества.

    Многолетние исследования автора показали, что дохристианское язычество на Руси основывалось также на астральном культе, аналогичном культам древних цивилизаций. Это было поклонение небесному огню и воде, в котором богов символизировали небесные светила. Фрагментарно остатки языческой обрядовости сохранились до нашего времени. Мифология основывалась на представлении о возникновении и развитии Вселенной, а боги киевского пантеона, годовые праздники и символика обрядов раскрывают черты дохристианской идеологии и психологии.

    Небесный огонь исходил от триады светил: Солнца, Луны и Зари. И если в Египте и Вавилоне главным божеством триады было Солнце, в арабов – Заря, то на Руси – Луна. В отличие от политеизма Вавилона и Египта, отечественный люнарный культ был монотеистичен.

    Существовал один прабог неба – Див. Управляя Вселенной, он проявлял себя как Сварог – зодиак с его 12 созвездиями и «Солнцем-Оком», что летит, охраняя Прадерево Вселенной. Все остальные боги были помощниками главного бога. И это хорошо видно в украинских колядках, в которых слышно эхо мифов о миротворении.

    В самых старых украинских колядках о творении мира, что передают мифы, которые существовали задолго до нашей эры, говорится:

    Ой коли було з нащадка Світу,

    Тоді не було неба і землі,

    Ано було синєє море.
    [45]

    Потом появляется «перводерево» или «прадерево», символизирующее звездные галактики.

    Климатические явления и особенно изменения времен года были связаны с расположением небесных светил – это люди заметили давно. А систематические определения весеннего равноденствия, когда начинался год в Киевской Руси, то есть определение «точки весны» в момент, когда центр Солнца проходит точку пересечения небесного экватора1 (Див) и эклиптики2 (Сварог), привели к развитию космогонии и мифологии. Древние астрономы обращали свое внимание на зодиакальное созвездие, под знаком которого каждый год наступала весна. Это созвездие было великим божеством, которое люди часто отождествляли с каким-нибудь животным. Это животное было ву некоторых народов их тотемом.
    __________________

    1 Экватор небесный– большой круг на небесной сфере, плоскость которого перпендикулярна к оси мира

    2 Эклиптика– большой круг небесной сферы, по которому происходит видимое движение Солнца; пересекается небесным экватором в точках весеннего и осеннего равноденствия [46]
     
    МакошьДата: Среда, 17.10.2012, 11:10 | Сообщение # 3
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20225
    Статус: Убежал
    Изменение зодиакального созвездия, которое определяет весеннее равноденствие, происходит из-за того, что Солнце (Око) за год немного не достигает конца зодиака – отстает на 50,2 секунды. Таким образом, «точка весны» медленно движется через все 12 созвездий за 25870 лет. Во времена известного греческого астронома Гиппарха, например, который тоже изучал это явление и жил во 2 веке до н.э., весеннее равноденствие приходилось еще на созвездие Ареса (Овна), но уже с 20 г. Н.э. переместилось в созвездие Рыб, где находится и поныне (прим. Алькирии – напомню, что книга издана в 1989 году).

    Так прошло примерно две тысячи лет; тем временем «точка весны» постепенно переходила в следующее созвездие, которое до тех пор считалось второстепенным божеством. Теперь оно становилось главным и начинало играть ведущую роль в астральной мифологии народов.

    Особыми созвездиями зодиака считались те, через которые Солнце проходило за полгода сельскохозяйственных работ, то есть от весеннего равноденствия до осеннего их было 6 или 7 (из 12). Число 7 стало математическим символом периодического закона природы, и ему придавали магическое значение.

    Этот великий закон кругооборота и возрождения жизни в природе хорошо знали на Руси. Его воплощением было Солнце, отмеченное семью знаками зодиака. Солнце изменяло образ и значение в каждом знаке зодиака. Это породило богов равноденствия и солнцестояния. Солнце весеннего равноденствия на Руси – бог Ярило (юность, мужество). У протоэллинов и эллинов это были Геракл и Прометей, в Риме – Юпитер. Огненное Солнце летнего солнцестояния – бог Семиярило (летописное Симаргла). О нем в древнем мире говорили: «семь коней солнца», «семь чистилищ – семь врат Ока Митры», «семь стад Гелиоса» и др. Праздник бракосочетания Солнца с богиней воды Даной отмечали в ночь на Купала – 23 июня. Это был праздник периодического возрождения природы. Бога «семи Ярил», сокрушительное Солнце, например, полабские славяне изображали в виде великана с семью головами под одним черепом и семью мечами – атрибутами войны. Восьмой меч бог держал обнаженным в руке. Это довольно позднее изображение (1 век н.э.), и Семиярило здесь назывался Руевит (может быть, от эпитета «руйний», «руйновитий» - «разрушительное огненное солнце»).

    Известный филолог – знаток славянистики Г.Дяченко исчерпывающе исследовал все летописные источники и дал безупречную семантику и этимологию имени Симаргла. Он взял наименее поврежденное древнее: Симаиръгла, Симаергла, Семаергла. Имя состоит из двух частей: Сима (Семи) ииръгла (ергла). Сима – сім (укр.), Сема – семь (рос). Вторая часть слова: Симаиръгла (Семаергла) – иръгла (еръгла) значит «Ярило». В русских областях также «Ерило». Із Ерило, с помощью придыхового г, получилось Ерігло, Еръгло, Ерьгло – Ирьгла – Ергла. В «Слове Христолюбца...» встречается Ерьгла.

    Семиярило – так же, как и Семислав, Семикраса, Семиразум. Семиярило – Сварожич, Солнце с зодиакальной характеристикой, показано семиэлементным символом. Это Солнце, которое проходит семь зодиакальных созвездий за трудовую половину года (весенне-осеннее полугодие) в календарях первобытных народов. Ежегодные наблюдения главного созвездия (великого божества) в связи с определением весеннего равноденствия привели к возникновению древних наук: астрологии, магии, каббалы.

    «Магическое» священное число 7 – первая часть имени великого божества Семиярила и, как показали специальные исследования, является математическим символом периодического закона также и в современном, научном его понимании (например, закон Д.И. Менделеева).

    Солнце осеннего равноденствия у древних славян изображалось безоружным старцем, у него было четыре лика, на западе его называли Святовит или Свитовыд (прим. Алькирии – в укр. языке «свит» значит «мир», «вселенная», то есть «видящий весь мир», а не «святой»). Бог же зимнего солнцестояния имел вид новорожденного младенца на голове своей матери Лады или яблока в ее руках (воплощение света), а в полабских славян – пятой головы, которая рождается в руках четырехглавого Солнца [47].

    В начале существования трипольской археологической культуры (4000 л. До н.э.) «точка весны» определялась в последних звездах созвездия Телец над созвездием Ориона – Плуга (укр.). Все это было хорошо известно не только народам Средиземноморья, но и другим древним цивилизациям.

    Сначала древние народы рассматривали зодиак не только как воображаемый путь Солнца, но и как путь Луны, потому что Луна быстрее проходит свой небесный путь, чем Солнце. Луна «рассматривает» весь зодиак за 27 суток и 8 часов. Отсюда древние названия Солнца и Луны: Око.

    В древности люди делили зодиак на 28 созвездий («домов» Луны). Так было в арабов, иранцев, индийцев, коптов, китайцев. Первым созвездием лунного зодиака в арабов было Рога – созвездие Тельца, вторым – Чрево Овна (созвездие Овна). Только халдеи всегда делили зодиак на 12 знаков (12 южных и 12 северных). В дохристианской Византии, кроме храмов Солнцу, Луне и Заре – Венере, существовали также 12 идолов созвездиям зодиака.

    В эпоху, когда главным созвездием зодиака был Телец ( в которое входит Волосожар; 4-2 тыс. до н.э.), на Поднепровье главным богом был «небесный бык» - Волос или Тур (само слово Волосожар значит «небо Волоса»). В известном древнегреческом мифе о похищении Европы Зевс под видом быка похитил дочь финикийского царя Атенора и перенес ее на остров Крит. Можно предположить, что это было в 4-3 тыс. до н.э., когда главным божеством был «небесный бык» - Телец (Волос).

    В ту эпоху даже богиня Луны Селена – дочь Гипериона (Перуна на Руси) называлась Селена-Бык. Зевса эллины тогда изображали в виде быка. Небо называлось именем созвездия Тельца, в границах которого более 2000 лет определялось весеннее равноденствие. А наши предки к имени Солнца также добавляли название главного небесного божества как название неба: Яр-Тур («Солнце-Бык»). Величальное обращение «Яр-Тур» сохранилось на Средней Надднепрянщине до времен Киевской Руси. На территории Украины найдено много археологических находок, которые свидетельствуют о первоочередности Волоса в пантеоне племен трипольской культуры.

    Волос (Тур), а латинское Таurusи скопление Плеяд (укр. Стожары, Баба, Квочка) (прим. Алькирии – «квочка» - курица) - самые древние созвездия, известные первобытным народам. В астрономии Гесиода Плеяды делят год на две части: когда они впервые восходят утром – начало лета, а когда утром заходят – начало зимы (отсюда название – бабье лето). На участке неба возле «небесного быка» Волоса находятся и другие важные объекты астрального культа. Это созвездие Плуг (Орион) и звезда Коза (альфа Возничего) – вторая по яркости на нашем небе (северное полушарие).

    Украинскому названию Плеяд – Квочка – отвечает датское «Вечерняя курица». У французов - lа ponssiniere, а в атласе Байера (1603) наводится латинское название Маssеgallinае. На плане сферы Киршера над Плеядами изображена курица, а скопление звезд – куриный выводок. Арабы называли Плеяды «Ладжа-джо-аль-сама ма банчі», то есть «небесной курицей с цыплятами».

    Почти у всех народов Большая Медведица была известна под названием Воз или Колесница.
     
    МакошьДата: Среда, 17.10.2012, 11:11 | Сообщение # 4
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20225
    Статус: Убежал
    Древние достижения астрономии и космогонии были причиной возникновения на Руси астрального культа природы. Языческие боги, которых считают проявлением примитивной мифологии, на самом деле были представлением предматериалистической философии и науки наших предков о Вселенной. В пантеоне богов астрального культа Руси были:

    Лада – жизненное начало природы, воплощение двух первоисточников Вселенной – огня и воды в единой сущности, мать Солнца;

    Див – яркий небесный свод (небесный экватор);

    Сварог – зодиак (эклиптика);

    Дана (Леля) – воплощение воды;

    Полель – воплощение света (Сириус);

    Перун (греческий Гиперион, зендский Пейрамун) – отец Солнца, Луны и Зари (астральной триады Руси), его воплощение на небе – созвездие Стрельца;

    Баба – Плеяды;

    Волос (Тур) – созвездие Тельца (Волосожар);

    Берегиня – Прадерево Мира (галактика, также Земля);

    Астральная триала Руси: Луна-Месяц (Дидух-Коляда-Васыль);

    Солнце (Сварожич-Ярило);

    Заря (Венера – Изар(баск.) – Иштар (евр.) – Астарта (финик.);

    Доиндоевропейские протославянские названия имели: Коза (Капелла), Плуг (Орион), Крест (Лебедь), Борона (Кассиопея), Воз (Большая Медведица); [49] Пасека (Малая Медведица); Волопас (Волопас) и др. Следует заметить, что созвездие Плуг (Орион) нужно считать не божеством, а обожествленным атрибутом Сварога, звезду Козу (Капеллу, альфа Возничего) – атрибутом Перуна. Созвездия и небесные тела не считались богами. Они только символизировали богов Вселенной. Луна в небе считалась только Короной предка Дидуха-Коляды-Васыля.

    Древнее Рождество Вселенной на Руси было праздником Сварога – зодиака, но это, собственно, рождение не Сварога, а триады богов люнарного культа: Солнца, Луны и Зари. До сих пор на славянских землях сохранилась традиция изображать эту триаду на надгробиях.

    Появление на небе Зари – Вестунки (Венеры) извещает, что Солнце вступило в главное созвездие – Перуна (Стрельца). На Руси считалось, что с появлением первых звезд созвездия Перуна у Лады рождается младенец – бог зимнего солнцестояния. Когда Солнце проходило центральные звезды созвездия, торжественно праздновалось рождение Месяца - Щедрый Вечер (1 января), а когда оно оставляло главное созвездие, рождалась Лада (6 января). Этот миф следует датировать эпохой неолита. Согласно мифу, Сварог дал людям плуг. Ритуалы выполнялись до недавнего времени. Вечером перед Рождеством плуг заносили в дом и клали под рождественский стол, а на Новый год ходили за плугом, имитируя пахоту, и пели колядки. У скифов, согласно Геродоту, существовал культ Золотого Плуга, который якобы упал с неба.

    Система астрального культа состояла из круглогодичного цикла праздников, причем перед главными праздниками были вступительные, которые объясняли основные идеи культа.

    Древнюю космогонию и мифологию астрального культа раскрывает рождественский обряд, в последнее время перенесенный на Новый год: почитание Прадерева Мира. Когда-то его символом было священное дерево верба, а позже, когда обычай распространился на северные страны, этим символом стала ель (прим. Алькирии – так что Петр только возвратил нам наш же обычай, а верба до сих пор участвует в наших христианских обрядах – вербное воскресенье, например). Прадерево Мира – это вместе и Земля, и звездная галактика – Чумацкий (Млечный) Путь. Обряды, связанные с его рождением, свидетельствуют о том, что главным божеством на Руси был Месяц (прим. Алькирии - Луна в мужском облике, поэтому в переводе я буду употреблять именно это слово). Часто на могилах вместо креста ставили изображение Прадерева, которым души умерших должны были подниматься в небо.

    А вот и другие фрагменты дохристианского культа. Дерево (ель) украшают огнями, чтобы оно искрилось, как звездное небо, всеми созвездиями зодиака. Конфеты и орехи [50] – плоды достояния предка. Сноп ржи или пшеницы, который ставится на покуте и называется в Украине именем мифического прапредка славян – Дидух или Коляда, символизирует плоды земледелия, которому научили людей Сварог и прапредок Дидух (Коляда), астральным воплощением которого является Луна-Месяц.

    Среди ритуальных блюд рождественского стола должна быть ритуальная рыба Виз. В Иране в похожем обряде также фигурирует священная рыба Вишап, которая бережет Прадерево Мира, традиции и этнические принципы народа. Напомним, что зодиакальное созвездие, в котором определяется точка весны в наше время – созвездие Рыб. Христианская церковь сначала запрещала языческие праздники Рождества Мира, рождения Месяца – Щедрый Вечер, купальские праздники и т.д., но потом сама приспособилась к ним, дав им свое толкование (354-378 г.г.) (прим. Алькирии – ну нет нигде в Библии даты рождения Иисуса Христа)
     
    МакошьДата: Среда, 17.10.2012, 11:35 | Сообщение # 5
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20225
    Статус: Убежал
    А теперь несколько слов о Перуне, в созвездии которого происходит зимнее солнцестояние, а с ним – и главные праздники астрального культа. Перун и ныне употребляется в фольклоре, а впервые о нем вспоминается в «Повести временных лет» в записях за 907 и 945 г.г. Имя его происходит от слова «праты», то есть «бить» и значит «бьющий». Бил он громами и молниями, поскольку был громовержцем. Собственно, молния тоже называлась перуном.

    Перун ездил по тучах на колеснице, запряженной двумя огромными козлами, и высекал из туч искры и гром, орошая землю благодатными дождями, как это делали и мифические персонажи других народов (Парджанья в Индии, позже – Илья-пророк у славян). Несмотря на необычайную древность культа, сохранилось много мифов, поверий, легенд, пословиц и обрядов, связанных с Перуном. Всюду он бог дождя, молнии и грома. А теперь мы знаем, что это еще и название зодиакального созвездия Стрельца.

    Под знаком Перуна рождается астральное божество Месяца. О древности культа Месяца у славян говорит его народное название Дидух, что было равнозначно и синхронно с иранским Дадвах (Бог-творец), который возник задолго до зороастризма. Известны еще два имени или эпитета лунного божества – Коляда и Васылля, но они также имеют аналоги названий в мифологиях народов Восточного Средиземноморья.

    Знаково, что церковь не смогла уничтожить празднование Щедрого Вечера – праздника рождения Луны-месяца – и была вынуждена назначить на этот день почитание христианского святого Василия – именно Василия. Вылепленный пирог был символом Месяца. Это была жертвенная еда, распространенная на Руси и в этрусков в праздник Щедрого Вечера, когда [51] ночному светилу пели величальные песни – щедривкы, как властелину воды и всех генетических процессов растительного и животного мира.

    Месяц считался предком – Дидухом, но сохранились и такие мифы, согласно которым он – голова Ужа, который прячется в Прадереве Мира – Чумацком (Млечном) Пути. Культ Ужа, символа люнарной богини – Великой Небесной Матери Даны-Воды существовал на территории современной Украины еще 4-5 тысяч лет назад, но его остатки сохранились до сих пор. Этот миф предшествовал библийному мифу о райском дереве и об змее-искусителе. Самыми главными обрядами, связанными с культом Месяца, были: закалывание кабана в канун Щедрого Вечера и древние мистерии с козой. Ведь коза испокон веков была атрибутом лунного божества, и не только у нашего народа. Вспомним, к примеру, что греческую богиню Луны Артемиду изображали с ланью или козой, и это позже дало основание считать ее также богиней охоты.

    Древность обряда вождения козы в праздник Рождества Месяца определяется временами, когда весеннее равноденствие приходилось на созвездие Тельца. Астральная мифология и обряды на территории Украины сохранились со времен Триполья до эпохи Киевской Руси и наших дней. Они были забыты в условиях христианства. Такое положение создавалось в современной науке всех индоевропейских народов и других народов древних цивилизаций.

    В эпоху трипольской и древнеямной археологических культур на Надчерноморье, в Древнем Египте обожествляли быка Аписа (Мемфиса), а Небо изображалось в виде коровы, что и сейчас удивляет египтологов.

    Персонажи египетской мифологии: Озирис, Исида и Анубис – священный летающий пес (звезда Сириус, созвездие Большого Пса) не описываются в свете первобытного культа триады Солнца, Месяца и Зари. Рассматриваются уже вырожденные антропоморфные культы, когда боги стали похожи на людей со всеми их слабостями и когда сами современники уже не понимали своих богов и обрядов.

    Когда главным весенним созвездием стал Овен, в Двуречьи (город Ур), в Фивах обожествляли Барана. Можно считать, что в эпоху созвездия Близнецов, которая предшествовала эпохе Тельца-Волоса (6 тыс. до н.э.), уже процветал культ небесных Воды и Огня. Известному греческому мифу о созвездии Близнецов предшествовал миф о детях-близнецах Лады – Лели (Даны) и Полеля – воплощенных Воды и Света. Позже в Риме это близнецы Латоны.

    Звездное небо всесторонне и на высоком уровне изучала [52] древняя астрономия. Астральные боги и атрибуты богов Руси имели и имеют на Украине древнейшие доиндоевропейские названия.

    Археологические находки, мифология и обряды древнего культа разрешают нам датировать эпоху.

    Вот что можно кратко рассказать только о некоторых персонажах богатейшего, только отчасти исследованного нами мифологического наследия пращуров.

    Автор этого труда пытался собрать все то, на что до сих пор мало кто обращал внимание, и воссоздать астральный культ – предматериалистическую мировоззренческую систему наших далеких предков, созданную материальными потребностями древнего земледелия и вековым стремлением человека постичь непостижимое.

    От Алькирии: это конец главы «Астрономические основы культа пприроды». Цифры в квадратных скобках обозначают источники, на которые ссылается автор. Продолжение раздела «КОСМОГОНИЯ, МИФОЛОГИЯ И ОБРЯДЫ АСТРАЛЬНОГО КУЛЬТА НА РУСИ» будет в следующих публикациях.
     
    МакошьДата: Понедельник, 12.11.2012, 18:08 | Сообщение # 6
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20225
    Статус: Убежал
    Боги киевского пантеона

    Достижения в области точных наук очень сильно влияют на развитие гуманитарных – историю, археологию, этнографию, фольклористику, лингвистику. Так, с использованием точных методов исследований в лингвистике возросли возможности изучения древней истории и культуры, а также происхождения народов.

    Сравнительное изучение языческих богов, культа природы, обрядов и обычаев, языка и быта является очень важным научным направлением при решении задач истории культуры и этногенеза. Однако научные труды часто оставались только пересказом давно известных мифов и авторских суждений и допущений по их поводу. А изучение мифологии требует методов точных наук. Ведь астральное (астрономическое) язычество, каким оно было, непосредственно связано с успехами астрономии еще в 3 тыс. до н. э. («обсерватории», календари, письменность на Днепре). Ошибочные представления о том, что язычество – якобы суеверие средневековья, приводят к публикациям, в которых Перун, древнейший бог Руси и индоевропейцев, представляется как божество преимущественно княжей дружины. Главные боги Руси и ее предшественников – Коляда (Колета) и Купала объявляются персонификациями или названиями бога Солнца (Дажбога).

    Автор использовал комплексный метод исследований. В качестве ареала было взято Восточное Надсредиземноморье во времена от Триполья до наших дней, ведь астральные боги, которые входят в киевский пантеон, были известны еще в эпоху трипольцев-пеласгов (протолатынян и непосредственных предков антов) [53].

    Весь киевский пантеон, согласно летописям, литературным источникам и фольклору, можно представить в следующем виде:

    1. Дажбог, Хорс, Перун, Стрибог, Симаргла, Мокошь («Повесть временных лет»);
    2. Волос, Лада, Купала, Коляда (Густинская летопись и «Синопсис» Гизеля);
    3. Сварог и Сварожич (Ипатиевская летопись);
    4. Берегиня, Плуг (другие летописи);
    5. Див, Яр, Тур («Слово о полку Игоревом»);
    6. Дана, Леля, Прия, Полель, Ярило, Месяц, Заря, Баба (древнерусская литература и фольклор).


    Замечу, что некоторые боги имеют по несколько имен из-за этнокультурных наслоений.

    Киевское язычество в качестве первоисточников Вселенной считало космические огонь и воду. Как уже было сказано, культ небесного огня проявлялся в обожествлении светил: Солнца, Месяца и Зари (Венеры). Все остальные боги были созвездиями или небесными телами. В Египте и Вавилоне главным было Солнце, в арабов – Заря, а на Руси – Месяц. Люнарный культ древней Надднепрянщины монотеистичен и этим отличается от язычества Египта и Вавилона.

    У наших предков-праславян главными богами были: Див, яркий небесный свод, ночью – Сварог [54] (Зодиакус), а его заместителем – Перун. Все остальные божества были помощниками этих богов. Язычество на Руси основывалось на достижениях великих древних цивилизаций. Астрономия на Среднем Днепре обладала большими достижениями от эпохи Мадлен – 10-15 тыс. до н. э. (Мизынь, Кириловская, Гинцы, Междуречье). Открытие древней цивилизации на Среднем Днепре можно сравнить с открытием Трои. В надднепрянских протогородах 3 тыс. до н. э. найдено дома в несколько этажей, бронзолитейные производства в Донбассе, астрономические «обсерватории», календари, памятки письменности с буквенно-звуковым алфавитом. Расшифровка письменности показала, что трипольцы (3 тыс. до н. э.) были пеласгами и нашими предками, а киммерийцы – протославянами (2 тыс. до н. э.). Все это свидетельствует о высоком развитии культуры и науки тех времен.

    Автор собрал народные названия небесных тел, исследовал даты и нанес на звездную карту неба. Оказалось, что они принадлежат к 5-3 тыс. до н. э. Все боги киевского пантеона князя Владимира, летописей и фольклора оказались созвездиями или небесными телами. Обряды календарных праздников Киевской Руси отвечали движению созвездий и ведомостям летописей и фольклора.

    На основе этого автор пришел к выводу, что Русь обладала совокупностью исследований культа природы, когда небесные тела считались божествами. Итак, если боги той эпохи были созвездиями, то названия созвездий были именами богов.

    Как мы уже говорили, древние астрономы-жрецы обращали внимание на зодиакальное созвездие, под знаком которого наступало весеннее равноденствие. Это созвездие считалось великим божеством. Проходило около двух тысяч лет, и «точка весны» определялась уже следующим созвездием. Изменение зодиакальных [55] созвездий весеннего равноденствия происходит из-за того, что Солнце, делающее свой воображаемый годовой круг против часовой стрелки, проходит не точно 12 созвездий зодиака. За год оно не заканчивает свой путь на 50,2 секунды, что и оказывает малое противоположное движение по часовой стрелке. На одно созвездие приходится 30° круга, а разделив 30° на 50,2 секунды, получим 2150 лет, которые нужны для движения «точки весны» на одно созвездие зодиака. «Точка весны» постепенно движется и проходит все созвездия за 25870 лет. В наше время (от начала христианства) весеннее равноденствие происходит в созвездии Рыб, перед этим – в созвездии Ареса (Овна), а в 4 тыс. до н. э. (при трипольцах) «точка весны» была в созвездии Тельца (Волоса), над Орионом (Плугом).

    Прежде чем ознакомить читателя с языческим пантеоном, нужно еще несколько слов сказать о главнейших богах Киевской Руси. Такими богами были Див (небо, Вселенная) и Сварог (Зодиакус).

    Для того, чтобы исследовать сущность божества Див, рассмотрим соответствующее место «Слова о полку Игоревом»: «Уже вржеси Див на Землю». Современным языком это буквально будет: «Уже упало Небо на Землю». Кстати, Небо – название халдейского бога, которое распространилось в Двуречьи, Индии, Египте и на Руси и значило, как и бог Див, дневной яркий небесный свод, в отличие от Сварога, «ночного» бога, у которого было еще название Зодиакус.
     
    МакошьДата: Понедельник, 12.11.2012, 18:11 | Сообщение # 7
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20225
    Статус: Убежал
    Сварог

    Славянист и филолог Г.Дяченко нашел в чешской летописи название Сварога Зодиакус. Это подтверждает, что Сварог отождествлялся именно с зодиаком и его 12 созвездиями. Праздник Сварога – это Рождество Мира (25 декабря) – триады светил: Солнца, Месяца и Зари.

    Согласно Ипатиевской летописи, Сварог научил людей браку, земледелию и подарил им плуг. Скифский культ Золотого Плуга, описанный Геродотом, со всеми обрядами дожил до нашего времени. Все языческие обряды Рождества, выполняемые в некоторых местностях и сегодня, свидетельствуют, что это праздник зодиака.

    О космической и мифологической сущности Сварога говорилось в связи с тем, что в древности люди наблюдали за небом и главным божеством в сонме остальных астральных богов считали зодиакальное созвездие, в котором на то время определялась «точка весны» [56]. Хотя в Ипатиевской летописи и вспоминается, что Солнце «сын Сварогов», то есть сын Сварога в его воплощении, но нигде нет письменных или фольклорных свидетельств о почитании Сварога как единственного бога на Руси.

    В песнях и обрядах, мифах и сказках действуют все персонажи пантеона Руси, но Сварог встречается только в ритуалах празднования Рождества Мира – астральной триады (25 декабря). Всем его созвездиям-богам подносятся отдельные жертвы.

    В соседней с Русью Византии, где дохристианский астральный культ и мифология были похожими, тоже не ставили кумира Сварогу как единому божеству, а всегда 12 кумиров по числу зодиакальных созвездий-богов. Очевидно, Сварог почитался не как единое божество, а как воплощение главных богов неба. Такое значение, надо понимать, придается Сварогу и в сообщении Ипатиевской летописи. Возможно, Сварога нужно рассматривать как пантеон раннего неолита.

    В предыдущей главе мы говорили, что праздник Рождества Мира (25 декабря) является праздником Сварога-зодиака, но это рождение не Сварога, а триады богов люнарного культа Руси: Солнца, Месяца и Зари в созвездии Стрельца – Перуна. Появлении Зари в канун Рождества (24 декабря) извещает о моменте вхождения Солнца в главное на Руси зодиакальное созвездие Стрельца – Перуна. Каждый год в это время древние племена на территории Украины и арабы ели кутью («кут» - древнеарабское «еда»). Встречаются первые звезды созвездия Перуна, рождается новое Солнце (дитя богини Лады – Солнце зимнего солнцестояния). Во время прохождения Солнцем центральных звезд созвездия Перуна (1 января) торжественно празднуется рождение Месяца – Щедрый Вечер, а когда Солнце покидает последние звезды этого созвездия, рождается Дана, воплощенная вода (6 января).

    Вот и выходит, что Солнце, Месяц и Заря – это дети, рожденные в главном на Руси созвездии зодиака (Сварога) – созвездии Перуна (Стрельца). Этот миф возник во времена неолита и, очевидно, в 3 тыс. до н. э. был занесен трипольцами и пеласгами на территорию современной Эллады. Сравнительное изучение древнейших мифов эллинов позволило сделать важные выводы об основах астрального культа Руси и праздника Рождества. Миф о том, что Гелиос (Солнце), Селена (Месяц) и Эос (Заря) являются детьми Гипериона, сына Высоты, подтвердил наши допущения. Был отмечен тот факт, что имя Гиперион семантически, этимологически и фонетически тождественно имени Перун [57]. В мифах древней Эллады Гиперион – один из 12 титанов, которые породили богов и были сброшены ими с Олимпа. О том, что Перун (Гиперион) – на самом деле зодиакальное созвездие Стрельца, свидетельствует зендское название этого созвездия Пейрамун – что в переводе означает «созвездие лунного зодиака».

    Таким образом, исследуя праздник Рождества на Руси, мы неожиданно «вышли» на проблему происхождения и сущности 12 титанов древнегреческой мифологии. Очевидно, что 12 титанов – это 12 созвездий зодиака, с которыми уже во 2-1 тыс. до н. э. греки не отождествляли титанов, поскольку успели забыть. От имени этих 12 божеств у славян правил Сварог (зодиак) – бог небесного огня, земледелия, кузнечного дела и брака. У предков эллинов синхронный бог назывался Кроном. Согласно свидетельству эллинских мифов, Крон после победы над ним Зевса убежал на Апеннинский полуостров и стал там богом земледелия – Сатурном у римлян. Можно убедительно доказать, что эпоха культа греческого Крона – это конец 3 – начало 2 тыс. до н. э., а эпоха праславянского Перуна – 5-4 тыс. до н. э.

    Праздник Рождества (25 декабря) полностью описан и изучен Ксенофонтом Сосенком1. Поэтому мы остановимся только на тех обрядах, которые еще не получили объяснений. Это прежде всего обычай заблаговременно готовить «из доброго дерева» 12 полен, чтобы развести священный огонь и приготовить трапезу для Тайной вечери. Блюд, которые готовились к рождественскому столу, тоже было 12.

    Нет сомнений, что число 12 отражает число созвездий божества Сварога, каждому из которых подносится жертва. Двенадцать священных ночей (космических эпох) сотворения Вселенной (25 декабря – 6 января), каждая из которых, по представлениям этрусков, длилась 1000 лет, тоже связана с 12 созвездиями зодиака – Сварога2.

    Особенно интересен обычай, который, к сожалению, остался без пояснений, был описан тем же К.Сосенком. Когда хозяин в роли домашнего жреца выходит с хлебом во двор и вращается на месте против часовой стрелки, то, как допускает исследователь, он выполняет ритуал солнечного культа. Однако К.Сосенко не принимал во внимание, почему выбрано именно это направление вращения, а ведь это очень важно, так как против часовой стрелки летит зодиакальное солнце-Сварожич, облетая все 12 созвездий-божеств Сварога.

    1Сосенко К. Культурно-історична постать староукраїнських свят різдва і щедрого вечора. – Львів, 1928.
    2Немировский А.И., Xарсекин А.И. Этруски. – Воронеж, 1969. – С. 123. [58]

    Очень важным, как уже отмечалось, был и есть древний обряд почитания символического Прадерева – вербы (в наше время – ель), что в мифологиях символизирует звездную Галактику.

    Поэтически, с большим художественным проникновением изображено в украинских мифах-колядках творческую силу космических воды и огня:

    Пане Господарю!
    На твоїм подвір'ї верба стояла,
    Тонка, висока, листом широка.
    На тій вербі трійця горіла.
    Три гистри впало, три морі стало.


    Перевод:
    Пане Хозяин!
    На твоем дворе верба стояла,
    Тонкая, высокая, листом широкая.
    На той вербе троица горела,
    Три искры упало, три моря стало.


    Огонь превращается в воду, а вода в огонь. Согласно древним представлениям – это основной принцип существования Вселенной.

    Астральное язычество, как уже говорилось, имело круглогодичный цикл взаимосвязанных праздников, главным праздникам предшествовали второстепенные, которые разъясняли основные идеи культа. 1 ноября был предшествующий праздник, связанный с культом Плуга. Церковь назначила на этот день праздник двух святых: Космы и Демьяна. Народ соединил оба имени в Козма-Демьян. На Украине это – Божий Кузнец. На его праздник готовятся обрядовые блюда: куры и каша, вполне возможно, жертвы богу Солнца и богине Дане.

    Начало выполнения «небесного Плуга» (1 ноября) и время падения его на землю в праздник Сварога (25 декабря) древние астрономы определили на основе наблюдений за звездами созвездия Плуга-Ориона. 1 ноября Плуг появляется на небе в 22 часа и хорошо заметен. Заходит в 10 часов утра. Чем ближе к Рождеству, тем раньше вечером и лучше видны звезды небесного Плуга. В декабре это созвездие появляется в 19 часов, а заходит в 7 часов утра, когда темно, и его хорошо видно на небе. 1 ноября Плуг-Орион восходит в поднятом положении (Пояс Ориона почти вертикален), а как заходит – не видно. А на Рождество, в праздник Сварога, созвездие «лежит» над горизонтом (Пояс Ориона), и Плуг как будто падает с неба на землю. Наверное, жрецы толковали это явление именно так.

    В праздник Щедрого Вечера, в день рождения Месяца, совершалось хождение с плугом (пахота). Этот день на Руси, а еще раньше в этрусков, считался самым удачным для начала разных дел, чтобы обеспечить, как верили наши предки, счастливое их завершение. Следует добавить, что возраст обрядов культа Плуга, совершаемых еще [59] до недавнего времени, почти 3500 лет1. Сварог почитался в виде своих божественных созвездий, но его культ носил характер культа прабога-прадеда.

    Такова сущность главного божества славян и символика важнейших обрядов и ритуалов праздника Сварога на Руси.

    1Согласно Геродоту, культ Золотого Плуга у скифов возник 1500 г. до н. э.

    http://www.liveinternet.ru/users/4061666/post244058540/
     
    МакошьДата: Понедельник, 12.11.2012, 18:16 | Сообщение # 8
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20225
    Статус: Убежал
    От Алькирии: Продолжаю переводить и публиковать отрывки из книги А.П. Знойка «Міфи Київської землі та події стародавні».

    Почему я считаю именно эту книгу достаточно убедительной в вопросах славянской истории, космогонии и мифологии? Потому что меня удивляет создавшийся в Интернет-публикациях образ праславян как какого-то идеального народа, у которого не было недостатков, в котором все жили долго и счастливо, а потом пришли дикие иноземцы и все поломали-порушили и заставили водку пить и мясо есть. Так и хочется спросить: а от кого же в каждой хате обереги стояли да вся одежда была вышивками обережными укрыта?

    Считаю, что в изучении древней истории нужно, по крайней мере, не отмахиваться от уже существующих источников информации – летописей, раскопок (именно источников, а не их толкования), мифов и обрядов, сохранившихся в памяти народа. Почему-то за наукой мы признаем право на ошибку, а вот слова многих современников, украшенные красивой мишурой, принимаем просто на веру, не вопрошая об источниках и веруя в озарение свыше…

    Наши предки были людьми – со своими радостями и горестями, со своей верой, силой и опытом, полученным от многих ошибок. И умалчивая или не замечая, а то и стирая часть их истории, возможно, грустной или даже жестокой, в угоду красивой сказке, мы отбираем у предков их настоящую силу и славу.

    Впрочем, чтобы не утомлять читателей, закончу лирическое отступление и вернусь к собственно тексту (господа, цитирующие эти посты, можете спокойно выбрасывать мою «отсебятину»)

    Итак, это продолжение раздела «Космогония…», глава (далее – перевод авторского текста):


    Див


    Див (Дыв), очевидно, был еще более древним богом, чем Сварог. Он воплощал яркий голубой небесный свод. Имя Див сохранилось в украинских мифах. Див был мужским началом Вселенной, подобно Зевсу в Иране и Dyaus Pita в Индии. Этимологически их имена тождественны. Одно из имен богини Даны – Дева было женской формой имени Див.
    А.Афанасьев писал: «Дева (от санскр. Див)… значит «светлая, сияющая, чистая»2

    Див как персонифицированный образ небесного свода вспоминается в «Слове о полку Игоревом». Аналогом праславянского бога Дива можно считать халдейского бога Небо, культ которого в древности распространялся и на Иран, Египет, арабов и другие народы. Самой страшной катастрофой в представлении людей той эпохи была погибель неба – падение небесного свода. В текстах пирамид (3000 лет до н.э.) находим плач Исиды над убитым Осирисом.

    Неизмерима сила горя в словах Исиды:

    Сливается Небо с Землей,
    Тень на Земле ныне,
    Уже упало Небо на Землю3
    Этими же словами обрисовано поражение князя Игоря:
    Збыся Див кличет вреху древа...
    Тьма Свет покрыла4.
    ………………………………
    Уже врежеся Див на Землю5.

    Смысл, образы и форма обоих текстов идентична. Современным языком это звучит так:

    Падает Небо, зовет низко,
    Тьма Свет закрыла.
    Уже упало Небо на Землю.


    2 Афанасьев А.И. Поэтические воззрения славян на природу: В 3 т. – М., 1866–1869. –Т.1. – С. 132-133.
    3 Матье М.Э. Древнеегипетские мифы. – М.-Л., 1956. – С. 97.
    4Слово о полку Игореве. – М., 1955. – С. 21.
    5 Там же. – С. 25. [60]

    Имя бога неба Див сохранилось в древних украинских мифах и архаических обрядовых песнях.

    Ой Див, Див та Ладо,
    Та повідай, Козле правду1.
    Перевод:
    Ой Див, Див и Ладо,
    Да расскажи, Козел, правду1.


    «Бог, который вспоминается в договорах Игоря и Святослава, есть греческий Зевс, славянский Див, или Соварог. Именно об этом божестве говорит Гельмгольд, называя его властелином Неба; о нем говорит и Прокопий. Это бог богов, их праотец, или, как доныне звут его славяне, великий (старейший) старый Бог, Прабог (Прадед, Пращур) – Отец Неба».

    Див - это мужское начало Вселенной, свет, а Дева (Дана - Леля) – женское, воплощенная вода.
     
    МакошьДата: Понедельник, 12.11.2012, 18:19 | Сообщение # 9
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20225
    Статус: Убежал
    Лада


    Одна из древнейших языческих богинь Лада, богиня гармонии в природе, любви в браке, мать-кормилица Мира (мира людей). Младенец на ее голове был воплощением света, а яблоко в руке воплощало ту же идею, что и яйцо Латоны в римской мифологии. Яйцо – начало всех вещей. Я.Головацкий сравнивал Ладу с индийской богиней Бгавани, Кибелой Фригии2. В украинских песнях-веснянках к Ладе обращаются так:

    «Благослови, мати, ой мати Ладо, мати, весну закликати»3

    Перевод:

    «Благослови, мать, ой мать Ладо, весну зазывать»

    У южных славян:

    Лепі іве терга роже,
    Тебі, Ладо, светі боже,
    Ладо, слухай нас, Ладо!4


    1Українські народні пісні. – К., 1954. – Т. 2. – С. 311.
    2 Головацкий Я.О. Очерк старославянского баснословия и мифологии. – Львов, 1860. – С. 25.
    3Грінченко Б.Д. Словарь української мови: В 4 т. – К., 1908. – Т. 2. – С. 340.
    4Снегирев И.Н. Русские простонародные праздники и обряды. – М., 1837. Вып. 1. – С. 14. [61]

    Лада, как уже было сказано, - мать близнецов Лели (Даны) – воплощенной воды, и Полеля – воплощенного света. Богиня-мать, которая родила основные начала мироздания и астрального культа – огонь и воду, была и началом Вселенной. Она несла в себе первопричины бытия, поэтому не символизировалась никаким светилом, являя культ огня и воды в одном божестве. Очень вероятно, что в первобытные времена имя богини Лады звучало немного иначе.

    В условиях языковой общности предков славян с индо-иранскими племенами, когда слова были односложными, имя Лада звучало, возможно, как Рада (Ра-Да) и обозначало «Солнце-Вода». Этот вывод подтверждается трудами многих исследователей. Так, академик И. Г. Пидопличко пишет: «В древности была достаточно распространена замена в произношении р на л. Название шкурки бира могло превратиться в била, а далее – в билка (белка)»
    1. Пидопличко И.Г. О происхождении названий некоторых животных нашей фауны // Вестник зоологии АН УССР. – 1967. – № 1. – С. 82; он же: Межиричские жилища из костей мамонтов. – К., 1976. – С. 217. [62]

    Есть и соответствующие гидронимы, например, Ладово озеро под Киевом имеет еще и древнее название Воды Рады.
    Лада и боги-близнецы Леля (Дана) и Полель были заимствованы эллинами из Скифии и носили те же немного видоизмененные имена: Латона, Диана и Аполлон1. Обрядовую песню «А мы просо сеяли, сеяли, Ой, Див, Ладо, сеяли, сеяли» А. А. Потебня датировал еще эпохой вед. М. А. Максимович, изучая украинские мифы о Ладе, отождествлял ее с Золотой Пани (Госпожой) – матерью бога Солнца2.

    1 Головацкий Я.О. Очерк старословянского баснословия и мифологии. – С. 30.
    2 Максимович М. А. Собр. соч. – К., 1877. – Т. 2. – С. 516, 518. [63]

    Большинство языческих богов Киевской Руси известна нам из фольклорных источников: песен, колядок и пословиц. В тысячах колядок отображены древняя история, мифология и социальное устройство Киева и Руси. О древности славянского фольклора свидетельствуют и песни, собранные в Родопских горах, где даже вспоминаются Орфей и Александр Македонский…

    Однако недостаточность исследований отечественной мифологии повлияла и на неполноту наших знаний о Ладе, в частности об ее астральном смысле. В словаре Вацерада (13 век) Лада объясняется как Венера – римское название Афродити Небесной. Словарь Гезихия извещает, что Афродиту в древнейшие времена называли Лада («жена», «супруга»). Имя это как будто происходит от названия реки Ладон в Аркадии. Но мы знаем от Геродота, что родиной Латоны (Лады) была страна Гиперборейская (Скифия). До сих пор на Украине есть река Лада – приток реки Танвы (Таны – Даны). Есть и река Ладава – приток Днестра. В 3 тыс. до н. э. на территории Надднепрянщины жили пеласги-лелеги (трипольцы), которые позже заселили Аркадию на Балканах. Лада была главной богиней пеласгов. Тотем этого народа – птица гайстер (прим. Алькирии – гайстер, он же лелека - аист) – символизировала Зарю. Эта когда-то священная птица и ныне на Украине не потеряла свой ореол святости, а ее название значит «Заря». Тогда же на Днепре был буквенно-звуковой алфавит, который позже попал к финикийцам и пеласгам Италии (14-13 в.в. до н. э.).

    Учитывая разъяснения Вацерада и Гезихия и зная о наследовании эллинами культуры пеласгов, видим, что древнегреческая Афродита – древняя Лада, это богиня Киевской Руси, Лада – Заря (Вечерняя Звезда) – римская Венера.

    На территории Украины Заря выступает как небесное светило (божество космического огня) и одновременно как «дрібний дощик» (мелкий дождик) или роса – божество, рождающее жизнь. Об этом рассказывают многочисленные колядки и щедривкы, а также миф «Заря, ключи, роса и мед», который изучали А.А.Потебня и М.Марр. Согласно М.Марру, этот миф был занесен из Надчерноморья на Пиренейский полуостров. Там имя Заря получило у басков форму Изар. Сохранились и следы мифа. На одном из баскских диалектов роса называется «изарский иней». Имени Изар у семитов Двуречья отвечало имя Иштар – Аштарет (греческое Астарта, финикийская богиня).

    Как на Украине Заря (Венера) – небесное тело и одновременно символ дождя, так и в Вавилоне «богиня Иштар была символом Вечерней Зари (Венеры) и животворящего дождя». В песнях-щедривках поется о небесной воде или о животворном «обильном мелком дождике», что соотносится с Зарей (Венерой) или с девушкой как персонифицированной Зарей (Афродитой Небесной). Это отвечает древнейшим мифам Руси о девушке, которая, спасаясь от преследователя, превращается в землю или в колодец. Усилиями нескольких поколений исследователей удалось расшифровать значение мифа «Заря, ключи, роса и мед». Заря на рассвете открывает ключами небесные врата и выпускает солнце на небо. Солнце (бог света Полель, брат Лели – воплощенной воды) гонится за девушкой Зарей (Ладой). Девушка Заря в последний миг превращается в росу и падает на землю. Пчелы пьют «святую росу» и приносят мед (мед – символ еды вообще); рождается жизнь.

    Этот чудесный миф из Надднепрянщины эпохи пеласгов-трипольцев занесен ариями в Индию, а позже заимствован эллинами. Знаем мы и древнегреческий миф о Дафне и Аполлоне. Аполлон (Полель – Солнце) гонится за девушкой Дафной, но она превращается в лавровый куст.

    На языке наших далеких предков, которые вышли с берегов Днепра к Индии, «Дафна» значит Заря. [64]
    Появление на небе Зари-Вестунки (Венеры) извещает, что Солнце в этот момент вступило в главное созвездие Перуна (Стрельца), и именно с появлением первых звезд созвездия Перуна у Лады рождается младенец – бог зимнего солнцестояния.

    Вот такой астральный смысл у древней Лады.
     
    МакошьДата: Понедельник, 12.11.2012, 18:22 | Сообщение # 10
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20225
    Статус: Убежал
    Леля-Дана и Полель

    Леля и Полель – дети-близнецы богини Лады – воплощенные вода и свет. У скифов, за свидетельством Геродота, Полель (Аполлон) назывался Ойтосиром.

    Леля на территории Украины, Малой Азии, Греции, Рима широко известна под именем Дана или Тана. Она – богиня рек.

    Культ Даны был распространен с позднего палеолита и до 20 в. н.э. От имени Дана происходят названия рек Днепр, Днестр, Дон, Дунай, Двина, Донец. Слово Дана сложное: «Да» («вода») плюс «На» («неня») и значит «Вода-Мать». Многочисленные мифы о близнецах богини Лады Леле (Дане) и Полеле описаны отечественными этнографами. Этих языческих богов эллины когда-то заимствовали в Скифии.

    О родине упомянутых богов, о том, как они попали на остров Делос, подробно рассказывает Геродот. Богиня Дана – несравненная красавица, непорочная Дева, дарующая жизнь, мать всего живого и одновременно суровый, но справедливый судья. Дана судила публично и жестоко при большом собрании народа на базарах в свой день недели – пятницу. Римский историк Лукан так характеризует ее: «Алтарь скифской Дианы не более милостив, чем алтарь Тараниса» (кельтское название Перуна).

    Возникновение культа Даны датируется доиндоевропейской эпохой. О Дане сохранились доисторические песни. Известный этнограф и фольклорист Д.Лепкий считал, что «Дева народных мифов (госпожа русалок) является водной богиней Даной» [65].

    На территории Украины сохранился фольклор, который передает доисторические мифы о воинственной всаднице Дане-Днепре-Дойне:

    Ходить Дойна понад воду,
    Питається Дойна броду.
    Не трапила Дойна на брід,
    А трапила Дойна на слід,
    Дев'ять коней потопила,
    На десятім сама сплила.
    Заплакала Буковина,
    Що ся Дойна сама сплила.

    Перевод:

    Ходит Дойна над водой,
    Ищет Дойна брод.
    Не попала Дойна на брод,
    А попала Дойна на след,
    Девять коней утопила,
    На десятом сама выплыла.
    Заплакала Буковина [регион в Карпатах],
    Из-за того, что Дойна сама выплыла.


    Рассматривая варианты приведенной песни, С.Семчинский1 считает молдавское и румунское имя Дойна заимствованием украинского Дана. Он пишет, что в украинском Дана сохраняется праиндоевропейское Дана и что это имя «продолжает языковую традицию, начавшуюся еще в доисторические времена». Семчинский придает имени Дана значение «песня», не учитывая, что в доисторические времена понятия «вода», «небо», «солнце», «женщина», «песня» обозначались словом одного корня или одним и тем же словом.

    Первично Леля (Дана), богиня многих народов, была женским началом Вселенной. У славян она также звалась Девой.
    Вода, начало вещей, вечно прекрасная, вечно свежая, она была девой и одновременно женой – супругой Солнца. В Девограде (позже – Магдебурге) стоял ее храм. О богине, тождественной Дане, Я.Головацкий писал: «Первично Эфесская Диана, или Артемида, являла собой воду как действующее начало творения и почиталась как Дева и одновременно как Мать всего»2.

    Богиня Дана отождествлялась также с Танаис – на Дону и в Анатолии3, и с Афиной (Атеной) – у греков. Это и воинственная Дева-Днепра (Анастасия) – всадница с луком и стрелами, известная по битве с Дунаем4. Образ самого Дуная А.Потебня объяснял как Индру (санскр.), то есть Перуна Руси5.

    1Семчинский С. Про походження українського Дана, молдовського та румунського Дойна // Мовознавство. – 1969. – № 5.– С. 63-67.
    2 Головацкий Я.Ф. Очерк старославянского баснословия и мифологии. – С. 30.
    3Шахнович М.И. Первобытная мифология и философия. – Л., 1971. – С. 171. Також: Слово о полку Ігоревім. – М., 1955.
    4Афанасьев А.Н. – Поэтические воззрения славян. – Т. І. – С. 223–224.
    5 Потебня О. Объяснения малороссийских и сродных народных песен. – Варшава, 1883. – Т. 2. – С. 773–774. [66]

    Пятница считалась днем Даны. В этот день нельзя было работать. Символом Даны была липа. Атрибутом Афины – сова. Как люнарную водную богиню Дану (Тану) символизировал уж (змея). Символом Полеля был клен. В представлении древних славян клен и липа – брат и сестра. До нашего времени сохранились скульптуры богини Пятницы.

    От Алькирии: В тексте встречаются повторы одной и той же информации, поскольку книга являет собой сборник научных статей.
    О Дане будет еще отдельная статья, пока же следующим из богов киевского пантеона будет Перун, Месяц – Васыль, Стрибог – Стрелец.
     
    МакошьДата: Четверг, 20.12.2012, 17:37 | Сообщение # 11
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20225
    Статус: Убежал
    Космогония, мифология и обряды астрального культа на Руси – Ч.4

    Перун, Месяц – Васыль, Стрибог – Стрелец (начало главы)

    Перун – прабог – вспоминается в тексте договоров с Византией 907 и 945 г.г., где речь идет о клятве воинов Руси именами Перуна1 и Волоса.
    1По всей Европе 4-ый день недели назывался Перундан (Thorsdag) и был посвящен богу грома. См.: Шеппинг Д. Мифы славянского язычества. – М., 1849.
    Однако культ Перуна на Среднем Днепре, как нами было установлено, существовал еще до поселений раннего Триполья (4 тыс. до н. э.) в эпоху лунного зодиака. В украинском фольклоре, несмотря на чрезвычайную древность культа Перуна, сохранилось множество мифов, поверий, легенд, пословиц и обрядов, связанных с его именем.
    Перун (Рiorun, Parom) в русском, украинском, а также в польском и словацком языках значит «молния». Суффикс –ун в славянских языках указывает на действующее лицо (бегун, прыгун, ведун). Лингвистика и мифология дают нам повод предполагать, что бог моря у римлян Нептун (Neptunus) имеет славянское имя и сначала был протославянским божеством – братом Перуна из Надднепрянщины. Имя происходит от слов «пытун» (тот, что пьет), «непытун» (тот, что не пьет) (прим. Алькирии: укр. «пыты» - пить). В самом деле, морская соленая вода непригодна для питья. Позже, когда память о Перуне в античном мире стерлась, а Зевс воплотил его черты, Нептун (прим. Алькирии – отождествленный с Посейдоном) становится братом Зевса.
    Перун – доиндоевропейский и праиндоевропейский бог всех индоевропейцев. В сербском, хорватском, чешском фольклоре этот бог имеет такое же имя, как и у восточных славян. Литовцы и славянское племя пруссов называли его Перкунасом (Реrkunas, Реrkunis). У скандинавов это – Тор2, который ездит по небу на колеснице, запряженной двумя козлами, извергая с туч искры и гром3.
    2 Фасмер М. Этимологический словарь русского языка: В 4 т. – М., 1971. – Т. 3. – С. 246.
    3Ложа Л. Славянская мифология. – Воронеж, 1908. – С. 56-60. [67]
    Так же мчатся по небу, громыхая и орошая землю благодатным дождем Парджанья – в индийских мифах, Илья – у христианских народов: эти мифические персонажи будто отзеркаливают древнего Перуна из Надднепрянщины.
    Общим богом этрусков, протославян, а позже восточных славян был Стрибог. Стри-бог – имя Перуна в этрусков в эпоху их расселения между Днестром («Дана-Стр») и Дунаем («И-Стр»). С точки зрения этногенеза славян – это очень важный факт, так как нами установлено, что этрусский бог Стр непосредственно связан с названием созвездия Стрельца.
    Рассматривая миф о рождении Месяца (Дидуха), мы еще не раз вернемся к астральным мифам о Перуне.
    Месяц – главное божество астральной триады, которая определяет люнарный культ на Руси; считался предком народа, его символизировал сноп пшеницы на покуте в канун рождества. О древности этого культа говорят названия этого бога – Дидух, Коляда, Васылля.
    Современное название Месяца – название фракийско-протославянское, еще пеласгийско-трипольское. Этнографам хорошо известно, что на Украине в обрядах в честь Месяца и ныне божество называется также именами других народов, которые смешались с пеласгами и фракийцами на территории Украины. Название Дидух К. Сосенком отождествлялось с иранским dadvah, которое употреблялось как название бога-творца задолго до Авесты. Название Коляда, точнее, Колета (Коleta) связано с Двуречьем – народом пастухов древнеямной культуры, которые разрушили трипольские протогорода пеласгов. Таким образом, название Колета происходит не от латинского (Коlendae), а от шумерского или дошумерского Коleta – название Месяца в роли невесты Солнца. Украинское слово «колядныкы» (прим. Алькирии – люди, которые колядуют, то есть принимают участие в обрядах Коляды) К. Сосенко сближает сKaluti – «духовенство» (Двуречье).
    Обратимся еще к одному древнему названию божества Месяца на Руси Васылля, или Васыль, которое происходит от староармянского названия Месяца Ўацилля (К. Сосенко). Это название Месяца занесено на Русь племенами киммерийцев (иберийцев) из Тмуторокани, Урарту и Боспора Киммерийского – срубная археологическая культура. Этнография и летописи, в которых говорится о божестве Месяца, бесспорно показывают важнейшие факты, касающиеся происхождения Руси и славян. На территории Руси название Месяца Ўацилля приобрело форму Васылля (жен. род), а уже потом появилось современное мужское имя Васыль. Древняя колядка это подтверждает [68]:
    Свята Василля діжу місила,
    Пироги пекла букатії, рогатії.
    Перевод:
    Святая Васылля квашню месила,
    Пироги пекла букатые, рогатые.
    (прим. Алькирии: слово «букатый» до сих пор встречается и в украинском, и в русском языках. Основное значение – обширный, просторный)
    Здесь Месяц еще имеет женский род. Вылепленный пирог (прим. Алькирии: вареники в украинских селах до сих пор называются пирогами) символизирует Месяц, это была древняя жертва Месяцу только на Надднепрянщине и в этрусков.
    Таким образом, указанные божества появились на территтории Среднего Днепра и Северного Причерноморья еще в эпоху индоевропейской общности (а точнее, доиндоевропейской). На Украине о Месяце говорят: «Это – предок Дидух, а звезды – его родня» или «Козел на поле гуляет с козлятами». Одновременно существует миф, в котором Месяц – голова ужа, который прячется в Млечном Пути – Прадереве Мира.
    Это – мифы разного этнокультурного происхождения. Первый миф принадлежал пастушим племенам и относится к древнеямной археологической культуре. Второй – населению трипольской культуры, на что указывает культ ужа – символ люнарной богини воды, Великой Небесной Матери.
    Миф, связанный с культом ужа, изучал М.П. Драгоманов на примере известной украинской басни о крестьянине и уже. Ученый установил, что только в украинском фольклоре и индийской Панчатантре (санскр. Пятикнижие) миф передается в полном варианте. В других, древних вариантах, в том числе и у античных народов, миф существовал фрагментарно с потерей смысла1. М.П. Драгоманов ошибочно считал родиной мифа Индию только по той причине, что ужи как будто не пьют молоко, а в Индии, мол, для них молоко было символической жертвой. Однако даже автор этой работы неоднократно видел на Черниговщине, как домашние ужи в украинских хатах пили молоко из блюдец, как это было еще в трипольские времена.
    (прим. Алькирии: в Карпатах местные женщины – гуцулки – нередко приманивают к дому змей молоком, чтобы в доме мыши не водились. И спокойно относятся, видя возле дома греющуюся на солнышке гадюку, а не только ужа).
    Миф о крестьянине и уже, без сомнения, намного древнее, чем вариант об индийском радже и змее. Ригведа сообщает о двух божествах Индии в териоморфной форме. Они те же, что и на Днепре: Аджа (Аjа) – «Коза» или «Козел», и Ахибудхнъя (Аhibudhnуа) – «Змей глубин».
    1 Драгоманов М.П. Байка Богдана Хмельницького // зб. філологічного т-ва імені Т.Г. Шевченка. – Львів, 1900. – Т. 3. – С. 1-24
    2 Ригведа. Избранные гимны. – М., 1972. – С. 47. [69]
    Мифы об атрибутах Перуна (козел или коза) и люнарной богини (уж или змей) зародились, как мы уже говорили, еще в период доиндоевропеской общности в Северном Причерноморье.
    Вызывает интерес представление наших предков о Месяце, как о голове змея, который прячется в Млечном (Чумацком) Пути. Последний миф непосредственно связан с мифом о райском древе и змее, который прячется в нем. Шумеры Двуречья раем считали свою прародину, которую исследователи относят к Северо-Восточному Причерноморью. Это было в те времена, когда лунный зодиак с 28 созвездиями («домами Месяца») еще предшествовал солнечному зодиаку с его 12 созвездиями, задолго до культа Волосожара (Тельца), то есть 5 тыс. до н. э.
    О древности культа Месяца на территории Среднего Днепра говорят и ритуальные песни, которые передают мифы и символику эпохи неолита, которая оставила нам богатейшие традиции и обычаи во всех сферах жизни.
    Гей, око Лада,
    Леле Ладове,
    Гей, око Ладове,
    Ніч пропадає,
    Бо око Лада
    З води виходить,
    Ладове свято
    Нам приносить.

    Гей, Ладо!
    А ти, Перуне,
    Отче над Ладом!
    Гей, Перуне!
    Дай дочекати
    Ладі Купала1.

    Перевод:
    Гей, око Лада,
    Леле Ладове,
    Гей, око Ладове,
    Ночь пропадает,
    Ведь око Лада
    Из воды выходит,
    Ладов праздник
    Нам приносит.

    Гей, Ладо!
    А ты, Перуне,
    Отче над Ладом!
    Гей, Перуне!
    Дай дождаться
    Ладе Купала.
    «Око Лада» - Месяц, который символизирует люнарную водную богиню Дану (Лелю) – дитя Лады. Она выходит из воды и приносит праздник Лады – Купалы. Миф следует датировать эпохой, когда в Египте Око было обыкновенным названием любимой дочери Ра, богини Тефнут. Вторым оком бога Ра был Месяц2.
    1 Купальські пісні. – К., 1970. – С. 23.
    2Матье М.Э. Древнеегипетские мифы. – М.-Л., 1956. – С. 83-141. [70]
    В Египте существует миф о рождении молодого Солнца – Гора. Этот же миф, но со спецификой местной космогонии и культа триады находим в колядках на Днепре: один глаз – Солнце, второй – Месяц, а «в груди» - «ясна зоречка».
    Английский археолог Дэвид Сторм Райс, который в конце 50-х г.г. производил раскопки города Харрана на территории Турции, нашел остатки разрушенного турками в 12 веке зиккурата – храма поклонников культа Месяца. Он пришел к выводу, что культ Месяца существовал с 4 тыс. до н. э. до 12 века н. э. Таким образом, только в 12 веке этот культ исчез, если предположить, что разрушенный зиккурат на территории Османской империи был последним. Христианская унификация на Руси при Владимире была так поздно совершена вследствие высокой культуры астрального культа и могучего сопротивления гуманных поклонников Месяца.
    До начала 15 века в Киево-Печерской лавре переписывались «Лунники», или «Лунные течения», запрещенные церковью рукописи, так называемые апокрифы. Это были остатки уже забытой астрологии – гадания по фазам и поверхности Месяца с учетом расположения звезд. До 17 века сохранились «Громники» (астрология – гадание по молниям), «Колядники» (астрология, которая включала также и гадания по внутренностям животных). Это была память о гаруспициях этрусков и народов Причерноморья и Среднего Днепра. Еще более крепкой оказалась память народа в устной словесности. На Украине еще до сих пор Месяц считался богом. Например: «Месяц, боже наш, а кто же нам будет богувать, когда тебя не станет».
    Мы вспоминали несколько древних наименований бога Месяца. Современное название «Мисяць» (укр.) следует также датировать эпохой хлеборобов Триполья и пастушьего народа древней культуры. Оставляем лингвистам остаточно решить этот вопрос, можем только выразить предположение насчет происхождения названия. Скажем, можно ли это слов рассматривать как созданное из двух имен: Мен (возможно, пеласгийское имя бога Месяца) и Син (название бога Месяца у пастушьих народов, которые двигались из Двуречья и Египта в район Причерноморья)? Если так, то возникновение слова «мисяць» («месяц») следует датировать 2 пол. 3 тыс. до н. э. – началом 2 тыс. до н.э.
    К празднику рождения Месяца (Щедрый Вечер) проводился предшествующий праздник, который разъяснял идею главного праздника и опережал его на один люнарный месяц.
    Церковь назначила на этот день праздник Святого Андрея, но древние ритуалы на честь бога Месяца сохранились: выпекается круглый пшеничный корж на меду (калета) и подвешивается на нитке горизонтально к потолку. Вокруг него становятся юноши и девушки и, раскачивая корж-калету по кругу, пытаются поймать его губами и откусить. Одновременно поют «Еду, еду на вороном коне». Обряд означает, что Месяц уменьшается, а на Щедрый Вечер (1 января) наступит рождение (воскресение) главного бога – предка Дидуха-Васыля.
    У греков Ўацилля (Васылля – Васыль) приобрело форму «базилевс» - царь. Мы уже отмечали, что, по Геродоту, у фракийцев Месяц был королевой, как и у протославян – царицей небесной или княжичем. Храм «Царский дворец» известной архитектуры греки называли базиликой. Название Месяца Васыль в Надчерноморье очень древнее. Это видно и по колядкам эпохи вед, и из фольклора о Василисе Премудрой и о Василиске.
    Представление о Василиске происходит, возможно, от солнцепоклонников. Василиск – это царь-дракон с короной на голове, у него голова петуха, что символизирует Солнце и огонь, а туловище и хвост – жабы и змеи, символ воды.
    Василиск – дракон-царь, соединяет два космических начала миросозидания: огонь и воду. Это известный в Украине миф о том, что Месяц – голова ужа (или змея), который прячется в Прадереве мира – Млечном Пути (Галактике). Этот миф есть и в санскрите (Ригведа) и попал в Библию как рассказ о змее, который прячется в дереве познания добра и зла. Мифы и другие фольклорные ведомости свидетельствуют о древности названия Месяца – Васыль.
    Христианская церковь вела ожесточенную борьбу с главным божеством протославян – Месяцем. В начале новой эры ее поборники назначили на день рождества Васыля-Месяца праздник святого Василия и начали давать это имя языческого божества людям. Католический орден Василиан (Ваsiliаnі) был основан в Византии в 4 веке как будто по уставу самого святого Василия. Когда князь Владимир в Киеве принял христианство и не стало куморов на холме «вне двора теремного», то там была построена деревянная церковь в честь святого Василия, иначе народ не пошел бы в церковь. Так было и в Чехии, когда там приняли христианство. Там главным языческим богом был Святовит (Дажбог). Народ не пошел в построенную христианскую церковь. Пришлось выдумать нового святого – «святого Вита». Когда объявили, что в храме правят богослужения святому Виту (Святовиту), люди пошли в храм. Так было и в Новгороде, где церковь, построенную на месте капища Волосу, назвали церковью святого Власия.
    Назовем только важнейшие обряды праздника рождения Месяца, которые нам удалось изучить и установить их этногенетическое место и этнокультурный смысл, неизвестный ранее. Это: закалывание кабана (роха – жертвенное животное); вождение козы; хождение с плугом. Во время выполнения ритуальных обрядов пелись колядки. Если же придерживаться строго регламентированных, ритуально-жреческих действий, то существовал обычай гадать по внутренностях животных, который до начала 20-х г.г. 20 века сохранился на Черниговщине. А впервые этот обычай описал украинский ученый М.К.Коробка1.
    1 Коробка Н.К. К изучению малорусских колядок // Изв. Отд. рус. яз. и словесности. Имп. А. Н. – Спб., 1902. – Т. II. – Вып. 3. – С. 248.
    Нам удалось установить, что гадание по внутренностям и другие обряды Щедрого Вечера подобны этрусским обрядам в честь бога Януса, заимствованным римлянами. Янус, который правил на небе вместе с богиней Месяца Яной, это шумерский бог лунного неба Ан (Ян) – бог Бабилона (Вавилона), что в переводе значит «небесные врата», а не бог «дверей, входа и выхода», как считалось со времен Юлия Цезаря и до наших дней. На праздник Януса этруски пекли пироги – символ Месяца и жертва богу-предку (как и на Руси), поздравляли друг друга, то есть щедровали, и начинали (на самом деле или символично) важные действия, чтобы обеспечить их счастливое завершение. Так и на Руси в этот праздник ходили с плугом – символически пахали, засевали, даже играли в свадебные пары.
     
    МакошьДата: Четверг, 20.12.2012, 17:42 | Сообщение # 12
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20225
    Статус: Убежал
    Перун, Месяц – Васыль, Стрибог – Стрелец (окончание главы)

    Если говорить о Стрибоге Руси, то это – бог этрусков. В конце 3 тыс. до н. э. они пришли в междуречье Днестра-Дуная и долгое время общались с населением Среднего Днепра. О возможности доисторических связей Руси с этрусками писал академик М.С.Державин2.
    2 Державин Н. С. Происхождение русского народа. – М., 1946. – С. 10–25. [73]
    Римляне унаследовали от этрусков большинство обычаев и обрядов населения Среднего Днепра и Северного Надчерноморья.
    Как показали работы английских археологов Л.Вулли (который вел раскопки города Ур в Двуречьи) и Д.С.Райса (который вел раскопки города Харран в Турции), племена культа Месяца отступали с Двуречья на север под давлением поклонников Солнца. Мы считаем, что отступали племена этрусков, евреев и племена, которые на Украине дали археологическую культуру так называемых скорченных костяков, посыпанных охрой. О том, что население древнеямной археологической культуры было поклонниками Месяца, свидетельствуют сами курганы-зиккураты и камни на них, которые символизируют Месяц. Подтверждают это и многочисленные традиции и обряды, которые сохранились на Украине: покрывание головы умершего красной тканью, бросание горсти земли в могилу (ввиду отсутствия охры), а главное – вождение козы в праздник Щедрого Вечера и мистерии с козой.
    Во время того молодого Месяца, когда Солнце вступает в созвездие зодиака, которое почиталось как великое божество, все древние народы Средиземноморья совершали торжественный ритуал вождения священного животного. В Египте это был Анубис – священный пес (ему соответствовала альфа созвездия Пса – Сириус), на Руси – коза (Капелла, альфа Возничего). Козу водили и доныне водят 1 января, потому что в 45 г. До н. э. Юлий Цезарь назначил празднование начала нового года на день праздника бога Януса, а на Руси в этот день отмечали праздник рождения Месяца – Щедрый Вечер. С того времени календарный новый год совпадает с праздником щедрого Вечера (перед тем новый год на территории Украины начинался в день весеннего равноденствия).
    Культ Месяца – торжественного молодого Месяца – связан с празднованием 12 священных ночей творения Мира, когда Солнце проходит созвездие Перуна (Стрельца). Это созвездие символизирует главного бога Руси – Перуна. Перун – буквально «тот, что делает огонь, бросает огонь, стреляет огнем». Пур – значит «огонь» (д.-гр.) С другой стороны, Перун – это и Пейрамун (зендское), что значит «светлый небесный дом». «Небесными домами», по К.Фламмариону, у всех древних народов назывались созвездия лунного зодиака.
    Все мифы о Перуне, которые сохранились на Украине, рисуют его стрельцом. Известные окаменелости, похожие на наконечники стрел, называются в Украине «перуновы стрелы» (в России «чертовы пальцы»); а в ритуальных щедривках на праздник рождения Месяца (1 января) при прохождении Солнцем созвездия Перуна (Стрельца) поют:
    Ілля, Ілля на Василя.
    А у Василя пуга житня.
    Пугою махне, житом пахне.
    Перевод:
    Илья, Илья на Васыля,
    А у Васыля кнут ржаной,
    Кнутом махнет, рожью махнет.
    (прим. Алькирии: укр. название ржи – «жито» связано с «живот», «жизнь»)
    Уже известно, что пророк Илья в народе – это Перун, а Васыль – Месяц. Перун-Стрелец – персонаж большинства колядок с космогоническим и этногенетическим смыслом.
    Праздник Сварога отмечали, когда Солнце, вступая в созвездие Перуна, встречает его первые звезды. 1 января в созвездии Перуна рождается Месяц, и это отражается в мифических связях Месяца и Перуна, а 6 января при прохождении Солнцем последних звезд созвездия Месяц и Заря (Венера) творят воду! Этот день – праздник рождения Даны.
    Празднование молодого Месяца в созвездии Перуна – Щедрый Вечер и вождение козы имеют давность «текстов пирамид», когда в торжественных обрядах, подобных этим, народы водили своих священных животных [74]. М.Коробка в указанной нами работе пришел к выводу, что коза является тотемом одного из племен, которые принимали участие в этногенезе славян. Об этом свидетельствует существование «козьего народа» пастухов, который пришел с юга и наводил ужас на праэллинов, а потом смешался с народом богини Афины. Афина, как известно, богиня пеласгов: Дана – Тана – Танаис Надчерноморья. «Козий народ» пастухов – поклонников Месяца, который передал нашим предкам обряд вождения козы, был народом древнеямной археологической культуры.
    К традициям лунного культа пастушьих народов Глубокого Юга, которые распространились на Руси, следует отнести:
    1.Празднование больших праздников в ночное время (при Месяце);
    2.Погружение в воду 6 января (Крещение, укр. Водохреща);
    3.Обязательное ношение овечьей шапки даже в жару (шапка – символ власти у пастушьих племен);
    4.Традиции сельскохозяйственного быта.
    О том, что коза была тотемным животным, свидетельствуют этнографические данные, фольклор, а также тот факт, что на Северном Надчерноморье жертвоприношение козы равнялось человеческому и заступало его. Интересно и то, что на Украине «козой» назывался последний сноп пшеницы, который у других народов носил название тотема племени. В пантеоне князя Владимира Стрибог вспоминался наравне с Перуном и почитался наравне с ним. Д.Шеппинг [75] считал, что Стрибог был односторонним изображением лика Перуна – его воплощением в воздухе1.
    Односложное название бога – Стри – свидетельствует о его древности на уровне бога неба, по времени возникновения Стри-бог такой же древний, как и боги трипольской и древнеямной археологических культур: Див, Сур (Цур), Яр, Тур, Ру-с (Ра), Да-на, Да-ж-бог. Эти боги уже существовали в 4-3 тыс. до н. э. Было ли имя Стрибог названием божества, которое воплощало лишь одну сторону сущности главного бога древних славян – Перуна, или это было имя другого бога, или же название Перуна у другого племени?
    Перун – это созвездие зодиака – стрелец. Пейрамун значит созвездия лунного зодиака. Как указано выше, в мифологии Руси Солнце, Месяц и Заря рождаются в период зимнего солнцестояния, то есть в созвездии Перуна (Стрельца). Семантически, этимологически и фонетически Перун – это Гиперион, детьми которого, согласно греческой мифологии, были Гелиос, Селена и Эос.
    И доныне известными славянскими именами в честь языческих богов есть мужское имя Перун (Чехия, Болгария) и женское имя Перуника (Болгария)2. Считается, что эти имена распространились при христианстве в 14-16 в.в. Не удивительно.
    Сравним славянскую этимологию имен: Перун и Стри-бог.
    Что до значения имени перун, то в славянских языках, как пишет Фасмер, сначала это могло значить «тот, что бьет». Фасмер делает поспешный вывод, что имя Перун не имеет родства с литовским Реrсunas, старопрусским Реrсunis, латышским Реrсuons (гром, дубовый бог), и совсем не наводит общеславянское значение этого имени – молния3.
    Украинский фольклор, к сожалению, не использовался в решении этимологических вопросов, связанных с мифологией Киевской Руси, в том числе с мифами о Перуне – боге дождя, молнии и грома4. В украинских пословицах и поверьях Перун вспоминался до нашего времени: «Перун ударил и убил две овцы на поле. Надо взять убитых овец, пока еще теплые, повернуть ногами, где были головы, а головами, где были ноги, и присыпать глиной. Тогда овцы оживут» (В.Гнатюк).
    1Шеппинг Д. Мифы славянского язычества. – С. 57–59.
    2 Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. – Т. 3. – С. 246.
    3 Леже Л. Слявянская мифология. – С. 56.
    4Український радянський енциклопедичний словник. В 3 т. – К., 1967. – Т. 2. – С. 777. [76]
    Пословица: «После дождя растет всякое зелье, а Перун празднует свадьбу» или «Чтоб тебя Перун побил темной ночью!»1. Очевидно, что речь идет о бога дождя, молнии и грома. Почему-то с Перуном редко сравнивают его индийского тезку Парджанью.
    Теперь обратимся к этимологии имени бога Стри. Моравским языком (одним из его диалектов) Стри еще в начале 19 века значило «воздух»2. Слова с коренем –стр- хорошо известны и довольно распространены в славянских языках. На болгарском стрекам значит трещать, стучать, греметь. Сербохорватское стриjека – трещина, полоса. Словацкое и чешское стрілазначит молния, а русское стризовый – ярко-красный.
    Фасмер пишет, что strâla (староверхненемецкое «луч») заимствовано из праевропейского субстрата3. Таким образом, в славянских языках Стрибог – это бог грома, молнии в воздухе. Это тот же бог Руси Перун. Подобно тому, как имя Перун («тот, что бьет молнией») получилось при помощи суффикса –ун, указывающего в славянских языках на действующее лицо (бегун, болтун, прыгун), так и с помощью суффикса –ец (в укр. –ець) образовался синоним этого имени – Стрелец – от существительного стрела. Суффикс –ец (укр. –ець) указывает на качество, присущее действующему лицу (певец, пловец, ловец). В данном случае Стрелец – тот, кто стреляет молнией и громом. Таким образом, Стрибог (Стри-бог) – это и Перун, и Стрелец.
    1 Грінченко Б.Д. Словарь української мови. – Т. 3. – С. 147.
    2 Шеппинг Д. Мифы славянского язычества. – С. 57–59.
    3Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. – Т. 3. – С. 246. [77]
    Перун – это древнее название зодиакального созвездия, которое было божеством, а в современной астрономии носит имя Стрельца. Праславянское название Стрелец имеет более позднее происхождение, нежели названия Перун и Стрибог. Но было ли имя Стри-бог, синхронное имени Перун, также названием этого зодиакального созвездия? Какой народ, близкий к Руси, называл божественное созвездие перуна Стрибогом?
    Данные мифологии, археологии, лингвистики, топонимики, истории позволяют решить и этот вопрос, особенно важный с точки зрения этногенеза славян. Народ Стрибога жил где-то рядом с праславянами Поднепровья и был настолько близок к ним, что Стрибог почитался позже в Киеве как бог Руси. Очевидно, эти родственные племена частично смешались с Русью, а после тысячелетнего развития языковых форм имя Стр превратилось в Стрілець(укр.), Стрелец (рус.), в котором уже утрачен первичный божественный смысл.
    Место проживания народа Стрибога можно найти на территории современной Украины по сохранившимся гидронимам и топонимам. (Слово бог, естественно, не является иранским, его следует считать доиндоевропейским субстратом: бог – bhaga (санскр.)).
    В рассматриваемую эпоху племена носили имена астральных богов, а реки, на берегах которых эти племена жили, приобретали названия племен. Иногда реки, зависимо от того, по чьей племенной территории они протекали, имели два названия1. Так было в Двуречье, в Северном Причерноморье и на Среднем Днепре. Район гидронимов с коренем -стр- распространяется от Восточных Карпат между Днестром (Дана-Стр) и Дунаем (И-Стр), в Верхнем Поднестровье Стрывигор, Стронавка, Быстрица, Строна, Стрыя, Струга, Стрый, Стрила и др. На этой же территории распространены многочисленные топонимы с корнем -стр- : Стрый, Стронавки, Стронне, Стришавка и др. на реках с тем же названием. Села, которые называются Стружами на одноименных реках и т.д. Гидронимы и топонимы корня -стр- распространены на Полесье, Верхней Припяти и на Волыни2.
    Без сомнения, мы имеем этнический район, где когда-то долгое время жили племена с главным богом Стри и оставили соответствующие гидронимы и топонимы.
    Можно проследить и определить направление распространения таких топонимов на запад: Чехия и Словакия Австрия – Апеннинский полуостров. После многовекового пребывания этих племен на одном месте в эпоху расцвета культа Стри (43 тыс. до н. э.), когда давались имена рекам, позже совершалось их переселение на новые места.
    В Чехо-Словацком регионе имеем Банскую Быстрицу, Остраву, на западе – Стршибро, а в Австрии - Штраубинг (Страубинг). Да и само название страны имеет корень –стр- : Австрия.
    На территории Италии, где в древние времена жили этруски, был также распространен культ бога Стри. Судя по находкам, в частности, бронзовой печенки из Пьяченцы, которая служила этрусским астрологам для гаруспиций, и по тому, что богам этруски отводили места согласно их «рангу», бог Сатрес (Сатр-ес) был главным божеством3. Этимологически и фонетически имена Стри и Сатр тождественны. Мы доказали, что Сатр-ес – Стрибог этрусков действительно символизировался зодиакальным созвездием Стрельца (Перуна) и был главным богом этрусков подобно Перуну на Руси.
    1Петров В.П. Етногенез слов'ян. – К., 1973. – С. 81.
    2 Там же. – С. 82–86.
    3 Немировский Л.И., Харсекин Л.И. Этруски. – С. 116-123. [78]
    Согласно этрусским космогоническим представлениям мир был создан за 12 тысячелетий, и Творец небесными знамениями – созвездиями зодиака – определял изменение эпох.
    Покажем, что главным созвездием – божеством этрусков был Перун – Стри-бог – Сатр-ес. Выше, говоря о Месяце (Васылле, Дидухе) и о празднике Щедрого Вечера, мы показали, что римский бог Янус также был богом этрусков. Праздник Януса, как и праздник рождения Месяца- Щедрый Вечер на Украине, это праздник торжественного молодого Месяца, который отмечался всеми народами Восточного Средиземноморья в те дни, когда Солнце вступало в созвездие зодиака, почитаемое как божество у данного народа. У этрусков, а за ними и у римлян, праздник Януса отмечался тогда, когда Солнце проходилро центральные звезды созвездия Стрельца. Таким образом, Стри, или Стрибог – племенное название Перуна у этрусков, которые жили на Руси в древние времена. Это повлияло на культ и обряды других племенных союзов этрусков. Праздник Рождества в период зимнего солнцестояния был и этрусским праздником, переданным потом римлянам в виде сатурналий.
    Этимология имени Сатурн состоит в объединении имени Сатр и названия этрусской богини неба Туран: Сатр-Туран – Сатурн. У римлян Сатурн, бог неба, также символизировался созвездием Стрельца, то есть Сатреса-Стрибога-Перуна.
    Согласно Геродоту, греки называли этрусков по имени Тиррена, сына лидийского царя, который вывел этрусков из Лидии во время голода. Этруски на греческом tіrsеnоі. Геродот сообщает о проживании племени этого народа в рассматриваемом нами этнонимичном районе и называет его этим же именем tіrsa. Он пишет о тирса – гетах, где геты – общее название многих народов Северного Надчерноморья, подобно скифам (или в наши дни - американцам).
    От этого греческого названия этрусков tіrsеnоі или tіrsa в указанном нами географическом районе на юге и западе Украины имеем соответствующие гидронимы и топонимы: Тирас (Дана-Стр, Днестр), Тирасполь, Тир (Малая Азия) и др.
    В качестве вывода сравним результаты лингвистов по дешифровке названия tіrsageti с древними мифами, отраженными в украинских колядках, о поединке племени Перуна с племенем Тура-Оленя.
    Академик Абаев рассматривает название tіrsageti как составную из двух слов: первая часть Тир – Тур – «ярый» (иран.) и вторая заг – «олень» (иран.). Все название переводится как «быстрые олени»[79]. Мы знаем, что имя Тур в эпоху доиндоевропейской общности обозначало зодиакальное созвездие Тельца, которое было главным божеством Восточного Надсредиземноморья в 4-3 тыс. до н.э. Тур значил Небо Тельца. Поэтому правильным переводом будет «небесные олени» или«племя оленей», «плеяда оленей», у которых главным богом был Тур. Действительно, в Карпатах водились и водятся олени, и поэтому племена, жившие там, могли называться оленями. От Карпат мы и проследили распространение топонимов с корнем –стр-.
    В колядках, этих своеобразных «осколках» мифов, о Перуне-Иване говорится, что он встает чуть свет, гремит луком и отправляется на охоту. Он гонится за Туром-Оленем, у которого девять рогов, целится в сокола, сидящего на дивном дереве. Тур и сокол умоляют не стрелять в них; за это тур отдает свои рога, а сокол обещает помочь охотнику в нужде. Очевидно, в мифе говорится о том, что племя Перуна воевало с племенем Тура или как протославяне воевали с праэтрусками. Тур отдал свои рога (в мифологии – символ святости) Перуну. Побежденное племя праэтрусков признало главным богом созвездие Перуна вместо созвездия Тура. Так появился культ Стрибога, созвездие Стрельца – Сатр-ес. Побежденное племя двигалось на запад, где объединилось с другим племенем праэтрусков, у которого богом неба был Ан. Так образовалось новое имя неба – Туран, а позже к этому названию прибавилось и название главного божества неба Сатр и образовалось имя Сатурн.
    Полученные результаты в области мифологии этрусков и их связи с территорией Среднего Днепра позволяют понять общность многих традиций и обычаев у этрускоидного населения Древнего Рима и территории Украины. Сюда можно отнести гадание по внутренностям животных, по молниям, щедрование и другие культовые обряды, национальные блюда (борщ, колбаса, жареные бобы) и многое другое [80]. Все эти традиции и обычаи в Древнем Риме были последствием этнокультурного влияния народов Северного Надчерноморья через посредничество этрусков – лелегов.

    От Алькирии: Надеюсь, что публикуемый материал будет интересен для вас и, возможно, прояснит некоторые «темные пятна» в истории славян. По крайней мере я как будто касаюсь духа событий несколькотысячелетней давности.
    А в следующих главах будут Даждьбог (Ярило, Сварожич), Заря, Купала, Прия-Фрея-Фригия.


    http://www.liveinternet.ru/users/4061666/post247071024
     
    МакошьДата: Четверг, 20.12.2012, 17:44 | Сообщение # 13
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20225
    Статус: Убежал
    Космогония, мифология и обряды астрального культа на Руси – Ч.5

    От Алькирии: Продолжаю переводить и публиковать отрывки из книги А.П. Знойка «Міфи Київської землі та події стародавні». Это продолжение раздела «Космогония…», глава (далее – перевод авторского текста):

    Дажбог (Ярило, Сварожич)

    Дажбог – название бога Солнца на Руси, древнее, чем названия Ярило и Сварожич. Дажбог не имеет характеристики движения, связанного с зодиаком. Имя Дажбог следует относить к той эпохе первобытного общества, когда такие понятия, как солнце, небо, вода, женщина, песня, выражались одним словом или словами одного корня. Тогда еще слова были однослоговыми, но постепенно усложнялись, появлялись отличия и в названиях солнца, неба, воды, и т.д.
    Вот яркие примеры названий солнца, неба, воды, женщины. Как считает автор, с одной стороны, у населения трипольской археологической культуры, и с другой – древнеямной культуры (скорченных костяков).

    Трипольцы:
    Да-ж-бог – Солнце
    Да-на – Вода-мать
    Див – яркое небо
    Доня – женщина
    Дядина
    Daina (лит.) - песня
    Danah - песня женского хора

    Древнеямники (скорченные костяки)
    Ра (ру, ро) – Солнце
    ur, sur, su rya – солнце, небо
    Рус – вода (древнекельт.)
    Д-ру-жина
    Ру-на – песня и др.

    Так можно подойти к выделению субстрата языка ответственной эпохи и культуры. Украинское археологическое наименование богини воплощенной воды Дана (Тана) получило и сохранило на Дону и в Анатолии древнеславянскую форму Таnаіs, а в Афинах еще во времена пеласгов префикс «а» - Аthena, которая, как и Таnаіs, сначала была богиней воплощенной воды. Попытки дешифровки трипольской письменности с помощью звукового алфавита пеласгов позволяют говорить о том, что названия богов Да-ж-бог, Да-на, Див (д.-гр. Дий) должны относиться к населению трипольцев, а названия Рус, Ярило (Яр) – к пастушьим племенам «скорченных костяков» древнеямной культуры. Слово «рус» (русь) обозначало «солнце» и «вода», а позже, как и скифское Апи – «вода» и «земля». В связи с выводами автора о том, что во времена Геродота скифы-оратаи назывались «русь», окончательное разрешение вопроса об этимологическом сближении rus, sur и arare оставим лингвистам [81]:
    rus - ruris - ruaris ar-arare;
    sur - suar - ar-arare;
    ur - urus - rus.

    О древности названия Солнца Да-ж-бог свидетельствует то, что в этом имени отсутствует элемент движения по зодиаку. Это название существовало еще до получения древней астрономией знаний о зодиаке. Название Солнца Сварожич (сын Сварога) непосредственно связано с зодиаком. Ярило – Солнце весеннего равноденствия, то есть эпохи, когда уже были известны четыре фазы Солнца, которые изображались на трипольских сосудах.
    Солнце, которое рождается в границах созвездия Перуна 25 декабря – это Солнце-младенец (зимнее Солнце). Солнце весны – Ярило, тождественное Прометею и Гераклу – персонажам древнегреческих мифов. Солнце летнего солнцестояния – семиглавый Семияр-Семиярило (Симаргл) и Солнце осеннего равноденствия – безоружный старец. На Руси существовал и образ молодого Солнца этических принципов, подобный образу египетского Гора, у которого один глаз был Солнцем, а второй - Месяцем. Этот мифологический образ сохранили до нашего времени украинские колядки, в которых переданы особенности астрального культа на среднем Днепре.
    Даже главные боги астральной триады не могли существовать без богини Зари. В колядке поется:
    Бо в правім личку світле сонечко,
    А в лівім личку ясен місяцю,
    А в грудях йому ясна зоречка.

    Перевод:
    Ведь в правом лице – светлое солнышко,
    А в левом лице – ясный месяц,
    А в груди его ясна зоренька.

    Этот образ Солнца вместе с другими данными свидетельствует о длительных и прямых контактах культуры народов территории Украины с Египтом. Вывод, к какой эпохе принадлежат солнечные боги Среднего Поднепровья, можно сделать из того, что в древнейших индийских мифах о праздниках Рождества Солнца и Месяца (25 декабря, 1 января) и Купалы (23 июня) говорится как об устаревших, простонародных.
    Боги Солнца у наших древних предков никогда не были главными. Новое Солнце, рожденное в зодиакальном созвездии Рыб и объявленное как Христос - hrs (д.-евр.), что значит Солнце, было тем же иранским и хазарским богом Солнца – Хорсом з немного обновленным смыслом. И этимологически, и семантически Хорс и Христос (hrs) тождественны. Непримиримая борьба идеологий культа Месяца и культа Солнца, которая длилась на протяжении нескольких тысячелетий, мешала введению христианства на Руси.
    Культы солнечных богов – иранского и хазарского [82] Хорса (Карачуна), египетского Ра и вавилонского Бар-Бара (Баббара) с их жестокими обрядами человеческих жертвоприношений не прижились на Среднем Днепре. Название солнцепоклонников барбары (варвары) было на Поднепровье не из приятных.
    Большое значение на Руси в противостоянии и опоре христианству имела очень высокая народная культура космогонии и мифологии природы, которая, однако, уничтожалась культом нового Солнца - hrs1.

    1Норцов А. Путь Солнца в процессе мирового движения. – Тамбов, 1909. – С. 69. [83]

    Заря

    Заря – самая прекрасная богиня Руси всех времен и богиня всех народов Восточного Средиземноморья. Она владела несколько большим антропоморфизмом, сравнительно с малоантропоморфными богами Причерноморья. Ее нельзя полностью отождествлять ни с греческой Афродитой Небесной, ни с римской Венерой, однако богиня была наделена прекрасными чертами и Афродиты Небесной (Urania), и раннеэллинской Эос… У разных народов она меняла свои черты. Заря – вестовая-волшебница наполненного огромным мистическим смыслом момента рождения триады астральных богов. Извещая о рождении богов, Заря извещает и о начале творения Вселенной. Существует довольно много мифов о прекрасной богине Руси – Заре. О.Потебня работал над поисками и объяснением одного из древнейших мифов: «Заря, ключи, роса и мед». Этот миф про Зарю фрагментарно сохранился в народе еще до недавних пор.
    Реставрация таких мифов возможна и ныне, если сбор их фрагментов выполняется фолклористом, мифологом-лингвистом на протяжении многих лет. У Потебни не было такой возможности. Он ограничился выводом, согласно которому в народе миф «Заря, ключи, роса и мед» крепко ассоциируется в единое неразрывное целое. Полное значение мифа уже утрачено. Целый раздел своих поисков О.Потебня посвятил отдельным фрагментам: девушка, которая ищет спасение от преследователя, догоняющего ее, в последний момент превращается в колодец или липу (символ воды). Сохранившийся фрагмент мифа рассказывает о том, как Заря на рассвете открывает ключом небесные врата и выпускает Солнце на небо. Солнце догоняет девушку Зарю, которая убегает и превращается в колодец. На землю падает «святая роса», которая оплодотворяет землю. Пчелы пьют росу и приносят мед. Так рождается жизнь.
    Рассказывая миф о Ладе, мы уже пересказывали его значение и говорили о том, что его фрагменты позволяют отождествить это произведение с эллинским мифом об Аполлоне и Дафне.
    Эллины сохранили память о Гелиосе (Солнце), Селене (Месяце) и Эос (Заре) – детях Перуна (Гипериона – сына Высоты). Солнце, персонаж нашего мифа, царствовало задолго до 2 тыс. до н. э., то есть уже в 4-3 тыс. до н. э. Это видно по тому, что во 2 тыс. до н. э. персонажем эллинских мифов уже был сын Гелиоса Аполлон. Это он направил стрелу Париса в пятку Ахилла во время осады Трои, что тем самым помогло нам датировать отечественный миф. Пчелы и мед позволяют определить место рождения мифа – Северное Надчерноморье, Среднее Поднепровье и Побужье. Именно на этой ограниченной территории, как свидетельствуют специалисты, водились дикие пчелы.
    Профессор Оксфордского университета мифолог Макс Миллер доказал, что имя Дафна на санскрите значит Заря и что в эллинов сначала слово Дафна значило Заря. Только под влиянием мифа имя Дафна получило новое значение – вечнозеленый лавр. Спасаясь от Аполлона, Заря превратилась в лавровый куст – символ вечной жизни. Так у эллинов в 3 тыс. до н. э. исчезла прекрасная богиня Заря. От нее остался только отблеск прежней Зари – Эос.
    Афродита небесная (Урания) получила новое значение. На территории Руси Заря – это и Афродита Урания и Эос эллинов одновременно. Во 2 тыс. до н. э. в месте с киммерами-иберами, которые двигались на запад из Северного Причерноморья, Заря попала на Пиренейский полуостров. У басков имя богини получило префикс –и- и превратилось в Изар. О мифологической связи Зари с божественной росой, которая оплодотворяет землю, свидетельствует один из баскских диалектов, на котором роса называется «изарский иней», то есть «иней богини Изар». В Двуречьи она – Инанна.
    Однин из характерных фрагментов мифа «Заря, ключи, роса и мед» наводит поэт С.Есенин в статье «Ключи Марии»:

    Заря-Заряница,
    Красная девица
    В церковь ходила,
    Ключи обронила,
    Месяц видел,
    Солнце украло1.

    1 Есенин С. Собр. соч.: В 3 т. – М., 1970. – Т. 5. – С. 150. [84]

    «Церковь» в космогонических мифах обозначает звездную галактику. Мифы о Заре сохранились в украинском обрядовом фольклоре. В празднике рождения Месяца – Щедром Вечере – заря выступает как мистический персонаж, посланник неба. В щедривках поется:

    Йшов, перейшов Місяць по небі,
    Та стрівся з ясною Зорею.
    – Ой Зоре, Зоре, де в бога була,
    Де в бога була, де маєш стати?

    – Де маю стати?
    В пана Йвана (Миколи, Михайла) –
    У пана Йвана на його дворі,
    Та на його дворі, та в його хаті.

    А пан Іван за столом сидить,
    За столом сидить – три кубки держить.
    Перший кубок – вино-зелено,
    А другий кубок – пиво щедрове,
    А третій кубок – медок-солодок,
    Медок-солодок для його діток.

    Перевод:
    Шел, перешел месяц по небу,
    Да встретился с ясной Зарей.
    - Ой, Заря, Заря, где у бога была,
    Где у бога была, где должна стать?

    - Где должна стать?
    У пана Ивана (Мыколи, Михайла и т.д.) –
    У пана Ивана на его дворе,
    Да на его дворе, да в его хате.

    А пан Иван за столом сидит,
    За столом сидит – три кубка держит.
    Первый кубок – вино-зелено,
    Второй кубок – пиво щедровое,
    А третий кубок – медок-солодок,
    Медок-солодок для его деток.

    Подобно тому, как в эпоху христианства Перуна заменил Илья-пророк, в обрядовых песнях его заменил иван. Три кубка символизируют триаду астральных богов, которые рождаются в созвездии Перуна.

    Приведенный миф отображен в гимнах Ригведы, где Индра (Перун) сидит и пьет напиток из кубка Месяца (Сома).

    http://www.liveinternet.ru/users/4061666/post249590635
     
    МакошьДата: Четверг, 20.12.2012, 17:48 | Сообщение # 14
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 20225
    Статус: Убежал
    Космогония, мифология и обряды астрального культа на Руси – Ч.6

    От Алькирии: Продолжаю переводить и публиковать отрывки из книги А.П. Знойка «Міфи Київської землі та події стародавні». Это окончание раздела «Космогония…», глава (далее – перевод авторского текста):

    Купала

    Едва ли не самой популярной на Украине была богиня Купала с ее всенародным праздником купальской ночи. В Густинской летописи (16 век) Купала трактуется как эллинская (этрусская) Церес: «Купало бяше богъ обілія, якоже у Елінь Церес, єму ж безумнії за обиліє благодареніє приношаху в те время, єгда імяше настати жатва...»

    Богиня Церес, защитница знаменитого этрусского города Цере – оплота древней надсредиземноморской мифологии, римская Церера, считалась матерью богов и людей. Она была богинею производительных факторов природы, материнства, брака, имела эпитет «либера» (воля Неба), который свидетельствует ранг небесного божества, равный Зевсу и Юпитеру. Зевс имел эпитет «элевтерос», Юпитер – «либер», а Див (Дий) – «собот». Все эти эпитеты значат «свобода» (то есть «свобода Неба»). Отсюда название Собот – горы, где праздновали торжественные купальские праздники. Римляне отождествляли Церес и фригийскую Кубелю и [15] считали, что ее происхождение, как и этрусков – малоазийское. Языковеды сближают имена Купала и Кибела (правильно – Кубеля). О культе фригийской и троянской богини Кубели в Скифии детально писал Геродот.
    Мы хорошо знаем о крепких этнокультурных связях наших предков с Фракией, Битинией и Троей. Придунайские бригги, европейские предки фригийцев, еще до троянской войны переселились в малую Азию, а потом возвратились оттуда. То же случилось и с племенами стримонов (этрускоидов), которые заселяли Битинию. Ведь античные авторы свидетельствуют, что в 7 веке до н. э. в Битинии был впервые построен город Киев. Как будто Кий, друг Геракла, возвратившись из Колхиды, построил город и назвал его своим именем, а жители города назывались кияне. Такие факты нужно изучать, исследуя, как распространялся культ древнерусской Даны в Малой Азии, и распространение культа Кубели из Фриги, Битинии и Трои на берега Днепра. Особенно поражает тождественность и неотличимость всех обрядов и ритуалов на честь Купалы на Днепре и на честь Кубели в Фригии.

    Прия – Фрея славянская – Фригия скандинавская

    В словаре Вацерада Афродита объясняется как славянская Прия. В народе на Украине память о Прие сохранилась в обрядовых песнях: веснянках и гаивках. Прия – богиня плодоношения, любви, брака и семейного очага. Девушки в играх припевают о сватанье: «Прись, свашка, прись! Прись, любка, прись!» Корень имени богини сохранился в украинских словах «прыязнь» (дружба, хорошее расположение), «спрыяти» (благоПРИятствовать), «прыятэль» (ПРИятель, друг), на санскрите – «при», «приас» - любить, любимый [86]. Прись – это ласковое от Прия-Прися, отсюда Параска, Парасковия, Параскева.

    Преследование язычества заставило народ называть свою богиню днем ее праздника – Пятницей. «Параскева» - по-гречески «пятница». Известны нам и христианские – пятницкие – храмы, которые строились около воды и назывались народом на честь Пятницы. Некоторые языковеды и филологи сближают славянское имя Прия или Придиди (великая Прия) с именами Афродита и Фрея. Фрея славянская в Скандинавии была женой высшего бога Одина, днем ее праздника была пятница.

    Фрею заимствовали из пантеона Ванов (венедов) из страны Танов – Ванов (венедов). Автор скандинавской хроники 13 века Кнорре Турлесон (умер в 1244) описывает эту страну как территорию Руси, где протекает река Танаис. Эта река, пишет Турлесон, называлась в древности Танаквиль, или Ванаквиль. Первое название означает «река богини Таны», второе – «река Ванов».В описании Турлесона говорится, что Танаис плывет к Черному морю, поэтому есть мнение, что речь идет не о Доне, а о Днепре, в названии которого также вплетено имя Таны-Даны.

    Впрочем, главное то, что речь идет о территории Руси. Очень интересным является утверждение, что территория называется Страной Танов (данов – Таналанд) или Сттраной Ванов (венедов – Ваналанд). Ведь всемирная история Помпея Трога в обработке Юстина извещает, что «венедов изгнал из Трои Атенор». Но троянцы же были этрусками, тогда и венеды должны были быть этрускоидами. Это мнение подтверждается фактом, что у первого римского императора – этруска Тарквиния Древнего жена была также этрусского происхождения и звали ее Танаквиль. Как было определено, это имя принадлежало древней богине этрусков. Так много сведений дает сравнение четырех названий: «Танаквиль» - «Ванаквиль», «Таналанд» - «Ваналанд» [87]. Если венеды-ваны пребывали когда-то в Малой Азии (Троя), то возникает вопрос, не набрало ли там название «ванн» присущего этрускам префикса «-и-». Тогда не ваны, а иваны. Происходит ли славянское имя Иван из староеврейского языка, или из языка ванов Надднепрянщины?

    Культ Прии на Надднепрянщине был тождественен культу Афродиты в Фригии и Трое. Которые имели с Русью крепкие этнокультурные связи. Прия-Афродита-Фригия была матерью этруска Энея, защитника Трои и предка Ромула и Рема, основателей Рима. Афродита – древняя Лада в Аркадии – была богиней пеласгов (трипольцев на Днепре) и фракийцев. Культы этих богинь за тысячи лет, конечно, получили некоторые отличия, но существовали на Руси и одновременно. Позже культ Лады-Зари уступил место культу При-Даны, богини Воды.

    Итак, лишь частично рассмотрев астральный смысл киевского языческого пантеона, мы углубляемся в высокую отечественную культуру, которая возникла намного ранее развитых культур Древней Греции и Рима.

    Волос

    Один из древнейших богов Руси, который имел также доиндоевропейское название Тур. Волос, или Тур, - это астральное божество, которое символизировалось зодиакальным созвездием Тельца. О древности божеств говорят сами названия. Они существовали уже в 4 тыс. до н. э., когда точка весеннего равноденствия определялась в созвездии Тельца, и это созвездие было главным божеством Восточного Надсредиземноморья и других древних цивилизаций. Имя Тур значит Небо (Тельца), а имя Волос – составная названия Волосожар, где Небо обозначается словом «жар».

    Созвездие Тельца имеет на Украине древнее название Волосожар – Небо Волоса. Имя Волос вспоминается в текстах договоров князя Владимира с византийцами. Известны имена бога Волос и Велес. Имя Велес встречается в «Слове о полку Игореве», в чешских памятках 15-16 в.в.

    Исследователь славянской мифологии Л.Леже допускал, что происхождение имени Волос-Велес можно связывать с именем скандинавского божества Вольси1.

    1 Леже Л. Славянская мифология. – С. 97–99. [88]
    Этот вопрос ставил еще и Снегирев, который считал, что Волос образовалось от Vol+ass (сканд.) – вол+бог или же тур+бог1.

    1 Снегирев И. Русские простонародные праздники и обряды... – Вып. І. – С.10. [89]
    Астральная мифология Руси подтверждает допущение Снегирева. Украинское название созвездия Волосожар, то есть небо бога Вола, всесторонне объясняет происхождение божества. Очевидно, что название можно отнести к эпохе доиндоевропейской общности племен, живших на территории Украины.

    С точки зрения древних этнокультурных влияний на Среднем Днепре интересными являются божества Руси, к именам которых добавлялось объяснение «бог». По мнению автора, все эти объяснения давались пастухами «козьего народа», «скорченных костяков» древнеямной культуры.

    Так, название Солнца у трипольцев – Да – объяснялось в форме Да-ж-бог. Название Перуна (Стрельца) в этрусков – Стри – получало форму Стри-бог, бог Неба у трипольцев-этрусков Тур (Телец) требовал объяснения: Яр-Тур – Солнце-Тур, или Боготур, позднее превращенное в «богатыр» (богатырь). Двуязычное имя Vоl-аss было создано путем соединения имени бога Вол (Телец) со словом ас, возможно, готского происхождения, потому что у них слово аss обозначало «бог». Это «двуязычное» слово, утвердившись в народе, превратилось в имя бога Волоса. Прошло много веков, прежде чем Волос начал быть «скотьим богом». Во времена Владимира воины Руси, приносящие клятвы Византии именами равных Перуна и Волоса, еще не видели в последнем только лишь «скотьего бога».
    Связь с животным миром у этого великого божества была еще с древнейших времен. Так, в Египте во время вступления Солнца в созвездие Тельца совершались торжественные ритуалы со священными животными. Небесный бык Апис всегда был священным. Небо символизировалось изображением коровы. Во время праздника торжественного Молодого Месяца каждое племя в ритуальных процессиях водило животного, свой тотем. На Нижнем Ниле с его буйными пастбищами – быка, в Мендесе – козу и т.д. Возможно, падению Волоса после трех тысячелетий его непоколебимого величия помогла и христианская церковь, назначив святого Власия покровителем скота.
    В дохристианскую эпоху – особенно в период, когда созвездие Тельца было главным божеством зодиака (4-3 тыс. до н. э.), Телец-Волос-Тур был грозным владыкой других богов и на Руси уступал только Перуну. В греческих мифах Зевс, укравший Европу, был изображен в виде быка и носил имя Тавриуса, что указывает на культ Тура-Волоса в Северном Надчерноморье, особенно в Таврии, в Крыму.

    Вторая часть имени «Минотавр» значит «бык». Время существования Минотавра (чудища из древнегреческого мифа) было периодом упадка культа Тура-Волоса. У финикийцев и халдеев Солнце обожествлялось в виде черного быка. Человеческие жертвы приносились в раскаленных огромных сосудах, которые формой напоминали медных быков. Древние галлы приносили клятвы над медным быком, халдеи и евреи – над золотым тельцом. Кельтская статуя бога Солнца Долихениуса изображала его стоящим на черном быке1. Именно этому грозному богу приносили клятвы воины Руси во время подписания договора с Византией.

    Археологические исследования раннего Триполья на Украине обогатили науку сведениями о культе Тура-Волоса в эпоху 5-3 тыс. до н. э., культе, который дожил до времен княжего Киева. Так, в Киеве на Подоле была Турья божница.

    Во время раскопок Луки-Врублевецкой на Днестре было найдена печь, которая символизировала Солнце, под которой была спрятана голова быка. В печи сжигались символические жертвы – каменные женские фигурки. Было также найдено погребение каменной бычьей головы и женских фигурок. Своим направление они показывали направление движения к Солнцу (охре). А на одной из найденных голов быка был изображен женский силуэт.
    Численное преимущество «бычьей» символики в трипольской пластике указывает на значение культа Тура-Волоса в ту эпоху2. Божество Тура-Волоса находим и у полабских славян: изображение головы быка на щите бога Радегаста. С такими военными щитами наши предки защищали города Черниговщины. Современный город Короп – летописный Погар, по свидетельству уже вспоминавшейся «Истории Черниговской епархии» до пожара носил название Радегаст. Самым торжественным именем Солнца было Яр-Тур (Солнце-Бык). Именно так возвеличивали прославленных князей. «Яр-Туре Всеволоде!» - читаем в «Слове о полку Игореве». Можно сказать, что «Яр-Тур» в своем первобытном значении был богом весеннего солнца3.

    1Шеппинг Д. Мифы... – С. 131.
    2Бибиков С.Н. Раннетрипольское поселение Лука-Врублевецкая на Днестре. – С. 266–269.
    3Шеппинг Д. Мифы... – С. 54. [90]

    Таким образом, автором этой книги впервые показана астральная мифология праславян и Древней Руси. Изучение этой мифологии, по нашему глубокому убеждению, не только проясняет, но и позволяет решить некоторые сложные проблемы этногенеза славян. Ведь установлено материалистическую сущность божеств Руси, которая основана на древней астрологии и космогонии. Показано, что праздник рождества – это праздник рождения Вселенной, отождествляемой с зодиаком и рождением великой триады: Солнца, Месяца и Зари, доказано, что Рождество было также праздником этрусков, прародина которых находилась и на территории Руси. Изучение божеств этрусков показало, что праздники Януса в Древнем Риме и Щедрого Вечера на Руси тождественны по своей сути.
    Удалось также установить астральную природу и датировать культы таких божеств, как Сварог, Перун, Стрибог, Див, Дана, Лада, Тур, Волос и др., показать, что Стрибог (Стрелец, Сатр) – это бог этрускоидных племен района Карпаты – Днестр – Дунай, объяснить культ Золотого Плуга у скифов, сохранившийся на Украине до наших дней, изучить и датировать праздники Щедрого Вечера и показать их этногенетическое значение.
    Достижение древней космогонии объясняется высоким уровнем культуры в эпоху неолита и меди-бронзы (трипольские протогорода с их тысячелетней культурой ярко свидетельствуют об этом), благоприятными условиями для развития и распространения знаний, которые в конечном итоге и создали общие основы астральной идеологии многих племен и народов.

    В свете изучения всего материала этногенез протославян связывается з наследием трипольской и древнеямной археологических культур. Таким образом, можно говорить о непрерывности культурно-исторического процесса на Среднем Днепре с 4 тыс. до н. э. Возникла возможность объяснения неразгаданных мест в мифологиях [91] восточно-средиземноморских и европейских народов, датирования и анализа этнокультурных связей, которые влияли на наших предков на протяжении тысячелетий.

    От Алькирии: это окончание главы «Космогония, мифология и обряды астрального культа на Руси», но далеко не конец книги.

    http://www.liveinternet.ru/users/4061666/post249591067
     
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » ИЗ КНИГ РАЗНЫХ АВТОРОВ » КОСМОГОНИЯ, МИФОЛОГИЯ И ОБРЯДЫ НА РУСИ (из книги Знойко О.П.)
    Страница 1 из 11
    Поиск:


    kairaqu33


    Прочти! 1. Все используемые аудиовизуальные и текстовые материалы, ссылки на которые размещены на блоге, являются собственностью их изготовителя (владельца прав) и охраняются Законом РФ "Об авторском праве и смежных правах", а также международными правовыми конвенциями.
    2. Материалы берутся из открытых источников и предоставляются только для ознакомительного домашнего просмотра.
    3. Ресурс не распространяет и не хранит электронные версии материалов.  Коммерческое использование возможно после получения согласия правообладателя.
    4.
    Авторам! Если Вы являетесь обладателем авторских прав на материал и против его использования на блоге, пожалуйста, свяжитесь с нами

      

    Copyright MyCorp © 2017