КОСМИЧЕСКАЯ ЭТИКА - Рассвет Сварога
Пятница, 20.09.2019, 08:16
ПОИСК по форуму
Форма входа

Статистика

НОВОЕ на форуме
  • Сам себе помогу! (118)
  • ГОД 2019 (14)
  • Открытия в медицине (441)
  • Путь Духовного Развития (126)
  • Самопознание (152)
  • Чистка и изменение подсознания (3)
  • Интересное из Инета (482)
  • Женские секреты (129)
  • ЭТО нужно ЗНАТЬ ВСЕМ (322)
  • Женщина. Мужчина. Их отношения (333)
  • Интересные факты и открытия (260)
  • Мат и его необходимость в речи (6)
  • Влияние продуктов питания на человека (243)
  • Тонкости геополитики. (57)
  • Солнечные вспышки и магнитные бури - on-line (25)
  • РУНЫ

    Руна дня



    © «Astral-Vision»
    Ссылки


    Приветствую Вас Гость | RSS
    Славянская Культура - Страница 10 - Космическая Этика
    [ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
    • Страница 10 из 11
    • «
    • 1
    • 2
    • 8
    • 9
    • 10
    • 11
    • »
    Модератор форума: Макошь  
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » РУСЬ Ведическая » Славянская Культура
    Славянская Культура
    МакошьДата: Среда, 27.04.2016, 13:35 | Сообщение # 136
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21543
    Статус: Убежал
    ЗНАНИЯ НАШИХ ПРЕДКОВ

    В культуре славян существует огромное количество обрядов, ритуалов, примет, охватывающих все области жизни.

    Взросление и становление, отношения между мужчиной и женщиной, воспитание детей, воинское искусство, врачевание и т.д.

    Тысячи поколений накопили опыт во всех этих направлениях.

    Передавались знания, в основном, изустно, от отца к сыну. Потому многие знания обрели несколько мистический оттенок.

    Например, приметы. Почему мы в них верим?

    Примета. Происходит что-то одно и мы откуда-то знаем, что произойдет что-то, прямым образом не связанное с первым событием, но закономерно связанное с ним. Почему верим?

    Во-первых, это память крови. То, что знали и передали нам пращуры.

    Во-вторых, это подсознание, которому доступна более длинная логическая цепь, чем мы можем осилить разумом. Порой мы не видим закономерности там, где она есть. А поскольку подсознание управляет сознанием, а не наоборот, мы считаем примету верной хотя и не можем этого объяснить.

    Почему многие приметы сбываются?

    Правильнее - поставить вопрос иначе. Откуда появилась знание об цепочке «что-то произошло – и другое обязательно будет?». Вероятно, примета - это то событие, которое уже неоднократно происходило до нас и приобрело определенные не меняющиеся из раза в раз свойства.

    И тут есть две причины.

    Первая, как уже говорилось, это опыт поколений. Это наблюдения. Например, человек увидел, как некие птицы летят необычно близко к земле. Потом начался сильный ливень. Человек не придал значения этим двум явлениям. Через некоторое время история повторилась. Человек задумался. В следующий раз он уже намеренно наблюдал за птицами. Далее передал свое знание. И так далее. И чем больше повторов, тем крепче вера в эту примету.

    На этом простейшем примере становится ясен механизм появления примет. Только он более сложен и растянут во времени.

    Вторая же причина того, что приметы сбываются, заключается в таком явлении, как психоэнергетика. Не секрет, что мысль человека имеет силу и может влиять на вполне материальные предметы и процессы. Так мысль одного человека или группы людей делает более вероятным какое-либо событие, если о нем думают. И думают - благодаря приметам, его описывающим!

    Сбываются ли приметы, о которых мы не знаем? Живет ли магия отдельно от нас?

    Данный комплекс событий и действий делает приметы реальными, сбывающимися.

    Вера в приметы помогает нам и сегодня. Это кусочек мудрости наших отцов, доставшийся нам в виде огромного количества преданий и верований. Рассыпал соль - будет ссора. На подсознательном уровне человеку это уже известно.

    А сколько еще поверий и обрядов, о которых мы даже не знаем! Они - отголоски древней старины, жизни наших предков. Они сохранились для нас не только на словах прабабушек, но и записаны на бумаге и теперь доступны каждому. Вероятно, незнание примет не освобождает от этой причинно – следственной связи.

    Приметы – это маленькая часть славянского чародейства!

    Эти знания были доступны нашим предкам, но сегодня они не столь известны и применяемы. Нас пытаются отсечь от наших корней. Хотят подрубить наше могучее древо и привить чужие корневища с чуждыми славянам взглядами и ценностями. Но, благодаря неравнодушным людям, мы можем прикоснуться сегодня к знаниям наших пращуров...

    Источник
     
    МакошьДата: Среда, 27.04.2016, 17:53 | Сообщение # 137
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21543
    Статус: Убежал
    Цветовая символика растений

    "...Тот или иной цвет не всегда наделялся однозначной символикой.

    С одной стороны, желтый цвет мог восприниматься как нежелательный, например, в свадебном венке невесты:

    «В цей бiлий вiнок були вкрапленi з окрашеного воску квiточки рожевi, блакитнi, червонi, тiльки не жовтi»;

    неприятный: «Желтый цвет – разлука»,

    даже опасный: «Жолты красочки цвели не носите, а то курената послипнут. Лопух шо цвете жолтыми (т.е. кувшинку) нел’з’а вносить у дому. Лопух (кувшинку) у хату внесешь, док куры послепнут».

    В этих примерах негативное отношение к желтому цвету ничем не мотивировано. Л. Раденкович объясняет это отношение тем, что желтый цвет ассоциируется с увядающей растительностью и с желтой кожей мертвого человека.

    Последнее подтверждается практикой излечения желтухи по принципу «клин клином» - с помощью растений желтого цвета: так, ««дяциныю живтачку» успешно можно вылечить отваром из желтых диких бессмертников, в котором дитя купается и который в небольшом количестве дается ему внутрь».

    По народным представлениям, желтухи (желтая и синяя) «излечиваются цветками соответственных цветов». В Кратове (Македония) желтуху лечили с помощью желтой розы, в Сербии - подсолнечника Helianthus annuus, на Украине - ястребинки волосатой Hieracium pilosella L. и адониса весеннего Adonis vernalis L.

    С другой стороны, желтый цвет ассоциируется также и с золотом, и это, очевидно, послужило причиной поверий о том, что некоторые растения могут помочь в нахождении кладов. П. Соботка приводит легенду о том, что зверобой, который расцветает в полдень Иванова дня в Зааленштейнском замке (в Верхних Франках), вырванный с корнем, помогает добывать укрытые сокровища.

    Известно, что оберегами считаются такие растения, которые обладают сильным запахом или вкусом, наличием колючек. То есть различные признаки, свойства растений могут обусловить одну и ту же магическую функцию.

    Свойствами оберега (и уже исцелителя от болезни) наделялся и красный цвет: «Красный цвет – частый характерный признак средств колдовства или защиты от нечистой силы. Здесь широко распространено употребление красной нити, красного пасхального яйца, красного камня, красного полотна, красного коралла, красного цветка, как и растений красного цвета».

    Неудивительно, что в народной медицине столь важную роль играют растения красного цвета: например, клевер луговой Trifolium pratense в Боснии и Герцеговине использовался как лекарство от змеиного укуса; кровохлебка лекарственная Sanguisorba officinalis L., согласно чешской традиции, хранила от чар; на шиповник вешали ниточки, которые перед этим были на руке больного; в Хорватии красный лук клали в колыбель ребенку – отгонять от него злые силы; в лесковацком крае тяжелобольного поливали отваром красной вербы.

    Л. Раденкович видит причину столь важной роли красного цвета в традиционной культуре в том, что красный – это прежде всего цвет крови и огня. По его мнению, «цвета в традиционной культуре получают свои постоянные символические характеристики, которые обычно дополняются символом предмета, как носителя цвета, и от этих предметов цвета могут условно отделяться и рассматриваться отдельно».

    При этом возможна разная степень «самостоятельности» цвета в зависимости от жанра народного творчества: «В народной поэзии цвета чаще подкрепляют антитезу объектов, которые противопоставляются, в то время как в заклинаниях цвет сам является носителем антонимичного значения».

    Косвенное подтверждение тому, что основные ассоциации, связанные с красным цветом – действительно кровь и огонь, можно найти в целом корпусе фитонимов, где цвет назван не прямо, но метафорически, путем сравнения с предметом того же цвета (семантическая модель ‘предмет определенного цвета’ ’ ‘растение’: группа названий иванова кровь, кровавник, крововик, семибратная кровь, укр. крiвця, кравник, божа крiвца, Хрiстова кровца, молодецка кровь... - обусловлена внешним видом растения: листья некоторых видов усеяны красноватыми пятнышками, а настой имеет красный цвет, как и сок растертых лепестков. Кровососка, србх. крвара, чеш. krvavec, krvavnнk ‘кровохлебка лекарственная’ - названа так по темно-красным цветкам; горицвет, огненный цвет, огневик... – по розовому цвету лепестков.

    ...

    Выше уже говорилось, что растения белого цвета часто употреблялись для лечения белей. Те же растения, которые содержат белый млечный сок, использовались с иной целью, в частности, одуванчик Leontodon Taraxacum L. употреблялся в Арзамасе роженицами «как к разбитию спершагося молока, так и для приумножения онаго»; млечика ‘молочай Euphorbia’ в Сербии считался влияющим на удои коров. На Вознесение до дойки коров украшали молочаем на шее, на лбу и возле живота, а после доения молочай снимали.

    Белый цвет цветка имел важное значение в обряде откупа брата-близнеца или одномесячника в селе Губеревци (западная Сербия). «Откупающийся» брат клал белый цветок на грудь мертвому брату, говоря: «Jа теби бели цвет, - ти мени бели свет!». При этом белый цветок, очевидно, представлялся равноценным «белому свету», то есть жизни. Здесь, разумеется, сыграли свою роль и рифмующиеся фразы.

    Вообще символика белого цвета, как правило, положительная: «белое в народных песнях означает чистоту и красоту». Ср. также: «Чтобы в доме не было еще одного покойника, все зеркала завешивают чем-нибудь белым».

    С другой стороны, белый цвет может ассоциироваться и с загробным миром: «Собирать во сне белые цветы – к покойнику» (Ряз. уезд). Здесь белые цветы входят в целый ряд предметов, так или иначе связанных со смерть: для восточных славян был обычным белый траур, как и белая погребальная одежда; в белом появляются заложные покойники, русалки, полудницы и другие мифологические персонажи.

    Такая амбивалентность в символике одного и того же цвета может объясняться ассоциациями с предметами реального мира или вымышленными персонажами. По одной из гипотез, «некоторые из демонических персонажей могут происходить из времен «белых дней» (от Рождества до Богоявления), когда лютует нечистая сила»; кроме того, «белый цвет, будучи связанным со светом, связывается также с бестелесностью и пустотой, и поэтому может быть атрибутом бестелесных мифических существ».

    Наибольший интерес представляет тот случай, когда внешний вид растения выбивается из общей «схемы»: так, необычная окраска лепестков (более одного цвета) может дать повод к возникновению названий типа

    1) брат и сестра, брат с сестрой, Иоаким и Анна, Адриан и Мария, бел. день и ночь, укр. Iван да Марья, братчик и сестричка, луж. noc a zeD ‘марьянник дубравный Melampyrum nemorosum’ (в действительности цветы марьянника только желтого цвета, но листья, расположенные в верхней части – фиолетовые, и поэтому могут тоже восприниматься как цветы: «так называется, потому что желтые цветочки и синие»; «на одним корче и синий, и билий… и желтый»;

    2) иван-да-марья, братки, брат и сестра, укр. братики, брат с сестрой, србх. даниноћ, старочеш. trojice, trojnik, пол. bratki, trojanek ‘фиалка трехцветнаяViola tricolor L.’;

    3) брат и сестра, иван-да-марья ‘медуница лекарственная Pulmonaria officinalis L.’ Цветы медуницы, вначале розовато-красного цвета, потом становятся синими.

    Нетрудно заметить, что растения, принадлежащие к разным семействам, имеют целый ряд одинаковых названий, спровоцированных необычной окраской. История о происхождении цветка иван-да-марья ‘марьянник дубравный Melampyrum nemorosum’ в результате инцеста брата и сестры встречается как в качестве этиологического рассказа, так и в качестве купальской песни. Узнав о невольно совершенном преступлении, брат и сестра “посеялись” цветами – брат синим, а сестра – желтым.

    Кроме этой, очень широко известной, легенды, есть и другая - брат рассердился на сестру и задушил ее, она пожелтела, а он испугался и посинел. Двухцветная окраска растения иван-да-марья отразилась в использовании его как оберега: в Иванов день этот цветок клали по углам избы, чтобы вор не подошел к дому, так как «брат с сестрой будет говорить; вору будет чудиться, что говорит хозяин с хозяйкой». Внешний вид цветка обусловил и его магическое применение: эту траву знахари использовали «для водворения согласия между супругами».

    В обоих вариантах этиологического рассказа независимо от конкретного сюжета брат всегда ассоциируется с синим цветом, а сестра – с желтым. При попытке выяснить путем опроса, почему это так, большинство информантов ссылались на обычай покупать новорожденным мальчикам вещи синего или голубого цветов, девочкам – розового или красного.

    В современном украинском селе согласно этому правилу выбирается цвет сповивальников, лент, которыми привязывается зелень к свече, входящей в состав крыжмы, и сами цветы, которые также привязываются к свече. При этом то, что второй цветовой компонент иван-да-марьи не красный, а желтый, информантов нисколько не смущает – очевидно, эти цвета воспринимаются ими как близкие, схожие.

    Желтый цвет может быть синонимичен красному и в другом контексте – сербские девушки, гадая о замужестве, накануне Юрьева дня копали в земле ямки и наутро смотрели: если в ямке желтые и красные муравьи, девушка выйдет замуж за парня, если темные – за вдовца.

    Желтый цвет может функционально приравниваться к белому: в Груже вышеупомянутый обряд откупа брата-близнеца или одномесячника проводился с использованием желтого цветка; соответственно изменялось и его вербальное оформление: «Jа теби жут цвет, а ти мени бео свет!». Очевидно, в этом случае желтый и белый объединяются по принадлежности к одному и тому же члену оппозиции светлый/темный.

    Разумеется, цвета могут не только объединяться, но и противопоставляться – как, например, в вышеописанных рекомендациях по лечению гинекологических заболеваний. Вероятно, наиболее обычная и широко распространенная оппозиция цветов – белый/черный. Когда они встречаются в паре, оценочные коннотации однозначны: белый цвет оценивается как позитивный, черный – как негативный. В частности, в святочном гадании «коли черное приснится – к худу, а если белое что – жить».

    Однако, когда речь идет о растениях, эта оппозиция едва ли актуальна; в названиях растений черный цвет встречается редко, и даже в этом случае может не обозначать цвет частей растения, а объясняться другими причинами: например, чешские названия марьянника дубравного Melampyrum nemorosum rnэa, ernэa, ernidlo происходят оттого, что «семена этого растения, загрязняя рожь, дают горький хлеб синеватого цвета, а так как в народе оттенки хлеба обозначаются только формами от белый и черный, то семена марьянника, размолотые вместе с рожью, действительно «чернят» хлеб».

    Схожим образом, чернобыль ‘полынь обыкновенная Artemisia vulgaris L.’ названа так, в отличие от полыни горькой Artemisia absinthium L., за красноватый (а не белый) цвет метелок. Но в любом случае черный цвет сохраняет свою негативную оценку: в народной песне из Косова «сестра, которая оклеветала золовку, что якобы она убила ребенка брата, хочет взять красный цветок, но у нее в руках цветок чернеет».

    Могут противопоставляться и такие цвета, которые в других ситуациях считаются равноценными: например, в Сербии при заболевании желтухой брали желтую шелковую нитку, обвивали себе шею, а другую нитку, красную, вешали на красную розу в саду. По прошествии ночи желтую нитку снимали с шеи и вешали на розу, а красный – на шею больному, говоря: «Ружице, Богом сестрице, даj ми твоjе руменило, а узми моjе жутило!». В данном случае противопоставление «красный цвет» – «желтый цвет» отражает противопоставление здоровья и болезни.

    Та же оппозиция отражена в украинских приметах: если увидишь первым в году желтый цветок – будешь болеть, красный - к здоровью, или «… на весни як я вижу мотылика червоного – то цилий рик буду здоров, не буду слабый, а як буду мать желтого мотыля - цилий рик буду слабый. А як будешь видети червоного – цилий рик будешь червона, здорова, и не будешь слабувати».

    Красный цвет может иметь положительные коннотации в противопоставлении не только желтому, но и белому цвету, как, например, в интерпретации цвета в болгарском гадании по грудной кости петуха, которого едят перед началом пахоты или после молотьбы – если она красноватая, в доме будет богатство, если светлая – хозяйский кошелек будет пуст.

    В некоторых случаях был важен не конкретный цвет, а наличие окраски вообще; при этом белый противопоставлялся всем остальным цветам: «Строение гнезда и посадка «квоктухи» делается обыкновенно «узапыръ», при чем, во все продолжение работы хозяйка остается в белой (чистой) одежде, чтобы «курки» вывелись белыми, голову же украшает «краскыми», если хочет получить разноперых цыплят».

    * * * * *

    Из анализа народных названий растений можно сделать следующие выводы: даже при различных способах логического осмысления внешних признаков растения (прямое называние цвета, метафорическое называние путем сравнения с другими предметами той же окраски, название как зашифрованный сюжет этиологического рассказа) глубинная связь ‘цвет’ ’ ‘растение’остается неизменной.

    Если говорить о символике цвета, то она нередко определяется не только его ассоциациями с предметами, окрашенными в этот цвет, а еще и комбинаторикой, сочетанием цветов, то есть выявляется не сама по себе, а в сопоставлении. С одной стороны, принадлежа к светлым цветам, желтый может приравниваться к белому (= свет, жизнь) и наделяться положительной символикой.

    С другой стороны, противопоставляясь красному цвету (= красота, румянец, здоровье), желтый начинает считаться плохим признаком, метафорой болезни. Более того, в противопоставлении синему цвету (цветок иван-да-марья) оценочные коннотации вообще отсутствуют.

    При этом одна и та же пара цветов, которая в одних контекстах является синонимичной, в других может оказаться парой-оппозицией.

    Такая неоднозначность особенно заметна в сфере народной медицины. Одна из причин этого в том, что в одних случаях цвет воспринимается как признак болезни, в других – как признак ее отсутствия. То есть красные цветы наделяются способностью останавливать кровотечение по признаку подобия болезни, а способностью вызывать его – по признаку подобия результату. Соответственно в лечении возможны две модели срабатывания «принципа подобия»:

    - Красное притягивает красное.
    - Красное отгоняет красное.

    Таким образом, символика цвета – явление неоднозначное, формируемое с одной стороны символикой предметов-носителей цвета (условно это можно назвать синтагмой), с другой – набором возможных сочетаний, в которые входит тот или иной цвет (парадигма).

    Приведенные материалы подтверждают актуальность объективных, реальных признаков растения (в данном случае – цвета) для создания его символического образа."

    В.Б. Колосова "Цвет как признак, формирующий семиотический статус растений"

    источник
     
    МакошьДата: Понедельник, 30.05.2016, 14:41 | Сообщение # 138
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21543
    Статус: Убежал
    Ходули на Руси.

    Когда русскому монарху требовалось поднять личную самооценку, он вставал на ходули.

    Так делали Иван III, Василий III, Иван IV и почти все Романовы.

    Иван Грозный в годы юности вообще предпочитал ходули традиционному передвижению пешком либо на лошади.

    Летописец даже в укор Ивану Васильевичу написал:

    «Боярская дума просила 15-летнего великого князя отправиться с полками на татар. Выступив в поход, Иван предался всевозможным потехам. Будучи в военном лагере, он пашню пахал, сеял гречиху, на ходулях ходил…».

    Однако не совсем верно обвинять царя в инфантильной зависимости от развлечений: ходули были нечто большим, чем просто потеха или физическое развлечение. Для русских монархов они были своего рода тренажером власти.

    Во-первых, это приучало юных государей свыкнуться с мыслью, что они выше других.

    Во-вторых, формировали царственную осанку. Именно поэтому «дядьки» (царские воспитатели) призваны были научить будущих русских властелинов виртуозно передвигаться на ходулях.

    Ходули на Руси были не просто забавой, а полноценным средством передвижения. В условиях традиционного русского бездорожья (особенно весной) эти «устройства для ног» были порой единственным возможным транспортным средством.

    Так, царь Алексей Михайлович, отправляясь на богомолье в отдаленные уголки своего государства, нередко проделывал часть своего пути на ходулях.

    7 советов для начинающего ходулиста:

    — В освоении ходуль главное, как и для осваивающего принципы ходьбы младенца, сделать первый шаг. Дальше все пойдет само собой. Ноги вспомнят навыки ваших предков.

    — Шаг на ходулях выполняется поднятием одной ноги вверх (не в сторону и не вперед). Попытайтесь сделать одну конечность как бы короче другой.

    — Стоять на ходулях нужно уверенно, держа спину максимально прямо. Представьте себя царственной особой.

    — Не расставляйте ноги слишком широко.

    — Научитесь «топтаться» по воображаемому кругу.

    — Постарайтесь привыкнуть к тому, что для ходьбы вам не нужно сгибать ноги в коленях.

    — На первых порах вам понадобиться ассистент, который поможет вам встать на ходули и слезть с них. А главное – подстрахует на особо тернистых дорогах.

    Влад Демин

    источник
     
    МакошьДата: Воскресенье, 12.06.2016, 12:15 | Сообщение # 139
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21543
    Статус: Убежал

    БОЯН

    Образ эпического певца в «Слове о полку Игореве».

    Восходит к индоевропейским образам.

    Аналоги встречаются в эпосах почти всех европейских народов.

    Неизвестно, существовал ли Боян в действительности.

    Во вступлении к «Слову о полку Игореве» (XII век) содержится следующая характеристика:

    «Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, растекашется мыслию по древу, серым волком по земли, шизым орлом под облакы».

    Выскажем предположение, что автор «Слова о полку Игореве» мог обобщить в образе Бояна реальные черты придворных певцов Киевской Руси.

    Однако образ Бояна упоминается не только в «Слове о полку Игореве», но и в других памятниках XII века, в надписи XII века, процарапанной на стене Софийского собора в Киеве, а также в «Новгородском летописце» .

    Боян обычно характеризуется с помощью постоянного эпитета «Велесов внук», что указывает на его связь с потусторонним миром, богом подземного мира, а также на его сверхъестественную природу (разнообразные волшебные умения).

    Другой постоянный эпитет, входящий в характеристику героя — «вещий»,— отражает представление о том, что певец обладал тайными знаниями и мог предсказывать события или вызывать их своими песнями. Такими качествами наделены эпические певцы (Браги в «Старшей Эдде», Вяйнямейнен в финских рунах).

    О специфике поэтической манеры Бояна, красоте и изысканности его текстов говорит и определение «соловей старого времени».

    Трактовка образа Бояна в литературе сложилась под влиянием вторичной фольклоризации и широкого использования образа авторами конца XVIII века и А. С. Пушкиным в поэме «Руслан и Людмила», после чего образ и стал восприниматься как сказочный (пьеса А. Н. Островского «Снегурочка» и авторская трактовка фольклорного певца в образе Леля).

    Капица Ф. С. Тайны славянских Богов.

    источник
     
    МакошьДата: Вторник, 14.06.2016, 14:52 | Сообщение # 140
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21543
    Статус: Убежал
    «После дождичка в четверг...»

    Жил Перун-громовержец на небе, но и на земле были у него немалые владения.

    Леса и рощи посвящались этому богу.

    Даже одна отломленная в такой священной роще веточка считалась святотатством, за которое расплата — смерть.

    В основном это были дубовые рощи.

    Ведь именно дуб считался деревом Перуна. Некоторые славянские племена чтили дуб как храм, в густых ветвях которого во время грозы прячется само божество.

    Если же молния ударяла в дуб — это означало гнев божества на чьи-то грехи. И лишь немалыми жертвоприношениями можно было умилостивить его.

    ...В 1910 г., углубляя русло реки Десны, строители подняли со дна огромный ствол мореного дуба, в который было вставлено десять кабаньих челюстей.

    Славяне-язычники воспринимали кабана как символ злого начала и часто приносили этих животных в жертву богам. Порой клыки вепря они носили как амулеты, подвешивали их на ветвях священных деревьев. Видимо, и тот найденный дуб, пролежавший на дне реки много столетий, когда-то служил для ритуальных обрядов.

    Бурные грозовые ночи в народе называют «рябиновыми». Это определение пошло от тех стародавних времен, когда ярко-алая ягода напоминала язычникам блистающие каменья на палице Перуна.

    Еще такие неспокойные ночи считались «воробьиными», так как старинные мифы напрямую считали птиц мистическими спутниками грозы.

    Многие смельчаки и фантазеры мечтают найти огненный цветок папоротника, который поможет обнаружить клад или исцелить заболевшего. И вообще сделает его владельца «вещим» — знающим прошлое и будущее, умеющим угадывать чужие мысли, понимающим язык зверей, птиц и растений.

    Древние наши предки называли папоротник Перуновым цветом. Не случайно контуры святилищ Перуна повторяли восьмигранную форму лепестков этого растения. А расцветает папоротник, по преданию, лишь в грозовую летнюю ночь на Ивана Купалу, когда Перун на своей колеснице под раскаты грома, в блеске молний, вступает в страшную борьбу с нечистью. И вспыхивает этот огненный цветок Перуна в самую полночь лишь на несколько мгновений. Потому-то практически невозможно найти счастливца, видевшего эту фантастическую картину.

    А еще посвятили люди Перуну один день в неделю — четверг. И когда мы сегодня говорим: «После дождичка в четверг», — это отголосок тех времен, когда самым животворным и счастливым считался четверговый дождь, после которого ожидались всяческие блага.

    источник
     
    МакошьДата: Четверг, 16.06.2016, 12:41 | Сообщение # 141
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21543
    Статус: Убежал
    Исконно РУССКИЕ виды спорта

    1) Городки

    Русский вариант гольфа.

    Если бы мы более ревностно относились к своему наследию, то, возможно, уже сегодня российские бизнесмены обсуждали свои сделки не на поле для гольфа, а за игрой в городки.

    Смысл этой игры в том, что бы выбить броском деревянной биты фигуры-мишени (складывающиеся из деревянных столбиков – «городков») за черту игрового поля – «города».

    В историческом романе «Князь Серебряный» А. Н. Толстой пишет, что в городки с удовольствием играли русские бояре времен Ивана Грозного.

    «Как, бывало, начнут ребята в городки играть, беда той стороне, что супротив тебя! — хвалится в романе воевода Морозов. — Разлетишься, словно сокол ясный, да как расходится в тебе кровь молодая…»

    Точную дату появления городков определить сложно. Упоминание «чушек», как еще называли эту игру, можно найти и в сказках, и в старинных легендах, и в летописях Древней Руси. Признанными мастерами городков были Петр I, Александр Суворов, Владимир Ленин и Иосиф Сталин. Кстати, в СССР городки были настоящим культом: редкий стадион или предприятие не имели своей городошной площадки.

    Сегодня городки являются уделом преданных энтузиастов, однако, кто знает, что будет через лет 5. Ведь достаточно российскому президенту вместо бадминтонной ракетки или горных лыж пару раз показаться с городошной битой в руках, и уже через некоторое время городки возвратят себе свою культовость.

    2) Лапта

    Наверняка все знают, что лапта – это русский вариант американского бейсбола или английского крикета. Хотя, может быть, это они являются версией лапты. Ведь в нее играли русские еще до принятия христианства. Любопытно, что викинги, часто гостившие у родственников в Руси, переняли игру и пытались ее культивировать в Норвегии.

    Инвентарь для игры в лапту — деревянные биты и войлочные мячи — были найдены на раскопках Великого Новгорода, датируемых XIV веком. Ни один праздник на Руси без игры в лапту, наряду с кулачными боями, не обходился. Играл в лапту и Петр I, играли солдаты и офицеры Преображенского и Семеновского полков.

    Русский писатель Александр Куприн, поклонник лапты, писал: «Эта народная игра одна из самых интересных и полезных игр. В лапте нужна находчивость глубокое дыхание, внимательность, изворотливость, быстрый бег, меткий глаз твердость удара руки и вечная уверенность в том, что тебя не победят. Трусам и лентяям в этой игре нет места. Я усердно рекомендую эту родную русскую игру…»

    В лапту играют на ровной площадке примерно 30 на 70м. две команды по 5-12 человек. Одна команда считается «бьющей’, другая – «водящей». После удачного удара битой по мячу игрок бьющей команды старается добежать до конца поля, где находится «дом», и затем вернуться обратно. Каждый игрок, совершивший такой успешный пробег, приносит команде одно очко. Если его «осалят» мячом, то команда бьющих идет водить в поле.

    3) Чиж

    Чиж не так известен, как городки и лапта, однако это нисколько не умаляет зрелищности это вида спорта. Игра напоминает лапту.

    Для того, чтобы сразиться в эту игру, вам понадобятся «чижик» — круглая палочка длиной 10 — 15 см и диаметром 2—3 см, заостренная с обоих концов, а также лапта — дощечка длиной 60—80 см, один конец которой обтесан, чтобы было удобнее держать в руке.

    На площадке чертят квадрат 0,5—1,0 м (чем больше площадка, тем больше квадрат). На середину квадрата (дома) кладут «чижик». Один игрок — бьющий, остальные — ловчие, которые отходят к краю площадки и встают в цепочку по одному, договорившись, кто за кем будет ловить «чижик». Бьющий ударяет ребром лапты по концу чижика, заставляет его взлететь в воздух, а вторым ударом старается отбить его подальше в поле.

    Ловчий старается поймать «чижик». Если это ему удается, то он получает одно очко и право быть бьющим, а прежний бьющий становится в цепочку последним. Если же ловчий не поймает «чижик», то он должен с места его падения забросить «чижик» в дом, а бьющий отбивает его лаптой. Если ловчий забросит «чижик» в дом, то получает одно очко, если нет, то бьющий опять подбивает «чижик» и отбивает его в поле, а ловчий опять ловит.

    4) Клюшкование

    Сегодня мы знаем это вид спорта под тремя именами: «хоккей с мячом», «русский хоккей», «бенди». Наши предки знали эту игру под более понятным названием – «клюшкование».

    Эта игра известна с X века. В разных местностях она называлась по разному: в северных областях — «загон», в районе реки Вятки – «погоня», на Урале – «свинка», в других районах – «шарение», «котел», «догон», «юла», «козий рог», «клюшкование», «клюшки» и т.д.

    В начале XVIII в. в хоккей играли практически повсеместно, и эти игры привлекали всегда многочисленных зрителей. Число игроков в команде строго ограничивалось. Появились железные коньки. Их привез из Голландии Петр I, и одними из первых ими воспользовались «клюшники». По зрелищности «клюшкование» не уступает ни хоккею, ни футболу. И, возможно, мы увидим хоккей с мячом на Олимпиаде 2018 года.

    5) Пекарь

    На асфальте рисуют маленький круг и ставят в него консервную банку. От банки отмеряют шаги и чертят несколько линий. Каждый игрок находит себе довольно длинную палку. Выбирается «пекарь». «Пекарь», тоже с палкой, караулит банку. А игроки должны по очереди своими палками выбить банку из круга.

    Начинают все с «валета», потом переходят на «даму» и так далее. Если палка в банку не попала, то остается лежать там, куда упала. Бросает следующий игрок. Предположим, он тоже не попал, его палка тоже остается лежать. Когда, наконец, кто-то банку все-таки сбивает, то «пекарь» должен как можно скорее поставить ее на место. А все бросаются к своим палкам. Как только банка установлена, «пекарь» палкой начинает отгонять игроков от их палок. До кого он дотронется — тот выходит из игры. Кто подобрал свою палку, переходит на следующую линию.

    Если «пекарь» увлекся погоней, то тот, кто уже поднял свою палку, может опять запулить банку подальше. Тогда «пекарь» прекращает преследование и бежит за банкой. Когда все палки подобраны, игра продолжается. Один раз спрятаться от «пекаря» можно за своей чертой.

    6) Коняшки

    Коняшки – это такой древнеславянский вариант поло. Только роли коней здесь выполняют люди, клюшки заменяют руки, а мячи – другие «всадники».

    Игроки разделяются на два «войска». Каждое «войско», в свою очередь, состоит из «всадников» и «коней». Всадниками обычно выступали девушки, забиравшиеся на спины парней. Задача игроков проста – вывести из равновесия другую пару. Выигрываем пара дольше всех устоявшая на ногах. Официальных состязаний не проводится, но в будущем все возможно.

    7) Вышибалы

    Наверно, с этой игрой знакомо большинство читателей. Кто из нас в детстве не ловил свечи и ловко не перепрыгивал мяч.

    На самом деле, это забава была известна на Руси со времен первых Рюриковичей. Зародилась она в военных дружинах, а потом уже пошла в народ, пока не стало любимым детским развлечением.

    Забавно, что американский аналог вышибал «доджбол» очень модный вид спорта. Существует даже Федерация доджбола в России, которая участвует в международных соревнованиях. Поэтому через пару десятилетий, возможно, и здесь появятся олимпийские чемпионы.

    источник
     
    МакошьДата: Понедельник, 25.07.2016, 17:19 | Сообщение # 142
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21543
    Статус: Убежал
    ПРАСЛАВЯНСКИЕ ГУСЛИ ИЛИ КАК МУЗЫКА СЛАВЯН СВЯЗАНА СО СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫМ МИРОМ.

    С давних времен известно, что музыка славян имеет особую связь с небесными сферами и отражает их многообразие посредством особого рода музыкальных инструментов, имеющих сакральное воздействие как на самого человека, так и на природу, животных и весь окружающий мир.

    Существует представление о глубокой связи изначальной музыки с вращением небесных сфер, что отражено у славян в виде вращающегося солнца или коловрата. Эти знания восходят к эпохе не только индоевропейской общности, но и к самой прародины славян - Гиперборее. По всей видимости, к этой же эпохе восходит и происхождение главного музыкального инструмента славянских народов — гуслей.

    О древнем происхождении инструмента свидетельствуют письменные и иконогорафические источники: фрески Софийского собора в Киеве, миниатюры древнерусских летописей, и особенно вещественные доказательства новгородских археологических раскопок XX столетия.

    Одно из первых упоминание гуслей в памятниках письменности можно датировать лишь 592 г., когда войска византийского императора Маврикия захватили трех славянских послов с инструментами, которые они на свой лад назвали «кифарами», бежавших от аварского кагана. Данные сравнительного языкознания свидетельствуют о том, что они существовали в эпоху славянской общности.

    Из праславянского godsli помимо одноименного русского слова образовались болг. «гъсла», серб. — хорв. «гусле», макед. «гусла», укр. «гусла», словен. goslі, чеш. housle, польск. gesle, н. — луж. gusle. С другой стороны, русское слово «гусли» возможно произошло от глагола «гудеть», который родственен др.-инд. godha «струна музыкального инструмента» или «тетива лука», что и позволяет отнести возникновение этого инструмента еще и к эпохе индоевропейской общности.

    Данные лингвистики, помимо этого, подтверждают и тесную связь гуслей с миром сверхъестественного. При этом, важно иметь ввиду следующее: сохранившиеся в исторических хрониках упоминания о гуслях, в большинстве своем, отражают времена противостояния церкви и народноверия, традиционно называемого язычеством. Но именно из народа и вышли владеющие тайными знаниями гиперборейского музыковедения, и применявшие на практике гармонизации вселенной - гусляры, славянские волхвы и вещие бояны.

    В этом противостоянии мы можем видеть, как со стороны религиозных институтов возник запрет на гусли как инструмент "бесовський". Почему "бесовський"? Возможно еще и потому, что все сверхестественное и прекрасное всегда возникало в народе, но вне религии - системы игнорирующей самого человека как божественную личность. А это значит, что религиозные системы, чтобы выжить, прибегали к жесточайшему подавлению как самого человека, так и всего, что возникало вне их идейной точки зрения.

    Не секрет, что гонения на гуслистов, как носителей аутентичной народной духовности, выразились в навешивании на них образов с явно негативным смыслом как магов, колдунов, чародеев и т. п.. Ну как еще можно объяснить с точки зрения поборников отеческих преданий стремление человека ко всему прекрасному, чистому и светлому, ни как иначе как лишь к действию "бесовських сил".

    Отсюда, мы можем видеть связь славянских гуслей с миром сверхъестественным, показанную также на основании провизантийских источников, имеющих прямое отношение ко временам гонения на гуслистов и, поэтому, отражаемую лишь в негативном смысле: польск. gusla — «колдовать», guslarz и guslarka — «колдун» и «колдунья», луж. gusslowasch — «языческий обряд», «жертва», «колдовать», gusslowar — «колдун», сюда же примыкает и лит. goslus — «чародейство».

    Кирилл Богомилов
    (По материалам исследований М. Серякова)


    источник
     
    МакошьДата: Воскресенье, 14.08.2016, 13:24 | Сообщение # 143
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21543
    Статус: Убежал
    Язык жестов у славян

    В данной статье представлена так называемая «система жестов», т.е. упорядоченная форма взаимоотношения и взаимодействия человека с окружающим его Мiром.

    Все взаимодействия построены на соблюдении древнего закона зерцальных отношений: человек, несущий другим добро, в ответ добро и получает; излучающий зло – получает зло.

    Все потоки доброй, чувствительной, созидательной энергии назывались «ХА».

    В свою очередь излучение незнания, невежества, разрушения, отрицательных воздействий и эмоций именовалось «ТХА» (ныне: ян и инь).

    Самым главным достижением человека - воли было умение держать в равновесии свои положительные и отрицательные качества. Поэтому законы зерцальных отношений называли «ХАТХА».

    В современном мире это известно как упражнения «хатха-йоги». Человек, как энергоструктура, в состоянии принимать и излучать энергии «хатха». Это у него сильно связано с дланями (ладонями). Тонкие энергопотоки по каналам излучаются через перста (пальцы) обеих дланей и принимаются этими же перстами.

    Десные (правые) перста излучают «ХА» и поглощают «ТХА».

    Шуи (левые) перста излучают «ТХА» и поглощают «ХА».

    Одновременное излучение двух потоков («ХА» и «ТХА»), направленных в одну точку, создаёт особое поле, в котором происходит частичная аннигиляция гравитационной составляющей, т.е. микровзрыв на тонкоматериальном уровне. Он задействует гравитационную энергию, тем самым, прожигая барьеры между Явью и Навью. В зависимости от угла поверхности дланей по отношению к земной поверхности, меняется и эмоциональная характеристика энергии «хатха».

    Жесты энергоинформационные:

    Руки параллельно направлены к небесам: человек, как бы, себя унижает, показывая, что он ниже тех, которые на небесах (просящая поза).

    Руки параллельно направлены вниз: идет покровительственная энергетика (просящая поза, которая одновременно унижает того, к кому направлены руки).

    Руки - параллельно земле: это нейтрально-доброжелательное отношение, излучение, отношение равного с равным.

    Правая рука направлена к небесам: взаимосвязь на равных человека с Богом.

    Правая рука к земле: рука помощи.

    Соединенные правые руки, направленные к земле: взаимоуважение.

    Две правые руки соединяются за предплечья: братское расположение, братское единство.

    Круговое соединение четырех рук: единая родственная близость (левые руки кладут на правые плечи друг другу, а правые руки соединяются за предплечья).

    Соединение множества правых рук между левой и правой руками зачинателя: единство мнения с зачинателем.

    Круговое становление и взятие левой рукой правую руку соседа: создание единого поля между людьми (хоровод); когда правой рукой берут левую в кругу: создание поля для восстановления и лечения раненых.

    Возложение правой руки на лоб (темя, родничок): означает благословление (средний палец правой руки касается родничка).

    Повернутая к небу правая ладонь касается нижней части подбородка: недовольство действиями человека.

    Сильное сжатие перстов (рукопожатие): унижение другого человека.

    Правая рука ложится ладонью на левое плечо собеседника: согласие и уважение.

    Правая рука ладонью вниз на правое плечо собеседника: несогласие и неуважение.

    Наложение правой руки на запястье левой руки: сдерживание низменных эмоций, сексуального влечения.

    Левая рука на запястье правой: спокойствие, сосредоточенность, внимательность и полный контроль над происходящим вокруг.

    Поза «Ферт» (руки в боки): недовольство, высокомерие.

    Поза «Фита» (переплетенные руки на груди): равнодушие и отрешенность от происходящего (человеку до происходящего нет дела).

    Человек охватывает правой ладонью свою шею: трудность в принятии решения.

    Соединение правой ладони с челом: размышление, раздумье; если при этом человек смотрит сквозь разведенные пальцы: хитрость, видимость раздумья.

    Покачивание указательным перстом правой руки: недовольство действием и предупреждение о дальнейшем возможном наказании.

    Направление одного указательного перста в сторону какого-либо живого объекта (дерева, животного, человека): агрессия с целью уничтожения (этот жест на Руси считался запрещенным по отношению к родичу или общиннику, допускался лишь по отношению к врагу).

    Поднятые к небесам два перста (указательный и средний) при согнутом локте: подтверждение своих слов и действий (слово верности).

    Два оттопыренных перста от кулака (малый и указующий) при согнутом локте, а остальные персты в кольцо: внутренняя защита от злых сил. Тот же жест, но при вытянутой руке («коза»): агрессивность и выплеск из себя накопленной отрицательной энергии.

    Правая рука согнута в локте и открытой ладонью направлена вперёд: просьба - требование остановиться для кратковременной беседы. Открытая ладонь означала дружелюбие (без оружия).

    Круг, нарисованный указательным пальцем согнутой в локте правой руки: просьба о возвращении.

    Ребро ладони правой руки обращена вперед, указательный палец отогнут под прямым углом: внешняя опасность; то же левой рукой: внутренняя опасность.

    Две руки с этими жестами: противостояние.

    Рука, с вертикально расположенной ладонью на уровне солнечного сплетения: гармония с собой и окружающим миром.

    Две ладони плотно соединены на уровне солнечного сплетения: сосредоточенность на внутренних ощущениях, переживаниях и мыслях.

    Две ладони сжаты между собой, пальцы переплетены в замок: просьба, прошение, мольба. Если при этом руки вытянуты: готовность пойти на всё ради того, чтобы просьба была выполнена.

    Правая рука ладонью на сердце: чистые помыслы, открытость, честность.

    Вытянутая правая рука с кулаком и поднятым вверх большим пальцем: бытие во всех положительных проявлениях (жизнь, счастье, удача).

    Жест правой рукой с большим пальцем, указывающим в землю: смерть, горе, беда, неудача.

    Ладонь правой руки охватывает кулак левой руки: полное покровительство (ученик - учитель).

    Ладонь правой руки прикасается к кулаку левой: неполное подчинение (только в определенных рамках).

    источник
     
    МакошьДата: Понедельник, 26.09.2016, 15:38 | Сообщение # 144
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21543
    Статус: Убежал
    СИБИРЯКИ-СТАРОВЕРЫ О СОЛИ, РУССКОЙ ПЕЧИ И БАБЕ-ЯГЕ

    О соли


    Соль была у Дарии одним из самых часто применяемых средств.

    Во первых предпочтение она отдавала каменной соли, т.е. той, которая была не выварена, а добыта в соляных рудниках и перемолота, без очистки.

    Она считала что именно эта соль несёт всю силу и знания Земли.

    Сегодня трудно найти такую соль, если не живёшь неподалёку от места добычи, поэтому можно прибегнуть к такому способу её выращивания:

    Взять на растущей луне любую соль, и сделать её перенасыщенный раствор, потом сделать маленькую лучинку, которую расщепить на кончике и вставить туда любой, пусть даже маленький кристаллик настоящей кристаллической соли. Опустить кристаллик на лучинке в сосуд с раствором, но так, чтобы он был в подвешенном состоянии (не доставал до дна). И ждать...

    Через несколько дней на кристаллике наростут другие кристаллы, обычно кубической формы. По полнолунию надо снять "урожай" - наросшие кристаллы отламываются и готовы к использованию.

    Важным моментом является - добромыслие в момент роста соли! Её кристаллы как губка впитывают ваши эмоции, мысли и образы! Слой за слоем в них записывается всё, что происходит в этот момент вокруг! Берегитесь думать плохое! Сосуд с растущими кристаллами обязательно накрывают плотной и совершенно чёрной тканью!

    Во вторых, Дария чрезвычайно бережно относилась к таким выращенным кристаллам! Она их называла "соляные каменные детки". Разные кристаллы держала в берёзовом туесочке и в деревянном шкатулке, обёрнутыми в кусочки ткани. На них она делала заговоры. Ими она развеивала мороки и вытягивала боли, просто касаясь больных участков цельным кристаллом. И конечно молола в ступке для использования в качестве солевых компрессов и т.д..

    Соляной кристалл имеет ещё одну потрясающую особенность! Если особым образом расколоть его, то каждая часть кристалла будет "чувствовать" всё, что происходит вокруг другой части своего "каменного братика". И поэтому она часто могла лечить людей через переданные им такие кристаллики "братики".

    По силе воздействия при этом её заговоры ничем не отличались от обычных, когда больной человек был перед ней. Никаких расстояний для "каменных братиков" не существует - так она говорила. Через них же она с безошибочной точностью могла описывать всё что происходит в том месте где находится кристаллик, просто держа в руке его "братика"...

    Говорила что люди однажды научатся говорить друг с другом с помощью этого свойства кристаллов, и что в незапамятные времена они этим пользовались повседневно.

    И что короны, диадемы, перстни князей и ханов изначально использовались для передачи мыслей и не было границ для людей знающих.

    Многие кристаллы пришли на землю из небесных домов, там хранятся их "каменные братья" и знающий человек получивший такой кристалл, может общаться с небесными обитателями так же легко как и мы друг с другом в одной комнате... Но такие кристаллы до времени скрыты и кому попало в руки не попадают.

    С такой практикой лечения я нигде в литературе не сталкивался, думаю что она уникальна. (Нечто подобное только слышал практиковала Ванга). Дария относилась к одному из наших древнейших родов Сибирских коренных староверов-язычников.

    О русской печи

    Русская печь, сама по себе лучшая на свете парилка. Моя подруга много раз в такой печи у бабки мылась и парилась в детстве.

    Делается это очень просто - печь протапливается, угли с золой выгребаются, потом топка (а она в Русской печи очень большая) тщательно промывается от сажи, туда кидают охапку чистой соломы ставят ушат с водой и залазят сами, прогреваются, споласкиваются, массируют себя пучком соломы или лечебной травы. Ведь довольно хлопотно каждый день топить баню, а печь почти всегда горячая.

    А детей в печи вообще постоянно мыли, набегаются за день, грязные. пыльные, вот их и в печь...

    А поскольку часто (почти каждый день) это делалось, то печь иной раз и не мыли и солому не подстилали, а просто угли выгребали и аккуратно мальца на лопату и задвигали в топку. Туда же ему кадушку воды с мочалкой. Мылся он прямо сидя на хлебной лопате, чтобы не вымазаться о дно топки и не сидеть в луже воды которую наплескает.

    Повторяю, в некоторых деревнях, где ещё сохраняется старинный уклад жизни, это делается и сегодня! Когда дети простывают, их тоже на лопату и в горячую печь, прогревание делают. А в средние века, представляю какими глазами на это всё смотрели гости из Европы, где в те времена вообще большая часть населения не мылась, а ходили в грязи и вшах...

    Вот дебильные байки про Русских ведьм "пекущих" маленьких детей в печах и сочиняли... Да что там средневековье, для многих европейских недоумков и сегодня по Москве медведи ходят...

    Ну а христеянские попы тем более жути нагоняли на людей, вот мол, не покрестите ребёночка в цоркви - испечёт живьём и съест его злая колдунья-ведунья из дремучего леса...

    А колдуньи эти, на самом деле наши с вами добрые бабушки, которые лечили, выхаживали, словом добрым людям помогали и по старой традиции род в чистоте телесной и духовной держали.

    О Бабе-Яге

    Бабы йоги действительно существовали на Руси, это не выдумка. Слово Йог, так же как и его инверсия -гой, на современный язык переводиться как посвященный. Скорее уж как есть, по нашему, Бабы Яги (Йага/Яха) А так же их дочери и внучки, Ягишны.

    Много позже оно уже на индостане трансформировалось в слово Йог и чуть изменило значение. Бабы Яги и Ягишны - прекрасные, светлые персонажи наших сказок и былей. На самом деле хранительницы ведических традиций, знаний и в целом рода человеческого.

    Многих называли даже берегинями, ставя где-то посерёд между людьми и богинями.

    Светлое названия Бабы Яги очернили и переврали в средние века, когда поветрие "Охоты на ведьм" пришло на Русь из мракобесной европейской культуры и нашло этот образ в качестве своей жертвы в наших землях... Стали Бабой Ягой детей пугать.

    ИНДЕРЬ-БЕЛОГОР

    источник
     
    МакошьДата: Четверг, 06.10.2016, 13:24 | Сообщение # 145
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21543
    Статус: Убежал
    Понятие греха в славянском язычестве

    Это слово как маркер христианства, со смыслом ошибка, неправильное исполнение догмы (религиозного правила).

    Под словом «грех» стоит явная попытка загнать верующего человека в жёсткие рамки, которые могут и изменяться церковью.

    Грехи искупляли, за них шли на костёр, грехи выкупали (практика индульгенций) и много ещё как манипулировали верой человека.

    Всё это позволило философам–религиоведам трактовать термин грех как ширму для прикрытия по сути множества действий, за которые человек должен попадать в зависимое положение от воли церковки.

    И в зависимости от века сама церковь реагировала по-разному, сжигала, покупала, осуждала, изгоняла грехи.

    Так вот суть, думается, ясна.

    Грех – это христианский термин, обозначающий ошибку.

    Да, в этом ключе славянин может совершать их на своём духовном пути.

    Но вот важное пояснение, грех-то зависит исключительно от воли церкви, библии, писаний, догм, в конце концов.

    И как принципы мироустройства язычества пересекаются с догматами?

    И вот мы подходим к таким важным, в понимании этого вопроса, предметам, как терминологическая база вероисповеданий и эгрегоры.

    Глубоко раскрывать суть этих вопросов нет нужды в этой статье, объясним лишь базовые моменты.
    Если вы пробовали общаться с батюшкой или истинно верующим христианином, будучи язычником, смею вас заверить, вы говорили на совершенно двух разных языках. Дело в том, что термины и мировоззрение разное, вы из двух разных вселенных.

    Вот нахождение в двух разных эгрегорах и не позволят вам понимать друг друга.

    Так вот, некоим образом нельзя переносить в славянское язычество термин грех.

    Конечно, язычник может оступиться, совершить плохой поступок, как в бытовом плане, так и в духовном, но ему не нужно бежать в церковь, не нужно искать волхва, дабы сунув ему деньги, спать потом спокойно.

    Ему не нужно, наконец, себя истязать физически, дабы вымолить у богов прощение.

    Раньше либо община выбирала меру наказания, либо сам человек наказывал себя за ошибки.

    То есть если ошибка была перед общиной, то община и решала, что делать с человеком, это просто вечевой суд, если ошибка была духовная, то человек пытался её исправить.

    Но это всё поверхностно и не отражает реальной сути проблемы.

    Так как нельзя проводить такие сравнения между последствиями ошибки в христианстве и язычестве, так как критерии, принцип, да и сам характер этих ошибок был совершенно, а порой, и бинарно отличимый.

    Так как славяне в своих действиях исходили из понятия совесть и традиция.

    По совести ли так поступать?
    Как отец мой поступал в подобной ситуации?


    Понимаете разницу?

    Тут не всегда чёрное - черно, а светлое это свет.
    Всё зависит от контекста, от ситуации от конкретного человека и его статуса.

    Это сложное явление.

    Поэтому в лексике язычника не может быть слова «грех».

    источник
     
    МакошьДата: Вторник, 15.11.2016, 14:08 | Сообщение # 146
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21543
    Статус: Убежал
    О ЧЕМ ПРЕДУПРЕЖДАЕТ ПРИМЕТА, КОГДА РАССЫПАЕТСЯ САХАР?

    Основная задача примет – донести до нынешнего поколения опыт и знания, которые удалось постичь нашим далеким предкам благодаря длительным наблюдениям и определенным умозаключениям.

    Ведь сотни лет назад у людей не было достаточного количества информации, поэтому различные явления, которые они наблюдали в повседневной жизни, было принято пояснять логикой.

    Вопреки сложившемуся стереотипу, что большинство примет призваны предостеречь человека от различных бед, некоторые из них носят исключительно положительный характер.

    К одной из таких относится примета «к чему сахар рассыпать». О ее толковании незаслуженно знают лишь единицы, ведь именно она признана одной из наиболее безобидных.

    Если проанализировать количество примет, связанных с сахаром, можно заметить, что их намного меньше тех, которые касаются, к примеру, соли или меда. Это поясняется тем, что этот сладкий продукт был редкостью в давние времена, позволить себе его могли лишь обеспеченные слои населения. А ведь именно тогда произошло зарождение большинства примет, которыми человек пользуется в повседневной жизни.

    Что же ожидает того, кто рассыпал сахар?

    Случайно удалось рассыпать сахар на стол или пол? Не стоит беспокоиться, ведь это сулит вам сладкую жизнь. Что подразумевает в данном случае термин «сладкая»? Ваш быт станет уютным и комфортным, а проблемы и невзгоды будут обходить вас стороной.

    В скором времени вы станете владельцем определенной денежной суммы, размер которой вас приятно удивит. К тому же источник дохода будет неожиданным. Это может быть надбавка к заработной плате, удачное завершение сделки, получение наследства от далекого родственника.

    К чему еще рассыпается сахар на пол или любую другую поверхность? Нередко он может сулить вам внимание со стороны противоположного пола. Женщинам следует быть готовыми к красивым поступкам и романтичным ухаживаниям.

    Если же сахар просыпал мужчина, самое время набраться смелости и приступить к покорению сердца даже самой несговорчивой особы. Успех вам гарантирован.

    Если у вас получилось рассыпать на пол банку с этим сладким продуктом тогда, когда у вас длительное время не получается найти общий язык с человеком из вашего близкого окружения, ожидайте улучшения ситуации. Вы будете удивлены, но скоро уважение и взаимопонимание растопит лед в ваших отношениях. Также сахар, рассыпанный на пол, сулит человеку обретение внутреннего покоя и духовного равновесия.

    К чему может рассыпать сахар незамужняя дама? Не исключено, что это сулит ей встречу с представителем противоположного пола, который покорит ее сердце. Чтобы примета обязательно сработала, можно даже при помощи просыпанного сахара нарисовать на поверхности сердце. Замужние женщины, по народным поверьям, могут в скором времени ощутить повышенное внимание со стороны своего супруга. В их отношениях снова настанет романтический период, пробудится былая страсть.

    Также по примете случайно рассыпать сахар на пол – к удаче.
    Если у вас лопнул мешок, в котором хранится эта сладкая субстанция, ожидайте радостных вестей.

    Куда именно упал сахар?

    Небольшое расхождение в толковании приметы обусловлено местом, куда именно рассыпается сахар. Чаще всего он высыпается на стол вследствие неаккуратного обращения с сахарницей.

    Если вам пришлось собирать рассыпавшиеся крупинки именно со стола, в скором времени ожидайте улучшения финансового состояния.

    Если же эта сладкая субстанция выпала из ваших рук и оказалась на полу, будьте готовы к любовным приключениям. Кто-то испытывает в отношении вас очень сильное влечение. Скоро вы сможете узнать, кто же этот таинственный поклонник.

    К чему приведет рассыпавшийся из упаковки продукт? Лопнувший мешочек с сахаром сулит вам безбедное существование. И в данном случае не имеет значения, куда он упадет. Но не увлекайтесь мечтами о деньгах и не пытайтесь специально разорвать упаковку, ведь любая примета сбудется только тогда, когда вступил в силу закон случайности.

    Просыпали сахар на пол? Ждите добрых событий!

    Сколько бы примет, касающихся сахара, ни существовало, вас должен радовать тот факт, что у всех из них положительное толкование. Вас будет ожидать лишь счастье, радость и достаток.

    В отличие от примет, связанных с упавшей на пол солью, которая сулит ссоры и раздоры. Ранее соль даже нарочно рассыпали, с целью вызвать соперника на дуэль и объявить о начале вражды между семьями.

    Но благодаря сахару вы можете даже минимизировать последствия, которые неизбежно вызовет упавшая соль. Просто насыпьте сверху три щепотки сладкого продукта и беды обойдут вас стороной.

    Кстати, в некоторых странах даже существует традиция осыпать молодоженов рисом с сахаром, с целью наполнить грядущую семейную жизнь супругов благополучием и богатством. Поэтому все, что связано с этой сладкой субстанцией, следует рассматривать с положительной стороны.

    Если вы заинтересовались этой традицией, но не хотите испортить липкостью сахара наряды молодоженов, не менее действенно просто усыпать этим продуктом дорожку, по которой состоявшиеся супруги будут выходить из ЗАГСа. Такое нехитрое решение в соответствии с народными суевериями позволит сделать жизненный путь молодоженов слаще.

    К приметам можно относиться по-разному. Можно верить, можно быть скептически настроенным, но игнорировать их никто не в силах. Ведь основаны они на многолетнем опыте наблюдений наших предков, значит, уже заслуживают внимания.

    источник
     
    МакошьДата: Среда, 25.01.2017, 21:33 | Сообщение # 147
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21543
    Статус: Убежал
    Еда, гости, потчевание

    "...В самых разных традициях обязательный, принудительный характер имеет трапеза, и гость не может отказаться от нее, чтобы не обидеть хозяев.

    В этом одно из отличий традиционных обычаев от современных европейских, согласно которым — по крайней мере в принципе — человек волен есть то и столько, что и сколько ему хочется.

    Накормить гостя — это обязанность хозяина, так он оказывает честь гостю (слово «потчевать» родственно с «честь» и обозначает, собственно, «оказывать честь, угощая едой и питьем») и в то же время утверждает свою честь демонстрацией щедрости.

    У многих народов считалось обязательным, чтобы хозяева упрашивали гостей есть.

    Например, в Белоруссии хозяйка, прислуживая у стола, все время понукала гостей есть: «Да ежчашь, ешща, — говорит хозяйка, — дорогие наши госци! Штошь вы ничаво ни ядзиця?». — «Спа- сиба, — возражают гости, — мы и так ядзим». — «Да ешщашь болыни!», — снова говорит хозяйка. — «Да мы и так многа ядзим», — возражают опять гости. — «Не стыдзицясь, что многа ядзиця, — продолжает хозяйка, — ешца на здоровья!».

    Гости ожидают этой «принуки» и, хлебнув два, три или четыре раза, сидят, как будто поели. Когда же хозяйка станет повторять «принуку», они опять принимаются за то же кушанье и, хлебнув или укусив несколько раз, снова останавливаются. Так продолжается весь обед или ужин.

    Где хозяйка не понукает гостей, там молодые люди, а особенно женщины, стыдясь есть, выходят из-за стола полуголодные и, возвратясь домой, на вопрос: «Ци добришь вас там частавали (т.е. потчевали)?»,—отвечают: «Чесць то как чесць, была чаво паисць, да принуки ня была».

    Застольные обычаи могли быть тяжелы для гостей и в физическом отношении. В XVI в. посольские обеды в Москве длились по 5—6 часов, затягиваясь порой до глубокой ночи.

    [...] В «Жизнеописании Оттона Бамбергского» (умер в 1139 г.) рассказывается о балтийских славянах:

    «Что особенно вызывает удивление — их стол никогда не стоит пустым, никогда не остается без яств, но каждый отец семейства имеет отдельный дом, опрятный и честный, назначенный только для удовольствия.

    Здесь всегда стоит стол с различными напитками и яствами: принимаются одни, немедленно ставятся другие; нет ни мышей, ни кошек, но чистая скатерть покрывает яства, ожидающие потребителей; и в какое время кто ни захотел бы поесть, будут ли это чужие — гости или домочадцы, их ведут к столу, где стоит все готово».

    Обычай держать на столе постоянно хлеб и соль был еще в XIX в. почти повсеместным у восточных и западных славян."

    Байбурин А., Топорков А., "У истоков этикета"

    источник
     
    МакошьДата: Воскресенье, 29.01.2017, 15:00 | Сообщение # 148
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21543
    Статус: Убежал

    КОЛОВРАТ - ТАЙНА СЛАВЯНСКОГО СИМВОЛА

    Что означает коловрат?

    Знаменитый славянский символ, напоминающий свастику, каждый человек видел хоть 1 раз в жизни.

    Для того, чтобы этот сильный оберег действительно помогал Вам и спасал от всех напастей, необходимо правильно с ним обращаться.

    Это сильный оберег, который использовали древние славяне.

    На сегодняшний день такой символ становится все более распространенным. Использовался коловрат древними людьми для того, чтобы они могли обратиться к своему роду. Все славяне очень почитали своих предков и считали, что в единстве с ними и заложена самая большая сила.

    Коловрат — это солярный оберег. Внешне его часто путают с фашистской свастикой. Однако значение коловрата никак не пересекается с фашизмом.

    Этот символ раскрывает нам тайну хода солнца по небу, а также рассказывает о взаимодействии таких богов, как Сварог, Даждьбог, Перун.

    Изображался знаменитый символ на различных предметах быта и одежде. Чаще всего рубахи снабжались вышивкой, с помощью которой изображался коловрат.

    Название «коловрат» содержит древнее слово «коло», что в переводе означает «круг». Именно поэтому знаменитый символ изображён в виде колеса, которое имеет несколько спиц.

    Это знаменитый символ постоянного вращения солнца, непрерывного движения, жизни, которая дается и забирается богами, необъятности и бесконечности космоса.

    Древние считали, что именно благодаря бесконечному движению и вращению продолжается жизнь. В таком талисмане, как коловрат, заключены все четыре стихии: земля, вода, огонь и воздух. Также знак символизирует четыре времени года.

    Именно эти настолько важные явления в жизни наших предков были запечатлены в коловрате.

    Посолонь или противосолонь?

    Для нашего времени это довольно необычные слова. Но именно так наши предки называли движение по ходу солнца и против его пути.

    Если лучи в коловрате были направлены по ходу солнца, то это означало:
    изобилие;
    связь с высшими богами;
    защиту от злых сил;
    закономерность;
    чистые мысли;
    благие деяния.

    Если лучи коловрата были направлены в обратную сторону, то они символизировали:
    потусторонний мир;
    загробную жизнь;
    развитые сверхъестественные способности;
    ясновидение;
    развитую интуицию.

    Обычно именно коловрат с лучами, направленными в левую сторону, носили ведающие матери (ведьмы). Считалось, что если женщина носит такой оберег, то она надежно защищена от всякой напасти и обладает магическими способностями, которые позволяют ей защищать весь свой род.

    Существует несколько видов коловратов:

    с 4-мя лучами – символ огненной стихии;
    с 6-ю лучами – оберег имеет тесную связь с Перуном, и тот, кто носит этот талисман, находится под защитным покровом этого Бога;
    с 8-ю лучами – символ, символизирующие единство всего сущего.

    Восьмилучевой оберег

    Особой магической силой наделяли наши предки коловрат, у которого было ровно 8 лучей. Такие талисманы обязательно носили волхвы, ведьмы и воины.

    Но почему именно восемь? Помимо того, что восьмилучевой коловрат — это знак единства всего сущего, времен года и стихий, ему приписывают еще немало значений.

    Например, наши предки были уверены, что такой талисман символизирует возрождение. Именно поэтому на каждом знамени, под которым войско язычников отправлялось на войну или в поход, обязательно был такой символ. Считалось, что войско, охраняемое коловратом, непобедимо. А даже если кто-либо и падет в бою, то будет возрождён.

    Богом, который тесно связан именно с восьмилучевым коловратом, является Сварог. Это божество, что, по старинным преданиям, сотворило весь мир. Именно Сварог созидатель, что своею рукою сотворил весь существующий мир и людей.

    Восьмилучевой коловрат – символ не только Сварога, но и справедливости. И тот, кто носит его и почитает Бога, наделен мудростью, справедливостью и благоразумием.

    Оберег с восемью лучами — священный символ бесконечности и Вселенной. Колесо Сварога – очень загадочная и сложная конструкция. Центр колеса находится на оси — Стожаре. Это самый настоящий центр Вселенной. Задача сварожьего круга — повернуться вокруг этой оси. Также коловрат делает круг вокруг своего центра.

    Что означает коловрат для современного человека?

    Современное значение оберега немногим отличается от того, что было ранее. Как и наши предки, мы верим в то, что коловрат — символ мироздания. Ведь все, что существует ныне, подчиняется солнцу.

    Данный оберег способен наделить человека:
    оптимизмом;
    способностью получать наслаждение от жизни;
    здоровьем;
    силой духа.

    Также оберег защищает от сил тьмы, не дает пагубным мыслям завоевать сознание человека, оберегает от негативных программ. Вся солнечная энергия, сосредоточенная в талисмане, привлекает успех и богатство. Амулет стоит носить творческим натурам.

    Но помните, оберегать Вас коловрат будет только тогда, когда ваши помыслы будут чисты. Если вы будете желать другим зла, то действие оберега Вы не почувствуете, так как он отказывается сотрудничать с теми, у кого злое сердце.

    Коловрат — сильный солярный оберег, который способен противостоять любому злу и надежно защитить своего хозяина. Используйте магическую силу талисмана с умом и только во благо.

    источник
     
    МакошьДата: Суббота, 04.03.2017, 12:27 | Сообщение # 149
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21543
    Статус: Убежал

    ДА ПЛЮНЬ ТЫ НА НЕГО!!!

    Наверное нет на земле такого человека, который бы не слышал такого выражения.

    Но мало кто знает, что же оно обозначает на самом деле.

    Плюнуть на врага, означает магическое действие.

    Обычно плевали на спину, реже в лицо.

    Плевали на ворота, на след, на вещь либо оставляли плевок в доме.

    Но прежде чем плюнуть формировали в себе заряд - негатив ИЛИ, наоборот, ПОЛОЖИТЕЛЬНЫЕ ЭМОЦИИ.

    То есть на плевок ложилась информация! Либо связывающая ворога, либо раздирающая его, ЛИБО ПРИТЯГИВАЮЩАЯ УДАЧУ.

    Часто плевали в доме ворога на рассорку между собой живущих там.

    Но чаще всё же плевали на защиту себя и своих близких, своего дела.

    Есть заговы в которых прямо указывается, что надо поплевать.

    Чаще всего такое видим в лечебных заговорах.
    Например когда ячмень убирают, после слов и фиги плюют больному в глаза три раза.
    На ушибленное колено плюют и дуют.

    А наше любимое - ТЬФУ ТЬФУ - чтоб не сглазили, не с урочили?
    И не обязательно через левой плечо!

    А - Тьфу на тебя?

    То что плевок может притянуть к себе удачу, тоже все знают.

    Плюют в морду коню перед скачками и дуют в глаза, плюют на червяка рыбаки - прежде чем закинуть удочки, дуют купцы на выставленный товар - для скорой продажи, а так же плюют на первые деньги полученные при сбыте любого товара - первого покупателя (прежде чем их в гаманок положить)

    Если сглазят скотину, то её не только окуривают и читают заговы, но и плюют в глаза.

    Первое яйцо снесённое курицей, берут в руки - плюют на него трижды, крутят в руке по солонь трижды и снова кладут в гнездо - чтоб куры в одном месте неслись.

    источник
     
    МакошьДата: Воскресенье, 05.03.2017, 16:26 | Сообщение # 150
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21543
    Статус: Убежал
    Советы старовера долгожителя

    1. Научись видеть вокруг всё живое и радоваться всему – траве, дереву, птицам, животным, земле, небу.

    Всматривайся в них добрыми глазами и с внимательным сердцем – и откроются тебе такие знания, которые не найдешь в книгах. И увидишь в них себя – укрощенного и обновленного.

    2. Возьми за обычай хоть по несколько минут во всякое время постоять босиком на земле. Давай телу землю, пока она сама не позвала его.

    3. Ищи случай побыть у воды. Она снимет усталость, очистит мысли.

    4. Пей чистую воду, где только можно, не дожидаясь жажды. Это первое лекарство. Куда меня судьба не вела, я прежде искал колодец, источник. Не пей сладкой и соленой (минеральной) вод из бутылок. Первая разъесть печень, вторая замурует сосуды.

    5. Ежедневно на твоем столе должны быть овощи. Питательные те овощи, которые согреты и наполнены солнцем. На первом месте – свекла, нет на земле лучшей пищи. Затем – фасоль, тыква, ягода, морковь, томаты, перец, шпинат, салат, яблоки, виноград, сливы.

    6. Мясо, если хочется, кушать можешь. Но редко. НЕ ЕШЬ свинину, не одного человека она отправила на тот свет. А вот тоненький ломоть сала пойдет на пользу. Но не копти его. Зачем смолу употреблять …
    7. Плохая еда – колбаса, жареный картофель, печенье, сладости, консервы, маринады. Моя еда – это крупы, фасоль, зелень. Хищник наелся мяса – едва ползет, ленивый. А конь от овса весь день воз тянет. Саранча питается травой от того силы имеет летать.

    8. Есть лучше по горстке, но часто. Чтобы меньше есть, пью много воды и компотов, ем грубую пищу и сырые овощи. С вечера четверга до вечера пятницы ничего не ем, только пью воду.

    9. Пост – крупнейшая благодать. Ничто не укрепляет и не молодит меня так, как пост. Кости становятся легкими, как у птицы. А сердце веселое, как у парня. С каждым крупным постом я молодею на несколько лет.

    10. Солнце всходит и заходит – для тебя. Работа спорится после восхода солнца. Привыкнешь к этому и будешь крепок телом и здоровый духом. А мозг лучше отдыхает и светлеет в вечернем сне. Так поступают монахи и воины. И имеют силу служить.

    11. Хорошо среди дня вздремнуть полчаса навзничь, чтобы кровь освежила голову и лицо. Плохо спать после еды, потому что тогда кровь становится густая и жир оседает на сосудах.

    12. Меньше сиди, но спи вдоволь.

    13. Старайся больше быть под открытым небом. Приучи себя жить в прохладном помещении. Достаточно, чтобы ноги и руки были в тепле, зато голова – в прохладе. Тело чахнет и стареет от тепла. В Уссурийске лесах я знал старого китайца, который всегда ходил в ватной одежде, зато в хижине почти никогда не топил.

    14. Слабое, мерзлявое тело укрепляй травами. Горстку трав, ягод, листьев, веток смородины, малины, земляники запаривай кипятком и пей целый день. Зимой от этого большую пользу получишь.

    15. Не забывайте об орехах. Орех похож на мозг наш. В нем сила для мозга. Хорошо ежедневно употреблять чайную ложку орехового масла.

    16. С людьми будь добр и внимателен. У каждого из них, даже пустого, можно чему ни будь научиться. Не делай из людей себе ни врагов, ни друзей. И тогда не получишь от них хлопот.

    17. То, что тебе предназначено, будет дано. Только научись смиренно ждать. То, что тебе не надлежит иметь, и ждать не следует. Пусть душа будет легкой.

    18. Не верь в предрассудки, звездочётам, не прибегай к ворожбе. Держи душу и сердце в чистоте.

    19. Когда на душе плохо, надо много ходить. Лучше полем, лесом, над водой. Вода понесет твою грусть. Но помни: лучшее лекарство для тела и души – пост, молитва и физическая работа.

    20. Больше двигайся. Камень который катится, мхом НЕ обрастает. Хлопоты нас держат на земле. Не уклоняйся от них, но и не дай им на собой господствовать. Никогда не бойся начинать изучать новое дело – обновишься сам.

    21. Я никогда не был на курорте, ни воскресенье не пролежал. Мой отдых – это смена занятий. Нервы отдыхают, когда трудятся руки. Тело набирается сил, когда работает голова.

    22. Не проси мало. Проси велико. И получишь более малого.

    23. Не хитри со всего извлекать выгоду, а старайся, чтобы самому быть полезным. Лоза, которая не родит, скоро усыхает.

    24. Не будь зубоскалом и пересмешником, но будь веселым.

    25. Не переедайте! Голодный зверь хитрее и проворнее сытого человека. С горстью фиников и кружкой вина римские легионеры бежали в полной амуниции 20 километров, врезались во вражеские ряды и сражались полдня без передышки … А от пресыщение и разврата патрициев римская империя пала.

    26. После ужина я еще полчаса прогуливаюсь по саду.

    27. Когда принимаете пищу, не запивайте её. Не пейте ни до, ни после еды.

    28. Чтобы не ходить с ребенком по больницам и аптекам, отдайте его в руки Природы. С малых лет научите ступать по земле босиком. Это сильнейшая закалка. Обгорел ребенок на солнце – это пойдет на пользу, укусила оса или муравей – тоже хорошо, ужалился крапивой, искупался в прохладной воде, поцарапался колючкой, съел падалицу в саду – значит, закалился от недугов, стала крепче телом, сильнее духом.

    29. Когда режете овощи ножом, они частично теряют земную силу. Лучше их есть и варить целыми. Лук вдвое полезнее, если его раздавить руками или деревянной дощечкой.

    30. Не обязательно пить магазинный чай . Для меня лучшая заварка – из молодых веточек груши. Такой чай очень ароматный и лечебный. Выводит соли и лишнюю воду, снимает боли и воспаление суставов. А кофе, чай, сладкие напитки, пиво подтачивают сердце.

    5 простых способов избавления от плохой энергии!

    Как часто после тяжелого разговора или присутствия неприятного вам человека на душе становится тяжело, ваша энергетика впитала негатив, и от него нужно срочно избавляться, пока это не приобрело более тяжелые формы в виде заболеваний.

    Мы расскажем вам о 5 методах избавления от чужой негативной энергетики, которые выполнить нужно сразу, они действительно очень просты и результативны.

    1. Если Вы перенесли неприятный разговор, чувствуете упадок сил, найдите возможность помыть руки – подержите руки под струей проточной воды хотя бы минуту. Вода таким образом заберет негативную энергию, которую Вы нахватали на себя.

    2. Слова несут в себе не только смысл (семантику), но и энергию. Слыша в свой адрес слова лести, зависти, пожеланий, скажите шепотом «В добрый час сказать, в недобрый – промолчать».

    3. Если Вам говорят оскорбления, проклятья, также шепотом скажите «Возьми себе обратно».

    4. После тяжелого разговора, чувствуя резкий упадок сил, можно и даже нужно использовать эффект переноса энергии. Остановитесь где-то на минуту, подержитесь за дерево или куст левой рукой (левая рука в энергетике человека – отдающая), мысленно представьте, что Вы устанавливаете энергетический контакт.

    Мысленно вытолкните из себя негатив через левую руку. Представьте, как вытаскивает из Вас негативную энергию. Скажите про себя «Забери с меня всю грязь и негативную энергию». Достаточно двух-трех минут. ожет сопровождаться рвотными приступами и легкостью в теле.

    5. Возьмите спичку. Да, просто горящую спичку. Подышите на нее, представьте, что на нее переходит негативная энергия. После этого воткните спичку этим концом в землю.

    Это просто. Это – простые методы срочной энергетической помощи самому себе. Не надо ими пренебрегать, при всей их очевидной простоте.

    источник
     
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » РУСЬ Ведическая » Славянская Культура
    • Страница 10 из 11
    • «
    • 1
    • 2
    • 8
    • 9
    • 10
    • 11
    • »
    Поиск:



    Прочти! 1. Все используемые аудиовизуальные и текстовые материалы, ссылки на которые размещены на блоге, являются собственностью их изготовителя (владельца прав) и охраняются Законом РФ "Об авторском праве и смежных правах", а также международными правовыми конвенциями.
    2. Материалы берутся из открытых источников и предоставляются только для ознакомительного домашнего просмотра.
    3. Ресурс не распространяет и не хранит электронные версии материалов.  Коммерческое использование возможно после получения согласия правообладателя.
    4.
    Авторам! Если Вы являетесь обладателем авторских прав на материал и против его использования на блоге, пожалуйста, свяжитесь с нами

      

    Copyright MyCorp © 2019