КОСМИЧЕСКАЯ ЭТИКА - Рассвет Сварога
Четверг, 07.12.2023, 20:02
ПОИСК по форуму
Форма входа

Статистика

НОВОЕ на форуме
  • Жизнь как она есть (588)
  • Дух-Душа-Тело (84)
  • Мы все живем в матрице? (41)
  • ВЕГЕТО-СОСУДИСТАЯ ДИСТОНИЯ. АНЕМИЯ. АТЕРОСКЛЕРОЗ. (22)
  • За гранью непознанного (150)
  • Прогнозы и предсказания (208)
  • СТАРОСТЬ и психология старости (197)
  • ОКНО ОВЕРТОНА (93)
  • Про образование, пенсии и прочее (78)
  • ДРЕВНЕРУССКИЙ ЯЗЫК (22)
  • Новости Космоса (292)
  • Израиль. Палестина. (29)
  • БРИКС. Саммит G20. (9)
  • Украина. Майдан и не только (421)
  • ВОЙНА (36)
  • РУНЫ

    Руна дня



    © «Astral-Vision»
    Ссылки


    Приветствую Вас Гость | RSS
    Славянская Культура - Страница 11 - Космическая Этика
    [ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
    • Страница 11 из 11
    • «
    • 1
    • 2
    • 9
    • 10
    • 11
    Модератор форума: Макошь  
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » РУСЬ Ведическая » Славянская Культура
    Славянская Культура
    СеваДата: Четверг, 04.05.2017, 12:50 | Сообщение # 151
    Обучающий
    Группа: Модераторы
    Сообщений: 912
    Статус: Убежал
    Почему мы стучим по дереву

    Даже не особенно суеверные люди, когда говорят о чём-нибудь хорошем, нет-нет, да и постучат по дереву - чтобы не спугнуть удачу.

    Откуда взялась эта традиция?

    Задолго до возникновения христианства и ислама, язычники в разных концах Земли - от Британии до Индии - поклонялись деревьям, которым они приписывали разные мифические свойства.

    Одни использовали их в качестве оракулов, другие так или иначе применяли их при совершении религиозных обрядов, третьи, как древние кельты, считали их домом определённых духов или богов.

    Исследователи убеждены, что существующая сегодня традиция стучать по дереву связана с языческой верой в то, что в нём живёт некий дух.

    Первая версия заключается в том, что когда-то европейцы отгоняли стуком злых духов от, чтобы те не подслушали их сокровенных разговоров и не напакостили бы от зависти.

    Согласно второй версии, молящиеся прикасались к дереву, чтобы попросить о чём-нибудь живущего внутри бога, либо стук был выражением благодарности древесному духу за "исполнение" какой-то просьбы.

    С веками религиозная составляющая была забыта, но ассоциация между стуком по дереву и удачей оказалась живучей.

    "В любом случае, таким нехитрым способом человек пытался обезопасить себя от зависти и гнева - пишет Бетчель в своей "Книге удачи". - От зависти злых духов или гнева богов по отношению к слишком самоуверенным смертным, которые приписывают удачу самим себе или забывают поблагодарить за оказанную им милость".

    Источник
     
    МакошьДата: Суббота, 13.05.2017, 21:20 | Сообщение # 152
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 24166
    Статус: С нами
    Корова в славянской культуре

    Все мы знаем о почитании коровы в Индии.

    Известно, что следы этого культа уходят глубоко в древность, в Арийский, Ведический период индийского общества.

    Но находятся те, кто утверждает, что поклонение коровам это чисто дравидская традиция, не имеющая ничего общего с Арийским прошлым Индии.

    Однако, ознакомившись с некоторыми фактами из славянской культуры, можно увидеть немало обычаев, схожих с обычаями индийцев в том, что касается отношения к коровам. Из чего можно сделать вывод, что эти обычаи имеют один общий Арийский корень. Иначе откуда такая схожесть? Или у славян тоже были свои "дравиды", которые испортили нашу изначальную Нордическую Традицию? Может это фино-угры?)

    В пастушескую эпоху у славян корова – одно из первых и крупнейшее из сельскохозяйственных животных. Стадо тучных коров, сравниваемое с плотными белыми облаками на небосклоне, считалось первым богатством скотовода. Недаром во многих индоевропейских языках слова "деньги" и "скот" звучат одинаково. Санскритский корень "go" (сохранившийся в русском в слове говядина, в английском - cow - корова) означал главные силы Природы - Небо, Землю и Солнечные лучи.

    В древности славяне, по-видимому, не забивали коров на мясо. Коров не режут, а продают даже в случае болезни или старости. И фактическая, и условная продажа заболевшей коровы воспринимается как магическое средство, способствующее её выздоровлению. У западных и южных славян в случае срочного (из-за болезни) забоя коровы её мясо не потребляли хозяева, а продавали его соседям или всем жителям села.

    Корова играет важную роль в погребальном обряде у восточных и западных славян. У восточных славян существовал обычай дарить корову священнику или бедняку сразу после похорон. Украинцы верят, что крупный рогатый скот оплакивает смерть хозяина. В некоторых местах домашние животные сопровождают гроб с телом хозяина до церкви. По поведению коровы можно предсказать смерть в доме. Есть свидетельства того, что на Руси коров часто хоронили как людей.

    Коровы и телята, которых дарят беднякам, попадают на "тот свет", где имеются специальные загоны для них. В свадебном обрядовом комплексе и сопутствующем фольклоре корова ассоциируется с женщиной, невестой. Корова - обязательная часть приданого невесты у восточных и западных славян.

    На Русском Севере и у южных славян известны легенды о мифических коровах, обитающих в озёрах. Иногда они выходят на прибрежные луга, и тогда человек может отбить одну корову от стада, обежав вокруг неё. Такая корова даёт очень много молока и всегда крепка и здорова.

    Светлые коровы - это легкие рассветные облака, которых Заря выгоняет поутру на небесное пастбище. Их молоко – это роса, в целебные свойства которой так верили наши предки. Чётко выражена в славянской народной культуре связь облачности, атмосферных осадков, воды с молоком. Русские считали, что если молоко при доении сильно пенится, то это к ненастной погоде, а "тёмные святки", облачность в ночь под рождество сулят большие удои молока в наступающем году.

    У южных славян утром в Юрьев день хозяйка взбивала масло из молока, а дочь залезала на крышу дома. "Какая погода?" - спрашивала мать. "По всей земле - Солнце, над нашим домом - облако", - отвечала девочка. Этот обряд должен был способствовать увеличению молока у коров. С той же целью коров выгоняли пастись в Юрьев день и на Купалу очень рано, "на росу". Сурья - Арийский Бог Солнца представлен в РигВеде образе быка или телёнка небесной коровы - Богини Зари.

    Эта же Богиня изображена в виде коровы и в других гимнах Риг-Веды. В славянском фольклоре мы находим следы этих древних верований - Солнце представлялось в виде коровы, быка или тура. Таковы загадки про Солнце: "Бурая корова через прясло глядит"; "Една божа кравица сички - ят (весь) свят наполнила".

    В РигВеде в некоторых гимнах Ночь и Утро представлены как две коровы. У каждой из них одинаковое вымя, но молоко разного цвета, т.е. у Ночи - черное, у Утра - белое. Это - обильные молоком, хорошо доящие коровы. У них общий теленок Агни (Огонь).

    Пережитком славянских представлений о том, что Ночь и День - коровы, являются следующие загадки: "черная корова весь мир поборола" или "усих людей поколола"; "черная корова ворота залегла" (Ночь); "черная корова усих людей поборола, била корова успх людей позволила"; "черная корова людей коле, а била воскрешае"; "черная корова усих людей поколола, а бела встала, усих поподымала", т.е. Ночь усыпляет человека, а День пробуждает.

    У коровы Ночи рогами служил месяц. Корова – питающая стихия, Мать и кормилица, весенняя дождевая туча, сочащаяся живительной влагой, ревущая ураганными ветрами. Дождь и роса – молоко небесной коровы, им приписывались волшебные свойства, как и обычному молоку.

    Образ волшебной "коровы изобилия" -" Surabhi", "Каmadheni", "Gavam mata ("мать коров"), приносящей людям счастье, хорошо известен в индуистской мифологии. В некоторых восточнославянских сказках также действуют волшебные коровы.

    В русской сказке "Хаврошечка" бедной сироте помогает "коровушка-матушка", которая так велика, что Хаврошечка влезает ей в одно ухо, а вылезает в другое. Подобный же сюжет и в беларуской сказке. В русской сказке "Бурёнушка" также рассказывается о волшебной корове. Стоит только девушке-сиротке поклониться низко бурёнушке, как та дает ей еду, питье и хорошее платье.

    На святках, как на отголоске древнего языческого праздника Рождения Солнца, у славян происходили следующие обряды.

    "Самый важный в Черногории праздник "Божич" (рождество) не проводится без того, чтобы не дать в нем участия и домашней скотине". Вечером накануне рождества, когда "члены семьи окончат ужин и развеселятся, кто-нибудь из старших домашних незаметно уходит к скотине, берет вола... покрывает всего различной одеждой, а голову убирает платками и какими-нибудь цветными лоскутами и в таком наряде вводит его в дом.

    Старшие крикнут: Божич (сын Бога) идет!" Дети всполошатся и с напряжением ждут появления Божича, а увидав всем им знакомого быка, простодушно кричат: "Каков то Божич? То есть наш Мацоня (имя быка)!" Затем подводят его к огнищу и хозяйка дома надевает ему на один рог хлеб, и тут гадают, смотря по тому, стоит ли животное смирно или старается стряхнуть хлеб. и поднимает ли рог с хлебом кверху или опускает его". В Сербии во время рождества, рано утром приходил хозяин в коровий хлев и говорил: "Доброе утро, коровушки! Водитесь да телитесь!".

    У русских крестьян Орловщины был такой обычай - "когда купленную корову вводят во двор, то... хозяйка дома кланяется ей в ноги, давая ей на заслоне насоленный хлеб". Пастухи Олонецкой губернии пользовались заговорами, оберегающими скот. В одном из таких заговоров говорится про "дойных коровушек", про "милую боженую скотинушку". У чехов 1 мая справлялся "коровий праздник". Коров украшали цветами и зелеными ветками, угощали ломтями хлеба, намазанными медом. Эти обряды описал А.Н.Афанасьев в своём труде "Поэтические воззрения славян на природу".

    Интересно, что корова (наравне с медведем) считалась животным Бога Велеса, скотьего Бога. Велес же по сути славянский лик индийского Шивы (Арийского Рудры), у которого есть белый бык Нанди и которого, также, можно назвать "скотьим Богом", ведь одно из его имён Пашупати - "владыка скота, пастух".

    Итак, мы видим, что почтительное отношение к коровам было весьма характерно для славян. В германо-скандинавской мифологии, кстати, корова Аудумла выкормила первое живое существо - великана Имира. Т.е. имеет место быть тот же самый материнский принцип. Конечно, в РигВеде есть описания и жертвоприношений коров и упоминается коровье мясо, однако, следует знать, что изучение Вед было доступно лишь узкому кругу Арийского общества, брахманам и кшатриям. Соответственно, в основной своей массе коровы никогда не служили мясом. Исходя из вышеизложенного, можно сделать вывод что всё это следы древнейшей Индоарийской Традиции, которая на данный момент, конечно же, находится в глубочайшем упадке. У греков в облике коровы предстают Гера и Ио.

    Верховная олимпийская богиня, супруга Зевса, Гера почитается в виде коровы в Аргосе, у Гомера она упоминается с эпитетом «волоокая». Опасаясь гнева ревнивой Геры, Зевс превратил свою возлюбленную Ио в белоснежную телку. После этого Ио, мучимая оводом, насланным Герой, долго странствовала, прежде чем приняла прежний облик.

    В скандинавской мифологии волшебная корова Аудумла возникла из растаявшего инея, который наполнял мировую бездну. Она своим молоком вскормила великана Имира, из тела которого был создан мир. Сама она питалась тем, что лизала соленые камни, покрытые инеем. Из этих камней возник предок богов Бури.

    Корова Земун

    Божественная корова – мать Велеса от Единого Бога славян – Рода. Создана Родом одновременно со Сварогом, Ладой, Тарусой, Бармой, а также Матерью-Сырой-Землёй, Звёздами, Месяцем. Бабушка Асилы, Буки, Мороза, Сна, Тура, Ярилы. Свекровь Азовушки.

    Именем её сына – Велеса – названа священная книга славян – Велесова книга.

    По древнейшим представлениям (египтяне, германцы, славяне), Вселенная появилась от небесной коровы – Коровы Вселенной, а Млечный путь – её молоко. Отдельные созвездия во Вселенной были созданы в разное время другими богами. В частности, сын Коровы Земун Велес породил Волосожары и созвездие Лося – Созвездие Большой Медведицы.

    Связь Велеса с Коровой Земун можно увидеть из того, что славянская мифология представляет Велеса «как собственника скота (ср. чеш. vlastnik, «собственник», возможно, словац. диал. veles, «пастух»). Таким образом восстанавливается связь пастуха с подземным царством и смертью, а также мифологема о боге этого царства как пастухе, пасущем души мёртвых».

    Во времена рождения мира

    «Велес в ночи шёл в Сварге по небесному молоку, по Млечному Пути, что излился из сосцов Небесной Коровы Земун. Велес – небесный пастух, он гнал по небу коров – дочерей Земун. И то молоко – суть небесная Ра-река» (древнее название р. Волги – «Вол» от имени Велеса/Волоса (Вол-Бык-Корова), «Га» – идущая), «…что течет над земною Ра-рекою, которая суть грань между Явью и Навью, между Русью и миром иным, не ведомым, куда ушли пращуры русичей». В другие времена греческий бог леса и пастбищ Пан «…украл дочерей небесной коровы Земун – прекрасных коров Бурёну, Дону и Амелфу».

    Этимология имени «Земун» такова: «З» – «это», «М» – «мать», «Н» – «навь» = Это Мать Навья (мирового хаоса, из которого был создан мир).

    Это находит свои параллели и в более поздней мифологии Египта. Так, «в «Текстах пирамид» говорится о Ра как о «золотом телёнке», рождённом коровой-небом. После своего избиения людей и последующего их спасения, Ра ушёл на небо на спине богини неба Нут, принявшей облик коровы. Корова в сказках лакцев, лезгин – предок, покровитель рода».

    Именем Коровы Земун был назван город в бывшей Югославии – Земун, – у впадения реки Сава в Дунай. В настоящее время административно включен в состав Белграда , известного в качестве одного из древнейших очагов славянской Винча культуры (ок. 6000 до н.э.).

    В поздне-общеиндоевропейской мифологии мы наблюдаем схожий сюжет: Васиштха выступает пастухом коровы желаний Сурабхи, которую тщетно пытается отнять у него Вишвамитра.

    Корова Земун жила на острове Березань, в центре которого находятся Рипейские горы, самая высокая – гора Березань («оберегающая», родств. «берёза). Мимо гор течёт молочная река из вымени божественной коровы Земун, матери бога Велеса (Господа).

    Источник
     
    МакошьДата: Пятница, 09.06.2017, 15:45 | Сообщение # 153
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 24166
    Статус: С нами
    Вязание сакральная система передачи информации

    «О вязаньи бабушка вообще потрясающие вещи рассказывала!

    Например, что существовала целая система передачи информации, которой владели почти исключительно женщины-ведуньи.

    Для разной цели использовалась разная основа: Шерсть животных, лён, конопля, крапива, другие травы.

    Прялась пряжа (тоже разными способами), это всё происходило в виде ритуала, в строго определённое время.

    Потом по мере необходимости спрядённая нить использовалась для вязки посланий.

    Причём для «передачи» чаще использовалась скажем так — линейная вязка.

    А для сохранения (лѣтописанія), поучения, или наставления будущему поколению использовалась вязка полотна, иногда и ткачество и простая вышивка.

    В полотне узоры и их размещение несли огромную информацию.

    Потом полотенца, скатерти, платки дарились и служили долгое время не просто как украшения интерьера и одежда, а и как обереги.

    В «Линейной вязке» плотность информации была тоже очень высокой.

    По сути дела узлы (вязы) это как бы трёхмерные «иероглифы».

    Вязы существовали как бы основные (корневые), их были многие сотни, так и дополнительные, привязи, навязи, подвязы (подвязки).

    Были и специальные (технические) вязы, они облегчали чтение и как бы переводили чтеца на новые «регистры» считывания. Таковыми вязами были перевязь и развязка, ещё какие то, всё не помню.

    Дистанция, пространственное положение и чередование вязов на нити тоже имело важное значение.

    И вообще вязка осуществлялась с помощью родового «Устя».

    Усть – этакая палка длинной в локоть и толщиной с руку, она полностью покрыта сложным и глубоко нарезаным орнаментом. Я его сам лично держал в руках с разрешения бабули.

    Походит на толстое, длинное, но тупоконечное веретено, или скорее даже на палицу. Основной его узор идёт в виде двух встречных спиралей с утолщениями, ямками (перстками) и знаками, а так же в некоторых местах из Устя торчат маленькие округлые бугорки-рожки, особенно у вершины устя, там они самые большие (4 штуки с фалангу большого пальца).

    Усть у бабули был по её словам из спицы от колесницы, на которой ездили наши Предки в незапамятные времена.

    У других Родов бывали Устя и костяные и из бивня мамонта. Родовой Усть, хранят как святыню, обернув в материю. Вязание происходит на Усте всегда по единой схеме, как по программе, но с многочисленными вариациями.

    С его помощью не только «вяжут» разговор (т.е. записывают, наматывают на усть «нить повѣствованія»), но и «завязывают» боли, или душевные муки.

    Завязанную таким образом болезнь, например, хоронят в топком месте или сжигают в печи. Кстати можно и беду сотворить такой методой…

    С помощью Устя и нити можно даже буквально «Вымотать» у человека Душу. А ещё бабуля говорят также использовала его как массажёр от ревматизма.

    Связаное на Усте послание, за тем сматывалось в клубок и вручалось гонцу-ходоку, который специально или по оказии шёл в землю, где живёт адресат.

    Иногда адресат был не один и клубочек обходя Род за Родом, селение за селением, помаленьку уменьшался в размерах, каждый отматывал на Усть («мотал на ус (Усть)») себе от него.

    А в иные времена каждому адресату полагалось нести по отдельному клубочку и тогда ходоки несли с собой вестей «с три короба»!

    Многие старцы, тоже умели прочитать вязь, но сами никогда не вязали.

    И ещё, бабуля утверждала что царь (король на её картах) в руках держит не что иное как Усть и клубок!

    Которые являются своего рода грамотой, документом, заверяющим народ, что сей князь посажен править с благославленія Ведающих людей и принадлежит белому (славянскому) Роду!

    Это объяснение истинной природы символов власти — Скипетра и Державы, для меня вообще удивительны, такой версии я нигде больше не слышал!

    И говорила, что вообще письменность простого люда произошла от отпечатков главных узлов этой древней вязи.

    Т.е. узлы, если их обмакнуть в краску и прижать к той же бересте отпечатаются узором и из этих узоров как раз и был составлен тот древний алфавит, от которого пошла через много тысяч лѣтъ глаголица.

    Если посмотреть на буквы глаголицы, то они на самом деле довольно витиеваты, в них есть разные колечки, загогулинки, петельки.

    Так что лично для меня такая версия происхождения букв видится очень даже правдоподобной».

    Белояръ

    источник
     
    МакошьДата: Суббота, 05.08.2017, 20:51 | Сообщение # 154
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 24166
    Статус: С нами
    Нечистая сила не любит Соли

    СОЛЬ — универсальный апотропей.

    В Архангельской обл. говорили: «На соль да на хлеб супостата нет».

    На стол в первую очередь ставят соль, т.к. без нее дьявол играет и скачет через стол и все портит; без соли не будет удачи и обилия в доме (болг.).

    Перед днем св. Анны (9. XII ) посыпали солью перед домом и во дворе — от ведьм (болг.). [more]

    Для угощения домового варили кашу без соли (пол.), если же домовой шалил, портил скот, то наговаривали на соль и воду и спрыскивали этой водой скотину (рус.).

    Могилу вампира посыпали солью, чтобы его дух не возвращался в село (болг.).

    От соли распадаются чары и колдовство, сглаз и порча. «Соль тебе в очи, печину (головешку) в зубы» — так говорили (иногда и бросали Соли, уголек, кусочек глины) вслед человеку, подозреваемому в способности сглазить (в.-слав.). Болгарские женщины и девушки для предупреждения сглаза носили в одежде Соль, освященную в Сочельник.

    Встреча гостей (т.е. чужих) хлебом-солью имела двойное значение: гостеприимства и оберега. Хлебом-солью встречали также невесту и новоокрещенного младенца как новых членов семьи, не ставших еще окончательно своими.

    В свадебном обряде при обручении старший сват, прежде чем надеть кольца молодым, помешивал ими Соль, стоявшую на хлебе (в.-серб.); мать невесты давала ей перед отходом на венчание мешочек с Солью и пеплом; постель новобрачных кропили водой и солили (в.-словац.).

    У русских Соль сыпали на порог и на углы стола, чтобы облегчить роды, клали Соль в колыбель, под подушку ребенку, крупинку Соли клали в шапочку или на лоб ребенка, когда выносили его на улицу,

    Болгары посыпали ребенка толстым слоем Соли после купания на второй или третий день после рождения и оставляли так на ночь или на несколько часов, а потом снова купали; или купали ребенка в соленой воде — чтобы ребенок не потел. На крестинах крепко посоленная пища (сброд, пересол) доставались отцу ребенка (в.-слав.).

    Болгары посыпали Солью руки мертвеца, чтобы плодородие и богатство остались в доме и чтобы дух умершего не возвращался, но перед тем, как опустить гроб в могилу, Соль из руки покойного забирали, чтобы сохранить часть его доли в доме, иначе, по поверьям, будет умирать скот.

    Соль жертвовали стихиям: бросали в огонь, в воду, в колодец (з.-слав.); в другое время Соль запрещалось бросать в очаг во избежание несчастий в доме (болг.).

    В праздничные дни для увеличения магической силы Соли ее освящали в церкви или прокаливали в печи. У западных славян особенно ценилась Соль, освященная на Крещение и в день св. Агаты (5. II ), у восточных славян — четверговая соль, освященная в Чистый четверг. У украинцев в Сочельник или Чистый четверг обжигали Соль в печи; она использовалась для лечения людей и скота, от сглаза и от ведьмы .

    Соль как магическое вещество не одалживали после захода солнца и перед некоторыми праздниками (Иваном Купалой, Рождеством, св . Люцией и др.).

    У восточных славян известны обряды «солить молодых» и «солить» девушек. В первом молодоженов, сыгравших свадьбу в текущем году, во время масленичных гуляний закапывали в снег, во втором после окончания масленицы (времени свадеб) в Чистый понедельник парни бросали или закапывали в снег девушек, не просватанных в прошедшем году, В обоих обрядах снег символизировал Соль, а сами обряды совершались с целью оберега молодоженов и девушек (ср. мотивировки: «чтобы непросватанные не закисли до следующего мясоеда», т.е. чтобы они не потеряли здоровья, молодости, силы).

    Славянская мифология. Энциклопедический словарь . Издание 2

    Валенцова М.М.


    источник
     
    МакошьДата: Воскресенье, 14.01.2018, 14:12 | Сообщение # 155
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 24166
    Статус: С нами
    Пять врагов человечества

    Принято считать, что в наше время жить надо по другим правилам, нежели раньше.

    Через мои руки прошло очень много старинных древних документов.

    Сейчас расскажу вам об одном из них.

    Трактат древнейший, период - начало христианизации Руси. На документе было проставлено 8-10 в.в., но предположительно, т.к., документ переписывался несколько раз.

    Еще тогда заметили, от чего надо спасать человека, от чего надо спасать народ. У человека есть пять врагов, и эти враги приходят по очереди.

    Первый враг человеческий – хула.

    Хула - это старинное слово. Сегодня «хула» ассоциируется с попыткой найти в чужом глазу бревно: найти в ком-то плохое, оговорить кого-то. Хула, говоря современным языком - сплетни, оговоры, недобрые россказни о ком-то или рассужденчества недобрые. И первый враг приходит именно так.

    Давайте попробуем хулу сейчас примерить на себя.

    Вариант первый: Как часто ты о ком-то говоришь недоброе?

    Вариант второй: Как часто ты травмируешься от недобрых слов, действий в твой адрес, от недобрых взглядов, эмоций? Как часто тебе неприятно, больно, обидно, или просто обозляет тебя очередной взгляд из-под лоба. На этот вопрос намного легче ответить, правда? Намного легче, потому что оно болит. А это всё хула! Ты о ком-то позаботился, а тебе даже спасибо не сказали. Это всё ранит нас.

    Когда хула в твой адрес – это мы понимаем, а когда мы что-то делаем подобное, это не воспринмается нами, как хула....

    За первым врагом приходит сразу же второй враг. И это – обида.

    Обида в старину считалась затаенной местью. Нам, сегодняшним, странновато это слышать. Меня просто обидели, почему это я – мститель? Меня обидели до больна!

    Когда мы не торопимся помириться, обиженные, разве это – не месть? Мы все бывали обиженными. Нет ни одного человека, который бы не обижался. Мы все живые люди и нам, действительно, делают больно... иногда очень больно. Мы все скорбим в своих обидах.

    И когда нас обижали, а мы не торопились примириться... Как мы в этот момент думаем? «А чё я? Это меня обидели, передо мной и должны…». Мы начинаем выписывать долги. Мы начинаем мыслями давить. Мы так всегда думаем в обиде. Причем самим себе мы почему-то эти долги списываем. А в старину, много веков назад, поняли, что это может растлить человека. Это может уничтожить народ. Народ, содружество, общность, сплочение. Вдумайтесь.

    Вот поэтому в старину обиду называли потаённая месть.

    Потаённая, долгая, вынашиваемая, хотя вроде бы человек «просто» обижается. Да сколько угодно обижайся на врагов, на своих-то на родных-то - зачем? Ты же живешь в общих стенах, ты же ешь из одной посуды, ты живешь под крышей общего дома, здесь же два человека взрослых своими обидами кипятят эти внутренние процессы. А в этом кипятке пытаются выжить дети.

    Третий враг человеческий – это оправдания или оговор.

    Хула – это нападающие слова. Оговор - когда мы оговариваться начинаем, объясняя, почему я себя так веду.

    Почему вы не делаете карьеру?
    Почему вы не умеете накапливать деньги?
    Почему вы такие неуживчивые? Почему вы такие неуживчивые с соседями по даче, по дому многоэтажному? Объясняли себе много раз – оправдаловки.

    Третий враг человеческий – оправдаловки, когда человек пытается оправдать своё поведение и, тем самым, ничего не делать. В день по сотне раз себя оправдываем: Почему. Мы. Ничего. Не делаем!

    Почему вы не лечите свою печень, которая регулярно ноет и болит? Потому что себя оправдали: «Возраст же» или «Я ж не молодею», и так далее. Оправдание позволяет ничего не делать. А в старину у оправдаловки было более точное понятие – ОГОВОР, т.е., отговор, отговорились.

    Кто-то оправдывает своё одиночество, и им все равно, что в древних книгах всех народов Боги создали людей двуполыми.

    Кто-то оправдывает своё нищенско-серое восприятие мира: никуда не хожу... Живет, как улитка: работа – дом, работа – дом. А в доме что? Кухня-туалет-спать. Кухня-туалет-спать. Раз в неделю баня. «Классная» жизнь! Человеческая? Хорошая жизнь человеческая? И оправдывают себя.

    Почему ты так живешь? Надо себе почаще этот вопрос задавать. Если по-честному, то надо задавать себе вопрос: «Зачем ты так живешь?» У тебя не будет запасного здоровья, у тебя не будет запасной жизни: сколько можно жить в черновик? Тебе вторую жизнь не выдадут, тебе надо в этой успеть до счастья добежать и освоить это счастье. Тебе надо в этой жизни добежать до достижений, до успехов и освоить их.

    Если ты не идешь к успеху, успех сам к тебе не придет. Если не озадачишь свою голову мыслями о достижениях, так и будешь без достижений, зато с кучей оправдаловок. А в кубышке не прирастет. Ответьте себе по-честному на вопрос: «Сколько счастья вы себе задолжали этими оправдаловкими? Сколько успехов вы себе задолжали? Сколько классных, для Души, жизненных процессов вы себе задолжали, делая такие оправдаловки?»

    И обвинять бессмысленно кого-то. Начнешь кого-то обвинять – это снова оправдаловка, это – оговор, оговариваешь свою судьбу.

    В старину оговор считался порчей. Хула – порча. Обида – порча, потому что потаенная месть, враждебность в обиде есть. Оговор тоже в старину считался порчей.

    Четвертый враг человеческий – мста, месть.

    Это уже активная мста. Слышите, ста - сотня читается в этом слове. Всё уже многожды увеличивается. МСТА, мне к ста: каждое моё уже увеличивается на сто. А что «каждое моё»?

    Любимую фразу российского гражданина напомню: «Ага, тебе бы так!». И вот каждая такая фраза увеличивается в сто... и прилетает за такие атаки. Причем прилетает по больному, в слабые звенья.

    Например, хочешь ты ребенка: год хочешь, два хочешь, пять хочешь. А нет! Просто нет. Хочешь ты семью себе благополучную, год хочешь, два хочешь, пять хочешь. А нет семьи.

    Еще любимая фраза: «Ты меня не понимаешь!» - это тоже месть. Зато Высшие силы понимают, что это – месть, ведь когда люди начинают вот таким образом атаковать, это уже - неприкрытое нападение. И Высшие силы не будут терпеть долго: каждое такое заявление возвращается сторицей. Слышите, опять «сто»?

    История человеческого счастья пишется болью. Почему? Потому что Высшие силы таким образом говорят: «Да когда ж ты прекратишь повторять плохое, отвратительное в своей жизни? Когда же ты захочешь, камушек лежачий, встать и полететь? Да когда ж ты уже будешь сам слышать что-то от жизни, от природы?»
    История человеческого счастья пишется болью. Чьей? Твоей личной болью. Чтобы мы начали исцеляться.

    Если больно в семье – значит, надо исцелять семью. Если больно в дружбе или без дружбы вовсе – значит, надо исцеляться для дружбы. Учиться, стараться, делать, пробовать! И сразу не получится.

    Мы часто мысленно думаем: «Им бы так, тогда бы я посмотрела бы, как они поняли бы мои проблемы или мои печали». И прилетает....прилетает в воспитательных целях. Прилетает болью, чтобы мы начали лечить свою жизнь там, где больно. Но не думайте, что вот этими мыслями: «Вам бы так» никого не достают. Достают. И им действительно становится так же. Это – атака. Так люди делают порчи, даже не веря в порчи: «Вам бы так!» А мы частенько так думаем. Мы, наш народ, в этой стране, люди, которые живут рядом, бок о бок, которых мы даже не знаем. Мы сами иногда срываемся на такие же мысли, а это – порча или вовсе проклятье.

    А за это понятно, почему прилетает в ответ. Потому что Высшие стражи пространства восстанавливают: баланс, все должно быть справедливо. Ты швырнул в кого-то: «Вам бы так!»... и тебе. Весы выровнялись.

    А пятый враг человеческий – лень.

    Сейчас произнесу любимую фразу нашего народа: «Лучше вообще ничего не делать, чем делать плохо» или «Лучше никуда не идти, когда не знаешь, куда идти», «А что делать в этом государстве, в этой стране, среди этих людей?» и лежим в окукленном состоянии. А как часто мы сами не ищем никаких возможностей? Да каждый день! Мы просто живем. Мы каждый день не ищем никаких возможностей, не раздобываем для себя то, что нас улучшит, то, что вырастит наши жизненные процессы.

    Пять врагов человеческих. Всё это – виды порчи. Всё это – привычные особенности нашего характера.
    Мы сначала хотим чего-то, потом хотим реже, а потом… перестаем хотеть. У наших предков считалось, что человек без желаний – человек на дожитии. Именно так, на дожитии, то есть, тебе выделяется столько денежек, столько жизни, столько энергии, только, чтобы ты не помер.

    А делать-то что? Если вы по-честному будете сами с собой общаться, то есть, буквально, почаще задавать себе вопросы: «Зачем я так живу? Зачем я живу именно так, и не ищу ничего другого?», то сами и поймете, что делать.

    Наши предки были мудры. Чем? Движением! Сколько можно жить так, как ты позволяешь себе сидеть сиднем и ничего не делать, вернее делать, но неблагое – ворчать, оправдываться, лениться? Они снимали с себя сглазы, они снимали оговоры с себя, они снимали хулу, свою и чужую. Если надо, то ехали на обряды, не бездействовали. Для того, чтобы где-то прибыло, надо что-то сделать, с собой сделать, с какими-то внутренними процессами, механизмами.

    Марина Крымова
    (При использовании материала ссылка на автора обязательна)
    источник
     
    СеваДата: Понедельник, 19.03.2018, 11:52 | Сообщение # 156
    Обучающий
    Группа: Модераторы
    Сообщений: 912
    Статус: Убежал
    Какие цвета для свадебных платьев выбирали на Руси.

    В наше время многие русские девушки мечтают выйти замуж обязательно в пышном белом платье.

    А ведь эта традиция пришла к нам из Европы, и не так давно - в XIX веке.

    Раньше же русские девушки венчались в сарафане любого, но только не белого цвета.

    Цвет чистоты и смерти

    Во многих языческих цивилизациях белый цвет символизировал смерть. В Индии, где большая часть населения исповедует индуизм, белый остается цветом траура. До сих пор индианки, потерявшие близких, надевают белоснежное сари.

    В культуре любой нации символизм цвета одеяния человека всегда играл важную роль. Так было и у русских. Например, в древности в славянском языке слово "красный" являлось синонимом красивого, а "белый" означало также чистый. В пантеоне славянских языческих богов присутствовал Белобог как олицетворение светлых сил.

    Крестьяне «белой неделей» называли масленичные дни. Русские богатыри под кольчугу перед важным боем надевали белую рубаху, а купцы облачались в нее после бани, перед трудной и опасной дорогой. И делали они это на случай, если придется принять смерть: нужно встретить ее «чистыми», закончить свой жизненный путь подготовленными. И в этом смысле белое платье для невесты на славянской, русской свадьбе было самым неподходящим выбором.

    Сарафан цвета солнца

    Русские девушки сами шили себе одеяния к свадьбе, и обычно это были расшитые символичными оберегами рубахи и цветные сарафаны. Состоятельная девушка к знаменательному событию готовила себе три смены костюма. Первый был девический, обычный по крою и материалу, но самый лучший по исполнению - «девичий» сарафан розового, желтого, зеленого или голубого цвета.

    Второй, венчальный - сарафан из дорогих тканей, как правило, красный, малиновый или бордовый. Его расшивали жемчугом, отделывали золотыми нитями, а в северных краях — дорогими мехами. Головной убор, туфли, обручальное кольцо и свечи жених обычно присылал вместе с родовыми перстнями и ожерельями, которые невеста должна была надеть на венчание.

    На второй день свадьбы в доме жениха девушка появлялась в третьем наряде - традиционно женском одеянии с соответствующим головным убором, символизирующем замужество, и с широким поясом на талии. При этом ткани для костюма брали горячих золотых, красных и коричневых оттенков, и лишь изредка черного цвета - цвета земли, от которой непосредственно зависела жизнь.

    Королевская мода

    Если белый — цвет смерти, то как появилась традиция облачаться на венчание в белое платье? Некоторые историки считают, что такую свадебную моду завела Анна Австрийская. Являясь представительницей знаменитого монаршего рода Габсбургов, Анна была дочерью испанского короля, а в то время, когда ее собирались выдать замуж за французского монарха Людовика XIII, Испания и Франция находились на грани войны.

    Анна не желала этого брака и откровенно боялась, что ее пребывание на чужбине окончится смертью, поэтому сама выбрала себе белое платье на свадьбу с Людовиком. Придворные расценили это как экстравагантный испанский вкус, ведь смуглая девушка в белом была безумно хороша и походила на пирожное.

    А спустя два столетия, нарушив традиции, в белом платье вышла замуж за Альберта Саксен-Кобург-Готского Александрина Виктория, королева Великобритании и Ирландии. Но это уже была дань моде – к тому времени в Европе заново открывали древнеримскую и древнегреческую культуру.

    Во всех благородных домах восхищались красотою и лаконичностью мраморных скульптур греков и римлян в длинных белых одеждах. Тогда еще археологи не подозревали, что статуи когда-то были раскрашены, и следы краски на них просто не сохранились.

    После венчания английской королевы все ее подданные женского пола желали на собственной свадьбе быть обязательно в белом. Эта тенденция быстро распространилась по всей Европе, включая Россию. Поначалу в белых платьях выходили замуж только русские высокородные дворянки, проводившие всю свою жизнь в Европе.

    А потом, подражая им, и представительницы остальных сословий решили оставить надоедливый сарафан неграмотным крестьянкам. Было престижно и модно венчаться в церкви в длинном белом платье, если, конечно, у семьи невесты были деньги заказать его за границей или местным иностранным портнихам. И с той поры мало что изменилось.

    Источник: cyrillitsa.ru
     
    МакошьДата: Понедельник, 07.01.2019, 12:45 | Сообщение # 157
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 24166
    Статус: С нами
    КУДА ВЕДУТ КОРНИ ПОГОВОРКИ "НЕ СВИСТИ - ДЕНЕГ НЕ БУДЕТ"

    Свист - резкий звук, с которым связываются представления о призыве зла, лиха, беды, нечистой силы.

    Как характерный признак приписывается демоническим персонажам, мифическим животным (преимущественно - разного рода змеям).

    Он может провоцировать усиление порывов ветра, внезапное появление вихря, смерча, бури и иных стихийных явлений, связанных с вредоносными демонами, нечистой силой.

    Польские поморы остерегались свистеть даже при небольшом ветерке, иначе, согласно поверью, поднимется буря.

    В украинской быличке рассказывается, как люди молились и крестились при виде надвигающегося вихря, и вихрь уже миновал их, но один из жнецов свистнул ему вдогонку, и вихрь вернулся, разбросал снопы, опустошил поле, потому что "нэчыстый дух злицца вельми на свист".

    Свист характерен для ряда славянских мифологических персонажей, многие из которых также ассоциируются с ветром, вихрем и подобными стихийными явлениями (например, резкий свист слышится, когда ночью бьются между собой черногорские и герцеговинские демоны непогоды - стухе, здухе).

    В русских былинах образ Соловья-разбойника неизменно связывается со свистом. В полесских рассказах о грозе, буре появление черта, "злого духа", "хлопца в красном" и т. п. сопровождается свистом, иногда троекратным.

    Вокруг "нечистиков" (любых нечистых духов) "слышится особенный звук - смешение вопля, стона, свиста"; у русских леший пугает путников в лесу свистом, топотом, порывами ветра, хлопаньем в ладоши; поселившаяся в доме кикимора стучит, свистит, гремит, топает, пляшет; обитающий в сарае для сена (пуне) пунник запугивает людей неестественным аханьем, храпом и свистом, жалобным воем. Как правило, именно эти демоны и сами откликаются на свист, исходящий от человека.

    С помощью свистка пасет свой скот севернорусский пастух, и смерть от лешего грозит ему в том случае, если он воспользуется свистком в неурочное время и в неположенном месте. Полагали, что если кто-то вдруг, даже случайно, свистнет вслед погребальной процессии, то в первую же ночь мертвец придет к этому человеку под окно и спросит: "А ты чего меня звал?".

    В полесских быличках удачливый мужик, которому богатство приносят черти, созывает их на кладбище или в доме свистом, ср. также полесские запреты "свистать не можна - чорта гукаешь", "свистеть - черта вызывать" и т.п.

    По украинским поверьям, ночью в лесу нельзя свистеть, иначе прилетит черт, леший или злой дух в виде ветра. Опасно свистеть в сараях для лошадей: можно раздразнить поселившегося там дьявола, который замучает животных. Нельзя ни свистеть, ни петь во время грозы, так как это веселит и привлекает к человеку черта, а гром, направленный на него с неба, может случайно убить человека.

    Свист представляет собой обращение к потустороннему миру, которое само по себе очень опасно и ведет к опустошению близкого человеку пространства. Ср.: "ежели [кто] свищет в доме, то тому дому, конечно, опустеет"; до сих пор у русских известны предостережения типа: "Не свисти, а то денег не будет".

    В Могилевской губ. при посеве льна сеющий не должен был произносить ни одного слова, пока не окончит дела; даже если прохожий скажет ему: "Бог в помочь!", - сеющий только кивнет ему головой: "причина та, чтобы при говоре не раздался как бы свист из уст сеятеля; а раздайся, хотя бы и маленький свист, и лен тогда, по мнению селян, нужно считать погибшим: он даже не взойдет".

    Аналогичную семантику опустошения, пропажи, лишения имеют русские поговорки типа: "По закромам ветер свищет (все пусто); "Свищи да ищи (пропало); "Дожидайся Юрьева дня, когда рак свистнет". Выражение "просвистался" (промотал все), ср. также связываемое с этим корнем "свищ" "пустой светский человек, тунеядец" и "дыра в одежде", свистяга "гуляка, тунеядец", свистуля "женщина легкого поведения.

    Свист, как и иные подобные ему звуки, бывает знаком незримого присутствия души заложного покойника, в том числе духа умершего некрещеным новорожденного. По украинским поверьям, самоубийца отдает свою душу "тому, що свистить", т. е., очевидно, черту, нечистой силе; известен полесский рассказ о том, как "свистало" во время агонии колдуна.

    По польским поверьям, если дует сильный ветер и свищет, то это означает, что кто-то повесился. Душа утопленника, как полагают украинцы, приходит ночью к телу и воет на берегу, после чего бросается в воду и там свистит, стонет, кричит: "О-ох! О-ой!".

    В Моравии, когда свистит в печи, говорили, что это звуки душ в чистилище, и бросали в огонь крошки хлеба. У балканских славян по свисту обнаруживают приближение опасных для рожениц и новорожденных духов умерших некрещеными младенцев.

    В южной Сербии они появляются в виде птицы, называемой свирац (от серб. "свирати" - "свистеть, гудеть") и своим обликом напоминающей ребенка. Она летит ночью и непрерывно свистит, от чего новорожденные заболевают, а у беременных женщин случается выкидыш. Считается также, что летающие ночью и свистящие демоны умерших некрещеных детей свирци, навяци и др. пьют кровь людей и домашних животных, свистом предвещают смерть, болезнь, плохую погоду.

    В ю.-зап. Болгарии верят, что эти демоны свистят в пасмурную погоду, стремясь влететь в открытое окно, чтобы напасть на рожениц и новорожденных. Словенцы Штирии представляют души умерших "без креста" детей в виде черных птиц, летающих в небе ночью и издающих необычные свистящие звуки. Эти существа - mavje, movje, morje - готовы растерзать каждого, кто посмеет насмехаться над их голосом или же имитировать его, насвистывая в их присутствии.

    У русских Вятской губ. свист был обязательным элементом календарных поминок на кладбищах; назывался обычай свистунья, свистопляска. На месте погребения убитых происходили пляски, которые сопровождались неумолкаемым свистом. Здесь, как и в других русских областях, на поминальных обрядах-праздниках продавались в большом количестве игрушки-свистульки. Всякий богомолец считал своей обязанностью купить у "дудника" ту или иную свистящую игрушку для детей.

    Свист в связи с поминовением покойников, умерших неестественной смертью, рассматривается Д. К. Зелениным как достаточно частое явление. По всей видимости, вятский обычай также связан с верованиями в то, что души умерших (в данном случае - насильственно убиенных) издают свистящие звуки, подражание которым способно их же и отпугнуть.

    Отрывки из материала Плотниковой А. А. "О символике свиста".
    источник
     
    СеваДата: Суббота, 27.04.2019, 15:43 | Сообщение # 158
    Обучающий
    Группа: Модераторы
    Сообщений: 912
    Статус: Убежал
    Почему нельзя сидеть на столе: приметы

    Приметы и суеверия настолько плотно вошли в нашу жизнь, что многие не задумываются о том, что совершают определенные действия, чтобы избежать неприятностей.

    К ним относится не только стук по деревяшке, но и сидение на столе.

    Мало кто решается это сделать, порой не понимая, почему именно.

    Приметы соблюдаются испокон веков, и к ним в современном мире обращаются все чаще.

    Мудрость наших предков, оставленная в виде предупреждений, нередко спасает в трудную минуту. Эксперты рекомендуют познакомиться с приметами, касающимися сидения на столе, чтобы понять, насколько опасно это действие и что оно может сулить.

    Самым простым объяснением запрета является отсутствие банальной гигиены, ведь за столом принимают пищу, поэтому садиться на него — не просто дурной тон, но и вопрос, касающийся чистоты и порядка.

    В прежние времена к столу относились трепетно, считая его священным местом. За столом обычно собирается многочисленная семья, чтобы подкрепиться, пообщаться друг с другом, а то и отпраздновать важное событие. В связи с этим сидение на столе — это не только неправильно, но и сулит неприятности для каждого члена семьи.

    Еще одно поверье гласит, что тому, кто сидит на столе, грозит нищета и бедность, а также всевозможные недуги.

    Молодые парни и девушки, решившие посидеть на столе, рискуют остаться без женихов и невест, коротая годы в вынужденном одиночестве без возможности познать настоящую взаимную любовь.

    По приметам, стол — это место, за которым часто обсуждают семейные проблемы, и тот, кто решит на нем посидеть, рискует перенять на себя все неприятности семьи.

    Наши предки верили, что сидение за столом может лишить удачи, поэтому учили подрастающее поколение уму-разуму через приметы и суеверия.

    За обеденным столом едят, вознося перед трапезой молитвы Высшим Силам. Тот, кто рискнет посидеть на столе, гневит Господа и лишается защиты своего ангела-хранителя.

    источник
     
    МакошьДата: Среда, 15.07.2020, 15:05 | Сообщение # 159
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 24166
    Статус: С нами
    ИСКОННО РУССКИЕ ПРИВЫЧКИ

    Неспроста говорят: «Привычка – вторая натура».

    Многое она может рассказать о характере.

    Какие привычки свойственны нам, русским, и чего в нас не могут понять европейцы?

    ЛЕЖАТЬ НА ПЕЧКЕ

    Лучшего места для отдыха, чем теплая печка – не найти.

    Западный человек, избалованный мягким климатом, никогда до конца не поймет, каково это, войти с мороза в нагретый дом, где повсюду ощущается живое тепло.

    И какое это приятное, пьянящее ощущение, когда ты постепенно согреваешься и впадаешь в сладкую дремоту.

    Как тут не привыкнуть? Русский – он ведь тоже человек, тоже тепло любит. И даже теперь, хоть и не у печи, но кто из нас не любит поспать в теплом уголке? Может быть, поэтому мы все – немножко Обломовы? Жаль только, что печь – явление нынче все более редкое.

    ПИТЬ ЧАЙ ИЗ БЛЮДЦА

    Посоревноваться с нами в любви к черному чаю могут, разве что, только англичане. Правда у них это особый этикет, традиция. У нас же – скорее привычка. Мы пьем чай по нескольку раз на дню, утром и перед сном, по поводу и без, с чем угодно и из чего угодно.

    Все ведь помнят Фросю Бурлакову, которая после баньки выпивала по семь стаканов чая. Пить чай стаканами, это еще ничего, а вот уж из блюдец «чапют», как говорили в деревнях, точно только русские. Ну и что, что причмокивать неприлично, зато чай быстрее стынет, да и потом, из блюдца ведь вкуснее!

    ЗАГАДЫВАТЬ НАПЕРЕД

    Больше других русский человек любит строить планы, загадывать наперед. Уже с лета мы думаем о зиме, готовимся к ней. Зимой начинаем строить планы на лето. Да что там, уже с вечера чешем затылок и думаем про завтра. Или вот, к примеру, само слово завтрак. Ничего общего с английским «breakfast».

    Русский же уже заранее думает, что он будет есть на завтрак. Только вот что в лоб, как говорится, что по лбу нам устойчивое выражение: «Хочешь насмешить Бога – расскажи ему о своих планах».

    ОТКЛАДЫВАТЬ НА ПОТОМ

    Сначала мы строим планы, а затем откладываем все важные дела «на потом». То ли боимся чего, то ли лень-матушка виновата, то ли какие-то объективные причины.

    Как бы там ни было, собраться с силами и победить привычку – всегда нелегко. На то она и привычка.

    НАДЕЯТЬСЯ НА АВОСЬ

    Русский авось – понятие настолько прочно укоренившееся в нашем подсознании, что оно почти стало чертой национального характера. Частенько мы откладываем решение важных проблем, надеясь на авось, на удачу, на Бога…

    Прагматичный европеец вряд ли поймет такое поведение. Однако, эта наша привычка указывает на то, что русский человек – по природе своей оптимист. Авось, повезет!

    ПАРИТЬСЯ

    Уж в этом мы знаем толк! И в бане попариться лучше других умеем, да и просто «запариться» любим. Русский человек ведь – натура широкая, добрая, переживает за всех и обо всем. Неурожай ли, погода ли плохая, кризис ли, день ли неудачный – чем не повод расстроиться?

    «Попарится-попарится» русский человек, устанет «париться» - да и пойдет в баньку попариться. Там-то оно лучше!

    источник
     
    СеваДата: Пятница, 17.07.2020, 14:19 | Сообщение # 160
    Обучающий
    Группа: Модераторы
    Сообщений: 912
    Статус: Убежал
    Шестокрыл - запрещенная русской церковью черная книга

    Шестокрыл одна из самых загадочных и мистических средневековых книг на Руси.

    Церковь даже называла ее "отречённой".

    О ней ходило очень много слухов, например, что она отрицает Троицу, не признает Иисуса Христа Богом и является колдовской дьявольской книгой.

    На Русь это книга попала из Италии в 15 веке, через Крым, потом попала в Киев и дошла до Новгорода.

    Здесь она была переведена на русский. И из-за непонимания подвергалось гонениям.

    Загадочные таблицы, цифры символы - все это было чуждо славянскому глазу.

    На самом деле, Шестокрыл - это удивительная астрономическая книга - основу которой составляют 6 таблиц - 6 крыльев, позволяющие высчитывать лунные и солнечные затмения, новолуния и полнолуния.

    Таблицы сопровождались комментариями приводившими темный народ в ступор и испуг. подобные манипуляции для вычисления - напоминали колдовские действа, а символы и драконы казались непонятными простому народу.

    Аще хощешь ведати меру темность лунного и часы его, пойди до четвертого крыла, а вниди удолжь крыла и змеем лунным, да возми, што выйдеть числа пальцы, темность и дробли их.

    Крыло -это всего лишь таблица, а змей - древнее название точки пересечения лунной орбиты с эклиптикой.

    При всем при этом, Шестокрыл - поражает точностью вычислений астрономических явлений. Считается, что книга переведена с еврейского, так как используется иудейская система отсчета, согласно которой, кстати, сейчас идет 5370 год от Сотворения Мира.

    В средневековой Руси Шестокрыл хоть и был запрещен - пользовался большой популярностью у образованных кругов Новгорода и Москвы. Сама возможность предсказывать лунные и солнечные затмения казалось просто фантастической и невозможной в то время.

    В том числе и из-за книги Шестокрыл, в 15 веке были сожжены на Руси много людей, которых обвиняли в жидовствующей ереси. Образованнейших людей того времени сжигали в клетях, гноили в темницах, вырезали языки. И на Руси сжигали за увлечение астрономией и астрологией - а тогда эти 2 науки не были еще отделены друг от друга.

    Но книга Шестокрыл, изучалась тайно, хранилась в сундуках, и читалась вечерами. Так она и дошла до наших дней.

    источник
     
    МакошьДата: Понедельник, 07.11.2022, 11:04 | Сообщение # 161
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 24166
    Статус: С нами
    Кислые щи - это не суп. Раньше это был напиток, его продавали в бутылках. Рецепт сохранился.

    Словосочетание "кислые щи" всем нам знакомо с детства.

    Но не потому, что они каким-то образом входили в наш рацион.

    Нет, просто это часть очень известной и очень обидной клички - профессор кислых щей.

    Так говорили о тех, кто любил хвастаться якобы обширными знаниями без должных на то оснований.

    У Виктора Драгунского есть целый рассказ про Дениску, который так и называется "Профессор кислых щей", вы наверняка его читали.

    Но и без того фразочка была очень расхожей. Сейчас она уже реже встречается в обиходе, но забытой ее все равно не назовешь.

    А знаете ли вы, что такое кислые щи? Ответ - это те же щи, только кислые, неправильный. Речь вообще не о супе!

    Давайте мы вам приведем несколько цитат из русской классической литературы, и вы сами в этом убедитесь.

    "— А кто виноват, — сказал Гаврила Афанасьевич, напеня кружку кислых щей. — Не мы ли сами?" Александр Пушкин, повесть "Арап Петра Великого", 1827 год

    "- Я сегодня встретил Скоропихина, - заговорил наконец Паклин, - нашего всероссийского критика, и эстетика, и энтузиаста. Что за несносное создание! Вечно закипает и шипит, ни дать ни взять бутылка дрянных кислых щей..." Иван Тургенев, роман "Новь", 1877 год.

    "Романист назвал бы ее женщиной, состоящей из одних только нервов, я же нимало не ошибался, когда называл ее телом, состоящим из равных частей соды и кислоты. Это была бутылка добрых кислых щей в момент откупоривания". Антон Чехов, рассказ "Мои жены", 1885 год

    "Кто-то вскрыл бутылку кислых щей, хлопнув пробкой. Очень все это мне показалось не театральным". Кузьма Петров-Водкин, повесть "Пространство Эвклида", 1932 год

    Это только малая часть примеров, на самом деле таких цитат можно отыскать еще добрую дюжину, а то и больше. И все они говорят об одном - кислые щи не ели, их пили. Причем часто наливали из бутылок. Причем они шипели и пенились. По описанию напоминает какой-то забродивший квас, не правда ли?

    И это верное ощущение.

    Если мы заглянем в четырехтомный "Словарь церковнославянского и русского языка, составленный Вторым отделением императорской академии наук", выпущенный в 1847 году, то во 2-м томе обнаружим пояснение, что такое "кислые щи".

    Там написано следующее: "напиток прохладительный, род кваса".

    А хотите знать, как готовили кислые щи? Рецепт сохранился, он зафиксирован в "Словаре Академии Россиийской", вышедшем еще в XVIII веке! Приводим описание:

    "Берут муки ржаной полтора пуда, солоду ржаного мелкого полпуда, муки пшеничной четверть пуда, отрубей пшеничных полчетверика, и все сие затирают на кипятке, чтобы было негусто и нежидко. Потом означенными разборами муки посыпают и дают солодеть часа с два; после того разводят пожиже кипятком и чрез несколько времени наливают кипятком же раза по три по ведру и каждой раз разбивают: потом вливают вдруг кипятку ведер с пять и дают преть часов пять. После сего, положивши несколько льду, наливают холодной воды, и как устоится, сливают в бочку, положа в оную мяты и, наконец, заквашивают гущею".

    После всех этих процедур у вас получатся те самые кислые щи.

    Если хотите, чтобы они шипели и пенились, как у классиков, то бросьте туда еще изюминку, налейте в бутылку, заткните пробкой и дайте хорошенько настояться.

    Русичи
     
    МакошьДата: Суббота, 15.04.2023, 12:29 | Сообщение # 162
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 24166
    Статус: С нами
    Что в старину на Руси нельзя было брать у других, а что и когда нельзя было давать, чтобы не накликать беду на себя

    Сегодня люди без особого страха одалживают друг у друга различные вещи и не видят в этом ничего особенного.

    На Руси же существовали самые различные запреты в отношении таких действий.

    Были вещи, которые нельзя было брать от других людей ни в коем случае.

    Дни, в которые нельзя было брать деньги в долг, и как можно было стать нищим

    Брать деньги в долг приходилось каждому человеку хотя бы раз в жизни.

    На Руси к этому относились с особенным вниманием.

    Например, никто и никогда не дал бы в долг, если за окном была ночь. Говорили, что в темное время суток нельзя делиться деньгами, потому что в этом случае есть опасность обнищать. Конечно, добросердечные люди старались найти способ, чтобы обойти этот запрет. Обычно «нейтрализатором» нищеты было одалживание денег и возвращение их ранним утром, когда солнце только появлялось на небосклоне.

    Но каким бы добрым не был человек, в старое время даже он не дал бы в долг по определенным дням недели. Это были воскресенье, понедельник и вторник. Просить финансовой помощи в эти дни тоже было небезопасно — и должник, и спонсор в этом случае могли по народным преданиям всю оставшуюся жизнь прожить в долгах.

    Чтобы не стать нищим, люди никогда не одалживали ни копеечки в день святого Иоанна Кронштадтского, 2 января.

    Такие денежные правила старались строго соблюдать и никогда не нарушать, ведь никто не хотел остаться без денег и жить всю жизнь в нищете, впрочем как и сейчас. Вообще считалось, что в те дни, которые помечены в церковном календаре как праздничные, одалживать деньги нельзя.

    Одалживать деньги на Руси нужно было по правилам.

    Нельзя было давать в долг, если деньги нужны были на организацию похорон. Считалась, что в этом случае человек может накликать беду на себя и свою семью. Но был способ, который решал эту проблему: можно было оказать помощь безвозмездно.

    Не рекомендовалась брать деньги в долг у человека, с которым ты в ссоре. Говорили, что передавая денежные средства, он может скинуть свой негатив, и тогда дружбе точно конец.

    Не брали в долг и перед Новым годом. Очень давно существует поговорка «как встретишь год, так и проведешь его». Зачем же начинать этап жизни в долгах.

    Почему не рекомендовалось делиться солью

    Приметы, связанные с солью, существуют и сегодня.

    Наверняка каждый человек много раз в своей жизни слышал фразу: «Соседка за солью зашла». Такая ситуация ни у кого не вызывает удивления. Более того, сложно найти хозяйку, которая не поделилась бы солью с тем, у кого дома нет этого вещества. А вот в старой Руси все было совсем не так.

    Просить соль не рекомендовалось, да ее и не дали бы в долг. И сегодня многие люди считают, что одалживать соль плохо, потому что это может привести к бедности.

    Историки утверждают, что в древности такое правило возникло потому, что соль была очень дорогой. Например, во времена Ивана Грозного можно было продать пуд соли и на вырученные средства купить дом.

    Сегодня соль стоит на полке каждого продовольственного магазина. Но страх обеднеть некоторые люди испытывают и сейчас, вспоминая народную примету — дашь щепотку соли тому, у кого ее нет, сам станешь бедняком. По утверждению историка Шахнович, который изучал народные приметы, соль в древности была символом вечности, стабильности, верности.

    Потому что с ее помощью можно было долгое время хранить пищу. Холодильников не было, и при помощи белой приправы ценные продукты, в основном мясо, оберегали от разложения, порчи, то есть от потери хороших свойств. Именно потому солью делиться не хотели. Эта версия имеет право на существование.

    Соль постепенно дешевела, а приметы оставались.

    Время шло, соль перешла из разряда дефицитных продуктов в доступные, однако вокруг использования этой приправы споры не утихают до сих пор. Многие считают, что этот продукт хранит в себе все виды информации, и позитивную, и негативную.

    Некоторые личности, которые верят в черную магию и порчу, и сегодня занимаются тем, что читают над солью проклятия и заклинания. После чего стараются подсыпать щепотку заговоренной приправы в еду недругу или закопать ее перед порогом его дома.

    Свадебные платья: не повтори чужую судьбу

    Надевать чужой свадебный наряд было нельзя.

    Много примет было связано на Руси со свадьбой, потому что это событие считалось одним из самых важных в жизни женщины. К примеру свадебное платье. Этот предмет одежды девушка не должна была давать мерить никому, даже самой-самой близкой подруге. Потому что у примерившей могли в голове витать злые мысли, она могла завидовать своей подружке, и в этом случае весь негатив, вся злоба автоматически передавалась через платье невесте. Молодая могла получить порчу или сглаз.

    Еще более строго относились к одалживанию платья. Невесте нельзя было брать его даже на время у родственников и близких подруг, и особенно у будущей свекрови. Говорили, что если девушка сделает это, она может повторить судьбу той женщины, которая надевала свадебный наряд ранее. А разве мы можем знать, что там происходит в чужой семье? Ведь не зря говорят: чужая душа —потемки.

    Если семья была очень бедной и не могла позволить себе купить новое свадебное платье, но при этом невеста как огня боялась негативной энергетики, накопленной этим предметом одежды, взятое напрокат платье можно было очистить. Для этого использовалась крещенская вода, церковные свечи и специальные заговоры.

    Конечно, это было достаточно сложно и волнительно. Поэтому в семьях всегда старались приобрести для любимой доченьки пусть скромный, но зато новый свадебный наряд.

    источник
     
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » РУСЬ Ведическая » Славянская Культура
    • Страница 11 из 11
    • «
    • 1
    • 2
    • 9
    • 10
    • 11
    Поиск:


    Макошь


    Прочти! 1. Все используемые аудиовизуальные и текстовые материалы, ссылки на которые размещены на блоге, являются собственностью их изготовителя (владельца прав) и охраняются Законом РФ "Об авторском праве и смежных правах", а также международными правовыми конвенциями.
    2. Материалы берутся из открытых источников и предоставляются только для ознакомительного домашнего просмотра.
    3. Ресурс не распространяет и не хранит электронные версии материалов.  Коммерческое использование возможно после получения согласия правообладателя.
    4.
    Авторам! Если Вы являетесь обладателем авторских прав на материал и против его использования на блоге, пожалуйста, свяжитесь с нами

      

    Copyright MyCorp © 2023