КОСМИЧЕСКАЯ ЭТИКА - Рассвет Сварога
Воскресенье, 04.12.2022, 17:37
ПОИСК по форуму
Форма входа

Статистика

НОВОЕ на форуме
  • Чистка и изменение подсознания (7)
  • Сахарный диабет (38)
  • Влияние продуктов питания на человека (246)
  • Коронавирус. (112)
  • ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ПРОГНОЗ (139)
  • Тонкости геополитики. (137)
  • Прогнозы и предсказания (94)
  • Пророчества, предсказания... (450)
  • Печень. Желчный пузырь. (48)
  • Путь Духовного Развития (155)
  • За гранью непознанного (108)
  • Коррупция, Улюкаев, Политические секты (76)
  • Мы все живем в матрице? (21)
  • ЯВНЫЕ СЕКРЕТЫ (186)
  • Жизнь как она есть (547)
  • РУНЫ

    Руна дня



    © «Astral-Vision»
    Ссылки


    Приветствую Вас Гость | RSS
    Славянская Культура - Страница 5 - Космическая Этика
    [ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
    Модератор форума: Макошь  
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » РУСЬ Ведическая » Славянская Культура
    Славянская Культура
    МакошьДата: Понедельник, 31.01.2011, 13:04 | Сообщение # 61
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал
    В русских духовных стихах, в соответствии с Новым Заветом, сердце осмысляется как орган любви к Богу; оно наполнено состраданьем, радостью духовной, умилением и под. А вот в похоронных причитаниях сердце испытывает отрицательные эмоции: оно болит, дрожит, крушится, обмирает, пугается, щемит, предчувствует несчастье, ему тяжелешенько, его холодит заботушка.

    В былинах победитель вынимает у своего поверженного противника его сердце и печень. В былине о Даниле Денисьевиче его посылают убить лютого зверя и вынуть из него сердце с печенью. В былине "Молодец Добрыня губит невинную жену" рисуется такая трагическая картина: "А порол он у ей груди белы же, / А смотрел он у ей ретиво сердце".

    По русским поверьям, чтобы лишить колдуна силы, следовало поднести нож к его сердцу. В старину считали, что если колдун продолжает ходить после смерти, то нужно крестьянам забить осиновый кол ему в спину напротив сердца. Согласно сербским поверьям, вештица съедает сердце человека.

    Чтобы человек мог не только думать и чувствовать, но также еще двигаться и действовать, ему даны природой ноги и руки. В языке, фольклоре и народных представлениях рука осмысляется как символ власти, овладения, подчинения себе, вспомним хотя бы такие выражения: "у него руки дoлги" (т. е. власти много), "у него руки длинны" (о воре), "быть у кого под рукою" (в подчинении, подданстве), "своя рука владыка" (т.е. своя воля), "правая рука" (нужный человек, главный помощник), "наложить на что-нибудь руку" (присвоить себе), "держать кого-нибудь в руках" (т. е. подчинить своей воле) и т. д. Рука может быть тяжелой и легкой; например, по поверьям Ярославской губ., если человек с легкой, счастливой рукой посадит дерево, то оно непременно примется; если же у него тяжелая рука, то дерево, к несчастью, погибнет.

    Жест рукопожатия с древности наделялся у славян важным символическим значением. Согласно Повести временных лет, в 968 году русский воевода и печенежский князь заключили мир, подав друг другу руки и обменявшись подарками. В Московской Руси рукопожатие практиковалось при общении с иноземными послами, причем осмыслялось как проявление царской милости. Послам позволяли "подержать" царскую руку. А вот в 1602 году датчан попросили, чтобы они жали руку царя "по-русски, слабо, а не тискали бы, как это делают немцы". В народной традиции "ударить по рукам" обозначало заключить сделку (например, при купле-продаже). В русской свадьбе рукобитье составляло отдельный ритуал. При встрече русские подавали друг другу руку и говорили: "Права рука, лево сердце".

    Умывать руки было принято перед едой, после соприкосновения с покойником, после родов, даже после общения с иноверцами. Русские считали грехом есть немытыми руками, так как опасались, что вместе с пищей в человека может попасть и "нечисть". При еде в поле руки за неимением воды могли вытереть и землей, приписывая ей такую же очистительную силу.

    На Украине, в Белоруссии, в центральной и южной России, а также в Болгарии существовал особый ритуал умывания рук повитухи. В России "размывание рук" совершалось на 3, 9 или 12-й день после родов: мать и повитуха троекратно поливали друг другу воду на руки и взаимно просили прощения. В Курской губернии считали, что "сама Божья Матерь по рождении Спасителя размывала так же руки с бабушкой Соломонией"; в Симбирской губернии опасались, что без этого обряда у повитухи "на том свете руки будут по локоть в крови". На Украине при совершении обряда роженица поднимала правую руку, и повитуха трижды лила ей на руку воду, причем роженица поддерживала правой рукой левый локоть и выпивала немного воды с левой ладони; затем руки меняли и так делали трижды, после чего роженица обменивалась с повитухой ролями.

    Особые свойства приписывали руке мертвеца; в Костромской губ. случалось и такое, что воры разрывали могилу и отрезали руку у покойника, а потом обходили с нею вокруг дома в надежде, что хозяин не проснется и даже собака не залает. В русской сказке "Василиса Прекрасная" у Бабы-Яги "вместо верей у ворот - ноги человечьи, вместо запоров - руки, вместо замка - рот с острыми зубами". В быличке из Новгородской губернии девица оказывается в доме у людоеда и видит: над печкой повешены голова и руки человеческие. В сказках и быличках руки выступают и как самостоятельные персонажи. В уже упомянутой сказке о Василисе Прекрасной на Бабу-Ягу работают три пары рук.

    В русских, украинских и белорусских сказках широко представлен сюжет "Безручка" или "Косоручка": брат изгоняет из дома свою оклеветанную сестру и отрубает ей руки; она выходит замуж, но вновь оклеветана и изгнана вместе с ребенком; наконец, происходит чудесное исцеление: руки отрастают, когда "Безручка" в отчаянии пытается достать уроненного в воду ребенка. Мотив рук, возвращенных Богородицей, известен и сказках, и в апокрифах, и в литературной традиции, в частности, в русской "Повести о царевне Персике" начала ХVIII века.

    В славянском мире широко распространены так называемые вотивы: изображения органов человеческого тела (в том числе рук), отлитые из металла или из воска; их приносили в церковь и клали перед иконой или подвешивали к ней, чтобы показать, что молятся об исцелении этого органа или уже задним числом в благодарность за исцеление7.

    В сказках, заговорах, песнях известен мотив рук из золота (вспомним, кстати, выражение золотые руки)8. У чудесного ребенка в русских сказках "по колено ноги в серебре, по локоть руки в золоте". В болгарских колядах хозяину приписываются позолоченные руки.

    В быличках гипертрофированные руки приписывались нечистой силе: у банника рука большая и мохнатая, у домового руки как бы покрыты овчиной, у шутовки - руки тощие и холодные, у ведьмы - костлявые, у бесов на руках и ногах большие когти. На Русском Севере пастух перед началом выпаса скота заключал договор с лешим - бился с ним по рукам, для этого он надевал шерстяные рукавицы, а на правую рукавицу сверх того - особую соломенную руку. Во время гаданий под Новый год девушка, задрав юбку, становилась к окну овина и спрашивала: "Овинник-родимчик, суждено, что ли, мне в нонешнем году замуж идти?" Считали, что если овинник погладит голой рукой, то девушка будет жить замужем бедно, если мохнатой - то богато, а если вообще не погладит - значит, сидеть ей в девках. Согласно быличке из Вологодской губернии, девушки гадали у бани; одна из них сунула руку в окно в надежде, что банник наденет ей золотых колец на пальцы, однако банник схватил за руку и насадил колец, да не золотых, а железных; сковал пальцы вместе, так что и разжать их нельзя…
    Татьяна АГАПКИНА, Андрей ТОПОРКОВ

    http://almary.ru/news_1296365867.html

     
    МакошьДата: Воскресенье, 20.03.2011, 22:41 | Сообщение # 62
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал

    Накосники

    Косник считался обязательной деталью праздничного убранства головы девушки, он завершал довольно сложную прическу.
    Он привязывался на конец косы, которая плелась в12 - 14 прядей- "плёток". Для придания косе ширины, плотности в неё вплеталась тесьма, гарусные нитки, унизанные бисером, яркие разноцветные ленты. В русской деревне принято было считать, что красивая, богато убранная коса придает девушке дополнительную привлекательность

    НАКОСНИК (из словарей)

    КОСНИК (НАКОСНИК) — девичье украшение, вплетавшееся в косу при помощи шнура между прядями волос. Косники получили большое распространение по всей территории, занятой русским населением.

    Они являлись одним из самых любимых и популярных украшений не только косы, но и всей наспинной части костюма. Косники имели самую разнообразную форму и выполнялись из материалов как домашнего, так и фабричного производства.

    Наиболее простым вариантом косника следует считать вплетавшуюся в косу ленту, заканчива ющуюся завязанным бантом. Концы ленты могли затейливо расшиваться растительным узором золотными или серебряными нитями и обшиваться металлической бахромой.

    В северных и центральных губерниях России для изготовления этого вида украшений применялись шелк, бархат, парча и полупарча, реже хлопча тобумажные ткани, из которых делалась основа косичка, имевшая обычно прокладку из стеганого холста или картона. Иногда сам картон красного цвета являлся основой для прикреплявшихся украшений. Наиболее популярными были косники в форме треугольника или сердца или в виде завязанной бантом ленты с нашитыми на ее концы плотными лопастями.

    Поверхность косников расшивалась с обеих сторон золотными нитями, рубленым перламутром и речным жемчугом, металлическими вставками, стеклами в гладких гнездах, разноцветной метал лической фольгой. Боковые стороны обшивались металлическими кружевом и бахромой, позументом.

    Косники в южных регионах страны были ярче и форма их была разнообразной. Выполнялись они как из подручных, так и из покупных материалов: разноцветных шерстяных нитей, кумача, тесьмы, бисера, блесток. Некоторые из них представляли собой мягкие розетки с подвесками, так называемые плоские накосники, выполнявшиеся из гарусных нитей, обнизан ных отдельными бисерными украшениями или сеточкой из бисера и как правило, имевшие пятиугольную форму в развороте. Другие имели вид плотной кисти из разноцветных шерстяных нитей с бисеринами или бусинами на концах.

    Часто они изготовлялись в форме объемных и тяжелых трапециевидных или треугольных лопастей, расшивавшихся бисером замысловатыми узорами и заканчивавшихся длинной бахромой из низанно го бисера, третьи делались из обтянутого кумачом картона, к которому пришивалась четырех угольная подвеска из плетеного разноцветного крупного бисера с геометрическим узором.

    В верхней части косника делалась петля или пришивалось небольшое металлическое колечко, к которому привязывалась вплетавшаяся в косу тесьма. Цветной бисер часто сочетали с кумачом, яркой тесьмой, шерстяной бахромой. Узор вышивали или низали в виде сетки, нередко в одном предмете соединяли обе техники. Накосников, самых разных, делали множество. Все плоские напоминают по силуэту кисть, словно принявшую уплощенную форму.

    Именно бисерная кисть, длиной до 10 см, была самым распространенным объемным накосником. Эти украшения сильно различались отделкой, но формой все они напоминали колокол. Накосники в виде кистей из бисера носили в деревнях уже в конце XVIII века. Все эти украшения кос были праздничными, в будни же использовали так называемую "нанку" - сложенную вдвое полоску синей ткани, расшитую бисером.

    Наиболее простые косники делались самими девушками. Но, кроме того, на каждые несколько сел существовала мастерица, изготовлявшая косники на заказ. Делались они и в монастырских мастерских.Вместо банта часто вплетали бахрому или шелковую, золотную или жемчужную нить с ворворкой. У богатых людей привешивалась золотая или серебряная пластинка — цка, обнизанная жемчугом, с ворворками и жемчужными или золотыми кистями. В 1636 г. царь Михаил Федорович подарил своей дочери царевне Ирине "косник по цке серебряной золоченой низан жемчугом, меж жемчугу четыре изумруда, да два яхонта лазоревы, да пять лалов; три ворворки да две кисти жемчужные".

    Накосники мордвинских девушек
    В устно-поэтическом творчестве мордвы нашли отражения различные аспекты жизнедеятельности народа. В частности, во многих фольклорных произведениях художественно обрисовывается мордовский народный костюм. Изображение одежды в них всегда включает описание украшений.

    Среди украшений девушек большое место занимали различного вида накосники. Один из них представлял собой ремень с нашитыми на него с лицевой стороны медными монетами, жетонами, бляхами или пуговицами:

    Солай, хорошая Солай,
    Солай, пригожая Солай…
    В шесть полос в вышитой рубашке,
    Коса разукрашена медными монистами…

    Для мордвы-эрзи был более типичен накосник, сделанный из бисера в виде кисти, с прикрепленными к ней лентами. Он назывался кистючка и являлся символом веселой, свободной девичьей жизни. Невеста, перед уходом в девичью баню, отдавая накосник матери, причитала:

    На-ка, матушка, на-ка,
    Мое девичество – «кистючку»,
    Мою волюшку – «кистючку».

    После бани накосное украшение отдавалось младшей сестре или подруге, которые носили его до выхода замуж.
    К началу ХХ в. наиболее популярным накосным украшением стали разноцветные ленты. Яркий цвет лент сравнивается в песнях с утренней зарей, солнцем:

    Ой, оделась она, нарядилась,
    Она вышла в черных сапожках,
    Еще в платье полосами вышитом.
    Как заря горят ее ленты.


    Ленты фигурировали и в свадебном цикле. Так, перед свадьбой, в доме невесты совершался обряд расплетания косы. После него мать перевязывала невесте волосы алой лентой, при этом невеста причитывала:

    Если перевяжешь, матушка,
    Зелено-алой лентой,
    То пошли меня, матушка,
    По зеленому лугу ходить,
    Желтые цветочки собирать;
    Если перевяжешь матушка,
    Красно-алой лентой,
    Пошли меня, матушка,
    Белые цветочки рвать.

    Накосники — очень древнее украшение, они были широко распространены среди угро-финских племен Поволжья, булгар и древних венгров. Накосники ранних булгар состояли из надетых на ремешки специальных бронзовых пронизок и литых шумящих подвесок. Более поздние накосники из булгарского города Биляр выполнены в виде двух литых блях с подвесками из подобных же блях, но меньшего размера. Аналогичные накосники были распространены и у древних венгров.

    Накосники бытовали среди многих тюркоязычных народов. У казанских татар они просуществовали вплоть до начала XX в. У татарок-мусульманок накосники являлись обязательными для всех видов возрастных групп, у крещеных татарок они были исключительно девичьим украшением. Накосники в виде сложных подвесок из монет или блях, литых, ажурных, со вставками из самоцветов, вплетались в косы с помощью прикрепленной к ним тесьмы.

    Накосники другого типа представляли собой две, иногда соединенные перемычками, полоски материи с нашитыми на них рядами монет или блях, к концам которых зачастую привешивались колокольчики, кисти или бляхи. При движении женщины колокольчики и бляхи звенели, по этому звуку идущую татарку можно было услышать раньше, чем увидеть.

    http://my.mail.ru/community/yu-ra/2E9A629ED98CE250.html

     
    МакошьДата: Понедельник, 28.03.2011, 15:37 | Сообщение # 63
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал

    За что обидели липу?

    Липа — очень красивое дерево. Когда-то аллеи из подстриженных лип украшали дворцовые парки и усадьбы знати. Поэтому и называли её в народе дворянским деревом.


    Липа спокойно выдерживала стрижку: садовники в усадьбах формировали молодые деревца в виде живых изгородей, придавали им форму шаров, пирамид или фигур животных, копируя французские парки, где так подстригали кусты лавра, самшита или мирта. Но уж когда крону переставали стричь, деревья вымахивали в высоту на 15—20 метров.

    Когда в начале лета липа зацветает, для пчёл это время напряжённой работы. Липовый мёд считается одним из лучших по вкусу, запаху и целебным качествам. Аромат цветущей липы слышен даже в городе, пропитанном бензиновой гарью, пылью и прочими запахами.

    Так за что же это замечательное растение обидели, сделав символом обмана?

    «Это же явная липа!» — возмущается бухгалтер, разглядывая сомнительный документ. «Он принёс липовую справку», — заключает работник отдела кадров.

    Истоки такого отношения к дереву лежат в далёком прошлом. Когда-то, лет триста или больше назад, важные документы стали скреплять восковыми или сургучными печатями. И до сих пор ничего лучшего не придумали: посылки защищают от вскрытия огромными блямбами из коричневого сургуча (в 2011 году Министерство связи планирует от них отказаться, заменив более современными средствами защиты). Раньше печати делали из меди. На выгравированных на них оттисках обычно изображали Государственного орла, а по кругу шли название того ведомства (приказа), которому принадлежала печать, или другие знаки.

    Но и в те времена находилось множество жуликов, которые подделывали различные грамоты (документы), дающие право на выгодную должность, наследство, получение денег из казны. Текст грамоты и подпись лихие люди копировали легко, но с печатью было сложнее. Гравировать на медном кругляше трудно, это занятие требовало немало времени, умения и специальных инструментов, да и медь — металл дорогой. Зачастую затраченные усилия не окупались: поддельную печать использовали один-два, реже — несколько раз. Для неё требовался другой, более дешёвый и простой в обработке материал.

    Таким материалом в Средние века было только дерево. Причём не любое: скажем, древесина сосны или дуба имеет волокна, и вдоль них она режется легко, а поперёк — трудно. Поэтому, например, правильную окружность, которая всегда присутствует на печатях, на этих материалах получить очень сложно. Можно было бы вырезать печати на торцевом срезе веток яблони, вишни, груши или сливы. Но их высушенная древесина становится твёрдой, как кость, и для работы с ней нужны хорошие инструменты и определённый навык.

    Зато липа идеально подходит для обработки ножом и стамесками. Из липовых чурбаков вырезали знаменитые богородские игрушки, вытачивали миски, лоханки и прочий, как тогда говорили, щепной товар. Древесина липы достаточно однородная и очень мягкая. Вот и стали жулики без особого труда резать из липы фальшивые печати, почти неотличимые от подлинных.

    Но отличия всё-таки были: срез на деревяшке выглядит не совсем так, как на металле. И опытный «дьяк, в приказах поседелый», внимательно разглядев оттиск на сургуче поданной ему грамоты, говорил: «Э, братец, а печать-то у тебя липовая!» И незадачливый жулик отправлялся в кутузку.

    Прошли сотни лет. Появились совсем другие материалы для печатей, новые технологии их изготовления, вплоть до компьютерных. Старинный смысл слова «липа» забылся. Но обманщики не перевелись, поэтому до сих пор мы частенько поминаем это симпатичное, незаслуженно обиженное дерево.

    http://www.nkj.ru/archive/articles/19060/
     
    МакошьДата: Понедельник, 04.04.2011, 16:32 | Сообщение # 64
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал

    Цветовые символы в славянском язычестве и в Славянской мифологии

    Славяне очень ответственно относились к выбору в своей жизни того или иного цвета. Для повседневной жизни славяне выбирали одни цвета, для религиозно – обрядовой другие. Так же костюм был выполнен в соответствии со своим полом, социальным статусом и даже настроением.

    В Славянской мифологии цвета тоже обладают чётким значением.

    Но всё это разнообразие цветовых значений достаточно просто выстроить в логическую цепочку, и сразу начинает прорисовываться вся многозначность и занимательность трактовок того или иного цвета.

    Немного символами цвета занимался исследователь мировоззрения древних Славян М.В.Попович. Нам интересны не только символы цвета, используемые в одежде древними Русичами, но и цветовая символика, используемая в мифах, былинах, сказках.

    Белый
    Белый цвет – это солнце, воздух, прозрение, чистота, невинность, непорочность, святость, священность, спасение, духовная власть. Зима. Этот цвет обозначает светлое время суток. Время труда и благих дел.

    Белый цвет – абсолютная свобода от всех препятствий, свобода для всех возможностей. Белый – также разрешение проблем, новое начало.

    В пантеоне богов присутствовал Белбог, как олицетворение всех светлых сил.

    Символом Святовита, является белый цвет. Это связано с тем что, Белбог и Святовит в традиции одна и та же сила, только в разных воплощениях, соответственно и значение у них одинаковое.

    В мифах часто встречаются фразы: «бел шатёр» – для обозначения славянского воинства, «белые руки» – для отмежевания славянина от печенега. Эпитет реки Дунай – «белая река». Так же эпитет «белый» связан с «живой водой». «Белая уточка» – всегда в сказке положительный герой, восходящий к уточке прародительницы из мифа о сотворение мифа. «Белая берёза» – постоянный эпитет в мифологии называет одно из славянских священных деревьев.

    «Бел – горюч камень» (Алатырь) – в мифологии священное чистое место.

    «Палаты белокаменные» – чистое, светлое, надежное жилое место.

    В народном календаре «белые» дни – это масленичные дни у сербов и македонцев («белая неделя»); святочные дни (когда нет поста) в Сербии и Поморавье («белые дни»); Страстная неделя у украинцев и белорусов (Бiлий тиждень, Бiела няделя); Страстная суббота у хорватов, словенцев, чехов и словаков («Белая суббота»).

    Рубаха белого цвета, использовалась Славянами в религиозно – обрядовых целях, например, одевалась перед битвой под кольчугу или без оной, просто на чистое тело.

    Черный
    Черный почти повсеместно предстает как цвет негативных сил и печальных событий. Черный цвет – это и отрицание земного тщеславия и великолепия.

    Черный же цвет, как антагонист белого, выражает идею “ничто”, ничто как абсолютный отказ, как смерть или как “нет” в боевом протесте (как концентрированный сгусток агрессивного упорства). Чёрный цвет символизирует ночь. Это время тёмных сил. Это время сна, временного небытия.

    Наиболее конкретной и однозначной символикой обладает черный цвет, который ассоциируется с мраком, землей, смертью (выступает как знак траура; ср.: в семьях, где был траур, пасхальные яйца красили в черный или другие темные – зеленый, фиолетовый, синий – цвета).

    Черного цвета обычно персонажи Пекельного мира (появляются также в виде черного животного или предмета): банник, овинник, полевой дух «удельница» (рус.). В черного коня превращается волкодлак (серб.), вампиры мучают людей, обратившись в черную курицу (словен.), ведьмы превращаются в черных кошку, собаку, свинью (о.-слав.). Появление черного животного после смерти чародея – свидетельство того, что из него вышел Вий (серб.).

    В магической практике (апотропейной, любовной, лечебной) использовались предметы черного цвета, например: нож в черных ножнах как защита от испуга (серб.), от моры (словен.); черный терновый шип забивали мертвецу под ноготь, чтобы не ходил (серб.); кость черной собаки отпугивала вештицу (серб.); черную курицу обносили вокруг посевов от града (серб.)

    Символом Чернобога является чёрный цвет. Он олицетворяет совокупность всех тёмных сил Пекельного царства.

    В мифологии эпитетами чёрного цвета обозначали: «Чёрная рать» – вражеское войско, « Чёрная река» – несущая смерть, «Чёрный камень» – вход в Пекельное царство, «Чёрный ворон» – предвестник смерти и т.п.

    «Чёрный бархат», «Чёрные соболя» – чёрный цвет здесь выступает как показатель богатства, дородности персонажа.

    Обережная тесьма, как в прочем и одежда чёрного цвета не использовалась в обрядовой деятельности. В быту же символического цвета не имела.

    Красный
    Вообще красный цвет считается агрессивным, жизненным и исполненным силы, родственным огню и обозначающим как любовь, так и борьбу не на жизнь, а на смерть. Так же это цвет солнца (Владимир Красно солнышко). Красный цвет на Руси – синоним красоты. Красный цвет это кровь – символ жизни, но одновременно и символ смерти.

    Богатыри на Руси обычно предпочитали красные одежды (штаны, сапоги, кафтан, плащ и т.д., только рубаха обычно – белая) отсюда былинное «красно молодец», а в значение «красна девиц» – красивая.

    Красный – Цвет жизни, огня, плодородия, здоровья и вместе с тем – хтонических персонажей (красную одежду или шапку носят домовой, водяной, шуликуны; красные глаза, зубы, волосы у ведьмы, шуликунов, русалок). Особо значимы в народных представлениях красная нить, красное полотно, красное (пасхальное) яйцо, которые наделяются защитными свойствами и используются в качестве оберега.

    Цвет Ярилы, солнца красный в первую очередь связан с весной, плодородием, жизнью и конечно, возрождающим природу к жизни весенним солнцем.

    «Весна красна»- в былинах и сказках обозначает приход Весеннего солнца Ярилы.

    Выбор одежды красного тона характеризует тот факт, что хозяин уверен в себе.

    Синий
    Синий цвет наиболее часто рассматривается как символ всего духовного. В отличие от энергичного красного цвета, синий цвет воздействует “сдерживающе” и настраивает большинство людей на задумчивость. Это цвет мудрости. Бесконечность, вечность, истина, преданность, вера, чистота, целомудрие, духовная и интеллектуальная жизнь. Синий цвет неба – наиболее спокойный и в наименьшей степени «материальный» из всех цветов.

    Синий цвет связан с «мёртвой водой». Загадочные «синие молнии» и «синее вино» также имеют символический смысл и соотносятся с половцами. Черные тучи, идущие с моря, – это полчища половцев, надвигающихся на русских, а синие молнии – это сверкающие половецкие сабли. Синий это цвет моря. «Глубокое синее море» – там водится чудо – юдо рыба кит.

    Остров Буян. И этот эпитет обозначает задумчивую, мудрую бесконечность.

    Синюю тесьму на рубахах используют люди, вставшие на путь духовного самосовершенствования.

    Зеленый
    Зеленый цвет неоднозначен по смыслу. Это жизнь в ярко-зеленом цвете и смерть, выраженная мертвенным серо-зеленым флуоресцирующим светом. Юность, надежда и радость, но, вместе с тем – изменение, непостоянство и ревность. Зеленый – это весна, воспроизведение, радость, уверенность, природа, рай, изобилие, преуспевание, мир.

    Зелёным обозначалось Древо мира. Так же это цвет лешего. Но самое главное – это символ Леса. Так же символ засеянного поля, молодых всходов всегда наносился зелёным цветом.

    Зеленый цвет соотносится с растительностью, изменчивостью, незрелостью, обладает продуцирующей символикой (у сербов преобладание зеленого цвета в радуге означает урожай злаков; в Родопах вечнозеленые растения использовались на помолвках и свадьбах).

    В то же время зеленый цвет – атрибут «чужого» пространства, где обитает нечистая сила: в южнославянских заговорах на «зеленую гору», «зеленую траву», «зеленое дерево» изгоняются злые духи. Зеленый цвет характеризует персонажей народной мифологии: зеленые волосы у лешего, русалки, водяного; зеленого цвета водяной; зеленые глаза имеют леший, русалки, вилы, водяные.

    «Зелёный сад» – в мифологии обычно употребляется в метафорическом значении «цветущая жизнь».

    «Глухоморья зелёного» – обычно этот оборот близок по значению с таким как «В тридевятом царстве» то есть очень далеко.

    «Зелено вино» – хлебное молодое вино. Близко по семантическому значению «зелёный змей» – сильное, до галлюцинаций опьянение.

    В Белоруссии в национальной одежде преобладает зелёный цвет.

    Символ вечнозелёной природы.

    Желтый (золотой)
    Желтый – это свет солнца, интеллект, интуиция, вера, мёд. Темно-желтый означает предательство, измену, ревность, амбиции, скупость, скрытность, обман, неверие, воровство. Золотисто-желтый является символом солнца и божественности. Это цвет Благородства и достоинства.

    Золото есть образ света, оно символизирует свет солнца и в связи с этим является атрибутом русских князей. Солнце, золото, русские князья – все они излучают свет: солнце «светлое» и «тресветлое».

    Желтый цвет имеет и негативное значение, часто осмысляется как символ смерти (появление желтого пятна на руке предвещает смерть; в желтый цвет окрашивают яйца, предназначенные для поминовения). Для мифологических персонажей характерны желтые волосы (домовой, женские лесные духи – «повитрули»); душа вештицы может превращаться в желтую бабочку. Растения с желтыми цветами (корнями, соком) и предметы желтого цвета используются при лечении «желтых» болезней (желтуха, лихорадка).

    Цветовой Символ Дажьбога – золото. Это связано с тем, что Дажьбог – это образ малого солнцеворота (день). Многие художники изображают его в золотых тонах.

    «Желтые кудри» в мифологи используются для обозначения персонажа, как Славянина.

    Выбор одежды жёлтых тонов характеризует свободу. М.В.Попович считает, что в одежде золотой цвет связан – с идеей сакральности, с блеском и славой. Белый близок золотому как его смысловой нюанс.

    Серебро
    Серебряный – цвет умеренности, цвет старости, знания и мудрости, приобретённой многими летами. Многие атрибуты волхвов делались из серебра, тем самым, подчёркивая их значимость, да и владельца они характеризуют соответствующим способом. Серебрили бороду Перуну, то есть – старили.

    Серебро обладает мощным обеззараживающим свойством, поэтому Славяне, прекрасно осведомленные об этом свойстве, использовали посуду из серебра.

    Именно серебро – металл богини Лели. Он символизирует любовь, которая, по определению, истинная и, соответственно, мудрая.

    По преданиям, серебряного оружия боялись существа, относящиеся к Дасуням по своей сути.

    На одежде серебряную тесьму часто носили волхвы, проводящие праздники.

    Серый
    Это нейтральный цвет, обладающий утонченной красотой. Цвет неприметности, скрытности. Серый цвет практически так же хорошо сочетается с другими цветами как черный или белый, но при этом является зачастую более выразительным. Цвет некрашеного льна. Такие одежды носили Славяне в быту, и замарать не страшно, и не приметно. Такой цвет одежды подчёркивал повседневность.

    В мифологии эпитетом «серый» могут наделить и зайца и волка.

    С одной стороны – трусливый зверёк, а с другой – хищник, и обоих наделяют одним и тем же эпитетом. Это связано с умением зверей сливаться с окружающим их миром.

    Серый – цвет Стрибога. Он максимально точно характеризует нейтралитет, цветовую незаметность ветра.

    Серые цвета в одежде предпочитают те, кому присуща повышенная чувствительность или грубость.

    Голубой
    Голубой – день, небо, жизнь.

    Сварог – небесно-голубой. Здесь всё понятно, Сварог – это поднебесный князь.

    Выбор одежды Голубого тона характеризует, тот факт, что человек достиг удовлетворения или стремится не выделяться. Часто девушки используют в своих нарядах голубые цвета.

    По голубому цвету глаз Славяне выделялись из других народностей.

    Коричневый
    Ассоциировался у Славян, прежде всего с Матерью Сырой Землёй – кормилицей. Мать Сыра Земля даёт и отнимает жизнь. И второй, не менее важный образ, связанный с этим цветом – это бурый медведь, который входит в круг культовых тотемных животных Славянского народа. Зачастую, с этим зверем олицетворяли славянских витязей.

    В одежде данный цвет использовался редко и поэтому не приобрел чёткой символики.

    http://slaviy.ru/slavyan....=green]

     
    МакошьДата: Вторник, 03.05.2011, 22:27 | Сообщение # 65
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал

    Тайны Замри-горы

    Испокон веку на Руси веселили народ скоморохи. О них в фольклоре сохранилось немало чудных преданий. Так, близ деревни Шапкино, что под Можайском, находится загадочное место - Замри-гора, на которой несколько столетий назад проходили скоморошьи сборища. Говорят, в эти дни там можно было наблюдать самые настоящие чудеса..
    .

    Об этом нашим корреспондентам поведал известный историк, этнограф и путешественник Андрей Синельников.

    - Андрей, расскажите, чем знаменита Замри-гора.

    - Во-первых, это самая высокая точка Московской области. Так сказать, макушка Смоленско-Московской возвышенности. Во-вторых, недалеко от Замри-горы берут начало реки Москва, Протва и Колочь. Там же находится и водораздел бассейнов Балтийского и Черного морей.

    В глубокой древности в этих местах практически никто не жил. Но уже тогда ходили слухи о Замри-горе. Сегодня она - всего лишь большой холм. Однако в прошлом, как утверждают жители близлежащих сел Уваровка и Хващевка, он на самом деле был горой. Потом она то ли просела, то ли усохла, и кроме имени от нее ничего не осталось.

    Название же горы связано с тем, что раз в году, на Ивана Купалу, здесь устраивали свой праздник скоморохи. В этот день они съезжались сюда со всей Руси и проводили на вершине свои таинственные обряды.

    - У скоморохов были свои обряды? Расскажите, пожалуйста, поподробнее!

    - Во времена язычества существовал культ бога Трояна, который покровительствовал скоморохам. Согласно древней легенде, путешествовал как-то Троян из теплых стран на север и присел отдохнуть у большого холма... Вдруг взгрустнулось ему, ведь прошел он только половину пути, а устал, как будто весь путь отшагал... И тут, откуда ни возьмись, явилась перед его взором веселая компания пестро одетых людей, которые плясали, пели, свистели... Всю ночь они веселили Трояна, а в награду за это, на рассвете, когда кончились пляски, довольный бог угостил весельчаков южным вином и сказал: «Не растет в ваших землях виноград, зато есть много меда. Ваш мед слаще любой ягоды, из него и готовьте "льющееся веселье"». Затем достал Троян из-за пазухи серебряную маску и передал ее вожаку скоморохов, пообещав, что эта маска будет отгонять от них любое зло и наказывать всякого, кто замыслит против них недоброе... Впоследствии у маски оказалась еще одна особенность - с ее помощью любой скоморох мог менять свою внешность и голос...

    Троян двинулся своей дорогой, а скоморохи спрятали ценный подарок на вершине Замри-горы. И с тех пор раз в году, на Ивана Купалу, когда, по древним поверьям, день равен ночи, а огонь и вода очищают человека, приходили туда, чтобы совершать свои обряды в честь Трояна...

    «Гора, расти!»

    - Это только легенда, или кто-то действительно наблюдал обряды скоморохов?

    - Сейчас, конечно, ничего подобного нет, но старики рассказывали, что до революции и впрямь стекались сюда скоморохи со всей России-матушки. Разжигали на вершине костры и проводили различные ритуалы: скакали сквозь огонь, обливались ночной и рассветной водой, танцевали, а также сжигали и топили в реке чучела своих врагов...


    А потом они якобы начинали водить хоровод и петь песню, призывая: «Гора, расти!». И спустя некоторое время гора и в самом деле начинала расти! Когда ее вершина уже скрывалась за облаками, один из скоморохов говорил: «Гора, замри!». И она замирала... В тот же миг на ее вершине начинал бить родник. По преданию, его вода, если в ней омыться, даровала молодым скоморохам мудрость, старым - молодость, больным - исцеление... А также очищала от всехсглазов и порчей...

    Перед самым рассветом наступало основное таинство - главный скоморох доставал из тайника серебряную маску, поднимал ее вверх, читал заговор, и после этого маска шла по рукам. Каждый из присутствующих примерял ее на себя, при этом одни просили изменить внешность, другие - голос, третьи - наказать врагов... И каждому маска давала желаемое. С первыми лучами солнца Троянов подарок вновь прятали в тайник, а усталые скоморохи засыпали. Гора же медленно опускалась и к утру вновь становилась холмом.

    - Но ведь скоморохи были всего лишь шутами и лицедеями, а тут получается, что они волшебники какие-то...

    - Может, и волшебники... Возьмем, к примеру, колоду карт Таро. Считается, что система гадания по этим картам возникла в средневековой Европе на основе древнееврейской каббалистики, которая, в свою очередь, опиралась на еще более раннюю оккультную традицию Древнего Египта. Наши же игральные карты - это усеченный вариант полной колоды Таро. Самая первая карта в полной колоде изображает молодого человека, стоящего в саду с поднятой вверх правой рукой, в которой зажат магический жезл. Называется она Маг, или Волшебник. В современных колодах иногда - Фокусник. Так вот, в колодах Таро, имевших хождение в европейском Средневековье и в России до революции, она называлась Шут!

    Артели, дружины, ватаги...

    - А как на Руси появились скоморохи?

    - Мне пришлось много заниматься изучением этого вопроса. Считаю, что скоморохи действительно были жрецами языческого культа бога Трояна. В Великом Новгороде это трехглавое крылатое божество почитали под именем Ящер-Велес-Сварог. Но куда более оно известно в народном фольклоре как Змей Горыныч. Были у него и другие имена. Однако, будучи очень оборотистым божеством, тесно связанным с хитростью и обманом, Троян, видимо, выполнял также функцию покровителя торговцев и воров, подобно лукавому древнеримскому богу Меркурию и древнегреческому Гермесу.

    Скорее всего, гонения на Трояна начались еще при князе Владимире Красное Солнышко, до введения на Руси христианства. Повсеместно идолы этого божества на капищах были повержены и заменены изображениями бога грома и молнии Перуна. Перед жрецами культа остро встала задача выживания. И решение вскоре нашлось.
    В 988 году происходит Крещение Руси, а в 1068 году в летописях встречается первое упоминание о скоморохах. Бродили они по Руси артелями (тогда они назывались дружинами) из нескольких человек, иногда объединялись в ватаги до 70-100 человек, не имели ни собственности, ни семьи... Насколько можно судить, «культурно-развлекательная» деятельность была для них всего лишь прикрытием.


    «Бог дал попа, а черт - скомороха»

    - А чем же они занимались на самом деле?

    - Колдовством! Они ходили по Руси и «правили мир», лечили, предсказывали будущее, проводили обряды посвящения молодежи, таинства, связанные с бракосочетанием, и многие другие ритуалы. В составе «актерской труппы» нередко имелся ученый медведь. А ведь медведь у древних славян издавна почитался священным животным! Помимо всего прочего, он был еще и участником многих магических обрядов. Вот лишь один пример. Очень важным считалось в молодой крестьянской семье рождение ребенка мужского пола, опоры родителям в старости... Для этого, как верили наши предки, будущая мать должна была обязательно дотронуться до медведя. А найти его можно было у скоморохов! Много позже, когда скоморохов не стало, с этой же целью русские женщины клали под подушку игрушечного медведя, керамического или деревянного...

    В определенные дни года скоморохи собирались на местах былых Трояно-вых капищ, совершали свои обряды и расходились бродяжничать дальше. Конечно, эта сторона их деятельности не могла оставаться тайной. На них ополчилась власть - светская и духовная. «Бог дал попа, а черт - скомороха», - такая крылатая поговорка бытовала на Руси. Бродить по пыльным дорогам под видом скоморохов стало опасно, и тогда было решено выбрать новую маскировку. И пошли по тем же дорогам от села к селу, от ярмарки к ярмарке офени-коробейники, ходебщики-лотошники...

    А что же Замри-гора? Возможно, до сих пор где-то в потайном месте на ней хранится магическая серебряная маска, исполняющая желания. Но давно уже не случается на вершине горы скоморошьих плясок, вот и не являет маска никому свою силу...
    "Тайны ХХ века" №17 2011

    http://paranormal-news.ru/news/tajny_zamri_gory/2011-04-30-3367

     
    МакошьДата: Пятница, 27.05.2011, 18:12 | Сообщение # 66
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал

    Ведическая культура и русский фольклор

    Огромный пласт ведической культуры дошёл до нас в виде русского фольклора. В нём также спрятана мудрость древности. Сказание сказок, пословицы, басни, пляски, вождение хороводов и многое другое пронизано глубоким смыслом.


    Одним из способов передачи мудрости было загадывание загадок. Особенность их в том, что никакие логические размышления не в состоянии вывести на верный ответ.

    Вот, к примеру, всем известные загадки: «Без окон, без дверей полна горница людей», или «Сидит краса в темнице, а коса на улице». Не зная ответа, современный человек, обладающий логическим складом ума, вычислить, что это огурец и морковь, не в состоянии. В старину тот, кто отгадывал загадки, должен был упражняться в непосредственном восприятии ответа. Не слова как условия загадки, а сам загадывающий загадку нёс в себе ответ.

    Вождение хоровода было своеобразным магическим обрядом. Взявшись за руки, люди раскручивались, как правило, вокруг костра, и концентрировали коллективный образ того действия, которое должно было впоследствии произойти.

    В ведические времена был прекрасный способ передачи мудрости, это сказание сказок. Само слово «сказка» говорит о том, что это не писаные знания, а рассказы, передаваемые устно сказителем. Знаний в сказках не так много, но в них передавался настрой, дух, стремление героев.

    Сказки были формой образования (учебного процесса) ведического общества. Обычно сказки рассказывались на ночь глядя, когда мозг наиболее нелогичен и вследствие этого более восприимчиво внимание. Дети вместо школы слушали сказки с самого раннего детства, как только могли понимать речь сказителя.

    Цифры в сказках появились намного позднее и в основном указывают на систему, это три, шесть, девять, двенадцать голов у Змея Горыныча и тридевятое царство, тридесятое государство, находившееся где-то очень далеко, и так далее.

    Недаром в последующие времена, с принятием Русью христианства, сказание сказок осуждалось церковью, приравнивалось к тяжёлому греху, к преступлению против веры. Как реакция на гонение церковью, сказители стали сказывать сказки, высмеивающие попов. Но, тем не менее, даже цари держали при себе сказочников. Так, у Ивана Грозного были слепые рассказчики. У царя Михаила были сказочники Клим Орефин, Пётр Сапогов и Богдан Путята.

    Несмотря на гонение сказочников, сказки продолжали существовать, хотя те ведические сказки сейчас мы не отыщем ни в одной книге. Со временем изменились сюжеты. Русские имена поменялись на иудейские, такие, как Иван, и греческие – Василий, Василиса, появились цари, деньги, арифметика, торговля. В сказках начинает ощущаться кастовое (классовое) расслоение общества. Чёрная кость, мужик – низшая ступень в сказках. Нелогичность сказок и дух оставалась вплоть до наших дней. Мужик мог поцеловать царевну и жениться на ней, залезть коню в одно ухо, вылезти из другого.

    Несоразмерность форм и размеров в сказках ломают всякие физические представления. Там множество чудес, которые не в состоянии описать ни одна современная наука. Крайне нелогичен и сюжет, сказка может начаться одним, в середине речь идёт совсем о другом, а конец – о третьем.

    В двадцатом веке сказки теряют свою былую популярность, их заменили садомазохистские сказки Чуковского и советские типа дяди Стёпы. В Европе и Америке с приходом мультипликации и кинематографии сказки были вытеснены такими произведениями как «Том и Джерри», «Моряк Папайя» и другими. Где ничего не осталось от ведических времён и, по своей сути, они представляют собой жвачку, что-то вроде в рот положил, а не насытился. Ни о какой мудрости там речи не идёт. Скорее наоборот, они убивают время ребёнка, которое он мог использовать на познавание мира.

    Хочешь, я тебе расскажу сказку? – с усмешкой предложил Добрыня. – Заинтриговал ты меня своими сказками. Давай, рассказывай!
    – Слушай:
    «Давным-давно жили-были мужик да баба, и был у них сын Вячеслав. Шли годы, мужик с бабой состарились, силы уже не те, что в молодости. Пора бы дела сыну передавать, а Вячеслав ничего по хозяйству делать не хочет. Сколько раз мужик ни говорил сыну, что пора бы заняться делом, да всё без толку. – Не хочу, батяня, – отвечал Вячеслав, – мне и на лавке неплохо живётся.

    Не знал мужик, что ему делать, и вот как-то поднялся сильный ветер. Вышел мужик в поле и крикнул: – Ветер, помоги мне сына к труду приучить. Непутёвый он у меня, умру, некому за хозяйством будет смотреть.

    Ветер отвечает мужику: – Коль пришёл просить помощи у меня, видать, и правда невмоготу тебе. Добро! Дам я тебе три дня на раздумье, стоит ли твоё желание исполнять. Если всё же не передумаешь, приходи на четвёртый день сюда. – А что думать, я уже и так знаю, что сына надо к труду приучать!
    Ветер ничего не ответил.

    Думал мужик три дня и ничего нового не надумал, а на четвёртый отправился он в поле. Только дошёл до того места, где просил ветра о своей просьбе, как грянула гроза, и первая же молния убила мужика.

    Сын и баба похоронили его и стали жить дальше. Кормильца не стало, сын за дело отца взялся. А через три года дом новый срубил. Жену-красавицу привёл в тот новый дом. Жили они долго и счастливо».


    – А смысл сказки я что-то не уловил, – недоумённо пожаловался я. – Ничего, уловишь. Ведь суть в сказках в том, что ты сам должен осмыслить её, и не факт, что смысл одной сказки для разных людей будет один и тот же. Каждый сам воспринимает суть в зависимости от своего ведания. Сказка не определенна и в различных условиях может подсказать различные ответы на вопросы, заданные жизнью. – Вот послушай следующую сказку и не думай ни о каком смысле, думанье тормозит мысль.

    «Жили-были старик да старуха. Было у них три сына. Старшего звали Боромиром, среднего – Казимиром, а младшего – Тихомиром.

    Как-то к ним в избу пришла ведьма и говорит: – Здравствуйте, люди добрые. Шла я к вам издалека, с вестью необычною. Дочь моя Любава – красавица неописуемая, рукодельница на все руки – взрослой стала. Добрый молодец ей в мужья нужен. Но не любит она никого в нашей округе, и отправилась я жениха ей искать. Ходила три года и три дня, пока вашу избу не увидала, и ведаю – здесь жених её живёт, но не ведаю, кого из вас троих она полюбит.

    – Не беда, – сказал Боромир, – поедем к ней вместе, и кого из нас она полюбит, тот и женихом ей будет. – Поехать-то можно, да не увидит она вас. Пока я искала ей доброго молодца, приезжал свататься к ней Кощей Бессмертный. Отказала она извергу окаянному. Осерчал тогда Кощей и наложил на Любаву заклятие страшное: видит она теперь не людей, а чудовищ ужасных. Расколдовать её может только поцелуй того, кого полюбит Любава. А нежели поцелует другой, то смерть ожидает его от её красоты.

    Интересно стало братьям: что за девица такая живёт, которая замуж ни за кого не идёт, и какова красота бывает, что убить может. Сели они на коней и поехали с ведьмой к дочери её.

    Долго ли, коротко ли, въезжают братья в деревню, а в деревне той на окраине терем стоит. В тереме том у окна девица сидит красоты необыкновенной. Как увидали её братья, онемели. Забыли, что поцелуй с Любавой смертью обернуться может.

    Стеганул старший брат коня своего и галопом к окошку поскакал. Спрыгнул с коня и в губы алые девицу целует. Оттолкнула Любава Боромира, взглянула не него глазами ужаса полными. Не смог Боромир этого взгляда выдержать и замертво упал. А красавица в терем убежала. Похоронили братья Боромира под курганом и говорит Казимир Тихомиру: – Нечего нам делать здесь, тут гибелью пахнет. Поехали домой! – Поехали.

    Сели они на коней и отправились в путь-дорогу. Но, проезжая мимо терема, не удержался Казимир, взглянул на окошко, у которого старший брат дух испустил. Увидал красавицу и не смог с собой совладать. За уздцы потянул, стеганул коня своего вороного, ударил пятками по рёбрам и к окну устремился. Подскочил к терему и поцеловал девицу в губы алые. Оттолкнула Любава Казимира, взглянула на него глазами, ужаса полными. Не смог Казимир этого взгляда выдержать и замертво упал. А красавица в терем убежала.

    Закручинился Тихомир. Похоронил брата своего под курганом и отправился было домой. Но подошла к нему ведьма и говорит: – Не губи, добрый молодец, меня и дочь мою. Один ты остался – ты и жених ей. Поцелуешь – заклятие кощеево рассеется и сам счастлив будешь! – Ладно.

    Подошёл Тихомир к окну и поцеловал в губы алые Любаву. Целует и оторваться не может, больно поцелуй сладок. А когда взглянул на красавицу, то в глазах её любовь узрел. Любава и говорит Тихомиру: – Возьми меня с собой, буду тебе женой верной, жизни теперь без тебя не вижу!

    Сели они на коней и поскакали домой. Свадьбу сыграли. А затем жили долго и счастливо»
    .

    http://slavyanskaya-kultura.ru/slavic....or.html
     
    МакошьДата: Среда, 06.07.2011, 14:07 | Сообщение # 67
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал

    Круг жизни

    Критические, переломные, рубежные точки можно выделить не только в годичном круге (солнцестояния и равноденствия) или сутках (утренняя и вечерняя заря, полдень и полночь), но и в человеческой жизни.

    Таких основных точек для мифологического мышления три: рождение, свадьба и смерть.


    С каждой из них был связан определенный - так называемый переходный ритуал, знаменующий собой переход человека в новый бытийный (жизнь - не жизнь), возрастной (ребенок, молодой человек, женатый, соответственно - полноправный человек, старик), а соответственно - социальный, общественный статус. Интересно, что у всех трех ритуалов (родины, свадьба, похороны) можно обнаружить общие черты, определяемые их "переходностью".

    Впрочем, рождение ребенка, как и крестины, не было сопряжено с масштабными, шумными празднествами. Зато ему сопутствовала целая серия характерных обрядов.

    Мы только бегло перечислим их группы, следуя разделению, предложенному в свое время Д.К. Зелениным.

    Первая группа - обряды и обычаи, предшествовавшие родам и связанные с ними. Они прежде всего исходят из общего для традиционных культур представления о нечистоте беременной женщины. На нее налагались определенные ограничения, но, с другой стороны, она пользовалась всеобщим уважением, исполнялись все ее желания, даже прихоти (скорее, впрочем, из-за дурных последствий, которые, по поверьям, могли наступить для неисполнившего).

    Представления о ритуальной нечистоте роженицы и новорожденного вполне понятны: рождение не только является целью и высшим проявлением женского начала (и так связанного в традиционной модели мира с нижним, негативным, нечистым), но и представляется как переход из невидимого состояния в видимое, из не-общественного (асоциального) - в общественное (социальное). Новорожденный по внешним биологическим признакам куда больше напоминает животное, чем человека, и нуждается в "социализации": воспитании, обучении, ритуальных испытаниях, которые только и делают его членом общины, коллектива. По признакам же магическим он весьма близок к мертвецу. В начале жизни, в первые ее дни он представляет собой типичного "агента мира иного", сотворенного порождающей силой последнего и только что явившегося из небытия. Ясно, что отношение к нему должно быть несколько настороженным.

    Таким, кстати, было оно и к покойнику: труп представлялся нечистым. "Омывали и наряжали его обычно родственники и соседи, а чаще особые омывалыцики - дедушка-умывальщик, не имеющий "греха", или старая дева, черничка. Все соприкасавшееся с трупом удалялось от жилья. Для смывания употреблялась специальная посуда, чаще глиняная, которую выбрасывали в овраг или яму за село, иногда разбивали. Места, где ее бросали, считались страшными. После похорон избу мыли ("вымывали смерть из избы") и окуривали помещение ладаном". Вернувшись с кладбища, мыли руки, причем не входя в дом. Все это - типичные обряды очищения, и многие из них сохранились до сего дня даже в городской среде.

    Кстати, обряд омовения совершался и с младенцем, и с невестой. Смысл его - "смыть" прежнее состояние (нерожденности, девичества, жизни), подготовить человека к переходу в новое качество (из "природного" в "культурное" или - а случае покойника - наоборот). Вообще родильная и погребальная обрядность в существенных чертах весьма сходны и как бы "симметричны": во время похоронных ритуалов над умершим совершаются действия, по назначению аналогичные обрядовым действиям с новорожденным, но с обратным эффектом и в обратном порядке; свадьба в равной мере несет представления о рождении и смерти. Добавим, что, по наблюдениям исследователя А. К Байбурина, обрядность при строительстве нового дома аналогична родильной - дом, человек и мир мыслились устроенными по одному принципу, - а календарные обряды, связанные с обновлением "старого" времени, вполне соответствуют погребальным ритуалам.

    Вернемся к родильной обрядности. Интересна магия, применявшаяся при тяжелых родах: "Все присутствующие, не исключая самой роженицы, снимают пояса, расстегивают воротники, развязывают все узлы, расплетают косы, открывают печные заслонки, так же как и все замки, двери и сундуки; в особенно тяжелых случаях просят священника раскрыть в церкви царские врата. Роженицу заставляют ходить; прежде всего ее трижды обводят вокруг стола в избе, затем велят перешагнуть через метлу, коромысло, дугу, через мужа роженицы, лежащего вниз лицом на пороге, и через его штаны. В самых тяжелых случаях ее подвешивают за ноги. Роженице суют также в рот кончик косы, дают есть вшей и прибегают к различным другим способам, чтобы вызвать рвоту и испуг; ее заставляют также напрячь мускулы, дуя в пустую бутылку, велят повиснуть на руках, ухватившись за привязанную к балке веревку, и т.п." Приведенный перечень хорошо иллюстрирует, как традиционное мировоззрение не различает магических и вполне реальных способов достижения цели; потому они и приводятся Зелениным в одном ряду. Наравне с ними применялись всевозможные заговоры и т.п.

    Второй группой обрядов, связанных с рождением ребенка, Зеленин считал обряды принятия новорожденного в семью или общину. Они продолжались от рождения до годовщины (как, кстати, и поминальные обряды от смерти до годовщины ее). Речь идет о проведывании роженицы сельскими женщинами (оно было обставлено разнообразными ритуальными предписаниями, например, касающимися приносимой ей пищи, и запретами - например, есть эту пищу мужу), о выборе кумовьев, о ритуальном обеде - родинах, куда могли приглашать все село (или всех детей преимущественно одного пола с новорожденным). Приходили, конечно, не все, но, по сути, перед нами, видимо, остаток обряда принятия в общину нового члена. Далее - церковное крещение и обед в его честь, крестины, с ритуальной "крестинной кашей", где, кстати, могло запрещаться присутствие не только матери, но и отца, тоже некоторое время считавшегося нечистым. Наконец, обычно в годовщину осуществлялся обряд первой стрижки ребенка.

    Третья группа - обряды очищения на третий день роженицы и бабы-повитухи, связанные с омовением водой, и церковный обряд, происходивший через 40 дней (ср. со сроком поминания покойного), после которого роженице вновь разрешалось посещать церковь.

    Вторая критическая точка жизни - как бы ее кульминация, время наибольшей полноты жизненных сил - свадьба. Она характеризовалась, напротив, чрезвычайно сложным и имеющим глубокий знаковый смысл ритуалом. Начнем с того, что далеко не всякое время года считалось благоприятным для свадеб. Одним из "хороших" периодов была Красная Горка - первое воскресенье по Пасхе, вообще - весна, а также октябрь - ноябрь - время после окончания полевых работ, и зима: после Крещения и до масленицы. Подобный выбор времени был продиктован ритмом сезонных работ чередованием мясоедов и постов, но в основе своей, вероятно, уходил во времена языческие.

    дальше...
     
    МакошьДата: Среда, 06.07.2011, 14:08 | Сообщение # 68
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал

    После семейного совета начинали свататься. Принятое решение сразу повышало сакральный статус текущего времени, наполняло определенной знаковостью окружающий мир. "В назначенный день, - пишет прозаик Василий Белов, - выбрав "маршрут" и помолившись, сваты - родители или близкие родственники - шли свататься. Трудно не только описать, но просто перечислить все приметы, условности и образные детали сватовства. Отныне и до первого брачного утра все приобретало особое значение, предвещало либо удачу, либо несчастье, все занимало свое определенное место. Нужно было знать: как, куда и после кого ступить, что сказать, куда положить то и это, заметить все, что происходит в доме и на дороге, все запомнить, предупредить, обдумать.

    Даже обметание валенок у крыльца, сушка голиц (рукавиц) у печной заслонки, поведение домашних животных, скрип половиц, шум ветра приобретали особый смысл во внешнем оформлении сватовства. Несмотря на четкость выверенных веками основных правил, каждое сватовство было особенным, непохожим по форме на другие, одни и те же выражения, пословицы говорились по-разному... Традиция... ничуть не сковывала творческую фантазию, наоборот, она давала ей первоначальный толчок, развязывая языки даже у самого косноязычного свата. Впрочем, косноязычный сват - это все равно что безлошадный пахарь, или дьячок без голоса, или, например, хромой почтальон. Потому один из сватов непременно был говорун".

    Два основных признака традиционного свадебного обряда, тесно связанные между собой, - его диалогичность и переходный характер.

    Первый признак связан с тем, что в сценарии свадебного действа принимают участие два доселе чуждых друг другу начала: род жениха и род невесты, которые вступают между собой в диалог, цель которого - снятие, уничтожение в будущем браке противопоставления этих начал, породнение. Обе стороны обряда осмысливают ситуацию в рамках традиционной модели мира, а именно через оппозиции свой - чужой, близкий - далекий, доля - недоля, жизнь - смерть. Это отражалось, например, в свадебных причитаниях невесты, весьма сходных с похоронными, в ее обязательном плаче в строго определенных местах обряда (даже если не хотелось, для чего, по свидетельству Василия Белова, не Севере "безунывной" невесте традиция позволяла тайком натирать глаза луком).

    Замужество ритуально осмысливалось как смерть, поскольку точно так же было связано с перемещением в пространстве, предполагало долгий путь в чужую сторонушку, мир иной - таковым представлялся первоначально в терминах обряда дом жениха (а для жениховой семьи - дом невесты) - и точно так же знаменовало собою критическую точку жизни, изменение социального статуса - переход из юношества в полноправную зрелость (в свадебных величаниях молодых не только именовали князь и княгиня, боярин и боярыня, что означало переход в группу старших, выраженный в терминах другой общественной иерархии, но и впервые называли по отчеству, подчеркивая превращение молодого человека во взрослого). Таким образом, перемещение между полюсами своего и чужого, близкого и далекого, живого и мертвого позволяло не только нейтрализовать эти противопоставления в новом единстве, но и перейти на следующую ступеньку общественного положения.

    Собственно говоря, все свадебное действо вплоть до заключительного пира представляет собой постоянные перемещения между двумя полюсами, соответствующим образом ритуально осмысленные. Пространство между домами жениха и невесты воспринимаются как путь из мира в антимир. Оба мира организованы согласно традиционной модели - как серии кругов (локусов, "мест", областей), имеющих общий центр (в данном случае - два центра, которыми являются печи домов жениха и невесты). Путь от одного дома к другому - при сватовстве, "глядений" невестиной родней хозяйства жениха, рукобитье и самой свадьбе - состоял в последовательном пересечении границ областей мира, вложенных друг в друга: дом - (двери) - двор - (ворота) - деревня - (околица) - поле - деревня - двор - дом.

    Как указывает А. К. Байбурин, "специфика границ в ритуале такова, что каждая граница, не будучи пересеченной, воспринимается как основная, как граница между "этим" и "другим" миром. Причем неважно, где эта граница находится - в пределах пространства, которое расценивается как свое, или в чужом пространстве". То есть принципиально, неизменно "чужого" пространства не было: чужое с первого шага стояло перед лицом, а за спиной оставалось свое. При отправлении в путь чужими оказывались даже углы собственного дома, не говоря уже о дворе, с чем были связаны специальные обряды. Сам же путь в ритуале, пишет исследователь, "характеризуется тем, что граница между своим и чужим находится всегда впереди", а по мере движения свадебного поезда отодвигается, словно горизонт.

    Последней границей, перейти которую без специального разрешения невозможно - это навлекло бы серьезные бедствия на весь человеческий коллектив, - является матица (балка, брус поперек избы, на которой настлан потолок), под которой сидят сваты. Но даже, как пишет в той же работе А. К. Байбурин, получив согласие и пройдя за матицу в передний угол (он, как и печь, очаг, мог осмысливаться как центр), сваты "приносят с собой" еще одну границу - стол. Ее переход и означает окончательное снятие исходного противопоставления: ритуал рукобития, после которого расстроить свадьбу уже нельзя, совершается через стол, символизируя прорыв последнего рубежа между своим и чужим.

    Добавим, что при всех предсвадебных перемещениях путь туда не должен сливаться, совпадать с путем обратно: из мира иного, как мы знаем из магических и мистических учений, нельзя вернуться той же дорогой (даже Алиса в известной сказке Л. Кэрролла возвращается из Страны чудес отнюдь не через колодец, в который свалилась вначале, то же происходит и в народных сказках).

    Понятным становится и обычай преграждать дорогу свадебному поезду, ставить на его пути различные препятствия, требуя выкупа (вином, деньгами): на пути в иной мир, согласно древним представлениям, странника встречают привратники, охраняющие вход; пропуском служит выкуп или знание тайных имен, особых заклинаний. Впрочем, поезду угрожала и настоящая нечистая сила, от которой спасались при помощи магических средств - оберегов. Это прежде всего шум, стрельба, бросание невозможных предметов, "опахивание" (обметание) веником магического круга вокруг поезда.

    Оберегали и молодых, для чего могло служить покрывание их головы или лица, рта, рук, а также закрывание дверей и других отверстий в доме, иногда - запрет произносить имена молодых. Эти же средства предохраняли от сглаза, порчи и другого враждебного колдовского воздействия на поезд, которое широко практиковалось недругами. Колдуны вечно норовили испортить молодых, а то и, по рассказам, превратить шумный веселый поезд в волчью стаю. Поэтому их всегда старались пригласить на свадьбу - чтобы не обидеть, а от колдовства отговаривались специальными, очень длинными заговорами, где на помощь призывалось все многочисленное небесное воинство ангелов, архангелов и святых. Любопытно, что почти такие же заговоры помогали, например, в рыбном промысле или оберегали стадо.

    Результат совершенного в результате свадебного обряда перехода невесты в иное пространство и социальную группу закреплялся внешним выражением: переплетением кос по-женски и ритуальным обходом молодой вокруг печи в доме мужа, что означало превращение ее в "свою" для этого дома.

    По материалам курса лекций Рязанского государственного университета имени С.А. Есенина
     
    sdrДата: Воскресенье, 10.07.2011, 19:46 | Сообщение # 69
    Заглядывающий
    Группа: Пользователи
    Сообщений: 1
    Статус: Убежал
    Здравствуйте. Заинтерисовался культурой древней Руси, случайно вышел на этот сай. Почитал, есть довольно интересные статьи. Однако, нашел один довольно неприятный момент, вы отрицаете христианство, называя его чуждым исконо русскому народу. Я считаю, что вы не правы. Безусловно, ошибкой было то, что православие внедрялось силой. Это не правильно, неправильно, что при этом уничтожалась вся русская культура, такого не было в других странах. Со всем до недавних пор, я считал, что до крещения Руси, она (Русь) была языческой. Потому, что так говорили в школе. И только сейчас я узнал, что язычеством называлась очень глубокая и развитая культура со своими ценностями и знаниями. Причем знания были ни чуть не хуже более древних восточных. Допустим в Китае никакие революции не смогли уничтожить древние знания и традиции, которые и сейчас недоступны европейцу. Им показывается лишь верхушки, а сокровенные знания передаются лишь узкому кругу. То же самое и в Индии. Только посвященные знают древние тексты. Наш народ устроен по другому. Я не вижу здесь никакого заговора со стороны других стран, это удобная позиция винить во всем запад. Такогва наша натура, мы сами себя уничтожаем, сначала мы рушим до основания, а потом строим. Так было и с приходом христианства и с приходом кумунизма и с приходм демократов (под предводительством Ельцина). Кто бы не спонсировал эти революции, без участия простого народа, они были бы невозможны. В связи с этим возникает два предположения, либо наша воля настолько слаба, что ценности внушаемые западом, становятся нам родными. Либо такова наша натура, что когда нам надоедает существующий порядок, мы сносим его до основания. Как говорится: русский бунт, бессмысленный и беспощадный. Поэтому русская культура была уничтожена и православие здесь непричем, это сделали наши предки, это сделали не горстка князей, это сделал народ. Потому как неугодные правители долго не держатся у власти, их свергают, а все созданное ими рушится. Вернусь к тому с чего я начал. Наши предки сами уничтожили свою культуру и заменили его православием. Сейчас во многих странах проповедуется христианство, и не везде оно одинаковое, возьмем католицизм. В некоторых странах, например Гаити, католицизм присутствует не в чистом виде, он довольно тесно смешан с религией Вуду. Потому как гаитяни не смогли полностью принять иную веру. Такая ситуация во многих странах. Национальные традиции, обряды, верования, внедряются в иноземную религию. Противоречия умалчиваются или игнорируются. И в таком виде исконые верования всё таки остаются и передаются из поколения в поколения. Наши предки не пошли по этому пути, хотя могли. Они сами виноваты. Как говориься: Пан или пропал. Либо христианство либо ведическая культура, другого не дано. Ценные знания были утеряны, как то учения о энергиях, знахарство и т.д. Люди приняли православие, и это я считаю было правильно. Государство должно быть сильным и единым. С молитвой и иконой преодолел наш народ великие потрясеня. Были изгнаны татара-монголы, иконы всегда были свидетелями боевой славы России. Православие довольно глубоко внедрилось в сознание русского человека, в нашу культуру и стало родным для нашего понимания и сознания. Теперь же нигде в мире оно так не распрастранено, как в России. Потому как нет никакой другой религии ближе для нашей русской души.У нас появились свои святые, примеры для подражания, своя православная культура, с нашими национальными оттенками. И даже комунисты не смогли полностью уничтожить православие, настолько оно впиталось в нашу сущность. Когда же красная империя рухнула, то люди вернулись не к исконо русской культуре и традициям, а к православию. Почему? Ведь во время существования СССР почти все церкви были уничтожены, самое время для возрождения ведической культуры. Ан нет, люди духовно, неосознанно потянулись к тому, что у них отобрали, к тому чего им не хватало все эти годы. И православие возродилось вновь. Я считаю, что только глупец верит в то, что люди заменят православие на учения Алексиса о магии и т.д. Ну какая магия? Это уже не возродить, человечество вступило на новую ступень развития. Из старого нужно взять основные моменты, как то: методы воспитания детей, отношение к природе к людям и к самому себе, воинское искусство, знахарство, учения о энергии. Если взяться всем миром, то кое что можно восстановить, гте в деревнях есть древние книги с нужными знаниями, где-то есть люди, где-то памятники. Они должны служить нам ориентиром. Полученные знания должны ДОПОЛНИТЬ существующие культурные ценности, а не заменить их. Не надо повторять ошибок прошлого. В конце своего существования СССР признал многие свои ошибки, были рассекречены архивы. В "свободной плавание" были отпущены насильственно присоединенные республики и т.д. По сравнению с сегодняшним временем люди жили более длагополучно, преступность отсутствовала, а это говорит о высоком развитии общества. Каждый, кто страше 27 лет, помнит, что раньше двери в квартире не закрывались на замок, а сейчас на окнах решетки, железные двери и сигнализация. А ведь мы сами это сделали, разрушили сформировавшиеся устои, всё сломали и начали делать заново. Мы повторяем одни и те же ошибки, такова наша сущность. Даже не знаю к чему нас это превидет. Ваши глобальные идеи к возвращению в прошлое просто будут неуслышаны. Не надо ломать то, что уже стало привычным...
     
    МакошьДата: Понедельник, 19.09.2011, 21:56 | Сообщение # 70
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал

    Почему пелёнки и первые рубахи - из ношеной ткани

    Первой одеждой любого человека является пелёнка. И пелёнка эта на Руси была обязательно из ношеной ткани.


    У новорожденного человека иммунная система находится в состоянии физиологического угнетения. Антитела он получает только с молоком матери. Формирование собственного иммунитета происходит медленно. И большую помощь в этом оказывают пеленки и белье из старой нательной одежды.

    Сегодня научно обоснованно и доказано с помощью спектрального анализа, что ношенные льняные и хлопковые ткани практически навечно сохраняют в своей структуре иммунные антитела, которые вырабатывались в материнском организме во время болезни, и через кожу впитывались в ткань.

    Даже современные бытовые химические средства не в состоянии «выстирать» их из материи Таким образом, ношенная ткань является своеобразной иммунной защитой маленького человека.

    Первой рубашкой была несшивная распашонка - перематочка. Это сложенный напополам кусок ткани.


    Перематочка и распашонка - на рисунке слева.

    Когда дети начинали сидеть и ползать им надевали рубашки, простые по крою с двумя боковыми швами. Из шерсти вязали чулочки, которые защищали колени. На ножки шили из кожи тапочки «чувяки», «поршни», под которые наматывали портяночки.

    Когда ребёнок начинает хорошо ходить и уже умеет оставаться сухим и днём и ночью, становится длиннее его рубашка «станина».

    Первая рубашка

    Покрой этой рубахи и для мальчиков и для девочек был одинаков. Мальчики штанов не носили. Зимой, если надо куда-то идти, мама закутывала дитё в шубу или подол. На ноги делались кожаные «обутки», а зимой - валенки.

    http://www.hnh.ru/health/first_clothing
     
    МакошьДата: Понедельник, 31.10.2011, 23:36 | Сообщение # 71
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал

    По следам язычников

    Есть зоны, в которых грань между мирами особенно прозрачна, где действуют другие законы, а проявления потустороннего особенно ярки. Таких мест достаточно прямо в окрестностях Питера, и не обязательно лезть в Тибет, чтобы ощутить трепет от соприкосновения с этим «нечто».


    У нас есть пещеры и подземные ходы, культовые камни и рисунки на скалах, древние крепости и монастыри, рощи, озера и дворцы, про которые ходят легенды. Надо просто уметь их находить.

    ПО СЛЕДАМ ЯЗЫЧНИКОВ

    На особенных местах строили свои культовые сооружения древнерусские язычники. Особенно облюбован ими был Волхов, русская река с древнейшей историей.

    Легенда (Мазуринский летописец, 17в.): Своим названием река обязана Волхову, старшему сыну князя Словена, основателя Новгорода. Будучи колдуном и чародеем, Волхов принял образ лютого зверя крокодила, поселился на холме у капища Перуна, возле Ильменя, где подстерегал корабли, своим огромным телом перегораживая дорогу, пожирал и топил людей. Его удавили бесы, и народ, плача, похоронил чудище под курганом. Через 3 дня земля разверзлась и поглотила курган вместе с телом крокодила.

    ПЕРЫНСКОЕ КАПИЩЕ

    Был сентябрь и яблоки. Путешествовать просто так было скучно, и я искала задачку для головы и необычные впечатления одновременно. Хотелось мистики и чтобы дух захватывало.

    В 4 часа утра, немного подкрепившись, мы с друзьями сели в машину и поехали искать Перынское капище. Четыре человека, одна машина, один атлас автодорог Ленинградской области и стопка бутербродов. Первым, что нам удалось найти, были 180 км абсолютного тумана по ночной дороге до Новгорода и 4 штрафа за превышение скорости.

    Из язычества: Перынь – это место, здесь в первом тысячелетии было капище Перуна, верховного бога русского языческого пантеона, составленного князем Владимиром. Перун – древнерусский бог грома и молнии, коллега по профессии скандинавского Одина и греческого Зевса. Этакий могучий гневный бородатый мужчина с саблей и на коне. Из тех, кому поклоняются из страха.

    Именно таким его и увидела Аня, он промелькнул в воздухе и исчез, оставив в пространстве вихрь.

    В народной традиции Перынь – это место силы, для археологов – топохрон, для ученого – место повышенной концентрации природных, естественных источников энергии. Для меня…

    Научно выражаясь: Топохронами называют памятники языческой культуры, сохранившиеся с дохристианских времен. К ним относят капища и требища – места жертвоприношений, совершения обрядов, ритуалов; могильники и курганы – места захоронений; урочища – культовые лесонасаждения и прочие. Место для каждого такого сооружения выбирали волхвы, действуя по наитию.

    В древнерусской традиции, волхвы - это языческие жрецы, звездочеты, чародеи и предсказатели. Средневековые христианские источники обвиняют выживших волхвов во всех «бесовских деяниях», а церковная власть, боясь волхвов, уничтожает их с начало второго тысячелетия. Для искоренения старой веры после принятия христианства волхвов скидывали в реки, жгли на кострах, вешали на дубах.

    К 7 утра, с рассветом, мы въехали в Новгород. Искать место по карте оказалось бесполезно: в атласе автодорог никакой Перыни нет, а историческая карта топохронов вообще при наложении на атлас не совпадает с ним и дает что-то вроде объемного плана-схемы параллельных миров. Дороги поворачивают под разными углами, на одной карте здесь болотце, на другой тут же заброшенный аэропорт, а на местности это охраняемый склад. Аборигены молчали, как партизаны и дорогу не показывали. Мы располагали только следующей информацией: капище находилось в 4 км от Новгорода, там, где Волхов впадает в Ильмень, на холме, обращенном к востоку, и сейчас там стоит Перынский скит.

    В поисках скита пришлось ориентироваться на ощущения и интуицию. Это было несложно, так как необычность места чувствовалась: было что-то вроде едва уловимого озонового запаха в воздухе, какой бывает, если рядом гроза. Решив поискать эту грозу, я задрала голову вверх и засекла странное явление в небе: облака сходились концентрическими кругами над небольшим полуостровом вдалеке. Перелетные птицы, подлетая к этому месту, делали несколько кругов в воздухе и только потом летели дальше. Поэтому там постоянно крутилась и возмущенно кричала тьма птиц всех цветов и размеров. Куда идти дальше стало сразу понятно.

    Полуостров соединяется с берегом «естественным коридором» - прямой белой дорогой, по краям которой в линию стоят крупные, абсолютно прямые сосны одинакового размера. Рядом с ними - перекореженные, горелые, лишенные половины ствола и почти всех веток, но еще надолго живые, росли дремуче-древние дубы. Заворожено пройдя через этот строй, мы уперлись лбами… во вполне рукотворный забор из больших кольев.

    Историческая закономерность: одна религия, выселив другую, строит свои новые храмы на местах прежних, преследуя одновременно две цели: занять место силы и вытеснить память о старом храме, не дать исповедующим старую религию поклоняться хотя бы тому же самому месту, где раньше было их святилище. Большинство церквей стоит на местах требищ, капищ и жертвенных ям. На Перыни, на том самом месте, где тысячу лет назад приносились жертвы Перуну, собираются построить женский монастырь.

    За забором находится Перынский скит. Когда мы зашли на территорию, батюшка флегматично поинтересовался у нас, приехали мы смотреть церковь или капище. Мы признались ему честно, и, видимо, мы были далеко не первые. «Язычники разъездились», - пробормотал он. Когда мы зашли в церковь, люстра начала покачиваться, а батюшка посмотрел на нас, как на нечисть.

    Естественно, идолы не сохранились, а от капища осталась только площадка около 20 м в диаметре, окруженная рвом с восьмью округлыми выступами-лепестками, в каждом из которых горел когда-то негасимый огонь.

    Возмущение: Когда воюют религии, страдает культурное наследие. Найдя в начале 90-х на месте капища каким-то чудом сохранившуюся статую, предположительно стоявшую в одном из лепестков – полукружий более тысячелетия назад, церковные работники положили ее в хранилище, в музей не сдали, а через четыре года выкинули в Волхов, поступив так же, как в 10 веке их предшественники, крестившие Русь и уничтожавшие символы древней религии.

    Зато остался дух места. Глупо пытаться словами передать те ощущения, которые испытываешь, осторожно проходя по месту капища или вокруг него. Да и нет смысла: это надо испытать самому. Там такая тишина, что проваливаешься сквозь время, выпадая из современной реальности. Когда мы потом гуляли по Новгороду, нас не видели прохожие, а официант в ресторане не заметил, как мы пришли, и не принес меню. Внутренняя тишина сделала нас невидимыми.

    КРЕПОСТЬ СТАРАЯ ЛАДОГА

    Еще одно место скопления топохронов – Старая Ладога. Ехать всего 120 км от города. Это другая, Ладожская часть Волхова. Прямо возле дороги, перед въездом в город, расположены языческие сопки. Одна из них - предположительная могила Вещего Олега, который принял свою смерть от любимого коня, укушенный змеей, выползшей из его мертвого черепа.

    Хотя ученые в то, что здесь могила Олега, не верят. Натальин Николай Александрович, специалист с геофака СПбГУ, говорит, что если Олег где-то в окрестностях и захоронен, то никак не в этих сопках. У них структура пород естественная, слойная: если сделать вертикальный срез, то сопка будет похожа на разноцветное слоеное тесто. Это значит, что холмы эти никто никогда не раскапывал, ничего туда не закапывал и курганов не насыпал, породы исторически ложились слоями. Насыпные искусственные курганы имеют смешанную структуру породы. Эти же «сопки» намыло рекой, а при перемещении русла они обнажились. Но сотни детей из экскурсионных автобусов, убежденных, что здесь могила Олега, бегают по «курганам», пытаясь нащупать в траве роковую лошадиную черепушку со змеей внутри.

    Когда стоишь на холме, ветер сбивает с ног, а река утоплена в низине и абсолютно спокойна… Отсюда видно Староладожскую крепость.

    Историческая справка: Это дохристианская, изначально языческая крепость, хотя она и перестраивалась. Она стояла на пути из варяг в греки и была первым самым крупным торговым городом Руси до возвеличивания Новгорода. Именно сюда, по легенде и был приглашен на княжение Рюрик. Это древнейшая каменная крепость Восточной Европы: 750г, а на территории ее расположена единственная сохранившаяся с домонгольского периода церковь: Георгиевская.

    Первым делом мы полезли обследовать башни. Смотровая башня так расположена в пространстве, что с нее открывается вид на Волхов на километры в обоих направлениях, причем именно на этой башне улучшается дальность и острота зрения. Когда слезаешь с оттуда, эффект пропадает. Почувствовав себя дозорными, мы сгрудились на башне.

    «Смотрите, вон ладья с викингами плывет!» - закричал кто-то. «Ой, а они с косичками!» - раздалось в ответ. «Осторожно, они враги», - пришлось останавливать тех, кто уже пошел под горку знакомиться с собственными видениями.

    Рядом с крепостью есть «святой» источник, говорят, что там целебная вода, а монахи из соседнего монастыря ведрами таскают ее к себе в трапезную.

    На другом берегу – языческое урочище Плакун, но мы до него так добраться и не смогли. Все еще впереди.
    От Тайничной Башни ведет частично сохранившийся подземный ход к воде.

    Байка: под Волховом есть заваленный с обеих сторон подземный переход с золотым гробом Рюрика. Я в это не верю. Если бы и был, то давно бы его раскопали и пустили на колечки и золотые зубы. Ленинградская спелеологическая партия тоже ходов под рекой не обнаружила.

    Каждому нужна сказка. Детям проще – они еще умеют верить. Взрослому человеку тоже верить хочется, но аналитический ум постоянно подсовывает опровержения верованиям и требует научных объяснений и доказательств. Бесхитростное волшебство не выдерживает научной полемики и принимает трагическую смерть от скептицизма. Мистика – это сказка для взрослых. Одетая в панцирь таинственности, скрытая и защищенная от посторонних глаз, мистика способна выжить в нашем мире тотального недоверия.

    Когда говоришь «мистика», окружающие сразу требуют «живых» призраков, чтение мыслей и телекинез, а внимательно следить и ждать не хотят. Доказать скептику существование мистического невозможно и не стоит тратить на это время и силы. Бесполезно пытаться показать человеку то, чего он видеть не хочет принципиально. Все, что написано выше было пережито участниками поездок и для них истинность и реальность произошедшего сомнению не подлежит.

    Текст: Мария Евневич
     
    МакошьДата: Пятница, 11.11.2011, 18:44 | Сообщение # 72
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал

    СКОМОРОХИ - ВЕСЕЛЫЕ ЛЮДИ

    Древнерусские профессиональные певцы-поэты вошли в состав особого, в начале пришлого, класса населения, известного под именем скоморохов-веселых людей, с которыми они слились в один класс. Слово "скоморох" - иностранное: одни исследователи производят его от арабского mascara (через посредство испорченного слова scamara), что значит шутка, шут; другие производят его от греческого простонародного слова skommarchos, что значит начальник (мастер) смехотворства.

    Скоморохи, по-видимому, были в Византии преемниками греко-римских мимов и гистрионов. Это были бродячие актеры, музыканты, фокусники, певцы и т.д., которые обходили группами города, селения, увеселяли народ своим искусством и этим зарабатывали себе пропитание. Из Римской империи мимы и гистрионы (скоморохи) появились на Западе, где они получили название шпильманов (в германских странах) и жонглеров (во Франции). К нам скоморохи появлялись и с Запада, как показывает употребляющееся в древнерусской литературе слово "шпильман", и из Византии.

    До появления в пределах Руси скоморохов элементарное театральное искусство у нас не было известно. Поэтому скоморохи, как обладатели, между прочим, особого искусства, нашли себе у нас радушный прием: без скоморохов не обходятся древнерусские пиры, свадьбы, похороны и вообще всякого рода празднества.К скоморохам постепенно примкнули туземные музыканты, певцы и пр., переняли у скоморохов их иностранный костюм, изображение которого до сих пор можно наблюдать на фресках лестницы Киево-Софийского собора или в миниатюрах новгородских рукописей. Этот костюм представлял короткую тунику с разрезными полами или длинный перетянутый поясом кафтан. Слившись с туземными представителями русского искусства, скоморохи национализировались и в продолжение многих веков сохраняют, совершенствуют и развивают ряд искусств.

    Искусство скоморохов у нас, как и на Западе, было очень разнообразно: они - актеры, плясуны, фигляры, певцы, музыканты; они показывают марионетки, водят медведей, играют на разнообразных инструментах: на гуслях, сурнах, домрах, дудах, трубах, гудках, лирах, свирелях, бубнах и т.д.

    Скоморохи-веселые люди распадались у нас на два разряда - проезжих, т.е. бродячих, обходивших села, города, простой народ и князей, бояр, богатых людей, и оседлых, пристраивавшихся на продолжительное время при дворах наших князей, бояр и т. д. О том, что князья наши любили увеселения с пением, музыкой и т. д., мы имеем достаточно свидетельств в древнерусской литературе.

    Так, в летописи под 1015 г. о Святополке Владимировиче говорится: "люте бо граду тому и земли той в нем же князь юн, любяй вино пити с гуслми." Под 1135 г. сообщается, что князь Всеволод Мстиславич Новгородский "возлюби играти и утешатися". Но особенно хорошо обычай князей веселиться при помощи скоморохов отмечен преподобным Нестором в житии преподобного Феодосия Печерского. Феодосий, явившись однажды во дворец князя Святослава Ярославича, попал в разгар веселья: он увидал "многих играющих перед ним: овых гуслные гласы испускающих, иных органьные писки гласящих, иных же мусикийские, и тако всех веселящихся, якоже обычай есть перед князем." При дворах князей находилось во время пира и особое место для скоморохов - "скоморошье".

    Скоморохи за свою игру-пенье щедро вознаграждались своими хозяевами. Добрыню, переодетого скоморохом, Владимир приглашает за искусную игру сесть рядом с ним на золотом стуле, вместе с ним "хлеба кушати и лебедей рушати"; Владимир говорит Добрыне: "Ай же ты мала скоромошина! За твою игру великую, за утехи твои нежные без мерушки пей зелено вино, без рассчету получай золотую казну".

    Находя радушный прием среди княжеско-дружинного класса населения и у простонародия, скоморохи встречали противодействие со стороны духовентсва. Преподобный Феодосий, застав у Святослава Ярославича веселье, поник головой и сказал князю: "так ли будет на том свете"? Это замечание подействовало на князя, и он распорядился прекращать игру на то время, когда во дворце будет Феодосий.

    На всякого рода увеселения наше духовенство, под влиянием византийского аскетизма, смотрело, как на нечто "бесовское", "богомерзкое", считая веселье противным христианскому учению. Особенно такой взгляд должен был проводиться духовенством в отношении к увеселениям, которые связывались с чертами языческого быта. Митрополит Иоанн запрещал монахам и белому духовенству присутствовать на пирах с того момента, как начиналось играние, плясание, гудение. Кирилл Туровский порицает "плясание, еже на пиру, на свадьбах и в навечерницах". Кирилл, митрополит Киевский (половина XIII в.), перечисляя мытарства, называет следующие проступки: "плясание на пирах... и басни бающе; сопели сатанинские".

    В "Домострое" (XVI в.) о пире, сопровождаемом музыкой, танцами и весельем, так говорится: "И аще начнут... смехотворение и всякое глумление или гусли и всякое гудение и плясание и плескание и всякие игры бесовсие, тогда, якож дым отгонит пчелы, тако-жь отыдут ангели Божия от тоя трапезы и смрадные бесы предстанут". О пире Иоанна Грозного князь Курбский говорит: "царь Иоанн, упившись, начал со скоморохами в машкарах (масках) плясать и сущие пирующие с ним".

    http://www.russianplanet.ru/filolog/ruslit/druzhina3.htm#top
     
    МакошьДата: Четверг, 17.11.2011, 21:24 | Сообщение # 73
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал


    Древние образы в народном искусстве.

    Сказочная птица, горделивый конек, женская фигура, диковинное дерево, лучистые круги...

    Кто и когда придумал эти образы, передаваемые из века в век? Что они значили?


    Ещё наши далекие предки украшали свои изделия простейшими орнаментами.

    Человек пытался разобраться, как устроен мир, найти объяснение непонятному, загадочному, таинственному. Он стремился привлечь к себе добрые силы природы, а от злых защититься, и делал он это при помощи своего искусства.

    Свои понятия о мире человек выражал условными знаками: прямая горизонтальная линия обозначала землю, волнистая горизонтальная - воду, вертикальная линия превращалась в дождь; огонь, солнце изображались крестом.

    Из этих элементов и их сочетаний и выстраивался узор.



    Древний земледелец наделял природные явления действиями, чувствами, присущими живым существам, облекая их в форму птиц, животных, фантастических существ.

    Таким образом человек выражал свои представления о мире в образах.

    Шли века - русская вышивка не исчезла, переходя из поколения в поколение.

    Солнце издавна почиталось всеми земледельческими народами.

    "Не земля родит, а небо", - говорит русская пословица. Как нарядно, празднично выглядят предметы крестьянского быта, украшенные солярными кругами - символами солнца!



    Образ солнца занимает одно из главных мест в украшении жилища.

    Солнце в виде круглых розеток, ромбов, коней можно найти в разных видах народного творчества.

    Русский крестьянин исстари жил землей. Землю, ее плодородие он связывал с образом матери.

    Женская фигура - это божество, выражавшее представления о земле, которая родит, и о женщине - продолжательнице рода.

    Называют этот образ по - разному :великая богиня земли, плодородия, мать - сыра земля, Макошь, что означает "мать хорошего урожая".



    Женская фигура всегда связана с символами плодородия: деревом, птицами, животными, солнечными знаками. Посмотри, как условно она решена.

    Из тела богини нередко прорастают ветви, а вместо головы у нее изображение ромба - древнего знака солнца. Иногда ее фигура напоминает дерево.

    Посмотрите, как перекликается этот образ в вышивке с образом глиняной бабы, - тот же жест поднятых к небу рук. На подолах таких глиняных фигур изображались символы солнца, побегов зерен.

    Женская фигура с устремленными ввысь руками символизировала единство сил земли и неба, от которых зависела жизнь человека.

    Взято с сайта arira.ru
     
    МакошьДата: Понедельник, 02.01.2012, 22:23 | Сообщение # 74
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал

    Девичьи забавы. Формализованные девичьи игры

    Формализованные девичьи игры можно подразделить на следующие разновидности:

    1. Игры с прыжками
    Они включают:

    1.1. «Классики», возникшие, по-видимому, в Европе и перешедшие в XIX веке в Россию. В начале ХХ века в «классики» играли преимущественно мальчики. К концу 1910-х годов в «классики» начинают играть и девочки. До 1930-х годов в «классики» играли как девочки, так и мальчики. По-видимому, превращение «классиков» в сугубо девичий вид досуга произошло в 1940-е годы (не исключено, что это связано с введением в 1943 году раздельного обучения и военизацией образования мальчиков). Начиная с 1950-х годов, классики, по нашим оценкам, являются «девичьей игрой», хотя, естественно, девочки могут принимать (и даже приглашать) в эту — девичью — игру мальчиков.

    1.2. «Скакалки». Собственно скакание через веревочку отмечено у крестьянских детей еще в конце ХIХ века. Однако «девичьи» скакалки получили распространение, на наш взгляд, не ранее 1930-х годов. Стихотворение Агнии Барто «Веревочка», написанное в 1941 году, документально фиксирует лавинообразный рост популярности «прыгалок» ("носят прыгалки в кармане, скачут с самого утра") в крупных городах. Хотя в качестве спортивного инвентаря скакалки могут использоваться мальчиками (мальчиками-подростками), но в качестве формы организации досугово-приятельской коммуникации с конца 1930-х годов скакалки являются исключительно «девичьим» препровождением времени.

    1.3. «Резиночки». Эта игра имеет европейское происхождение: в 1960-е годы она была распространена в Чехии и странах Скандинавии, в 1970-е годы она стала известной в Прибалтике, а в 1980-е годы приобрела популярность в СССР.

    1.4. «В козла». Игра с перепрыгиванием через отскочивший от вертикальной плоскости мяч, существует как минимум с 1970-х годов и популярна по настоящее время.

    1.5. «Шел козел по лесу…» Игра (больше напоминающая танец-хоровод) с приговариванием: «Шел козел по лесу, нашел козел принцессу: “Давай, коза попрыгаем, ножками подрыгаем”». Существует по меньшей мере с 1950-х годов.

    Коротко остановимся на генетических и функциональных аспектах бытования девичьих игр с прыжками. Прежде всего следует отметить принадлежность самого акта «скакания» к неправославной религиозности.
    Во-первых, скакание (тесно связанное с плясками) являлось непременной частью тайных (ночных) языческих празднеств, осуждавшихся православной церковью.
    Во-вторых, скакание входило в «арсенал» сектанских ( «скопцы», «хлысты», «прыгуны») молитвенных практик.

    По-видимому, скакание в обоих случаях выполняло роль трансовой техники, обеспечивавшей участникам экстатические переживания. На наш взгляд, девичьи прыжковые игры вполне успешно реализуют потребность в трансе, возникающую в актах внутридевичьей инкультурации — в процессе обучения старшими девочками младших «престижным» игровым практикам. Подтверждением этого предположения являются свидетельства ряда авторов сообщений, указывавших на продолжительный (многочасовой) характер прыжковых «радений» и сильнейшую психологическую вовлеченность в них.

    Кроме того, в прошлом прыжки являлись важнейшей составной частью целого ряда магических практик: прыжки через огонь имели брачно-плодородческую функцию; подпрыгивания и перепрыгивания являлись важнейшим элементом обрядов, направленных на повышение урожайности важнейшей сельскохозяйственной культуры — льна. Прыгание в поневу (а также сарафан, юбку, рубаху, пояс и т д.) было в России элементом обряда совершеннолетия девицы и свадебного обряда. Размышляя о ритуально-магической функции прыжков в славянской (и шире — европейской) традиции, вряд ли будет резонным говорить о сохранении этой функции в современных девичьих прыжковых играх. Но рассуждать о прыжковых играх в терминах эволюционистской школы как о «пережитках» (revivals), вероятно, тоже было бы неправильным.

    На наш взгляд, применительно к данном случаю уместно вспомнить концепцию «памяти жанра» М.М. Бахтина: вряд ли девочки сознают ритуально-обрядовую и магическую семантику совершаемых ими формализованных прыжков, но она воспроизводится, скорее всего, на подсознательном уровне.

    2. Девичьи игры с хлопками.
    Этот жанр девичьей игровой коммуникации конституировался, на наш взгляд, довольно недавно — в 1970-е годы. Теоретически число текстов, которые могут сопровождать особого рода движения ладонями с хлопками, бесконечно. В действительности же существует весьма ограниченное число текстовых игр с хлопками.

    2.1. «Весело было нам…» По всей видимости, эта «речевка» («На балконе номер восемь, ой, ой, ой, Мы сидели с братом Костей, фу-ты, грех какой! Весело было нам, там, пари-тури-рам, все делили пополам, правда? Ага!») 1980-х годов восходит к дореволюционной «авантюрной» песне, зафиксированной в 1920-е гг. фольклористами В.П. Бирюковым и Г.С. Виноградовым. В последней фигурируют «лапти», «каталажка», «городовой», «махорка», «галерка», а в речитативе 1980-х — «милиция» и «балкон», но общность ритмического рисунка и сходство сюжетов налицо («Мы с галерки полетели… лаптем барышню задели» — 1920-е гг.; «Мы с балкона полетели, локтем барышню задели» — 1980-е годы). Таким образом, девичья культура сохранила (пусть в измененном виде) текстовую основу вышедшей из бытования песни.

    2.2. «На Алтайских горах…» Наиболее известный вариант этого текста содержит повествование о падишахе: « На Алтайских горах, ох, ах Жил великий падишах, ох, ах, Захотелось падишаху, оху, аху Съесть большую черепаху, оху, аху…».

    Но свет на происхождение этой текстовой игры, как представляется, проливает текст, сопровождающий игру, не включающей собственно хлопки ладонями и сообщенный в 1987 году Светланой Зиминой из г. Риги (Латвия):

    «Еще одна игра. Все девчонки (мальчишки этим не увлекались) берутся за руки в кругу. В такт качают руками. А на «ох» — скрещивают руки на груди, кладя ладони на плечи, на «ах» кладут правую руку на правое бедро, левую — на левое. Потом все заново. А после «у меня живот болит» стараются пощекотать ближестоящего за живот, стремясь прикрыться:
    «На Алтайских горах-ох-ах Жило много черепах-ох-ах. Среди этих черепах-ох-ах Был один святой монах-ох-ах. И на этого монаха-оха-аха Вдруг напала черепаха-оха-аха (вар.: И вот этот вот монах-ох-ах Любил кушать черепах-ох-ах). Он схватил свои очки-чки-чки, Разорвал их на клочки-чки-чки, А потом как закричит-чит-чит: У меня живот болит-лит-лит!».

    Приведенный текст про монаха заставляет вспомнить записанную собирателем Т.В. Кирюшиной в Костромской области песню ряженых («наряженок»). Поскольку песня была записана в 1976 году от женщин 75-77 лет, то, скорее всего, они слышали ее в 1910-х-1920-х годах. Вот первые строки этого эротического текста: «Преподобный монах-нах-нах, Чево роешь во штанах, нах, нах? — А я золото ищу, щу, щу, Никово не подпущу, щу, щу!…».

    Обращает на себя внимание сходство ритмического строения (троекратное повторение последнего слога в строке) и главного персонажа (монах) святочной песни «наряженок» первой четверти ХХ века и текстового сопровождения игры с хлопками девочек последней четверти ХХ века. Возможно, это сходство указывает на обрядовое происхождение девичьих игр с хлопками.

    2.3. «Два пупсика гуляли в тропическом саду …». Текст существует по меньшей мере с конца 1940-х годов. На наш взгляд, данная «речевка» восходит к «петербургскому тексту». Вместо «тропического сада» в первоначальном варианте, по всей видимости, речь шла о Таврическом саде. На петербургское происхождение текста указывают и «пупсики» — есть основания предполагать, что эта разновидность кукол пришла в Россию из Германии (слово пупс (Pups) — немецкое) и начала распространяться в Петербурге. О неслучайности присутствия «немецкой семантики» говорит и следующий речитатив.

    2.4. «На немецком стадионе шла немецкая война. Немцы прыгали с балкона со второго этажа…». У нас нет уверенности в том, что этот текст является исключительным достоянием девичьего сообщества. С уверенностью можно утверждать лишь то, что он используется как элемент девичьей игры с хлопками.

    В этой «считалке» в еще большей степени, чем в предыдущей, присутствует эротический аспект. Если пупсики всего лишь «штанишки потеряли», а когда «шла мимо балерина и ножку подняла», всего лишь прокричали «Дыра, дыра, дыра!», то «на немецком стадионе» события развиваются куда более откровенно: «Первый прыгнул на девчонку и ее поцеловал… Немец… не стерпел, догола ее раздел… А четвертый молодец показал свой огурец».

    «Немецкая тематика» вообще занимает значительное место в детском фольклоре. Если вести речь об образе «немца» в детском фольклоре, можно вспомнить известную считалку «Вышел немец из тумана, вынул ножик из кармана, буду резать, буду бить, все равно тебе галить. Вышел русский, взял бутылку, двинул немцу по затылку, немец думал, что война, сделал пушку …». Вскоре после окончания войны 1941-1945 годов считалка была переделана, и слово «немец» было заменено на «месяц», однако по сей день оба варианта сосуществуют примерно с равной степенью распространенности. Вплоть до настоящего времени в детской среде широко известна приговорка-шутка: «Внимание, внимание, говорит Германия! Сегодня под мостом поймали Гитлера с хвостом!» В начале 1970-х годов звучала дразнилка: «Боязляка — немецкая собака!»

    Образ «немца» в русских «заветных» пословицах и поговорках еще ждет своего исследователя. Если же говорить об образе «немца» в детском игровом (и вербально-комическом) фольклоре, то, по видимому, «немец» подобен «черту» в трактовке М.М. Бахтина — это «веселое страшилище», амбивалентное соединение страшного и смешного.

    дальше...
     
    МакошьДата: Понедельник, 02.01.2012, 22:23 | Сообщение # 75
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал
    2.5. «Дюба-дюба». Может быть, именно в этой «заумной» «речевке» кроется потаенный (исходный) смысл всех девичьих игр с хлопками. В литературе уже рассматривался вопрос о лексическом сходстве детских «заумных» считалок с заговорами. Думается, девичья игра, включающая довольно замысловатые движения руками и сопровождающаяся формально бессмысленным текстом («…Дюба-дони, дони-аш, шарли пуба… а дони мэ, а шарли бэ… а-ми… эни, бэни, рики, таки, шульба, ульба, сентябряки, дэус, дэус, космодэус…») имеет много сходного с колдовским обрядом, поскольку именно в последнем не доступный пониманию текст включен непосредственно в ритуал.

    Вообще же, подобно прыжкам, хлопание в ладоши («[руко]плескание») является техникой «языческих игрищ». Вчитаемся в строки «Стоглава» 1551 года: «начнут скакати и плясати и в долони бити, и песни сатанинские пети». Пример 1422-1425 гг.: «Игумены и попы възбраняют вам от игрищ неподобных диавольских, от плескания; зане тая игрища неподобственная, еллиньская суть». Хлопание (удары) в ладоши церковь, таким образом, рассматривала как «эллинские» и тем самым «сатанинские» развлечения.

    В челобитной 1636 года читаем: «В семый четверок по пасце собираются жены и девицы … под березы … и, поклоняясь березам, учнут песни сатанинские, приплетая, пети и дланми плескати и всяко бесятся». Иными словами, в женско-девичьи обряды троицко-семицкого цикла («завивания березки»), судя по текстам XVII вв., входило хлопание в ладоши, сопровождаемые озвучиванием текста (исполнением песен). Таким образом, девичьи игры с хлопками, возможно, семантически «коренятся» в летних языческих обрядах, где обычными (если не главными) участниками были девушки.

    3. «Вам барыня прислала», «гляделки» и некоторые другие преимущественно девичьи игры

    Упомянем еще несколько игр, распространенных среди девочек. В повести Льва Кассиля «Кондуит и Швамбрания» указывается, что игру в гляделки принесли в «единую трудовую школу» (1918-1919 гг.) девочки из женской гимназии. В середине 1930-х годов исследователи зафиксировали игру «В этой корзине» (двигаясь по кругу, девочки поют: «В этой корзине есть много цветов, я нарвала их из разных садов»). Популярная последние 20-30 лет среди девочек игра «Вам барыня прислала» ранее являлась разновидностью «фантов».
    В настоящее время «окаравшийся» не платит фант и не выполняет желание, а просто выходит из игры. Распространена среди девочек также игра «Колечко-колечко, выйди на крылечко».

    4. Уринальные девичьи игры

    Речь идет о тайных забавах телесно-низового плана. Вот как вспоминают о них авторы инициированных сочинений: «…в детстве…сядем на крыльцо и начинаем писять и соревнуемся, у кого дольше и дальше»; «…иногда она выигрывала, иногда я… у кого был ручеек длиннее, та … больше радовалась»; «…Она говорит: “Давай, кто до дорожки сможет”. Ну мы с ней и старались… — то она выигрывала, то я. Если кто-то выигрывал, был такой довольный, счастливый»; «Соревнование «кто дальше пустит струю» было до 4-5 классов… Еще соревновались, у кого дальше проплывет ручей»; «…Мы пошли с девчонками за яблоками на школьный двор… и кто-то захотел… пописеть. Я тоже захотела пописеть и предложила пописеть вместе — кто дальше. Остальные девочки дружно закричали, что тоже будут с нами. Тогда мы вышли на площадку перед школой, приспустили штанишки и… стали тужиться… Мы… долго следили, у кого дальше добежит ручеек». Мы привели цитаты из нескольких сочинений, чтобы показать, что данные забавы являются достаточно распространенным видом междевичьей коммуникации.

    Анализируя символику мочи в народной культуре средневековья. М.М. Бахтин, в частности, пишет: «Образы мочи и кала амбивалентны, как и все образы материально-телесного низа: они одновременно и снижают-умерщвляют и возрождают-обновляют, они и благословенны и унизительны, и в них неразрывно сплетены смерть с рождением, родовой акт с агонией. В то же время образы эти неразрывно связаны со смехом. Смерть и рождение в образах мочи и кала даны в своем веселом смеховом аспекте». М.М. Бахтин называет мочу «веселой материей», «веселой стихией»: «Кал и моча, — пишет он, — отелеснивают материю, мир, космические стихии, делают их чем-то интимно-близким и телесно-понятным (ведь это материя и стихия, порождаемые и выделяемые самим телом). Моча и кал превращают космический ужас в веселое карнавальное страшилище». Как показывает М. Бахтин, «обливание мочой и потопление в моче» играют большую роль у Ф. Рабле, в романе «Гаргантюа и Пантагрюэль». Гаргантюа обливает своей мочой любопытных парижан, столпившихся вокруг него; его кобыла затапливает своею мочой часть войска Пикрохола, в поток мочи Гаргантюа попадают паломники. Пантагрюэль затапливает мочой лагерь Анарха.

    К перечисленным М.М. Бахтиным примерам добавим эпизод, в котором «более шестисот тысяч четырнадцати псов сикали» на то место, которого касалась своим платьем отказавшая в любезности студенту Панургу дама, в результате чего «из их мочи образовался целый ручей, в котором свободно могли плавать утки». Смеховая семантика уринального акта присутствует и в русских фольклорных текстах (см.сказку «Сова-ви(е)стуха» — Афанасьев, 1997).

    Вообще, семантика уринального акта, как освобождающего от официальных норм культурного жеста, на наш взгляд, в той или иной степени присутствует в девичьих «телесно-низовых» игровых практиках.

    Одновременно в состязательно-игровом мочеиспускании присутствует и другая семантика, ключ к которой дают якутские исторические легенды о первопредке Эллэе. Герой выбирает себе жену, исходя из визуальных свойств ее мочи («Эллэй стал примечать, как девицы мочатся») В одних вариантах Эллэй следует советам отца («если …предложат тебе выбрать жену, то следи за мочой и бери, не разбираясь во внешности, ту, у которой моча оставит пену с лежащего зайца»; «…выбери ту, у которой моча будет с пеной, такая жена будет детной»; «моча у этой девы будет с пеной, она будет плодовитой и станет прародительницей якутов»), в других — принимает решение, руководствуясь собственной логикой или неким неявным знанием («Эллэй …стал следить за девицами, когда они ходили мочиться. Наблюдая, заметил, что родная дочь Омогоя испускала мочу медленно, а воспитанница мочилась с шумом и моча ее вскипала пеной. По этой причине Эллэй женился на воспитаннице»; «Эр-Эллэй…стал наблюдать за девицами, особенно обратил внимание на то, как они утрами мочились. Младшая, любимая дочь мочилась, будто дождем оросит, а моча дурной, старшей дочери оставляла большое количество белой пены. Эр-Эллэй думает про себя, что эти приметы весьма существенны и предуказывают в будущем многочисленное потомство. Поэтому решил жениться на старшей.»)

    Связь уринальных и половых свойств в народной картине мира прослеживается и в русском заветном фольклоре. Так, в сказке «Чесалка» поповна — «еще невинная девка» — «что ни выйдет, так стог и пересикнет». Благодаря этой необыкновенной способности дочери поп имеет возможность не платить своим работникам. После того как некий «удалой работник» лишает поповну невинности, та утрачивает свою чудесную способность и попадает в конфузную ситуацию: «…стала сикать через стог — …только себя обоссала». Аналогичный сюжет в сказке «Загони тепла». Таким образом, за казалось бы вульгарным развлечением девочек скрывается как карнавально-смеховая, так и сексуально-плодородческая семантика.

    5. «Секретики»

    Игра в «секретики» — широко распространенная среди девочек младшего возраста забава. («Манией среди девчонок моего возраста, были так называемые «секреты», когда выкапывали маленькую ямку, складывали туда осколки фарфоровой посуды, цветные стеклышки, прикрывали все это стеклом и закапывали. Это место мог знать только один хозяин «секрета» и тот, кому он особо доверяет»).

    До последнего времени «секретики» оставалась за пределами внимания исследователей детства, и лишь во второй половине 1990-х годов они привлекли внимание специалистов. М. Осорина в книге «Секретный мир детей» подчеркивает гендерный аспект игры («“Секреты” — дело женское, девчоночье») и обращает внимание на длительность данной игровой традиции (еще в 1900-е годы в пригороде Петербурга имели место игры в «секрет»). На взгляд М. Осориной, «секреты» «имеют несколько важных функций в жизни ребенка».

    Во-первых, игра в «секретики» — это одна из «массовых форм детского дизайнерского творчества».
    Во-вторых — «это одна из многих форм утверждения детьми своего присутствия на освоенной территории и один из способов овладения ею через пребывание в самой плоти земли, через своеобразное врастание в почву».
    Третья функция — назовем ее лично-коммуникативной: «… «секрет» открывается избранным, — пишет М. Осорина, — Обычно это доверенные лица — лучшие подруги. Степень доверия к человеку измеряется, как известно, возможностью ему открыть свои тайны. У младших девочек это в буквальном смысле становится процедурой раскапывания своего «секрета», чтобы на него могла посмотреть любимая подруга. К сожалению, девочки очень изменчивы в своих дружеских привязанностях, а распространенным видом мести среди бывших подруг является уничтожение «секретов» друг друга (как бы символическое убийство), а также предательство, когда чужой «секрет» выдается мальчишкам, которые его и разрушают».

    Размышляя о культуролого-этнографических истоках игры в «секретики», М. Осорина высказывает гипотезу о связи ее с захоронениями. С.Б. Адоньева указывает на типологическую близость игры в «секретики» «хорошо известным в традиционной культуре формам ритуальных и игровых похорон». С. Адоньева отмечает параллельное существование «секретов» и игры в «похороны» в «современной детской культуре» и полагает, что «в детстве опыт иерофании обретает формы игры… в «секреты» и «клады»…».

    На наш взгляд, оправданно сместив акцент с похорон на «игры в похороны» и упомянув её существовавшие в русской традиционной культуре «игровые формы «похорон» кукушки, Масленицы, Костромы, русалки», С. Адоньева упустила из виду гендереный (девичий) характер игры в «секретики». Как представляется, именно это обстоятельство позволяет усмотреть в одной из перечисленных ею ритуальных и игровых форм похорон ту, в которой, на наш взгляд, и можно усмотреть корни игры в «секреты».

    Обряд похорон «кукушки», издавна привлекавший внимание этнографов, обладает рядом черт, сближающих его с «секретиками». Прежде всего, участниками обряда «в большинстве случаев… были девочки и молодые девушки приблизительно от десяти до шестнадцати лет».
    Во-вторых, исходные формы обряда указывают на его тайность — в отличие, например, от публичности похорон Костромы или Масленицы.
    В-третьих, можно указать на нарядность куклы-«кукушки»: ее украшали стеклянными бусами — монистами; секретики же, как известно, должны быть «красивыми», а «стеклышко» выступает в качестве их непременного элемента.
    Наконец, в-четвертых, центральным смысловым элементом похорон «кукушки» являлось кумление девушек, то есть, собственно, установление тех особо доверительных отношений, во имя которых девочки показывают друг другу «секретики».

    http://anthropology.ru/ru/texts/borissv/girlhd_0.html
     
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » РУСЬ Ведическая » Славянская Культура
    Поиск:



    Прочти! 1. Все используемые аудиовизуальные и текстовые материалы, ссылки на которые размещены на блоге, являются собственностью их изготовителя (владельца прав) и охраняются Законом РФ "Об авторском праве и смежных правах", а также международными правовыми конвенциями.
    2. Материалы берутся из открытых источников и предоставляются только для ознакомительного домашнего просмотра.
    3. Ресурс не распространяет и не хранит электронные версии материалов.  Коммерческое использование возможно после получения согласия правообладателя.
    4.
    Авторам! Если Вы являетесь обладателем авторских прав на материал и против его использования на блоге, пожалуйста, свяжитесь с нами

      

    Copyright MyCorp © 2022