КОСМИЧЕСКАЯ ЭТИКА - Рассвет Сварога
Суббота, 15.12.2018, 13:10
ПОИСК по форуму
Форма входа

Статистика

НОВОЕ на форуме
  • Космический детектив (17)
  • Угроза существованию России... (26)
  • ЯВНЫЕ СЕКРЕТЫ (111)
  • МЫ из СССР (31)
  • НАСТРОЙКА НА НОВЫЙ УРОВЕНЬ СОЗНАНИЯ (13)
  • СПИРАЛЬ ЖИЗНИ (95)
  • Народные и медицинские техники (61)
  • О жизни, смерти и квантовой механике (36)
  • Практическая / Славянская здрава (3)
  • ТОНКИЙ МИР (83)
  • МЫСЛЕФОРМА (22)
  • КАРМА и всё, что с ней связано (64)
  • СЛОВА, СЛОГИ, БУКВЫ Русского языка (128)
  • Информационные статьи о КЭ (11)
  • Магия. Рекомендации и практика (15)
  • РУНЫ

    Руна дня



    © «Astral-Vision»
    Ссылки


    Приветствую Вас Гость | RSS
    Славянские волшебные персонажи - Страница 4 - Космическая Этика
    [ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
    • Страница 4 из 4
    • «
    • 1
    • 2
    • 3
    • 4
    Модератор форума: Макошь  
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » РУСЬ Ведическая » Славянские волшебные персонажи
    Славянские волшебные персонажи
    veles9190Дата: Четверг, 02.04.2015, 20:37 | Сообщение # 46
    Уверенный
    Группа: Модераторы
    Сообщений: 169
    Статус: Убежал

    Водопол, день пробуждения Водяного! 3 цветня (апреля)

    Водопол (Именины Водяного) - пробуждение Водяных и русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек.

    Просыпается Водяной от зимней спячки. Водяной дух ослаб за зиму. Ему нынче не худо чем-то поживиться да царство свое водяное оглядеть.

    В этот день рыболовы приходили к воде в полночь полакомить Водяного-дедушку. Рыбаки угощали Водяного, утапливая чужую лошадь: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью». Для этого случая покупали у цыган самую негодную лошадь.

    Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, лошадкою, то он смиряется, стережет рыбу, переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвет неводов и бредней.
    В других местах рыболовы наделяют Водяного гостинцем, выливая в реку масло, приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью».

    Водяной дедушка – хозяин вод. Водяные пасут на дне рек и озер стада своих коров – сомов, карпов, лещей и прочей рыбы. Командует русалками, ундинами и прочими водными жителями. Вообще он добрый, но иногда любит водяной побаловаться и затащить на дно, какого нибудь зазевавшегося человека, чтобы он его развлекал. Утопленники кстати тоже ходят в услужении у водяного.

    Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду, зеленые усы. Мог обернуться крупной рыбой, ребенком или лошадью. Обитает чаще в омутах, любит селиться под водяной мельницей. Он способен разрушить запруды, потому его надо умилостивить, принося в жертву какое-нибудь животное.
    Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна – самого сильного божества. Такие ключи назывались «гремячими» и это сохранилось в названии многих источников.

    Кто такой Водяной?

    Огонь и вода представляют собой священные стихии, не приемлющие ничего «нечистого», ими вершился божий суд, ими клялись, у них вопрошали о будущем… По поверьям вода «выталкивает» из себя все нечистое. Сам мир изначально был растворен в бескрайних водах. В более позднее время вода воспринималась как граница между мирами. Издавна у многих народов существовали обычаи проверять правдивость слов и чистоту намерений, выводить неправду наружу при испытании водой. Возводящего поклеп и обвиненного опускали в прорубь или же в реку, и смотрели — кто первый забьется, запросит пощады, тот и виновен. Считалось, что «виновному» вода причиняет боль, оттого он и не выдерживает. Чтобы вычислить неизвестного преступника из числа знакомых (односельчан) брали чашу с водой, в которую опускали жребьи с написанными именами всех «участников». Тот, чей жребий никак не тонул, признавался виновным. Отсюда взялась присказка «вывести на чистую воду». Позже появился обычай бросать в воду ведьм (или вообще заподозренных во грехе): если со связанными руками всплывает, значит, виновен, если начнет тонуть — то надо спасать безвинную душу. В данной ситуации языческий обряд проверки на «чистоту и правдивость» был перекроен под христианские понятия о добре, зле, грехе и пр.

    С приходом христианства древние верования исказились, продолжая существовать уже в измененном виде. Раньше хозяин водных пространств — не важно, море-океана или же самого заросшего болотца — воспринимался как тот, кто распоряжается судьбой своих владений и всего того, что в них попадает. Водяной «срастался» со своим владением, и если вдруг уходила вода, пересыхали озерца и мелели реки, то в народе считалось, что это «хозяин» ушел. Он мог быть капризным или гневливым, проказливым или мрачным, ужасным и справедливым, но не выступал как безусловное зло (как это пытаются доказать христиане). В названии рек сохранилось почтительное наименование стихии воды: Волга-матушка, Дон-батюшка, Дунай-богатырь. Водным духам приносились жертвы, их уважали, с ними находили общий язык.

    Существовало разделение на водных мужских и женских духов, в поздние времена разделившихся на водяных и русалок (речных/лебединых дев). Сейчас речь пойдет именно о мужских водяных духах.

    Будучи «хозяином», водяной всегда заботился о чистоте своих владений, и его сила как существа «потустороннего» передавалась месту. Чем заботливей был «хозяин», тем больше проявлялись магические свойства воды. Люди же, если не досаждали водяному, могли рассчитывать на его помощь и покровительство. При содействии водяного рыба сама шла в сети, на мельнице не заканчивалась мука и т.д. В противном случае улов мог превратиться в говно, сети — в лохмотья, а спокойная вода — в злую стихию, сносящую все на своем пути.

    Христианство определило всех хозяев водных пространств как упавших с неба в реки и моря мятежных ангелов, и, соответственно, наделило их чертами отрицательных персонажей, тем самым противореча изначальному посылу отторжения водой «дьявольского». На земле же много озер, речек, ручьев и болот — откуда взяться такому числу грешных ангелов? Поэтому на роль водяных стали претендовать утопленники, проклятые или некрещеные люди (младенцы), продолжающие жить под водой. Причем, считалось, что водяной всегда забирает к себе душу, тело же за ненадобностью выбрасывает на берег — чтобы люди похоронили, воду не мутили. Если же тело не находилось, это означало, что утопленник стал одним из обитателей подводного мира, но кем — «слугой» или «хозяином» — зависело от личных качеств человека. Также считалось, что «дух-хозяин» может выбирать среди жертв наиболее достойных, чтобы передать им власть над местом. В народе водяного называли «водяник», «водяной хозяин», «водяной черт», «дедушка водяной», «топельник», «волосатик», «навной».

    Водяной, подобно лешему, может принимать любой облик. Нередки для него зооморфные черты: рыбья чешуя, коровий хвост, утиные перепончатые лапы и т.п. Нет проблем у водяного и со сменой пола: прикинуться он может и женщиной, и ребенком, и мужчиной; может выглядеть как зверь, птица или рыба, однако перекидываясь в них, достаточно часто оказывается помечен синим цветом. Для зверя и рыбы это может проявляться в изменении окраса, для человека же — в голубой крови. (Синий цвет присущ не только водяному, но и лешему, и является определением принадлежности к старым языческим божествам, каковыми они изначально и были).

    Подобно всем существам «иного» мира, водяной может иметь какое-то уродство: например, он горбат, или обладает чересчур большой головой, или же копытами вместо ног. Впрочем, и у него все же есть наиболее излюбленный облик. Это либо получеловек-полурыба, чьи черты расплывчаты и как бы подернуты рябью, либо длиннобородый старик с запутавшейся ряской меж волос, облепленный грязью и тиной, с большим пузом или, наоборот, ужасно худой. А если он выглядит как обычный человек, то опознать его можно по мокрым волосам и краям платья. Впрочем, описаний водяного довольно много.

    Считается, что облик водяного зависит от фазы Луны. Когда Луна только начинает расти, «хозяин» кажется молодым человеком, когда же на ущербе — он седеет, превращаясь в старика.

    Живет водяной в омутах, водоворотах, на старых мельницах и под шлюзами, а также на дне реки. Но обязательно вода, в которой поселяется «хозяин», должна быть «живой». Водяному иногда приписывается обладание роскошными, хрустальными хоромами и сокровищами под толщей воды. Хотя часто быт водяного рисуется как отражение реальности, без особой роскоши. Ну, хороший дом, скот (преимущественно черные лошади и коровы), жена, дети…

    Активность жизни водяного подчинена колесу года. Зимой он, подобно лешему, спит, просыпаясь лишь в начале апреля, с приходом весны. Однако даже зимой можно дозваться до водяного, чтобы, например, он помог в святочных гаданиях у проруби. Наибольшая же активность лешего связана с летними праздниками (Купалой, Петровым днем и т.д.). На Купалу, в дни солнцеворота наиболее мощно проявляют себя все жизненные природные силы. Вода, в т.ч. роса, обладает в этот период максимально целительными и очищающими свойствами, водяной же находится на пике своих возможностей. Христиане и тут подсуетились: на Петров день водяной справляет, можно сказать, «профессиональный» праздник (апостол Петр — «Рыболов», покровитель рыбных промыслов). Также активен водяной и на Ильинской неделе. Вероятность встречи с водяным возрастает в «пиковые» моменты суточного цикла — в полдень и полночь (особенно при лунном свете).

    Чтобы умилостивить водяного, накануне его пробуждения и перед началом зимней спячки приносились жертвы. По весне, когда водяной просыпается злой и голодный, жертвой становилась лошадь; осенью же — гусь, который все лето ходил под опекой водяного (как водная птица). Вероятнее всего, в дохристианские времена приносились в дар люди, «понравившиеся водяному». В любом случае, водяной «насыщался» энергией жертвы, которая одновременно являлась авансом (весна) и платой (осень) за улов. Общение с «хозяином» накладывало на человека ряд обязанностей и ограничений, не позволявших последнему выказывать неудовольствие, брать рыбы более, чем требовалось для пропитания, загрязнять воду; необходимо было вежливо общаться с хозяином, его «домом».

    Водяному также приписывались пророческие функции. Будучи хозяином вод, которые проникают повсюду, он знал все, что происходит в мире. В зеркале воды водяной мог показывать и будущее. (Например, на святочные гадания девушки ходили к проруби, стараясь разглядеть в ней лицо суженого.) Водяной, а вернее, водяница, мог исцелить, наделить здоровьем и красотой. Главное — уважительно относится к владениям духов -»хозяев», не вынуждая их вступать в борьбу за выживание.

    источник
     
    МакошьДата: Понедельник, 06.04.2015, 18:09 | Сообщение # 47
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21259
    Статус: Убежал

    ЧТО НАМ МОЖЕТ СКАЗАТЬ ЗМЕЙ-ГОРЫНЫЧ?

    Не так давно я приобрел репринтное издание книги А.А.Коринфского «Народная Русь» (впервые она была издана в 1901г. в Москве).

    Книга очень интересна описанием дореволюционного быта русского крестьянства, его обычаев, праздников, поверий и суеверий, пословиц и т.п.

    Свои 20‑летние наблюдения быта крестьянина-великоросса автор дополняет материалами по русской и славянской этнографии.

    Всем интересующимся подобными вопросами я советую прочесть эту книгу, написанную простым понятным языком и открывающую много неизвестных для нашего поколения понятий и преданий прошлого, до сих пор оказывающих влияние на нашу жизнь.

    Мне же хочется поделиться с читателями одним небольшим открытием, которое я сделал при прочтении этой книги.

    Речь пойдет, не смейтесь, пожалуйста, о Змее-Горыныче. Что же знаем мы о нем из сказок? Да, в общем-то, немного.

    Этот злой и отвратительный сказочный персонаж имеет несколько голов, из пасти которых может вырываться огонь. Он умеет летать, пожирает людей, и с ним сражались многие русские богатыри. Живет он где-то в горах, раз кличется «Горынычем». А.Коринфский со свойственной ему тщательностью пытается выяснить, что же послужило основой для мифа о Змее-Горыныче.

    После перечисления обычных для русской земли змей: гадюки, медянки и ужа, манеры их поведения, сопоставления примет, поверий, заговоров, автор подводит нас к выводу, что от этих змей нельзя подняться до образа Змея-Горыныча. Затем А.Коринфский обращается к библейскому змею-дьяволу. Он пишет:

    «Лукавый соблазнитель прародительницы человечества, проклятый Богом и людьми, дьявол-змей, навеки осужденный пресмыкаться и жалить человека в пяту, воплотился в пылком народном воображении в крылатого змея, прародителя не только обитающей в преисподней нечисти, но и всех сказочных огнедышащих драконов, о которых пошла гулять вдоль по народной Руси изукрашенная пестрядью сказаний молва, для которой нет на свете никакого удержу. Из рода в род, из века в век переходят древние предания о драконах-змеях — одно другого цветистее.

    Подобные сказания, очевидно, завещаны прадедами современных сказателей от времен глубокой древности, безследно затонувших в бездонном океане забвения. Они свойственны и не одной народной Руси, славянским племенам, но и таким праотцам народов — как китайцы. У них крылатый огнедышащий змей русских сказок до сих пор является предметом особого суеверного почитания, граничащего с обожествлением»
    .

    Таким образом, указав на возможность библейского варианта, А.Коринфский сразу переходит к рассмотрению «азиатского» варианта возникновения образа русского Змея-Горыныча. Используя дополнительно стародавние русские сказания, он затем перечисляет общие черты нашего Змея-Горыныча и китайского дракона. Им повинуются и земля, и воды, и светила небесные. Они могут взлетать выше облака ходячего, дышать огнем-пламенем, скрадывать солнце и луну, сотрясать землю, и живут в пещерах, уходящих в неизведанные глубины гор.

    Далее автор высказывает мысль о возможности зарождения этих двух самых больших змей из одних и тех же преданий, источником которых является «колыбель человечества» — Азия. В дальнейшем, конечно, у каждого змея появились свои, присущие только ему, свойства. И если китайцы видели в драконе предмет поклонения, то наш народ-пахарь выходил на борьбу с этим грозным чудищем, высылая против него своих могучих сынов, что нашло отражение во многих сказах-былинах.

    Не забывает А.Коринфский описать и природные силы и явления, на основе которых мог развиться образ могучего Змея-Горыныча, и предполагает, что под Змеем-Горынычем могли подразумеваться грозные темные тучи, закрывающие на небе пути-дороги солнцу красному, или молнии, которые, извиваясь, и напоминают змею.

    Так и не отдав особого предпочтения ни одному из вариантов возникновения образа Змея-Горыныча, и описав борьбу с ним и его сыном Тугарином Змеевичем русских богатырей, автор заканчивает главу об этом сказочном герое.

    Жаль, что во времена А.Коринфского не было радио и телевидения и он, находясь на равнинной европейской части России, конечно, не мог представить, с какой еще одной стихийной природной силой можно сравнить крылатого змея.

    Я думаю, что теперь каждый, кто снова перечитает характеристику основных свойств этого злодея, а также вспомнит, как фольклорист и этнограф А.Афанасьев решал подобные вопросы в работе «Поэтические воззрения славян на природу», тот и без моей подсказки догадается, какое природное явление почти точно по описанию совпадает с образом Змея-Горыныча? Да, представьте себе, это всего лишь вулкан во время извержения.

    Как известно, вулканы находятся среди гор или сами эти горы образуют. Отсюда и кличка «змея» — Горыныч. А почему же «Змей», да к тому же многоголовый? Просто, когда из кратера вулкана начинает выливаться расплавленная огненно-жидкая лава, и устремляется с вершины вулкана вниз, этот огненный поток ищет для своего пути впадины, обходит выступы, т.е. из-за неровностей склона горы извивается и напоминает змею. Из кратера может вытекать несколько потоков лавы, поэтому их можно принять за разные головы одного и того же Змея.

    Но даже если огненные потоки на вершине вулкана и трудно принять за несколько голов одного Змея, то в нижней части горы, когда склон становится более пологим, каждый поток делится на несколько рукавов, которые и делают многоголовой огненную «змею». Естественно, такая огненная «змея» все сжигает и уничтожает на своем пути.

    Возможно, слово «гореть» произошло именно от такой «горящей» горы, а в имени «Горыныч» отражено не только место обитания Змея, но и его способность «гореть», т.е. извергать огонь. Извержения вулканов могут сопровождаться сильнейшими взрывами, выбросами газов, паров воды, пепла, погружая во мрак окрестности. Из черных густых туч, образовавшихся в результате извержения, на землю сыплется пепел, иногда выпадают ливневые дожди, образуя потоки грязи, скатывающиеся по склонам гор и заливающие окрестности.

    Отсюда предания о том, что Змей-Горыныч может сотрясать землю, летать по воздуху и проглатывать солнце и луну. В это же самое время блеск молний непрерывно прорезает мрак, вулкан грохочет, дрожит, из его жерла вылетают куски раскаленных докрасна камней. Поэтому наш «змей» и китайский дракон и являются огнедышащими.

    «Открытие» сделано. Теперь, как каждое хорошее открытие, его надо где-то применить. Поэтому давайте с нашим «открытием» заглянем в книгу Г.С.Беляковой «Славянская мифология» (М., «Просвещение», 1995) и увидим, что у нашего Змея-Горыныча большая змеиная родня.

    Так мое внимание привлек помещенный в книге рисунок змееногой богини скифов: рис.2. (В книге Г. С. Беляковой и данной статье приведен фрагмент изображения змееногой богини на золотом конском налобнике).

    На нем изображена молодая женщина в платье, из-под подола которого вместо ног изгибаются головы змей. Волосы у женщины опущены до плеч, а на голове находится чаша, из которой вверх поднимаются или другие, более длинные волосы, или струится дым. Как читатели, наверное, уже догадались перед нами другой вариант изображения вулкана: ноги-змеи — это вытекающая лава, а чаша на голове — дымящий кратер.

    Т.е. наш Змей-Горыныч у скифов предстал в образе женщины-богини. А что же о богине говорится в книге? Имя змееногой богини нигде не приводится и, видимо, неизвестно. Согласно одной из приведенных в книге легенд, считается, что родоначальником скифов был герой греческой мифологии Геракл, который вступил в связь с полуженщиной-полузмеей, владевшей тогда еще пустынной Скифией. От этой связи родились три сына, младший из которых — Скиф и стал царем.

    В скифо-иранской традиции известна также богиня со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Зная, как действует вулкан, можно отметить, что змеи и должны расти из плеч, т.к. огненная лава в основном вытекает из кратера с вершины вулкана. На основании раскрытия образа скифской змееногой богини, можно утверждать, что и другая, теперь уже змееголовая богиня Иштхор, чьи глиняные статуэтки с безымянным младенцем на руках находят в Передней Азии, также отражает в своем образе могучие силы Земли.

    Культ богини Иштхор заимствовали египтяне и несколько усовершенствовали: изобразили обычной прекрасной женщиной-богиней Изидой. О былой змееголовости напоминают лишь кобры-уреи, обвивающие голову священной. В Египте все же есть коброголовая женщина: богиня плодородия и урожая Рененутет. Иногда ее изображают в виде обычной змеи кобры. У многих народов сохранились образы могучих змей-богов. Так древнеиндийский мировой змей держал на себе Землю.

    У скандинавских народов подобную функцию выполнял змей Мидгарда-Ермунганд, живущий в море и опоясывающий всю Землю, у египтян — змей Мехента, окружающий Землю. Книга Г.С.Беляковой буквально кишит змеями в различных ипостасях, то добрых и оберегающих, то злых и нападающих. Здесь можно найти змей, имеющих большие рога или крылья-когти, трехглавых драконов, змей-драконов с головой коня и телом змеи.

    Такое разнообразие образов змей объясняется тем, что змей представлен почти во всех мифологиях мира как символ Земли, плодородия, мудрости, воды, дождя, огня, женской производящей силы, мужского оплодотворяющего начала.

    Наш Змей-Горыныч также является символом Земли, отражающим опасные для людей ее вулканические силы. Не случайно слова «змея» и «земля» звучат почти одинаково (раньше буквы «л» в слове «земля» не было).

    Итак, Змей-Горыныч – это вулкан. В связи с этим, у читателей может возникнуть вопрос: как у русского народа, проживающего, в основном, на равнинной местности, мог возникнуть образ Змея-Горыныча, «проживающего» в горах?

    Ответ на этот вопрос дает нам «Книга Велеса» (М.: «Наука и религия», 1997, перевод А.И.Асова) — священное писание славян, в которой сообщается, что наши далекие предки раньше жили в горах:

    «… и стал лютовать … Бог Сварог. И наказание великое уготовил и смятение горам. И славяне в ночи пробудились из-за великого грома и дрожания земли. А утром увидели разрушенные дома, одни вздыбленные, а другие обрушенные, а иные в дыре великой в Земле пропали так, что и следа не осталось, словно их и не было».

    Сильное землетрясение, уничтожившее дома и места для выпаса скота, а также стужа, заставили наших отцов-дедов-прадедов покинуть горы и искать новые места обитания. Образ Змея-Горыныча сохраняется у нас, видимо, с тех далеких времен.

    Как у нас говорится: сказка ложь, да в ней намек, добрым молодцам урок. Так и в сказках о Змее-Горыныче, оказывается, отображена борьба за существование в тяжелых горных условиях наших далеких предков, наша древняя история.

    Мне не хочется, чтобы читатели представили меня русским богатырем, в очередной раз отрубившим Змею-Горынычу все головы. Я хочу быть ему другом и надеюсь, что вы последуете моему примеру.

    И тогда Змей-Горыныч, являющийся, также как и мы, сыном Матери – Сырой — Земли, и рассказавший о своих змеиных «секретах», поможет нам раскрыть другие тайны древней русской истории.

    Автор: Киров С.А.

    источник
     
    МакошьДата: Четверг, 16.04.2015, 14:46 | Сообщение # 48
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21259
    Статус: Убежал

    Див из «Слова о полку Игореве» – Дий праславян?

    Среди многих персонажей «Слова о полку Игореве» Див является самым загадочным.

    В самом произведении он появляется два раза.

    В первый раз он «кличет вверху дерева» давая то ли пророчество, то ли предупреждение половцам о походе Игоря Святославича, во втором случае – «вержется на землю».

    О том, кем является Див на самом деле, существует множество предположений. Большинство исследователей сходится в том, что Див является мифическим существом, чем-то вроде лешего или вещей птицы. Но далее начинаются разногласия.

    Выдающийся исследователь русского языка В.И.Даль считал Дива зловещей птицей-пугачем, вероятнее всего филином [2, 435]. Литературовед С.В.Шервинский выдвинул предположение, что Див – это птица удод, В.Суетенко считал его лешим, а Н.Дорожин отождествил Дива из «Слова о полку Игореве» с реликтовым гоминидом [4].

    Последнее предположение порождено, скорее всего, желанием блеснуть остроумием и как-то выделиться. Мы же, следуя принципу Оккама, не будем «плодить сущности», и обратимся к авторитетам в области древнерусского литературоведения.

    Академик Д.С.Лихачев считал Дива половецким языческим божеством. В своей работе, посвященной анализу «Слова о полку Игореве» он указал: «В связи с этим отметим, что Див явно «чужой», а не русский бог, как и «тьмутороканский болван»... Ведь, клича с дерева, какое-то языческое божество – Див – обращается к «чужим» странам» [6, 28].

    В другой книге академик Д.С.Лихачев пишет: «К половецким богам относится Див, возможно, относится Карна и некоторые другие мифические существа "Слова"» [5, 112]. В книге профессора Л.Н.Гумилева «Поиски вымышленного царства» утверждается, что под Дивом подразумевается дьявол, или земли дьявола [1, 257].

    Соответственно, в такой трактовке образа Дива две фразы из «Слова о полку Игореве» приобретают следующий смысл:

    1) божество восточных народов Див криком с вершины дерева предупреждает жителей своих стран о походе Игоря;

    2) уже бросился Див (божество восточных народов) на землю русскую.

    Это позиция взвешенная и исторически достоверная. Есть, однако, обстоятельство, не позволяющее однозначно принять трактовку образа Дива выдающимися русскими учеными. Это отсутствие в фольклоре тюркских народов персонажа, похожего по имени или описанию на Дива. Половцы по своему происхождению были тюрками, и, хотя они исчезли с лица земли, стоит предположить, что у современных турок, туркмен или узбеков найдется сходный фольклорный персонаж.

    Есть Дэв, однако он «обитал» в Иране, отделенном от Руси Тураном – ордами тюрко-язычных кочевников, одинаково враждебных Руси и Ирану. Это делает сопоставление Дива и Дэва в данном контексте неактуальным.

    Зато может быть актуальным персонаж, ставший архитипичным и для иранского Дэва и для русского (смеем это утверждать) Дива. Это божество древних праиндоевропейцев Дий, Владыка Высокого Неба. У древних греков этот персонаж трансформировался в Дзеуса-Зевса, у персов (иранцев) – в Дэва, у ариев – в Дьяву, у кельтов – в Дису.

    Стоит вспомнить также знаменитое латинское выражение: «Deus exe mahina» в котором слово «Deus» восходит к слову «Дий». Не хватает одного персонажа – славянского. Им вполне может оказаться Див из «Слова о полку Игореве». В этом случае Дива можно отождествить с мужем богини Лады, носившего имя Диди, впоследствии переосмысленного в Деда [3, 260-261; 7, 374].

    Сопоставление Дива с Дием-Дьяусом находит подтверждение в древнерусской литературе. Так, в апокрифе «Хождение Богородицы по мукам» (именно на этот апокриф ссылался академик Д.С.Лихачев, обосновывая древнерусское происхождение бога Трояна), в списке, относящемся к 12 веку можно прочесть: «И да быша разумели многие человеци, и в прельсть велику не внидуть, мысляще боги многы – Перуна и Хорса, Дыя и Трояна» [10, 551-578]. Особенно примечателен тот факт, что Дий и Троян упоминаются в одной паре.

    Рассмотрим Дива-Дия поближе. В первый раз он упоминается в «Слове о полку Игореве» как вещая птица:

    «Збися Див
    Кличет връху дерева
    Велитъ послушати
    Земли незнаемь»


    И далее перечисляются пункты половецкой земли. Получается, что русское языческое божество предупреждает врагов Руси об опасности? Но Див, пришедший из глубин тысячелетий, вполне мог поменять характеристику с положительной на отрицательную и стать злым и вероломным персонажем. Ведь его оттеснили на второй план более «молодые» языческие боги, а затем и христианская Троица. В качестве примера: Тиамат, шумерская богиня плодородия, в Вавилоне и Ассирии превращается в злого демона, с которым сражается новый бог Мардук.

    Это предположение находит подтверждение при рассмотрении семантического материала древнерусского языка. С одной стороны, слово «дивъ» в древнерусском языке имело тоже значение, что и «диво», с другой стороны означает знамение, предзнаменование, что приводит нас по цепочке ассоциаций к понятию неба.

    Например: «Проклинаю полагающих звездам члвеческа имена и... дроугоу дивъ творящих» [8, 465]. Слово «дивый» имеет несколько значений: чудный, изумительный, редкостный, прекрасный, превосходный [2, 435], что вполне соответствует эпитетам высшего божества. Слово «дивьныи» находится в том же смысловом ряду и означает прославленный, знаменитый, достойный («Киприан великии... добродетею дивен»; «О светло светлая и украсно украшеная земля руская! Многими красотами удивлена еси...») [2, 465].

    «Дивиться» не только в украинском языке, но и в русских диалектах означает глядеть, видеть, а «дивовать» – смотреть на что-либо необыкновенное и удивительное («Не диви на народ, диви на время», «Друг дружку дивя, а все до обеда едя») [9, 47]. Этот смысловой ряд восходит к понятиям неба, света, небесного знамения, удивительного, а так же к понятию зрения, способности видеть и удивляться.

    Для древних славян эти понятия были, по-видимому, связаны с представлениями о небесном божестве. Но есть и другие цепочки понятий, связанных с корнем «див». Слово «дивiй» в древнерусском языке означает лесной, дикий, невежественный, жестокий, грубый [2, 435; 9, 48]; а «дивачить» – вести себя странно, чудачить [9, 47].

    Так Див в сознании народа из высшего божества, дающего небесные знамения, превратился в лесного жестокого демона, пророчащего неприятности и радующегося человеческим неудачам. В «Слове о полку Игореве» он не просто дает плохое пророчество, но и предпринимает шаги, чтобы это пророчество осуществилось, то есть «дивачит» над князем Игорем.

    Эту трактовку полностью подтверждает дальнейшее повествование «Слова»: «Уже несчастия его (Игоря) подстерегают птицы по дубам, волки грозу поднимают по оврагам, орлы клекотом на кости зверей зовут, лисицы брешут на червленые щиты». Таким образом, текст просто перенасыщен дурными языческими предзнаменованиями. Но «спалъ князю умь похоти» и Игорь не замечает предупреждения вещей птицы Дива так же, как и христианское знамение в виде солнечного затмения.

    Но в виде какой птицы Див сидит на верху дерева? Счастливую и несчастливую судьбу на Руси всегда возвещала кукушка. Это представление настолько глубоко укоренилось в народном сознании, что превратилось в разновидность ритуала, даже сегодня распространенного в народе: «Кукушка, кукушка, сколько мне на свете жить?»

    С другой стороны, в своей работе Ю.А.Шилов приводит свидетельства почитания древними греками бога Дзеуса-Зевса в образе кукушки [3, 279]. Таким образом, первый отрывок из «Слова о полку Игореве» приобретает такую трактовку: темное божество Див в облике кукушки пророчит гибель русского войска и раскрывает врагам планы Игоря Святославича.

    Второе упоминание Дива в тексте «Слова» невозможно понять вне контекста предшествующего отрывка:

    «Уже снесеся хула на хвалу
    Уже тресну нужда на волю
    Уже врьжеся Див на землю».


    Здесь Див рассматривается как сверхъестественное существо, падение которого на землю – такое же чрезвычайное и страшное происшествие, как падение позора на славу и замена свободы на насилие. Но если ассоциировать его с древним божеством Дием, Владыкой Высокого Неба – то низвержение его на землю вполне равнозначно падению самого неба на землю, что в средние века считалось синонимом конца света.

    Такая трактовка вполне сочетается с предыдущим контекстом: «уже пал позор на славу, уже ударило насилье на свободу, уже грянулся бог неба Дий о землю». Действительно, для Южной Руси разгром игорева войска был равнозначен концу света, поскольку ее города и селения остались беззащитными перед кочевниками.

    Таким образом, Див, дважды упомянутый в «Слове о полку Игореве», фактически выступает в двух разных ипостасях. Это приводит нас к выводу, что мы имеем дело с отрывком недошедшей до нас детально проработанной языческой традиции. В подобном случае, гипотеза, отождествляющая Дива с Дием индоевропейцев, кажется вполне обоснованной.

    БИБЛИОГРАФИЯ.
    1. Гумилев Л.Н. Поиски вымышленного царства. М., 1970.
    2. Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка. Т.1. М., 1955.
    3. Даниленко В.Н., Шилов Ю.А. Начала цивилизации. М., 1999.
    4. Дорожин Н. Кто он, Див из «Слова»? \\ Техника-молодежи. 1983. № 3.
    5. Лихачев Д.С. «Слово о полку Игореве». М., 1982.
    . Лихачев Д.С. «Слово о полку Игореве» и культура его времени. Л., 1985.

    8. Словарь древнерусского языка. Т.2. М., 1989.
    9. Словарь русских народных говоров. Вып.8. Л., 1972.
    10. Срезневский И.И. Древние памятники русского языка и письма. \\ Известия ОРЯС, Т.X. С-Пб., 1861-1864.


    Артем Гуларян

    источник
     
    МакошьДата: Понедельник, 22.06.2015, 15:28 | Сообщение # 49
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21259
    Статус: Убежал

    Русские богатыри

    Главным персонажем былин являются богатыри.

    Они воплощают идеал мужественного, преданного родине и народу человека.

    Герой сражается в одиночку против полчищ вражеских сил.

    Среди былин выделяется группа наиболее древних. Это так называемые былины о «старших» богатырях, связанные с мифологией.

    Герои этих произведений являются олицетворением непознанных сил природы, связанные с мифологией. Таковы Святогор и Волхв Всеславьевич, Дунай и Михайло Потык.

    Во второй период своей истории на смену древнейшим богатырям пришли герои нового времени – Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алеша Попович.

    Это богатыри так называемого киевского цикла былин. Под циклизацией понимается объединение былинных образов и сюжетов вокруг отдельных персонажей и мест действия. Так сложился киевский цикл былин, связанный с городом Киевом.

    В большинстве былин изображен мир Киевской Руси. В Киев едут богатыри на службу князю Владимиру, его же защищают они от вражеских полчищ. Содержание этих былин носит преимущественно героический, воинский характер.

    Другим крупным центром древнерусского государства был Новгород. Былины новгородского цикла – бытовые, новеллистические4. Героями этих былин были купцы, князья, крестьяне, гусляры (Садко, Вольга, Микула, Василий Буслаев, Блуд Хотенович).

    Мир, изображенный в былинах, это вся Русская земля.

    Так, Илья Муромец с заставы богатырской видит высокие горы, луга зеленые, леса темные. Былинный мир «светел» и «солнечен», но ему угрожают вражеские силы: надвигаются темные тучи, туман, гроза, меркнут солнце и звезды от несметных вражеских полчищ. Это мир противопоставления добра и зла, светлых и темных сил. В нем борются богатыри с проявлением зла, насилия. Без этой борьбы невозможен былинный мир.

    Каждому богатырю присуща определенная, доминирующая черта характера. Илья Муромец олицетворяет силу, это самый мощный русский богатырь после Святогора.

    Добрыня тоже сильный и храбрый воин, змееборец, но еще и богатырь-дипломат. Его князь Владимир отправляет с особыми дипломатическими поручениями.

    Алеша Попович олицетворяет смекалку и хитрость. «Не силой возьмет, так хитростью» – говорится про него в былинах.

    Монументальные образы богатырей и грандиозные свершения – плод художественного обобщения, воплощение в одном человеке способностей и силы народа или социальной группы, преувеличение реально существующего, т. е. гиперболизация и идеализация6.

    Поэтический язык былин торжественно-напевный и ритмически организованный. Его особые художественные средства – сравнения, метафоры, эпитеты – воспроизводят картины и образы эпически возвышенные, грандиозные, а при изображении врагов – страшные, безобразные.

    В разных былинах повторяются мотивы и образы, сюжетные элементы, одинаковые сцены, строки и группы строк. Так, через все былины киевского цикла проходят образы князя Владимира, города Киева, богатырей. Былины, как и другие произведения народного творчества, не имеют закрепленного текста. Передаваясь из уст в уста, они изменялись, варьировались. Каждая былина имела бесконечное множество вариантов.

    В былинах совершаются сказочные чудеса: перевоплощение персонажей, оживление мертвых, оборотничество. В них присутствуют мифологические образы врагов и фантастические элементы, но фантастика иная, чем в сказке. Она основана на народно-исторических представлениях.

    Известный фольклорист XIX века А.Ф. Гильфердинг писал:

    «Когда человек усомнится, чтобы богатырь мог носить палицу в сорок пуд или один положить на месте целое войско, эпическая поэзия в нем убита. А множество признаков убедили меня, что северно-русский крестьянин, поющий былины, и огромное большинство тех, которые его слушают, – безусловно верят в истину чудес, какие в былине изображаются. Былина сохраняла историческую память.

    Чудеса воспринимались как история в жизни народа».


    В былинах много исторически достоверных примет: описание деталей, старинного вооружения воинов (меч, щит, копье, шлем, кольчуга). В них воспевается Киев-град, Чернигов, Муром, Галич. Называются другие древнерусские города. События разворачиваются и в Древнем Новгороде.

    В них обозначены имена некоторых исторических деятелей: князь Владимир Святославич, Владимир Всеволодович Мономах. Эти князья соединились в народном представлении в один собирательный образ князя Владимира – «Красно Солнышко».

    В былинах много фантастики, вымысла. Но вымысел является поэтической правдой. В былинах отразились исторические условия жизни славянского народа: завоевательные походы печенегов и половцев на Русь, разорение селений, полон женщин и детей, разграбление богатств.

    Позднее, в XIII–XIV веках, Русь находилась под игом монголо-татар, что тоже отражено в былинах. В годы народных испытаний они вселяли любовь к родной земле. Не случайно былина – это героическая народная песня о подвиге защитников Русской земли.

    Однако былины рисуют не только героические подвиги богатырей, вражеские нашествия, битвы, но и повседневную человеческую жизнь в ее социально-бытовых проявлениях и исторических условиях. Это находит отражение в цикле новгородских былин. В них богатыри заметно отличаются от былинных героев русского эпоса.

    Былины про Садко и Василия Буслаева включают не просто новые оригинальные темы и сюжеты, но и новые эпические образы, новые типы героев, которые не знают другие былинные циклы. Новгородские богатыри, в отличие от богатырей героического цикла, не совершают ратных подвигов. Объясняется это тем, что Новгород избежал ордынского нашествия, полчища Батыя не дошли до города. Однако новгородцы могли не только бунтовать (В. Буслаев) и играть на гуслях (Садко), но и сражаться и одерживать блистательные победы над завоевателями с Запада.

    Новгородским богатырем предстает Василий Буслаев. Ему посвящены две былины. В одной из них говорится о политической борьбе в Новгороде, в которой он принимает участие. Васька Буслаев бунтует против посадского люда, приходит на пиры и затевает ссоры с «купцами богатыми», «мужиками (мужами) новгородскими», вступает в поединок со «старцем» Пилигримом – представителем церкви.

    Со своей дружиной он «дерется-бьется день до вечера». Посадские мужики «покорилися и помирилися» и обязались платить «на всякий год по три тысячи». Таким образом, в былине изображено столкновение между богатым новгородским посадом, именитыми мужиками и теми горожанами, которые отстаивали самостоятельность, независимость города.

    Бунтарство героя проявляется даже в его кончине. В былине «Как Васька Буслаев молиться ездил» он нарушает запреты даже у гроба господня в Иерусалиме, купаясь голым в Иордан-реке. Там же он и погибает, оставшись грешником. В.Г. Белинский писал, что «смерть Василия выходит прямо из его характера, удалого и буйного, который как бы напрашивается на беду и гибель».

    Одной из самых поэтических и сказочных былин новгородского цикла является былина «Садко». В.Г. Белинский определил былину «как один из перлов русской народной поэзии, поэтический апофеоз Новгороду». Садко – бедный гусляр, разбогатевший благодаря искусной игре на гуслях и покровительству Морского царя. Как герой он выражает собой бесконечную силу и бесконечную удаль. Садко любит свою землю, свой город, семью. Поэтому он отказывается от несметных богатств, предложенных ему, и возвращается домой.

    Итак, былины – это поэтические, художественные произведения. В них много неожиданного, удивительного, невероятного. Однако в основе своей они правдивы, передают народное понимание истории, народное представление о долге, чести, справедливости. Вместе с тем они искусно построены, язык их своеобразен.

    источник
     
    МакошьДата: Суббота, 05.12.2015, 19:30 | Сообщение # 50
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21259
    Статус: Убежал

    В чем отличие Берегини от Чаровницы?

    В абсолютно разном течении энергии…

    Хотя бы просто взгляните на эти слова…

    Берегиня — это та, которая оберегает, бережет, накапливает Силу.

    А Чаровница – это та, которая очаровывает, что бы пользоваться…

    В нашей культуре к образу ОЧАРОВАТЕЛЬНОЙ женщины всегда приписывалось негативное значение. Очаровывает — т.е. наводит чары, зачаровывает, заманивает, ловит на Удочку… А Удить рыбу – это вообще не женское дело! Потому как Удить идет от слова Уд! Отсюда Удовольствие!

    А сейчас на многих женских практиках, учениях вкладывают не правильный образ! Учат – «Как поймать мужчину»! Тем самым открывают в женщинах страсть охоты, поймать живца, то есть усилить свою МУЖСКУЮ энергию.

    Поэтому такая ОЧАРОВАТЕЛЬНАЯ женщина может «поймать» только слабовольного самца, который ведется на удочку!..

    Кроме того, если посмотреть глубже, то можно почувствовать, что Чаровница это заведомо несчастная женщина, которая не может найти «своего» мужчину, а бегает и заманивает то одного самца, то другого!

    Поэтому остерегайтесь подмены понятий! Узнавайте, чувствуйте внутренний образ! В этом тоже нет не чьей вины просто есть неВежественное использование смыслов!

    Так кто же такая Берегиня – это та, которая хранит Свое пространство! Оберегает сначала СВОЮ внутреннюю Суть, а за тем оберегает суть своей Семьи, своего Рода, Своего Народа!

    Внутренний образ Берегини – это Суть внутреннего Достоинства Женщины! И из этого Достоинства, из накопления Знаний, Практик т.е. Силы и Рождается Внутренняя Берегиня, достойная того окружения в котором находиться))

    Берегиня – женщина коло, Круг, Оберег, это та, которая находится в Себе в Своем Центре, в своей Силе, которую в поддержку получает от Земли Матушки, от Вселенной. И вот этой силой она может накрыть, обережить дом, пространство до которого она доросла)

    Берег Иня – тот берег, где накоплена вся тонкая, нежная женская энергия, и мощная по своей Сути, бездонности и неисчерпаемости!

    Бер – это по старо-русски медведь, т.е. так же указует на Силу, Силу Бера, только силу внутреннюю, Силу тайную – Иньскую, Силу женскую!

    источник
     
    МакошьДата: Понедельник, 14.12.2015, 20:50 | Сообщение # 51
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21259
    Статус: Убежал

    ДОМОВОЙ…

    ДедушкО — «ужатый» Бог…

    ДедушкО — это Бог уровня Аранов но не Аран…

    ДедушкО — почему на конце слова «О»?

    Потому что О — это яйцо Вселенной… человеческий мозг может воспринимать только конечные формы… и для того чтобы была конечная форма у безконечного Боги и Предки «придумали» буквицу О… и поэтому ДедушкО… хотя ДедушкО — это большемерные Боги, но их ужали до таких размеров из-за ошибок, которые они совершили в Мироздании...

    Когда Бог что-то сотворяет «не так», то его «обжимают» до девяти измерений… сжимается Душа так… Опыт такой только туда и вместился…

    Аналогично как Душу, пришедшая в Явь «полным яблоком» а стала «огрызком» и при смене мерности — в Пекло на «переплавку»... так и Боги теряют мерность…

    ДедушкО «поселяют» в Яви в «узлы» где пересекаются Суть-Бы людские… к примеру в дома, которые строят и где суета — роют котлованы и где происходит и где есть Камни «привязывают» туда… где семья «варится» и туда «поселяют»…

    Присматривать за семьей ДедушкО приставляют... их «ставят» смотрителями за порядком… и они учат людей порядку в доме и учатся сами порядку… правильно по жизни проведет семью ДедушкО и вернется туда, откуда пришел… в Мир Аранов*… а есть ДедушкО и из Миров АрЛегов и Миров Легов… ведь не все Леги -Хранители…

    ДедушкО подселяется в жилье и их «привязывают» к людям… с Душами людей «сростается»: дом — Дедушко — люди — одна семья… входим друг в друга как мужик входит в бабу… потому и говорят «живут Душа в Душу»… мы в ДедушкО все… и его задача уча нас научится самому Ладу и порядку…

    Полтергейст — это ДедушкО, который не знает, как навести порядок в доме, и когда у него не получается (семья живет без Лада и Гармонии) он начинает «злиться» и показывать людям, что нет порядка в доме...

    Когда ДедушкО «исправился» — в доме — порядок а в семье — Лад и Гармония, то Боги Вышние «отвязывают» его от хаты и семьи, чтобы он вернулся туда, откуда пришел… в свои мерности…

    ДедушкО живет в доме при входе в правом углу… поэтому в прихожей в правом углу необходимо ставить блюдечко для трэб безкровных — печенья, сухофруктов, хлеба с солью и пополнять его трэбами, когда Душа подскажет…

    ДедушкО любит сидеть на Пенечке и будет хорошо найти в Лесу Пенечек кем-то срубленный и принести его в дом… Пенечки можно ставить по всему дому, в том числе и в спальне…

    ДедушкО — в радость, а людям живущим в таком доме — во благо…

    источник
     
    МакошьДата: Пятница, 08.01.2016, 16:53 | Сообщение # 52
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21259
    Статус: Убежал

    7 неизвестных фактов об Илье Муромце

    Илью Муромца православная церковь чествует его как святого, а народ - как главного богатыря Русской земли.

    Вспоминаем Илию Печерского - Илью Муромца.

    Почему богатырь свят?

    Слово "богатырь" ассоциируется у нас с недюжинной силой и смелостью, но если всмотреться в него, мы легко увидим там кое-что еще - слова "Бог" или "богатый". Русский народ подбирал слова с тщанием, так, что и через много столетий они открывают нам важные смыслы. Слово "богатырь" появилось в летописях в XIII веке и стало обозначать человека, одаренного богатством, божественным изобилием сил. До него славяне использовали более однозначные слова: “храбр” или “хоробр”, то есть “удалец”.

    Говорят, что сила богатырей по своему происхождению не только физическая. Они превосходят врага в том, что стоят на стороне правды. А Бог, как известно, "не в силе, а в правде". А тридцать лет, которые герой провел "на печи", следует понимать не как годы безделья и праздности, а как время научения смирению и подготовки к служению.

    Почему он сидел на печи?

    Из былин известно, что все свое детство и отрочество Илья Муромец просидел на печи. Сообщается, что в 30 лет «не имел Илья во ногах хождения». Ученые, исследовавшие мощи святого, отметили в поясничном отделе искривление позвоночника вправо и явно выраженные дополнительные отростки на позвонках. Это значит, что в юности святой действительно мог страдать параличом.

    "Калики перехожие", которые явились в былине к Илье, могли быть, по одной из версий, народными целителями, вправившими Илье позвонки и отпоившими его целебным отваром. А по другой, исцеление и сила - чудо, дарованное Илие Богом.

    Прозвище Чоботок

    "Илья Муромец" звучит куда серьезнее и впечатляюще, чем "Илья Чоботок". Тем не менее, оба этих прозвища принадлежали святому преподобному Илие Печерскому. Чоботок - это, как известно, сапожок. Прозвище это получил Илия Муромец после того, как ему пришлось однажды оборонятся от неприятелей сапогом, который он надевал на ногу в момент, когда на него напали.

    Вот как повествует об этом документ Киево-Печерского монастыря: «Есть также один великан или богатырь, называемый Чоботка, говорят, что на него напало однажды много неприятелей в то время, когда он надевал сапог, и так как второпях он не смог захватить никакого другого оружия, то начал защищаться другим сапогом, который еще не надел и им одолел всех, отчего и получил такое прозвище».

    Но это был не первый случай, когда Илье приходилось обороняться подобным оружием. В одной из былин разбить разбойников без числа богатырю помог шлем: И он начал тут шеламом помахивать, Как в сторону махнет — так тут и улица, Ай в другу отмахнет — дак переулочек.

    Цензурные упущения

    Не все связывают образ былинного Ильи Муромца со святым Илией, чьи мощи покоятся в пещерах Киево-Печерской Лавры. Такое разделение - на сказочного Илью и реально существовавшего человека - во многом произошло из-за советской власти, приложившей немалые усилия для того, чтобы сделать из святого сказочного героя-воина. Необходимо было секуляризовать этот образ, дехристианизировать его.

    Например, именно в это время был искажен эпизод былины, в котором "калики перехожие" исцеляют Илью. В дореволюционном издании былины значилось, что «каликами» были Христос и два апостола. Советское же издание умалчивает об этом.

    Потомки Ильи Муромца

    Село Карачарово сейчас входит в состав города Мурома. А на месте, где стояла изба Муромца, недалеко от Троицкой церкви, куда герой таскал с Оки на гору мореный дуб, который не могла тащить лошадь, стоит дом сестер Гущиных. Улица Приокская, 279.

    Сестры Гущины считают себя потомками Ильи Муромца в 28 колене. Прапрадед сестер Гущиных Иван Афанасьевич наследовал богатырскую силу Ильи Муромца. Он мог легко тянуть на себе воз, если лошадь не справлялась. А местные власти в свое время запретили ему участие в кулачных боях из-за смертельной силы удара. По другой версии, в боях этот человек все же участвовал, но с одним ограничением: связанными руками. Интересно, что недавно при чистке Оки нашли еще несколько древних мореных дубов в три обхвата каждый. Но не смогли вытащить на берег!

    Муром или Моровск?

    Не так давно в ученой среде велись страстные споры, и некоторые из оппонентов были убеждены, что родина святого - не Муром, а город Моровск (Моровийск) в Украине. «В славном городе во Муроме, во селе во Карачарове» — так былины рассказывают нам о месте рождения богатыря. Не раз и сам он вспоминает родные места, затерявшиеся среди дремучих лесов да непроходимых и топких болот. В той же Черниговской области, что и Моровск, находится город Карачев, созвучный с Карачаровым. И даже село Девятидубье и река Смородинная.

    Однако сейчас место происхождения Ильи Муромца установлено точно. Это русский город Муром, село Карачарово.

    На Западе

    Удивительно, но святого Илию Муромца знают и на Западе, ведь он является главным героем не только русских былин, но и, например, германских эпических поэм XIII века, основанных, конечно, на более ранних сказаниях. В этих поэмах его тоже зовут Ильей, он тоже богатырь, тоскующий, к тому же, по своей родине.

    В германском эпосе Ломбардского цикла, в поэме об Ортните, повелителе Гарды, дядя повелителя - Илья Русский (Ilian von Riuzen). Он участвует в походе на Судере и помогает Ортниту добыть невесту. С женой и детьми Илья не виделся почти год, и в поэме говорится о его желании вернуться на Русь.

    Другой пример - скандинавские саги, записанные в Норвегии примерно в 1250 году: «Вилькина-сага» или «Тидрек-сага» из северного свода повествований о Дитрихе Бернском. У правителя Руси Гертнита было два сына от законной супруги Озантрикс и Вальдемар, а третий сын от наложницы — Илиас. Таким образом, Илья Муромец согласно этим сведениям не более и не менее, а кровный брат Владимира - впоследствии Великого киевского князя.

    Анастасия Брега

    источник
     
    МакошьДата: Пятница, 12.02.2016, 23:22 | Сообщение # 53
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21259
    Статус: Убежал

    Волшебные птицы

    Кто-то властный о Жизни и Смерти поет,
    Над пустыней седой кто-то есть молодой,
    Кто струну озарит — и порвет.
    Птица Сирин на Море живет,
    Над глубокой водой.

    © Бальмонт

    Написать эту статью меня побудило недавнее посещение эзотерического магазинчика, где среди прочих «магических» предметов продавались глиняные и деревянные фигурки птицы Сирин с кратким описанием, почему ее необходимо иметь в каждом доме.

    Прочитав это описание, мне стало не по себе: согласно ему она и птица радости, и печаль-тоску разгоняет, и мощный защитный талисман, приносящий удачу, любовь и благополучие...

    Короче, покупайте люди фигурку Сирин, и будет вам счастье.

    А ведь это совсем не так! Вернее, не совсем так. Поэтому сегодня я хочу немного полнее раскрыть сакральный образ этой загадочной птицы.

    Думаю, о мифической птице Сирин слышали все.

    Это – прекрасная полудева-полуптица, нередко с короной на голове, одна из обитательниц райского сада Ирия. Сирин обладает чарующим голосом, услышав который забываешь обо всем на свете, недаром ее аналог у древних греков – Сирена. Но если вспомнить, пение Сирен гибельно, моряки, услышав их голоса, теряли контроль над ситуацией, и их корабли разбивались о скалы.

    Также и славянская Сирин. Своим пением она увлекала путника в царство мертвых, в Навь. И это не мудрено, так как Сирин – одно из воплощений бога Велеса, Хранителя границ между Навью и Явью, великого славянского бога магии и колдовства.

    Функции Велеса настолько огромны и многоплановы, что он мог менять обличья, и одной из его ипостасей была Сирин, которая также выступала в роли Стража на Вратах. Тому, кто мог противиться чарам ее пения, она дарила способность к ворожбе и предвиденью, умение менять облик и управлять стихиями.

    А если нет, то увлекала в Навье царство, откуда нет возврата. По легенде именно она околдовала юного бога Купайло, который понадеялся, что силой воли своей сможет противостоять ее мороку.

    Пение ее, как сильный наркотик, с одной стороны дарит забвение и избавляет от тоски, с другой делает любого, кто прикоснулся к нему, своим рабом.

    По другому поверью Сирин – образ души недавно умершего, который тоскуя по живым, возвращается в Явь в виде этой дивной птицы и своим пением уводит родных и близких за собой. Недаром у славян знаки птицы и души человеческой настолько схожи.

    Знак Птица Душа (символ в вышивках)

    Но как бы то ни было, энергия Сирин темная, и привлекать ее в качестве защитницы и птицы счастья было бы, мягко говоря, сильно опрометчиво. Я, например, прибегаю к ее помощи (вернее, к помощи Велеса в ее обличье), когда хочу навести тяжелые чары, оморочить кого-то или отвести глаза.
    В противовес и, как всегда, взаимодополняя ее, существует другая райская дева-птица – Алконост.

    Внешне она похожа на Сирин, только ее энергия действительно светлая. И именно она своим пением способна развеять печаль и кручину и даровать радость и покой, а взмахами своих крыльев разогнать любые грозовые тучи, нависшие над человеком.

    И, в отличие от Сирин, у нее нет черт демона-искусителя, ею руководят только бесконечное сострадание и любовь к каждому, кто готов ее услышать.


    Картина В.М. Васнецова

    Однако в христианский период образы этих двух птиц отчасти слились, значение птицы Сирин мутировало, и она вобрала в себя качества своей светлой «сестры», став олицетворением мудрости, удачи и защиты. Все мы знаем, что верою своей сами наделяем богов или магических существ теми или иными качествами.

    А с тех пор как Сирин превратили в светлую птицу, прошло много столетий, поэтому ее грозные черты стерлись и померкли. Но они никуда не исчезли, и об этом следует помнить. Сирин может помочь, но только достойному по силам получить ее помощь.

    В связи с этим советую привлекать ее энергию в свой дом с крайней осторожностью и помнить, что если у вас живет Сирин, ее нежелательно провоцировать, например, злоупотреблением наркотических или алкогольных веществ. В лучшем случае вас ждет тяжелое похмелье, а в худшем...

    А еще лучше, во избежание всяких рисков, привлечь в свою жизнь однозначно светлые энергии Алконост.

    И посоветую все же избегать импульсивных покупок в эзотерических магазинах амулетов, оберегов с символами (изображениями существ), не имея о них дополнительной информации.

    Удачи вам и осознанности, друзья!

    Иволга.

    источник
     
    МакошьДата: Суббота, 20.02.2016, 17:15 | Сообщение # 54
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21259
    Статус: Убежал

    Бой Добрыни Никитича с семиглавым Змеем Горынычем.
    Змей Горыныч – это смерч

    Сказок про Змея Горыныча множество, на основе одних переделывались другие, менялись персонажи (Иван-Царевич, Иван-дурак, Никита Кожемяка и т.д.), вариантов много, но картина описывается одна и та же:

    «Налетела туча чёрная скрыла Ярило-Красное, поднялся ветер сильный, это налетел тучей чёрною Змей Горыныч, Виев сын.

    Стога разметал, крыши с изб посрывал, людей и скот в полон увёл.

    Сколько смельчаков не ездило сражаться, никто не справился.

    Меч шею рубит, а она опять отрастает».

    Современный человек из этого текста ничего не поймёт, воспримет как сказку. Но давайте разберём этот текст как славяне, что нам хотели сказать наши Предки?

    Образы

    Змей
    – значит круглый как змея.

    Горыныч – значит высотой с гору.

    Виев сын – именем Бога Вия была названа одна из Земель нашей Солнечной системы – Земля Вия (или Плутон). В древности отмечали (и современной наукой доказано), что смерчи чаще возникают, когда Плутон находится близко к Мидгард-Земле, поэтому его назвали сыном Вия. Летом можно часто видеть как маленькие змеевики пыль, листву закручивают.

    Многоголовость Змея – в разных сказках у чёрной тучи (Змея Горыныча) разное количество голов, бывает 3, 6, 9 и т.д. — это количество хоботов из тучи.

    Бой со Змеем Горынычем – оружием победить Горыныча никто не мог. И что делали богатыри? Бросали щит или рукавицу, шапку — всё богатырское кованное. Эти вещи попадали в хобот смерча и разрушали систему восходящего и нисходящего потоков, Змей умирал, а его смерь (разрушение вихря) сопровождалась звуком напоминающим тяжкий вздох: «и испустил свой дух». Т.е. было народное средство борьбы со смерчем.

    * В 1406 году под Нижним Новгородом смерч поднял в воздух упряжку вместе с лошадью и человеком и унёс так далеко, что их не стало видно. На следующий день телегу и мёртвую лошадь нашли висящими на дереве по другую сторону Волги, а человек пропал без вести. (Это реальная история, как Змей Горыныч людей и скот в полон увёл).

    источник
     
    МакошьДата: Воскресенье, 10.04.2016, 22:49 | Сообщение # 55
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21259
    Статус: Убежал
    СЛАВЯНСКИЕ ДУХИ ОТВЕТСТВЕННЫЕ ЗА СОДЕРЖАНИЕ СКОТА.

    По народным представлениям безопасность и благополучие домашнего скота зависят, как известно, от покровительства славянских духов:

    в период стойлового содержания – домашних покровителей (домового, дворового),

    в период выпаса – «лесных» (лешего, полевого) или «божественных» (Георгия, Николы, и пр.).

    Обретению указанного покровительства служит ряд магико-ритуальных действий, направленный на передачу скота на попечение славянским духам.

    Фактически, взаимоотношения между факторами (человеком и сверхъестественным существом) носят договорно-обменный характер: в ответ на отправление сообщения или ценности следует обеспечение покровительства.

    Сохранение же достигнутого соглашения зависит от соблюдения комплекса правил – магического этикета, нарушение которого влечет за собой наказание со стороны славянских духов (силы).

    Так, например, при водворении новой скотины или переводе скота на домашнее содержание по окончании выпаса необходимо «задобрить» домового подношением или вербальной формулой, а также произвести набор действий включающего характера.

    источник
     
    МакошьДата: Воскресенье, 01.05.2016, 22:34 | Сообщение # 56
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21259
    Статус: Убежал
    СВЯЗЬ БАБОЧКИ С ПОТУСТОРОННИМ МИРОМ В СЛАВЯНСКОЙ ТРАДИЦИИ

    Как ни странно, но бабочка - в народных представлениях, насекомое, связанное с потусторонним миром, воплощение души.

    У поляков и в Южной России, глядя на бабочек, кружащихся вокруг пламени свечи, поминают умерших, молясь и называя их имена.Распространены приметы о бабочке как вестнице смерти (например, бабочка, влетевшая в комнату больного, предвещает его скорую кончину).

    Представление о бабочке как о душе-предке реализуется в названиях типа "душа", "душечка", причем у русских преобладают наименования, восходящие к праславянскому *baba, очевидно, именно как к одному из обозначений предка (баба, бабайка, бабочка, бабка, бабуля, бабушка).

    Для восточнославянской и отчасти западнославянской традиций характерно представление о бабочке как о "знающей", "ведающей", но "злой" душе (духе-демоне), способной произвольно покидать тело.

    Душа в виде бабочки (или множества бабочек) может вылететь, когда сжигают или протыкают колом тело вампира (серб.); чтобы его обезвредить, надо убить бабочку.

    Кружащихся у огня бабочек калечат, чтобы распознать ведьму, например, подпаливают им крылья.

    Семантическая модель "бабочка - ведьма (колдун)" известна на всей славянской территории, в меньшей степени на востоке.

    Для запада восточнославянского ареала характерно совмещение двух мотивов: "Вiдьма - ночная бабочка. Ее убивать нельзя. Когда ее видят, говорят: "Прылетiла чыясь душа".

    Связь с темой зла и смерти наиболее устойчива у бабочки "Мертвая голова" (Acherontia stropos), олицетворяющей смерть.

    Отрицательная семантика бабочки проявляется также в осмыслении ее как образа болезни (горячки, чесотки, лишая, расстройства рассудка и др.) и знамения несчастья.

    (По материалам О.А. Терновской)

    Источник
     
    МакошьДата: Воскресенье, 12.06.2016, 11:54 | Сообщение # 57
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21259
    Статус: Убежал

    ПОЛУДНИЦА

    Славянский полевой дух.

    Его представляли в виде девушки в белом платье или косматой безобразной старухи.

    Видимо, это один из древнейших персонажей славянской демонологии. О «бесе полуденном» говорится в «Молении» Даниила Заточника и в поучениях Кирилла Туровского.

    Полудница насылала солнечный удар, могла похитить оставленного в поле ребенка.

    Вместе с тем полудница охраняла посевы, поэтому ее иногда называют ржицей или ржаницей.

    В быличках рассказывается, что в руках у полудницы гигантская сковорода, которой она или заслоняет хлеб от палящих солнечных лучей, или сжигает все, что растет в поле. Иногда образ разделяется на добрую и злую полудницу.

    Полудница следит за тем, чтобы никто не работал в полдень, когда слишком сильно печет солнце, или в выходные дни. Нарушителей полудница наказывала, сжигая урожай. В рассказах нашли отражение конкретные наблюдения: в открытом поле во время летнего зноя можно было получить солнечный удар.

    Чтобы избежать гнева полудницы, следовало соблюдать некоторые общие правила. В частности, считалось, что полудница не любит черный цвет и благосклонна к тем, кто носит белую одежду. Поэтому нельзя было приходить в поле в черной одежде или с предметом черного цвета.

    Особенно опасна полудница в период с 20 июня по 20 июля, когда завершается период созревания хлеба. В это время, чтобы не беспокоить полудницу, не разрешается приходит на поле, рвать траву и вообще шуметь вблизи посевов.

    Образ полудницы наиболее широко представлен в детском фольклоре. Известны пугалки: «Не ходи в рожь — съест», «Сиди в тени, полудница тебя обожжет».

    В многочисленных быличках и страшилках рассказывается о том, как полудница забирает детей, тайком лакомившихся на огородах. Поэтому во многих местах рассказы о полуднице соединяли с рассказами о Бабе-яге.

    В белорусском фольклоре полудницу даже переименовали в железную бабу.

    В некоторых областях образ полудницы связывали с образом полевика. Так, в быличках рассказывается о том, что в середине лета у полудницы и полевика появляются дети-полевички. Они бегают по полю, кувыркаются и играют друг с другом. Вероятно, в подобном описании нашли отражение случаи пожаров на поле во время летней засухи.

    Образ полудницы проник и в народное православие, где сложился своеобразный образ Богородицы, названный «Спорительница хлебов». Иконы с ее изображением популярны во всей Центральной России. Богородицу изображали в виде женщины в белых или голубых одеждах, восседавшей на облаке над колосившимся полем.

    Данный сюжет четко перекликается с народными рассказами о том, как прохожий, случайно оказавшийся в поле примерно в полдень, видел полудницу, двигавшуюся над посевами.

    Капица Ф. С. Тайны славянских Богов.

    источник
     
    МакошьДата: Воскресенье, 15.01.2017, 17:48 | Сообщение # 58
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21259
    Статус: Убежал
    18 января ДЕНЬ ДОМОВОГО!!!

    В этот день пекут блины и маленькие булочки.

    На ночь на печке, столе ставят миску или кружку с молоком, а рядом кладут блины, булочку, или просто хлеб, какие нибудь сладости - угощение для домового

    А.С. Пушкин
    Поместья мирного незримый покровитель,
    Тебя молю, мой добрый домовой,
    Храни селенье, лес и дикий садик мой,
    И скромную семьи моей обитель!
    Да не вредят полям опасный хлад дождей
    И ветра позднего осенние набеги;
    Да в пору благотворны снеги
    Покроют влажный тук полей!
    Останься, тайный страж, в наследственной сени,
    Постигни робостью полунощного вора
    И от недружеского взора
    счастливый домик охрани!


    Андрей Усачёв
    Если ночью раздаётся в доме вой —
    Это песню распевает Домовой.
    Только слов я что-то в песне не пойму:
    А-А-А, да О-О-О, да У-У-У!
    Домовой как заскрипит, как запоёт,
    Что никто уже полночи не заснёт.
    И летят во тьму ужасные слова:
    О-О-О, да У-У-У, да А-А-А!
    Он, наверно, распевает в тишине
    Песнь чудесную о звёздах и луне…
    А выходит почему-то у него:
    У-У-У, да А-А-А, да О-О-О!
    Если в доме раздаётся жуткий вой,
    Ты не бойся: это вышел Домовой…
    Ты подпой тогда тихонечко ему:
    А-А-А, да О-О-О, да У-У-У!


    Испокон веков хранителем дома в каждой славянской семье считается ДОМОВОЙ!

    Хотя домовой и не видим, но его присутствие в доме ощущается.

    Домовой не только присматривает за домом, но также и за каждым его жильцом. Нерадивой хозяйке не поздоровится от него: на ровном месте будет спотыкаться, горшки и посуда будут валиться из рук, тесто либо не поднимется, либо скиснет.

    Завистнице и сплетнице может и тяпун -прыщ, на язык посадить. Коль она как сорока с соседками трящит, а за детьми и домом не смотрит. Если муж пошол в загул от хозяюшки, то может по ночам наваливаться на него и душить. Совсем рассердившись может и горшками швыряться, и с кровати сбросит, а уж если горящие дрова из печи летят, то здесь уже полный гнев!

    Когда ж в доме чисто и пахнет печенным хлебом, то домовой рад, блаженствует! Поможет и огонь в печи раздуть, и за опарой присмотрит, И люльку качнёт - чтоб ребятёнок посапывал, за всем присмотрит.

    К нему и обращались как к дедушке добродею, доброжилу - хозяину.

    Обращения к домовому:

    "Дедушко - домоведушко, с нами ладно живи, скотинку во двор прими, гладь сотинку гладко, стели скотинке мягко, води не переводи."

    Есть поверье, что у домовых раз в сто лет рождаются маленькие домовята, и они живут вместе родителями, пока их на новоселье не позовут. кто про это знает, тот ищет такой дом, чтоб ему было больше ста лет. Входит в него с приготовленным угощением - конфеткой и составляет это угощение где нибудь в скромном углу, при этом говорит, что это угощение для детишек, хозяина и просит его своими словами, отпустить дитя, одно на новый дом, дитя отселить, нового домового в работе славной укрепить, дать ему отцовский наказ и благословение на держание дома в своих руках и на том ему от вас будет почтение.

    На следующий же день приходят в этот дом с "санями" валенком, лапотком. Можно и небольшим лаптем то, а маленьким (как игрушечным) и позвать на новое житьё бытьё.

    Ни от кого не секрет, что Домовой выполняет еще и предупредительную функцию. Будит хозяев ночью, если в дом вламывается чужой или если начинается пожар. В старину верили, что ночью домовой наваливается на хозяина и душит. Не для того чтоб обидеть, а для того, чтоб предупредить. В этом случае необходимо спросить: "К добру или к худу?" домовой и ответит. Если к худу, человеку поберечься нужно, быть внимательным и осторожным. Домовому за печку кидали круто посоленный масляный блин или черную горбушку, наливали сливок. Особенно к сливкам неравнодушны западные родственники домового, так называемые Хобгоблины.

    У разных народов всегда есть образ домашнего духа. Суть его у всех одинаковая, но все равно есть особенности. Например в скандинавских странах живут Вигты, их представляют в шубах, которые те не снимают круглый год. В Германии есть Хайнцели, эти существа укутаны своей длиннющей рыжей бородой, в Англии - Брауни, они отличаются скромностью и носят исключительно коричневые одежки. Многих западных домовых объединяет то, что если ему подарить новую одежду, домовой уйдет и оставит хозяев в покое. Так делают, если домовой уж очень шалит.

    Наши Домовые хозяев не покидают, просто лучше работают и помогают, если давать им подношение.

    Вообще для наших предков строительство нового дома было преисполнено сакрального смысла. Наши предки строя дом сравнивали себя с Богом, строящим вселенную. Важен был даже выбор деревьев. Не годились скрипучие, так как в доме не будет лада, засохшие на корню не имели жизненной силы и в таком доме жильцы будут болеть. Да и разные деревья несли разную энергетику. Весь процесс выбора и рубки деревьев сопровождался обрядами. Люди просили прощения у духов деревьев и леса, просили помочь и покровительствовать. Изначально считалось, что Домовой возникал из души жертвенного животного, голову которого зарывали под красным углом нового дома, и делали это, чтоб добрый дух оградил новый дом от навьих духов и от гнева леса.

    Обращение к домовому при въезде в новый дом

    "Хозяин-батюшка,сударь-домовой, в дом войди, мое добро береги, мою скотину береги, мое угощение прими. Отпей в моем доме вина из полной чаши."

    Вперёд людей запускают кошку, петуха и кролика

    "Дарю тебе, домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор."

    Вообще-то домового нужно угощать каждый первый день полнолуния. Делается это просто, в уголок кладете конфетку или кусочек хлеба до следующего первого числа, а это убирается, отдается скоту или выбрасывается, главное, показать домовому ваше почтение к нему.

    С 18 на 19 в ночь и весь день 19 января день домового!

    источник
     
    МакошьДата: Пятница, 28.04.2017, 20:56 | Сообщение # 59
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21259
    Статус: Убежал
    Проделки старого лешего. Стоит ли верить славянской мифологии?

    Жизнь современного человека подчинена строгим правилам и распорядкам.

    В круговороте важных дел и забот день за днем пролетают годы, и жизнь становится похожа на отлаженный механизм с заранее продуманным алгоритмом действий и событий.

    Но порой в жизни людей случается что-то, заставляющее их приостановить свой бег и немного задуматься о том, действительно ли они понимают тот мир, в котором живут.

    Так, например, покинув пыльный и шумный мегаполис и оказавшись в тихой лесной глуши, человек, сам того не ожидая, иногда становится свидетелем явлений, не имеющих логического рационального объяснения, но которые подробно описываются в народном эпосе, ведь наверняка каждый помнит, что лес – это территория славянского божества Лешего.

    Могли ли события, описываемые в славянском фольклоре, происходить на самом деле? А что, если сказки никогда не были сказками?

    Славянская культура зародилась несколько тысяч лет назад, это одна из самых древних и мистических культур, по сей день хранящая множество тайн и секретов.

    Славяне всегда были очень развитым и мудрым народом, имеющим свои собственные представления о мироустройстве, люди поклонялись языческим богам и силам природы. Находясь в гармонии с окружающим миром, они знали свое истинное место и предназначение.

    Каждое божество в славянской мифологии отвечало за свою стихию, оно имело свой собственный характер, привычки и слабости. Каждый славянин с первых лет жизни и до глубокой старости знал, как общаться с богами и духами, живя с ними в мире и согласии. Однако в конце Х века произошли события, полностью изменившие привычный уклад жизни людей.

    Князь Владимир, правивший Русью в тот период, руководствуясь политическими и экономическими соображениями, решил искоренить языческую веру, заменив ее на более удобное и цивилизованное православие. Однако, несмотря на то, что с 988 года Русь официально значилась христианским государством, борьба с «многобожием» продолжалась на протяжении нескольких столетий. По всей Руси уничтожались славянские идолы и капища, а самих язычников принуждали молиться одному единственному Богу, пришедшему на землю ради Спасения людей.

    Новая религия принималась с трудом, и славяне, не желая забывать свою истинную веру, старались сохранить и передать знания следующим поколениям доступными им способами: в сказаниях и легендах, в песнях, в орнаментах на одежде и деревянном зодчестве, в игрушках.

    Однако с течением времени, знания стали утрачиваться, а образы богов утрировались до глуповатых персонажей из сказок. Прошло много столетий, и теперь потомки великих славян воспринимают Велеса, Банника, Макошь, Домового, Лешего, как забавную выдумку для детей.

    Люди утратили веру в своих богов, но, возможно, те, пусть и несправедливо забытые, не прекратили своего существования и время от времени напоминают человеку о том, что он все еще в их власти и на их территории.

    История знает немало загадочных случаев, произошедших с человеком в лесу. Наиболее частыми бывают явления, когда опытный путешественник, оказавшись в хорошо знакомой ему лесной чаще, внезапно не может найти из нее выход. Сколько бы несчастный ни вставал на верную тропинку, она неизменно приводит его в то же самое место. Такое наваждение может продолжаться от нескольких часов до нескольких дней, после чего изможденный и обезумевший путник, наконец, находит дорогу.

    Бывают и другие события в лесу, которые невозможно объяснить логически. Например, известны случаи, когда во время сильнейшей грозы, в человека, оказавшегося в лесной чащобе, попадает разряд молнии мощностью в десятки тысяч вольт. По всем законам физики и биологии, такой разряд является убийственным для любого живого существа. Однако, неизвестно по каким причинам, путник остается целым и невредимым.

    Жители сибирских деревень рассказывают истории, как маленькие дети, ушедшие в лес без ведома родителей, сбивались с пути и в течение нескольких дней бродили без воды и еды по тайге, наполненной диким зверьем, и в итоге выходили на дорогу целыми и невредимыми.

    Люди, почитающие славянских божеств, уверены, что все эти необъяснимые явления, происходящие с человеком в лесной глуши, являются деятельностью Лешего.

    Этот дух отвечает за порядок и гармонию в лесу, бережет деревья, землю и животных. Он не любит людей, разоряющих его владения, поэтому иногда играет злые шутки с теми, кто жжет костры в чащах, ломает деревья, берет больше грибов и ягод, чем это необходимо. В этом случае, человек может быть наказан долгим блужданием и голодом, испуган страхом смерти.

    Однако, Леший в понимании русичей никогда не являлся злобным и агрессивным божеством, поэтому в некоторых случаях он способен помочь людям, оказавшимся в беде на его территории: уклонить от удара молнии или спасти от голода и зубов хищников.

    Скептики, не признающие существование духов и божеств, стараются объяснить необычные происшествия с логической точки зрения. Так, например, долгое блуждание по лесу может быть вызвано дезориентацией в пространстве, вызванной жарой, жаждой, приступом паники и клаустрофобии. Разряд молнии, оставивший человека в живых, может быть счастливой случайностью, когда ток прошел лишь по мокрой поверхности тела (одежде и коже) и его заряд ушел в землю. Чудом выжившие в тайге малыши – это результат активизации внутренних ресурсов организма, когда в стрессовой ситуации человек обретает силу и выносливость, не свойственную ему при обычных обстоятельствах.

    Каждый день в мире происходят таинственные события, истолковать которые можно по-разному. Кто-то предпочитает верить современным точным наукам, кто-то доверяет опыту и мудрости своих предков.

    Какую сторону выбрать, люди решают для себя сами, однако лучше всего найти в этом мире гармонию, используя современные знания и технологии, прислушиваться к опыту мудрых славянских пращуров.

    источник
     
    СеваДата: Воскресенье, 26.11.2017, 15:29 | Сообщение # 60
    Знающий
    Группа: Модераторы
    Сообщений: 438
    Статус: Убежал
    СКАЗОЧНЫЕ ПЕРСОНАЖИ ГИПЕРБОРЕИ И ТАРТАРИИ

    Пояснения. Север Тартарии, России и Европы находится на землях Гипербореи, и поэтому многие явления присущи и Тартарии.

    Борея – Радужный Путь (Я) к Богу.

    Тартария - Земля (Арт) Ариев

    И.Н. Как часто в сказках и былинах описываются эпизоды прошлых времен?

    ММ Сказания о временах прошлых всегда были устным народным творчеством, которое, используя былинные источники, сказочники рисовали картинки прошлого в таких цветах и подробностях, которые позволяли потомкам выстраивать свои повседневные дела на опыте предков. Опыт предков – это первейшая ценность народа, которая, как сокровищница, накапливала по крупицам драгоценные зерна знания. Так, былины, сказания, песни и баллады становились тем полотном, которое связывало прошлое с настоящим и давало представление о направлении Пути в Будущее.

    Сказочники никогда не были людьми постоянными. Это были простые женщины, обычно бабушки, которые в трудах повседневности находили время для включения в Пространство родового древа и вытаскивали из него сказания рода и своего народа, словно бы брали книгу с полки. Родовые информационные поля были прерваны, особым насильственным действием в результате глобальной катастрофы. Гиперборея – родоначальница Арийских племён ушла на дно морское. Её самые высокоразвитые представители ушли на высшие сферы, а сильно измененные в своём падении в материю их потомки в лице современного русского народа, всё ещё несут генную память своих предков – гиперборейцев. Сила русских сказок заключается в том, что они, по существу - истинная Правда, но облачённая в сказочные мотивы.

    И.Н. Кто такие: Кощей Бессмертный, Баба Яга и огнедышащий Дракон? Существовало что- либо подобное?

    ММ Сказочные персонажи - это видоизмененные личности и сущности, действительно существовавшие в истории Гипербореи и Тартарии. Так, Баба Яга - это женщина – ведунья, которая обычно жила на отшибе поселения и принимала на себя роль воинствующего женского начала в соревновании с исключительно мужской властной структурой в Гиперборее. Женщина - ведунья была уравновешивающим систему Началом, ибо без женского участия ни одна государственная система не могла и не может существовать. Группа жрецов из 12 человек получала баланс в своих действиях только лишь потому, что Жрица, за кругом геоцентрической системы, уравновешивала систему взаимоотношения Начал. Роль Бабы Яги была безоговорочно важной, и никто и никогда не покушался на её автономию.

    Последовательные рождения женщин в этом роду обеспечивалось самой необходимостью ротации женщин из-за возрастных перемен. Многие ритуалы жертвенных (безкровных) приношений во время праздника урожая проводились с участием Бабы Яги, а её ритмические речитативы заводили хороводы. Она же напитывала пространство необходимыми ритуальными ритмами. Роль Бабы Яги заключалась в том, чтобы утверждать женское начало в земном ритме рождений и смертей. Связь с грубыми сферами Планеты делала облик такой женщины немного отталкивающим и даже страшным. Но это не мешало ей совершать действия, полезные обществу.

    Кощей Безсмертный – это видоизмененная информация о существе демонической Иерархии, захватившей власть над Силами Света в определённое время. Это объединённая в одном лице иерархия системы Тьмы. Кощей безсмертен множеством содержащихся в нём сущностей, поэтому сказание о Кощее несёт представление о нём, как о безсмертном. Желание избавиться от напасти потребовало усилий многих былинных богатырей для того, чтобы убедиться, что Кощей почему-то наделён качествами более сильными, чем они сами. Падение Планетарного комплекса в грубую материю создало условия временного преобладания сил Тьмы. И такое преобладание выразилось в соборном «герое» сказаний и былин о Кощее Безсмертном.

    Сказание об огнедышащем Драконе пришло в обиход, потому что на Земле появился род Звероящеров, которые очень досаждали древним людям. Лемурийцы, которые и были представителями этого рода, породили массу неприятностей для людей, а сказание об их проделках были запечатлены в сказках о Драконах, необходимости принесения им в жертву красавиц и борьбе с ними богатырей.

    И.Н. Было ли у атлантов и гипербореев подобие телевидения?

    ММ Телевидение - это передача изображения на расстояние. Телевидение использует волновые процессы, которые свойственны и человеческому сознанию. Так, телепатия – это точно такой же вид передачи изображения (образа) на дальнее расстояние, только сама передача происходит не по линиям радиоволн, а по линиям ментальных сфер. В каждой октаве Пространственно-временного коридора есть свои собственные условия, отвечающие тональности октавы данной сферы.

    Так, в грубых материальных сферах главными переносчиками информации являются радиоволны и видимый Свет. В более тонких сферах имеются такие же волновые процессы, но инструментом для передачи и восприятия является уже либо мозг человека, либо его Дух или Душа. Уровень развития человеческого сознания открывает ему все более тонкие коридоры-октавы Вселенского разума, поэтому совершенству при передаче информации нет предела. Все зависит от развитости приёмника и передатчика.

    Атланты пользовались телевизионными каналами, которые были обусловлены специальными магнитными излучателями, притягивающими то или иное информационное поле прямо из Пространства. Тарелочка, с катающимся на нём яблочком – это и есть магнитный резонатор, который был притягивающей информацию антенной. Приёмником был сам оператор, жрец, который считывал эту информацию из Пространства. Задача оператора была настроить магнитный излучатель таким образом, чтобы он притянул необходимую информацию, а затем просто считывал её, пользуясь своим сознанием.

    Сказки о волшебной тарелочке с голубой каемочкой и яблочке, здесь вполне информативны и правдивы. Магнитное воздействие металла и возбуждение в нём нужных вибраций происходило действительно с помощью живого фрукта, который в своем соке и по своему строению в точности соответствует той необходимой вибрации, которая создавала нужные условия для притягивания информации из Пространства. Опыты на подобных приёмниках были положительными и в более поздние времена. Потирание металлического предмета живым фруктом было в пользовании и у арийцев и даже передалось древним славянам. Так что сказочные предметы с волшебным предназначением – это и есть разновидности телевидения древности.

    И.Н. Что ценного можно взять из древних цивилизаций? И каким транспорт будет в будущем?

    ММ Древние цивилизации имели множество своих особенностей, которые в настоящее время не могут быть воспроизведены в реалиях разумно-информационных полей современного мира. Так, если древние люди были огромного роста при относительно легком теле по причине особой материальности, из которой состояли их тела, то современный человек имеет грубую и плотную материю своего тела и весит гораздо больше, чем прежние великаны. Это происходит ещё и потому, что сам Планетарный комплекс находится в самом низком своём положении, где так называемые силы «всемирного тяготения», а по существу, Центростремительные силы вращающегося Шара на Дне космического вихря Солнечной системы, не позволяют человеку быть другим.

    Таким образом меняются и возможности современных людей в плане способов их перемещений в Пространстве. Так, если древним людям были знакомы принципы анти гравитации т.е. они умели частично компенсировать вес своего тела и даже специально построенных летающих объектов с помощью магниторезонансного сцепления с пространством своего собственного душевного аппарата, то современный человек уже не сможет этого сделать по самым разным причинам.

    К примеру, в настоящее время для человека глубоко проблематична даже мысль о своей разумно-электромагнитной природе, что уж говорить о том, что ему и невдомек, что и Пространство вокруг него - точно такое разумно-электромагнитное внешнее поле. А о том, что он в принципе имеет возможность вступить в РЕЗОНАНС с существующим Внешним Полем посредством РЕЛИГАРЕ - магнетизма – ЛЮБВИ, у человека вообще нет никакого представления. Так, пример, который показывал Иисус Христос, проходя по поверхности воды, до сих пор выглядит как чудо, при полной неосведомлённости современного человека о Высших Конах Бытия.

    Словом, современный человек, прежде всего, обязан вновь вернуться к себе самому и понять свою разумно-электромагнитную природу, затем понять, как он вписан в такую же разумно-электромагнитную природу окружающего его мира, и уж только потом он сумеет построить совершенно новые летательные аппараты, в которых будет летать в любые точки не только самой Планеты, но и Солнечной системы. Делают же это иные цивилизации!

    Современный транспорт – это все виды возможных способов перемещений человека в пространстве только одной сферы – сферы человеческого ведения - в трехмерном мире. Пока не усвоены Высшие Коны Бытия, у людей нет права выходить за пределы трех измерений, потому что там не нужен человек с дубинкой и намерениями уничтожать себе подобных.

    И. НИЛОВА

    источник http://derzhava-sveta.webnode.ru/news....artarii
     
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » РУСЬ Ведическая » Славянские волшебные персонажи
    • Страница 4 из 4
    • «
    • 1
    • 2
    • 3
    • 4
    Поиск:


    Макошь


    Прочти! 1. Все используемые аудиовизуальные и текстовые материалы, ссылки на которые размещены на блоге, являются собственностью их изготовителя (владельца прав) и охраняются Законом РФ "Об авторском праве и смежных правах", а также международными правовыми конвенциями.
    2. Материалы берутся из открытых источников и предоставляются только для ознакомительного домашнего просмотра.
    3. Ресурс не распространяет и не хранит электронные версии материалов.  Коммерческое использование возможно после получения согласия правообладателя.
    4.
    Авторам! Если Вы являетесь обладателем авторских прав на материал и против его использования на блоге, пожалуйста, свяжитесь с нами

      

    Copyright MyCorp © 2018