Дата: Понедельник, 16.04.2012, 23:35 | Сообщение # 91
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24812
Статус: Убежал
Размышление на тему сказок
Про сказки никто сильно не задумывается. А следует. Там дается архитепичная модель поведения - личная и социальная.
Я не буду очень сильно вдаваться в детали, просто пройдусь бегло по верхам. Не все сразу могу вспомнить. Все желающие смогут с удовольствием дополнить.
У каждого народа свои сказки. Но они все сходятся в свойствах определенных персонажей. Про свойства духов, которых описывают в сказках - Дивы, Дэвы, Джины... А ведь перечисленные персонажи - из индийских, турецких и азербайджанских, а также арабских сказок. Очень обширная география. Но - все сходится до мелочей. И это не калька одного и того же - культуры совершенно различные.
Дальше - сказка об Аленьком Цветочке. Одно из ключевых сообщений - модель поведения с мужчиной! Берешь Чудище Лесное - привязываешься к зверюшке, начинаешь понимать, что не все так плохо, как снаружи, ухаживаешь за ним, пытаешься видеть в нем только то, что скрыто, только самые лучшие его стороны, влюбляешься до самопожертвования и... получаешь своего личного Принца! Ну и все сокровища к ногам, в качестве компенсации за моральный ущерб.
А вот с этого места поподробнее... Я чуть не забыла про "сокровища к ногам". А ведь большинство - в сказке вообще ничего не видят. Или берут только часть модели, с момента... "сокровища к ногам". Так вся наша Рублевка живет... У всех Чудища с сокровищами, только вот разглядывать в них принцев никто не морочится... вот и не живется всем этим бабам с олигархами. Хотя не олигархи плохие, ну или не все... а в филармонии что-то поправить надо. Про влюбиться до самопожертвования... а в этом-то как раз и есть ключ к превращению Чудища в Принца.
Дальше обратная модель - пока всех жаб не перецелуешь... достойной женщины не найдешь. Правда, в жизни не все жабы Царевнами-Лягушками оказываются.
Василиса Прекрасная - это вообще модель универсальной идеальной жены. Когда надо - можно в коробчонку засунуть, ну или сама прячется... Т.е. молчать, когда надо, умеет и место свое знает. Работу умеет делать всю. Молча и быстро.
Если с ней придется в свет выйти - ну тут она и станцует, и рукавом махнет - будут вам и лебеди и озеро. Т.е. развлечь гостей в состоянии. И, прошу заметить, не в лягушачьей шкурке на приемы ходит - сама и напряла и наткала - и все - за ночь! И с транспортом у нее тоже все в порядке (видимо, женщина независимая и сама себя обеспечивает - на колесницу хватает, а не коробчонку. Ну, а про то, что красавица и всех присутствующих дам за пояс заткнет не глядя...
Эту сказку маленькие мальчики должны наизусть учить, а не смотреть Сэйлор-Муун с раскрашенными девками и гримасами на лице. Ведь цветные СуперВумен из современных мультфильмов разрушают мозг детям. Дети очень восприимчивы к цветам, до 7-9 лет. И яркие мультики агрессивного содержания формируют их будущие модели социального поведения.
Такой мальчик в жены будет искать девушку, похожую на Барби. Далее без комментариев.
А героини мультиков в нашем детстве - они пели, танцевали, не имели никаких ярких деталей, никогда не было никаких пышных форм и искаженных эмоциями лиц. Вспомните Дюймовочку, Аленушку из "Аленького Цветочка", Златовласку. Динный белый сарафан, кроткое выражение лица... Можете их представить с активной, гневной гримассой? И спасают всяких птенциков и зайчиков.
А вот у Снежной Королевы - дамы с явно доминантным поведением - с выражением лица были явные проблемы, а сейчас каждый женский персонаж с таким лицом. Причем - положительный персонаж. Представляете, что мальчит потом себе в жены будет искать?!
Что мы видим сейчас: нормальная красивая Принцесса превращается в Зеленую Великаншу (чтоб остаться со Шреком). И начинает... убивать. Змейку придушила, жабу сварила... В мультфильмах нашего детства женщины не убивали. Они ухаживали за цветочками, птенчиками-зайчиками... Исцеляли. Помогали. В современных - они орут, бегают и стреляют. Т.е. с намерением убить. Почувствуйте разницу в социальной модели поведения. Вот так сейчас кодируют детей.
Про взгляды
Глаза - зеркало души. Взглядом можно убить. А никогда никто не задумывался, какую часть действительности отражают эти фразеологизмы?
Поэтому целители избегают смотреть в глаза пациентам с подсадками. До тех пор, пока их от этого не избавят.
Если посмотреть в глаза Злу оно тоже посмотрит тебе в глаза. Результат не предсказуем. Но в любом случае - ничего хорошего.
От взглядов некоторых людей передергивает. Глаза - зеркало Души. Если она есть. А Что смотрит на тебя, если там нет Души? Свято место, как известно, пусто не бывает. Заполняется противоположностью.
А вот тут и идут чередой "сказочные" герои... Вий, которому лучше было в глаза не смотреть... Василиск, Медуза Горгона и пр. Причем это все персонажи сказок разных народов. А проблема поднята одна и таже. Значит - есть с чего...
И еще - на всех православных иконах, так же как и на католических полотнах религиозного содержания, никогда не изображают нечисть иначе, чем сзади или в профиль. И никогда - в анфас. Никогда. И так же изображается Иуда. И так же писали все портреты предателей - все известные персонажи нашей истории. Годунов и пр.
Сила взгляда - это та энергия, которую мы передаем друг другу. И еще много чего можно добавить, но сложно доказать, т.к. сложно проверить (про это есть у Воробъевского в Иудиаде).
Уверена, что взгляд может форматировать окружающее. Именно с этим связан эффект "дурного глаза". Так взгляд (наверное) передает негативную энергетическую матрицу.
И поэтому (видимо), когда люди закрывают глаза на секунду, контакт прерывается - и видение пропадает. Это я про случаи, когда что-то кажется.
Добрый день! А как Вам такая интерпретация фразы: «Направо пойдёшь – коня потеряешь, себя спасёшь; налево пойдёшь – себя потеряешь, коня спасёшь; прямо пойдёшь – и себя и коня потеряешь».
1) "конь" это деньги, богатство, излишества, роскошь приводящее к неуемному потреблению ресурсов планеты Земля.
2) "всадник" это человек любой, я, вы... в конечно счете все человечество или отдельные группы его представителей, страны
А далее по тексту сказки:
"направо пойдешь" - примешь решение - отказавшись от денег, богатства, излишеств, роскоши и неуемного потребления ресурсов планеты Земля - себя спасешь... относится ко всем людям, странам, народам. "налево пойдешь" - примешь решение - не согласившись с объективными ограничениями в ресурсах и не отказавшись от денег, роскоши, богатства - все это останется, но себя потеряешь, т.е. перестанешь быть человеком и в конце концов погибнешь. "прямо пойдешь" - не примешь ни какого решения - ничего не изменишь, оставишь все как есть... и тогда вообще без вариантов конец...
Каждый из нас время от времени вспоминает любимые сказки детства.
Психологи считают, что эти воспоминания являются основой для «написания» сценария жизни человека.
Это происходит потому, что, отождествляя себя с тем или иным героем, ребенок, а затем и взрослый человек, следует знакомому сценарию сказки. И в зависимости от складывающихся жизненных ситуаций соответственно на них реагируют.
Таким образом, любимые сказки являются бессознательной руководящей силой наших поступков.
У меня тоже была любимая сказка, которую я все время просила рассказывать свою старую бабушку Аксинью.
Бабушка Ксиня, как все называли ее в быту, была матерью моего деда по отцовской линии. Родители каждое лето отправляли меня к ней в станицу, находившуюся в предгорьях Северного Кавказа. Фантастический мир природы тех мест был необычен и удивителен для девочки, выросшей в степи, а бередящие воображение сказки бабы Ксини и вовсе уводили меня в космические дали фантазий и серьезных, не по возрасту, размышлений.
Прабабка была очень старая, строгая, чопорная и немногословная; особенно же мне запомнились ее удивительно прямая спина и постоянно поджатые губы. Временами она даже внушала мне трепетный ужас своей неразговорчивостью.
Дом моего деда сильно отличался от остальных домов станицы. В отличие от куреней и хат станичников, побеленных известкой, он был сложен из толстых темных бревен и напоминал сказочный терем. Посреди избы стояла огромная белая русская печь, на которой мы и спали вдвоем с прабабушкой Ксиней. Печь навевала воспоминания о Бабе-Яге и Иванушке, которого она намеревалась посадить на лопату и засунуть в огненное жерло. Я неоднократно прикидывала на глаз, раздумывая, помещусь ли в ней. Однажды, когда печь была остывшей и меня никто не видел, попросту залезла внутрь. Посидела там, подумала и решила: «Ну, я-то уж не Иванушка-дурачок и в печку горячую точно не полезу».
Девчонка я была шустрая и неугомонная; чтобы утихомирить и немного успокоить, строгая бабка обнимала меня и тихим голосом наговаривала древние сказания, которые я воспринимала как быль. За такие вот минуты единения я и любила прабабушку; поэтому, несмотря на ее строгость, приставала к ней с детскими вопросами. Бабушка Аксинья не отмахивалась, а отвечала мне практически на все, даже «стыдные» вопросы. Разумно и поучительно объясняла мне ино-сказательным сказочным языком, как и откуда появляются люди.
Но вопросы часто повторялись: мой исследовательский интерес к этой теме не угасал. Я спрашивала о Богах; о том, кто мы; зачем, откуда взялись. И, вместо того чтобы просто отмахнуться и сказать, что «из капусты» или «аист принес», бабушка в конце концов рассказала мне сказку о том, как люди пришли на Землю:
Лосиха.
«Некогда наше родовое гнездо было на рогах лосицы и…
— Ба, а что такое «рога лосицы»? — спрашивала я у нее.
…Это — созвездие на небе, которое вы сегодня называете Большой Медведицей. Если на него внимательно посмотреть, то вместо ковша можно представить себе лося. А у лосихи рогов нет, есть только наросты на голове — бугорки. Так вот, когда будешь смотреть на это созвездие, присмотрись к ручке ковша. Первая звезда — нос лосихи, вторая — ее голова. Вот у второй-то звезды есть соседка — чуть повыше ее — маленькая мерцающая звездочка. Поэтому и имя ее Мерцана…
Любопытно, но впоследствии я узнала, что астрономы именно эту звезду называют Мицар.
— Там жили великие пращуры — Чуры. Жили не тужили, тут явилась к ним Богиня Беда, Бог Мор и Чернобог, принесший войну. Были те Боги злые и не терпели света белого и красоты. Позвали они Тьму и началась великая битва Добра со Злом. И в этой битве погибли все мужчины. Да только от их смертей все сильней становились Мор и Чернобог.
И встали тогда на битву с Тьмой вещие жены, но и они стали гибнуть в неравной борьбе. Да только сильней стала Беда от их гибели. И тогда старшие Роженицы собрали все голоса в единый клич, ибо слабы они уже были, и из последних сил воскликнули:
«Девы-роженицы молодые, сохраните детей, оставшихся в живых, возьмите их на крыла свои и унесите из Тьмы в Свет, подальше от Беды и Мора, чтоб не нашел их Чернобог. Ищите свет и Белбога, чтобы жили те дети безбедно и оставались чистыми и светлыми; чтобы Тьма не коснулась их сердец, а сохранилось бы в них Радушие.
Так и сделали Девы-роженицы; собрав под крыла свои всех детей, оттолкнулись от родового гнезда и долго блуждали во Тьме. Увидев Свет, полетели на него, и стал тот Свет указующим, стал он основой их нового дома — Солнцем, которое греет нас и хранит по сию пору.
Полетев на Свет этот, нашли они твердь земную, и, ударившись о нее грудью, сбросили оперение жаро-птичье и выпустили на землю обретенную детей сохраненных. Но в долгом пути растеряли девы-роженицы — жар-птицы силы свои, и вместе с теми силами потерянными уходила из них жизнь.
Собрав голоса в общий единый родовой голос, крикнули они детям: «Дети наши малые, вы возьмите искро-зарева оперений наших в сердца свои да храните их как память родовую, хранящую истоки неба вышнего. И будут те искры в сердцах ваших слышать друг друга и находить души вещие за тридевять земель. И всегда вы будете видеть суть и пути к Прави небесной, и никогда не потеряете вы путь истинный, ибо будет в вашем сердце Искра Божья. Одни дети поступили, как просили Девы-рожаницы, другие же, испугавшись воспоминаний о Чернобоге и Беде, испугавшись лишений и страданий, отказались от памяти родовой, от осколка Рады, от божьей искры Прави небесной. Так и повелось с тех пор: есть средь нас люди, которые несут в себе искру небесной Прави, искру небесного пути. А есть и те, кто сердцем отягощенным, памятью зла живет; и нет у них пути к Богам».
Такую сказку рассказала мне баба Ксиня, а я лежала и думала: «Интересно, есть ли во мне искра Рады, и найду ли я путь в Правь небесную, и вспомню ли я родство с Богами из гнезда родового».
Я старалась рассуждать логически: если я тоже ребенок и притом ребенок хороший, если я не отказалась от той искры жар-птицы, которую нам всем даровали, значит, она есть и у меня. Думала я и о другом: остались ли Боги в родовом гнезде, выжили ли они? Ищут ли они своих детей, которые улетели в дали дальние? Очень хотелось верить, что ищут, а главное — что обязательно найдут, ведь моя искра из сердца светит им.
Когда я спрашивала у прабабки, куда потом подевались эти дети, прабабка отвечала, что родили они своих детей, а те дети других детей… Вот так и возникло человечество на Земле под лучами Солнца. А я со значением спрашивала: «Так что же получается: все люди на земле — те Боги, которые прилетели?». Что бабушка моя очень ответственно и глубокомысленно подтверждала: «Да, так оно и есть».
В детстве я торопила время, чтобы вырасти и быть не маленьким Богом, а стать большим и настоящим. Когда баба Ксиня начинала дремать, я иногда сползала с печи, тихонько выходила на крыльцо и подолгу вглядывалась в звездное небо. Не зная, какое из созвездий главное, я шептала всем звездам:
«Посмотрите на меня. Я здесь. В моем сердце есть ваша искра. Летите ко мне. Не заблудитесь, пожалуйста, Боги. -Я здесь, я живая, я жду вас. Найдите меня».
Мои ночные подзвездные путешествия немного тревожили стариков. Вероятно, они считали, что их внучка — лунатик. Я старалась им объяснить, что жду прилета Богов, что боюсь, как бы Боги не заблудились ночью: ведь Солнце погасло, а другого света нет.
Мне очень хотелось увидеть Богов, и очень хотелось, чтобы Боги не заблудились, когда начнут искать нас. Старики же увещевали меня, когда со строгостью, а когда и с доброй улыбкой, что Боги обязательно меня найдут. Что я не потеряюсь, ведь это работа Богов — находить тех, кто освещает их путь собственным сердцем Проходили годы, моя жизнь складывалась по-разному: и Беда, и Мор побывали в ней.
От Чернобога в душе я отбивалась, как могла, ища дорогу к Светлым Богам. И свершилось чудо: Боги родового гнезда нашли меня, а может, это я отыскала дорогу к их Свету.
Главное, что «сценарий» сказки реализовался в моей жизни.
Мои предки подтолкнули меня на поиск Духовного Света. Именно в те годы России явно не хватало духовности. Культурный слой древних ведических знаний был окутан тайной и скрыт за семью печатями. Как и все русские, я начала свой духовный поиск с изучения йоги и буддизма. Занималась этим очень настойчиво, пытаясь найти ответ на многочисленные вопросы: кто мы, откуда мы, зачем мы?И нашла все ответы,помогли мне Светлые Боги...
Очень интересным, с эзотерической точки зрения, является сказочное Наставление-Урок, сопровождающее не одну русскую народную сказку:
Пойди Туда, неведомо Куда, Принеси То, неведомо Что
Оказывается, не только сказочным молодцам давался такой Урок. Это наставление получал каждый потомок из Родов Свята Расы, что восходил по Золотому Пути Духовного Развития (в частности, осваивая Ступени Веры - "науку образности").
Второй Урок Первой Ступени Веры человек начинает с того, что заглядывает внутрь себя, чтобы увидеть все многообразие красок и звуков внутри себя, а также изведать ту Древнюю Родовую Мудрость, которую получил при своем рождении на Мидгард-Земле. Ключ к этому великому кладезю Мудрости известен каждому человеку из Родов Великой Расы, он заключен в древнем наставлении:
Пойдите Туда, не зная Куда, Познайте То, не ведомо для вас Что.
На эту же тему и выбор пути у камня на распутье. А попросту крест судьбы. Пойдешь на право - коня потеряешь, пойдешь на лево - славу потеряешь, пойдешь прямо - и себя и коня потеряешь. Под конем можно понимать и кон и материальный мир, под славой - духовный мир, а прямой путь - прямо в мир Нави. А уж Светлой или Темной - решать самому.
"И вот перед нами этот злосчастный камень, и нам опять нужно выбирать, а за ним развилка. И, не дай бог, мы опять выберем путь за тридевять земель в тридесятое царство, откуда никогда не вернуться. И вот мы уже битый час стоим на этой развилке, выбираем, подсчитываем, и в итоге, решаем повернуть обратно.
А вот Иван-дурак, самый непостижимый персонаж нашей с вами культуры, совсем не задумывается. И такое впечатление, что ему все равно по которой дороге идти. Да для него все дороги как одна. И вот он уже идет кряхтя и спотыкаясь, с трудом преодолевая свою чудовищную лень, и знаете, он обязательно вернется, потому что слово дурак, если разложить его по древнерусским образам: два и более сияний света к возвращению и привнесению. Означает способность мыслить , т. е. сиять в двух и более плоскостях одновременно, соединив все дорожки в одну, и возвращаясь, привносить в систему некогда утраченное.
«Аз, Боги, Веди, Глаголь, Добро» – это как вы понимаете не а, б, в, г, д.
Первое - живая вода, второе – мертвая. И понято, почему иностранцы не понимают наших сказок, хоть кол им чеши на голове! Не могут понять наших глубинных образов, ведь «Аз, Боги, Веди, Глаголь, Добро» просто невозможно перевести на их язык, не нарушив созданный веками лад нашей внутренней силы, наших внутренних масштабов, не стерев живительную логику составления наших, столь не отрывных от самой природы смыслов, не исказив сакральную основу буквицы Ять, что даже будучи изгнанной за ненадобностью, продолжает хранить образ связи верха и низа, и терпеливо ждать возвращения домой в свою дикую и такую безответственную семью, ибо не ведают, что творят! Жизнь – живот жизни нашей, созданной свыше. Соединив Образ и Жизнь, получаем: богами и человеком творимый из ликов Живы. Жива – подлинное Я человека. Получается бытие в одном из ликов многоликой души Целого. Слово Душа тоже важно прояснить. Добро изначально посылаемое в трудах человеком умножаемое. Грубейшая ошибка говорить «моя душа», душа – это добро изначально посылаемое в трудах человеком умножаемое, т. е. правильно говорить: «Я есть одна из граней души Целого». Вот на каких уровнях мы все Одно.
В современном мире присутствует огромное количество так называемых дихотомий, т. е. пар противоположных понятий. Добро – зло, плохой – хороший, красивый – уродливый, земля – небо. Но если вы посмотрите на руническое письмо, своего исконного языка, то будете более чем поражены – в нем, этих дихотомий, нет! И как так может быть, верно? Эти глюки появились в нашем языке из необходимости упростить наш космос, под торговые понятия, ну, вы прекрасно понимаете, как это случилось.
Но с точки зрения исконных рунических мсыслов, красота и уродство – это почти синонимы. Изначально слово урод означало близость к Роду, т. е. у Рода расположенный. Тоже самое, старое добро и зло, ранее означало нечто неизведанное, превышающее понимание. Мы не говорили, этот хороший а этот плохой, мы всегда говорили другой, инаковидящий, т. е. воспринимающий мироздание по иному.
В нашем ДНК, с помощью языковых кодов, записаны удивительные знания, уважение всего, что сотворено и проявлено во Вселенной, всех возможных форм жизни. А плюс и минус – это просто математические понятия, но не этические.
Наша Душа – большая Душа, и все повсюду об этом знают. Душа способная к со-страданию, вмещающая в себя свою радость и чужую боль. В ней нет и никогда небыло противоположностей, исключающих или отрицающих что-то не укладывающееся в наше понимание. Мы созданы по образу множества в единстве, а потому способны жить вне конфликта и, энергия наша, создается в поле стихий а не страстей. В поле щедрости а не жадности. В поле светоносности - поля любви.
Кому-то из вас, я уверен, известно золотое правило, которое сформулировал один мудрец: в любом конфликте, между двумя всегда незримо присутствует третий, и лишь незнание того, что этот третий есть, поддерживает конфликт, между противоборствующими сторонами. И теперь перенесите это на современные конфликты – до слез ясно, верно?
Одним словом, для того, чтобы быть русским человеком, недостаточно в совершенстве владеть русским матом, и все мы готовы с этим согласиться. Русский человек – это тот, кто в трудах и ответственности восстановил свою родовую память. И в основе этой родовой памяти, в языке, на котором она с нами говорит, нет даже понятия смерти, т. е. символа означающего противоположность жизни. Это совсем за гранью понимания!
Как всем нам известно, жизнь конечна, что все мы когда-нибудь умрем. Но бог Перун говорит нам на это: «смерть наблюдаете вы в окружении своем, для себя же вы ее не найдете». Ибо сметь всего лишь изменение мер жизни.
А достичь цели, означает, достичь завершенного образа, за которым каждому из вас придется отправиться туда, не знаю куда, чтобы отыскать то, не знаю что. И только при этом условии, образ ваш проявится в явном, физическом мире, в свете своего совершенства!"
«Сказка о мертвой царевне и о семи богатырях» - сказка А.С. Пушкина, написана осенью 1833 г.
Объяснить сказку практически, невозможно - царевна съела яблоко, уснула, семь богатырей отнесли ее в пустую гору; пришел королевич Елисей, поцеловал царевну, и она проснулась.
Пока Елисей ехал к царевне, он обращался к Солнцу, к Месяцу, к Ветру, и только от Ветра получил ответ.
Сказка о мертвой царевне… (расшифровка)
«Сказку о мертвой царевне и о семи богатырях» можно понять, только если знать ведические тексты, в которых говориться: единственное что есть – это ветер.
Ветер – это дыхание.
Солнце – это зрение.
Месяц – это разум.
Когда человек спит, то зрение (солнце) умирает в дыхании, и разум (месяц) умирает в дыхании, остается только ветер. Поэтому когда царевна уснула, сном похожим на смерть, то ни солнце, ни месяц не могут ответить Елисею, потому что зрение и разум царевны спят. И только ветер (дыхание) может сказать, где она находится.
Если посмотреть на образ царевны, то оказывается была такая богиня Ушас – богиня зари (30-ти дневной вечерней зари, предваряющей полярную ночь, и 30-ти дневной утренней зари, которая предваряет приход Солнца). Когда богиня Ушас засыпает, начиная с 22 сентября, то спит эта заря в твердыне на горе у своих семи братьев (7 звезд Большой Медведицы), поэтому царевна и не может выйти замуж ни за одного из этих богатырей. Будит ее первый луч, ее возлюбленный – Солнце, и тогда она вновь разгорается.
* Заре «красной девице» был посвящен один из 4 главных праздников Руси – осеннее равноденствие (Световит).
Одна голова хорошо, а три лучше - сказал Змей Горыныч и добавил - особенно если, это отец, сын и святой дух...
Сказки сама Древняя Мудрость, по ним можно установить преданные забвению истины. Со сказкой растем, по сказкам познаем, развиваем свое воображение. Волшебство сказок ко многому надоумит.
Каждый феномен, какого бы он ни был масштаба молекулярный или космический, всегда есть результат сочетания или встречи трех сил. Только с помощью третьей силы две противоположные будут способны произвести то или иное явление. Бог троицу любит.
В тувинской сказке три действующие силы выражены символически : белобородый всадник на белом коне с белым вьюком, чернобородый всадник на черном коне с черным вьюком и краснобородый всадник на красном коне с красным вьюком.
Три силы - огонь носитель тепла и света. Триединство природы, явлений, Святая Троица христианства. Атман, манас, будхи -индуизма. Триединая сила теософии. Учение о трех силах – корень всех древних систем.
Как правило в сказках три сына, продолжительность событий три дня и три ночи, на строительство летучего корабля рубится три дерева, Иван встречает трех стариков: Слыхало, Скороход, Стреляло. Отправляется за три – девять земель в три – десятое царство.
Откуда привнесены в сказку эти знания ?
Грешен ли ты ? Ставится вопрос перед героем сказки народов манси Тасманом ? И тут же выдается задание: попробуй из пчелиного роя взять пригоршню меду. Появляется дуплистое дерево и пчелиная матка облетает вокруг испытуемого, прожужжала над его ухом и села спокойная на соты. Обследовала его ауру и осталась довольна, такого можно впустить в пчелиный дом без опаски, не внесет дисгармонию. Дотронулся Тасман до ноздристых восковых домиков, пощекотали ему руки пчелы и налили золотистого меду, не покусали. Добром от него повеяло, от чего же не поделиться тем, чем можешь.
Дано пчеле чувствовать эманации человека. Добро он несет или зло. Откуда было знать сочинителю сказок об невидимых энергиях исходящих от человека, связанных с его мыслями и чувствами, устремлениями ?
Герои другой сказки (манси) принуждают шамана бросить свой дар пятаком медным в озеро. Огонь вода тушит.
В русской сказке Чудо – Юдо подхватил свои срубленные головы, черкнул по ним своим огненным пальцем, тот час головы приросли. Вся сила в огненном пальце была и его надо было отсечь главному герою, чтобы окончательно обезвредить Чудо-Юдо.
Приносящий зло Чудо – Юдо едет на черном коне, на плече черный ворон, рядом черный пес. То есть в сопровождении черной троицы. Свистом оглушает, огнем жжет – палит, искрами осыпает, по колено в сырую землю вгоняет. На лицо оккультные силы. Оставлю без комментариев.
Когда люди разоряют лесное царство, добро уходит и прячется, остается гнев и голод. И дальше начинает Гнев жить и хозяйничать как живая сущность (манси)
Невидимый мир отрицательных и положительных энергий знал народ сочинивший и эту сказку.
Мы живем во времена массового порождения зла и имеем то, что имеем. Смущение стихий порождает стихийные бедствия. Что порождаем от того и страдаем. И к мудрым сказкам не считаем нужным прислушиваться, древнюю мудрость мало признаем, хотя она все больше и больше входит в нашу жизнь настойчиво и непременно.
Числа в сказках подобраны по знанию их значений. .
У Чудо – Юда появляется 6 голов, потом 9, и 12. В другой сказке 12 кузнецов, 12 дверей в кузнице. Число 12 как законченный цикл, 12 апостолов, человеку, изучающему оккультные истины сразу понятно какой круг обрисовывается. Мост на семь верст. Семеричность мира и путь восхождение человека от сфер низших к сферам высшим.
Откуда древние народы знали значение всех этих скрытых от глаз сил ? Откуда знали нумерологию ? В древности народы знали большее, чем мы знаем теперь. Мы все полагаемся на науку. Наука не открывает ничего нового, она только подтверждает давно запечатленное Древней Мудростью.
Сказки, которые сегодня можно прочитать в библиотеках к сожалению прошли обработку советской идеологией, в них можно было бы найти гораздо большее. Пример того как искажалась и искажается истина. Хорошо, что Восточная философия сохранила для человечества вневременные истины. И мы их можем познавать.
Разумеется события в сказках обусловлены и бытовыми интересами, историческими событиями, и являются продуктом мышления, но мы говорим об оккультных знаниях, которыми пронизаны сказки. Исследователями отмечается необъяснимость многих мотивов сказок.
Ворон чтобы воскресить сраженного предательским ударом воина, летит в дремучие леса, спускается в мшистый овраг и находит бьющие из под земли ключи – один с мертвой водой, другой с живой водой. Ученым очень бы хотелось открыть такие ключи с тех пор, как они открыли тяжелую воду. Не получается. Лишь в 1933 году впервые ими было получено 0,1 грамма чистой тяжелой воды ( протий, дейтерий, тритий), а ворон то за ней летает несказанно давно. Осведомленность о природе у ворона видно значительно обширней.
Царям в сказках приписывается магическая власть над природой, людьми. От его благополучия зависит благополучие народа, но для того, чтобы обрести силы он должен и жить по иному. На должном расстоянии, не выходить из своего дворца, как и его дети. В сказке царская семья изолируется не только от сглаза, есть в том и более глубокий смысл. Живут в высоком терему, наложен запрет касаться земли. У царевны обязательно длинные волосы, в которых спрятана тайна. Нахождение ее в башне способствует накоплению загадочной силы.
Давняя память о жрецах и их связи с высшими мирами. Память сокровенных знаний.
В древних манускриптах сказано, что мор на людей нападает, когда царь и сановники являются шудрами, то есть представители низшего в нравственном плане сословия , озабоченные прежде всего властолюбием и личной наживой, представители неарийской расы добравшиеся до власти обманным путем. В «Законах Ману» им противопоставляются дваждырожденные из трех высших арийских сословий, которые готовы для обряда посвящения в тайноведенье, и затем в действительности становятся управителями мира благодаря посвящению.
« Та страна, которая населена главным образом шудрами, полная неверующих, лишенная дваждырожденных, быстро гибнет, измученная голодом и болезнями»
Эти идеи «Законов Ману» чрезвычайно интересны, поскольку дают нам основание судить о различных политических и социальных условиях, видеть какие из них способствуют действительному прогрессу, а какие несут лишь разрушение всех ценностей, несмотря на претензии их приверженцев на прогрессивность. Их власти способствует наличие большого числа обманутых ими людей.
Прослеживается в сказках одухотворенность всей природы и ее явлений. Персонажи разговаривают и с деревьями, и с животными, выполняют просьбу печки. В подарок получают желаемое. Видна так же связь благодарных животных с тотемными. Тотемное животное содержится в особом помещении, от него можно получить знания о скрытых природных явлениях.
Ожидается помощь в раскрытии кто производит потраву или порчу урожая. «Не знамо кто» ставит задачу перед сыновьями отец. Почему именно младший Иван-дурак раскрывает похитителя яблок в саду ?
Дураком он является больше по признанию дураков, которые своей головы от земли не поднимают и озабочены лишь потребностями живота своего, своей личностью и алчностью, а Иван все лежит на печи да думает свою думку., копит силы, да посмеивается. Как копил свои силы Илья Муромец 30 лет и три года, богатырь телом и духом. Духовные силы не сравнимы с физическими, они из достижений высших сфер и мощь их влияние их намного шире. За Иваном и победа. Десять заповедей дают нам путь. И сказкам он вполне ведом.
Спасительные варианты в сказках возникают самые разные. Вот волшебным образом через реку перекинулась радуга и по ней можно перейти на другой берег как в другой мир. Радуга, потому что РА –дуга. Дуга от Бога РА. Мир, который он создал семеричен и в своем совершенстве человек светится всеми семью цветами радуги. Когда обрел такую светимость переходит в другую сферу существования, становится Богом. По сказкам, как и по самому языку можно изучать устройство всего под солнцем.
Баба яга распространенный персонаж сказок всего мира и везде покрыта тайной.
Живет в глухом лесу в избушке, при чем придается большое значение расположению входа в избушку относительно пришельца. Избушка сама поворачивается, вокруг нее дорожка, обнесена частоколом или каким другим ограждением.
Большинство исследователей сказок сходятся на том, что баба яга является хранительницей входа в мир мертвых. Она и сама обзывается костяная нога по ассоциации со скелетом.
Фу –фу -фу, - Кричит баба яга при появлении гостя. –Русским духом пахнет (читайте человечьим). Духи узнают живых по запаху ненавистному им, так же как живым невыносим запах мертвых. Баба яга обычно предлагает обмыться в баньке, потчует своей пищей и только потом допускает переход, но обязательно с противоположной стороны от входа. Часто после ее обработки герой вылетает на коне или легкий как перышко. Без сомнения то ритуал вхождения в мир иной.
Но мы возьмем на себя смелость сказать, что если посмотреть на усредненный образ бабы яги и устройства ее жилища, то четко прослеживается графика изображения популярной мандалы, где важна ориентация по сторонам света относительно смотрящего, где имеет место быть дорожка солнечного круговращения. Символика квадрата вписанного в круг частокола. Мандала опора для медитации, для расширения сознания, восприятия нового, для вхождения в тонкий мир. И не только Авичи, в мир созвучный со своими устремлениями и своими духовными качествами. Мандала космограмма, геометрическая проекция Вселенной. Образ мира в центре которого человек сливается со вселенскими силами, психической энергией, которую он усваивает вступив на путь самосовершенствования.
Откуда такая сказочная осведомленность о мистериях ? Похоже бабка яга знает значительно больше чем современный человек с его классическим высшим образованием. У нее просто знания жрецов. А может, она была масоном, потому что и их традиция восхождения по ступеням совершенства от каменщика до мастера аналогична.
Если же рассмотреть еще такой ритуал бабки как посадить дите на лопату и обработать огнем, то яга окажется осведомленной и в Агни Йоге. Акт принятие Высшего огня. Универсальная однако баба яга в своих знаниях. По всему миру полетала, все познала и диплома ей не надо. У нее есть основания посмеяться над нашими знаниями, что вертятся вокруг земли и только.
Вслушайтесь как ее кличут Баба ЙОГА. Не так ли ? Сама древняя Богиня Агни Йога со своими полномочиями, никак не меньше. Время несколько стерло ее настоящее имя или завуалировало от заземленного человечества. Бабка Яга ждет своего часа и своих учеников готовых к восхождению от низшего мира до высшего. С детства через сказки подсказывается путь неизбежный для всех устремленных и насущно необходимый для тех, кто созрел до общение со своей душой, своим высшим Я. Пути несколько разные. По системе координат от нуля или по восходящей, или по нисходящей. Ну что же, каждый выбирает свое. Агни йога предлагает и большее, активное сознание после смерти, а следовательно бессмертие. Время и идеология сделали свое дело, превратив бабу ягу в пугало, однако корни то у нее иные. Сама идея строительства избушек на курьих ножках имеет оккультный смысл. Избушки строили еще язычники над захороненными костями людей, после сожжения трупа. Почему избушка на столбах? потому,что после смерти остается только дух и он над землей. В этом отношении язычество ближе к истине нежели христианствою. Только низшие духи зависают над могилой. Сжигать трупы благоразумней.
Язычество строилось на оккультных знаниях.
Допустим при наречении имени(переходе из одной веры в другую) Человек вставал на колени не на землю, а на колоду. Свадебная постель стелилась на 21 сноп. Трижды по 7, семерка почиталась числом огня.
Множество ритуалов перешло из язычества в сказку, хранительницу старины.
От куда взялся в сказках серый волк всемогущий. В волка любил превращаться языческий бог Волхв, который владел силами природы. Он же был жрецом. А когда родиллся Волх, содрогнулось Индийское царство(по сказанию славян) Оккультные знания не имели границ. Индия осталась их хранительницей до сего дня. А у славян они ушли в глубокое подполье.Однако уже выходят изнего. В интернете можно прочитать воззвание главного Волхва. Почему именно Волхва, ведь у язычников было много богов. Потому,что Волхв Царь, владыка воды, а наступила эпоха Водолея. В притчах, сказаниях, былинах и конечно сказках много волшебных птиц.
Волшебство полета захватывало человечество с младенческого (исторического) возраста. Птица Гамаюн, Феникс, Жар- птица. Воспринимает каждый по своему избранный сказителем образ, по своему опыту.
Пока не пережил собственный жар, Жар – птица представляется блестящей, яркой фантазией, просто сказочной красотой, пусть загадочной для увлекательности не более. Но для тех, кто пережил собственный жар, эта птица обретает совсем другой смысл. Она является выражением процесса открытия верхних чакр, когда периодами весь охватываешься жаром, исходящим изнутри. «Спокойствие, спокойствие, выдержу» вспоминаешь слова предупреждения из Агни Йоги.
Жар-птица это состояние сознания, это приливы интенсивного духовного роста. Это начало высокого полета. Жар – птица еще один образ скрытых процессов оккультной науки. (Совсем не те приливы, которые бывают у женщин в определенные периоды и хорошо знакомые врачам.)
Превосходит Бабу Ягу по популярности в сказках мира Змей.
Змей самый загадочный персонаж сказок, он наделен множеством ролей и возможностей.
Он и змей – горыныч, и змей –черноморец, связан и с водами, и с горами; вихрем носится, огнем дышит. Все стихии в его распоряжении. И пожиратель он, и искуситель.
В его присутствии герои сказок боятся засыпать, чувствуют возможное от него наваждение. Змей поглощает человека, а освободившись тот обретает новые качества – прямое соответствие посвящению. Змей чудовище двойственное, как сам мир, может наделить могуществом, а может и все истребить.
Часто благой змей превращается в свою противоположность. И, конечно, же самое интересное единоборство главного героя со змеем. Змей мало описывается в сказках, но самая приметная его особенность многоголовость. 3-6-9-12 (возрастание сложности мира по совокупности троичностей) или 5-7 голов.
Исследователи сказок обычно не находят объяснения откуда и почему появился Змей в устном народном творчестве, ссылаются на мифы и легенды распространенные по всем континентам. Но почему именно Змей наделен столькими возможностями и откуда он пришел в сами легенды, мифы ?
Не будем вводить себя в состояние транса во время которого достигается высшая степень духовного знания. Попробуем обратиться к истокам всех знаний – древним манускриптам, в частности к Стансам Дзиан из хранилищ сокровенной храмовой литературы, суть которых раскрыла наша соотечественница Е.П. Блаватская.
Знакомый образ здесь появляется виде дракона, Дракона Мудрости. В эзотерической философии под Драконом Мудрости понимается первичное проявление, Сын Солнца, заключающий в себе Семь Творческих сил. Первозданное начало символизирующее собою Божественную Мудрость и Совершенство.
Змий в древних манускриптах назывался самым духовным из всех существ. Змий с семью гласными над главою был эмблемою семеричности мира и прямым свидетельством того, что мир создан звуком.
Мир звучит. От семи разумных сил или энергий идет дифференциация 33-х божеств ( индуизм) или опять же разумных сил в эзотерическом понимании.
«Будьте мудры как Змий» - говорит Иисус. То есть начало начал символизировано через образ Змия. Планета Земля в древних легендах называется Царицей Змиев, то есть вместилище разумных сил, которыми и управляется.
Наблюдения за космосом и соответствие явлений..
« Прежде чем наш глобус стал яйцеобразным (как и Вселенная), «длинный хвост космической пыли (огненного тумана) двигался и извивался подобно Змию в пространстве». «Дух Бога, носящийся над Хаосом» изображался каждым народом в образе Огненного Змия, выдыхающего огонь и свет на предвечные Воды до тех пор пока он не приведет космическую материю в состояние инкубации и не придаст ей кольцеобразную форму змия, закусившего свой хвост – что символизирует не только вечность и бесконечность, но так же шаровидную форму всех тел, образованных в пределах Вселенной из этого огненного тумана. Вселенная так же как и Земля и Человек, подобно змию периодически сбрасывает старую кожу, чтобы облечься в новую после известного периода отдыха» ( Тайная Доктрина. Блаватская, Станца !!!)
«Море Огня» или недифференцированная Космическая Субстанция в Станцах так же именуется «Огненным Змием». В иудаизме два Змия Шеша и Ананда понимаются как аллегорическая абстракция, бесконечное Время и Пространство, которое содержит Зародыш, проявленную Вселенную. Высший Треугольник над земным Квадратом, семеричность. Существует Единый Всемирный Элемент, бесконечный, не рожденный и не умирающий и все остальное является лишь бесчисленными и многообразными дифференцированными аспектами и преображениями этого Единого от макроскопических до микроскопических следствий по нисходящей скале от сверхчеловеческих до человеческих.
Сын Солнца или Змий, или Фохат теософии (множество других названий ) по сути Космическое электричество или Первичная электрическая Сущность разделяет первичное вещество или прегенетическую материю на атомы, которые сами являются источниками жизни и сознания. Древние изображали его Змием , ибо «Фохат шипит, когда он зигзагами скользит во всех направлениях». Сущность образующая все вещи, дух определяющий их формы. Вот, кто скрывается под сказочным змеем, и как издалека он пришел.
Вселенная эволюционирует, и ее первичная субстанция преображается из состояния огня в воздух, затем в воду и так далее. Гераклит утверждал, что единое начало, лежащее в основе всех феноменов в природе есть огонь. Разум , двигающий Вселенной есть огонь и огонь есть разум. В религиях невидимые силы называются богами, в теософии разумными силами.
Одна из самых главных истин оккультной философии (или теософии) – существование вещей неразличимых нашими физическими чувствами , но которые имеют гораздо большее значение и являются несравненно более реальными и более постоянными нежели те, что воспринимаются чувствами. «Дух пламени, горящего в твоем светильнике»
Тайная Доктрина была общераспространенной религией преисторического древнего мира. Главная основа данной доктрины находится в сотнях и тысячах санскритских манускриптов. Во всех обширных и богатых монастырях, как писала Блаватская, имеются подземные храмы и пещерные библиотеки высеченные в скалах, где хранятся тайные знания. Преисторические цивилизации имели свою письменность и свои летописи. Существуют и по сей день в тайных святилищах, библиотеках принадлежащих Оккультному Братству свитки хранимые от невежд о сокровенных тайнах мироустройства. Несовершенному человечеству отпускается лишь возможное на сегодня знание через религию, через легенды, мифы, сказания.
Первичная чистота великих откровений. Время и человеческое воображение исказили первоначальную чистоту и философию учения после того как оно было перенесено на менее подготовленную почву.
Сказки лишь слегка приподнимают плотный покров бережно хранимого под ним. Не даром существует присказка «Сказку сделать былью». Бабка Яга надоумет ! И Змей Горыныч воодушевит.
Услышав однажды о волшебстве в голове поселяется игра домысла, мечта, возможность полета мысли , которая поднимает воображение, развивает его и устремляет выше будничного. Наиболее чувствительные личности по всей жизни становятся способными летать не только во сне, обогащаясь потребностью самого полета в бесконечность непознанного. В архаическом одеянии истины нас завораживают еще в детстве и ведут, ведут всю жизнь.
Господа, выбивая свой ковер - самолет не переусердствуйте. Не забудьте его назначение в сказке – полетать. Не выбейте из ковра его главную способность. И непременно полетаете и обогатитесь вечными ценностями, а не сиюминутными.
Череп на шесте. Международные параллели к одному русскому сказочному мотиву
Сказка «Василиса Премудрая» имеет малочисленные варианты в русском и украинском фольклоре; вариант Афанасьева подвергся литературной обработке. Однако в нем сквозь поздние наслоения проступают архаические мотивы.
Кроткая падчерица с помощью чудесной куколки выполняет все трудные задачи мачехи и ее злых дочерей. Падчерицу посылают за огнем к Бабе-Яге,но Василиса и там выполняет все трудные задачи. Забор у Бабы-Яги сделан из человеческих костей, «на заборе торчат черепа людские с глазами» и т. д. Убедившись, что Василисе покровительствует дух матери, Баба-Яга снимает с забора один череп с горящими глазами и, насадив на палку, отдает ей: «Вот тебе огонь для мачехиных дочек».
Василиса ночью, при свете черепа, бежит из леса. Перед домом она хочет бросить его, но он говорит глухим голосом: «Не бросай меня, неси к мачехе». Результат весьма неожиданный: «Внесли череп в горницу: а глаза из черепа так и глядят на мачеху и ее дочерей, так и жгут! Те было прятаться, но куда ни бросятся — глаза всюду за ними так и следят; к утру совсем сожгло их в уголь; одной Василисы не тронуло».
Этот череп на шесте — мотив уникальный. В вариантах типа AT 480* он не встречается: так, буковинская сказка «Марiйка и Баба-вiдьма» мирно кончается тем, что падчерица приносит мачехе горящую головню от ведьмы. Ни наказания мачехи и ее дочек и никакого черепа здесь нет.
Ограда с человеческими головами на кольях не удивит ни одного этнографа. Копчение, высушивание, хранение вражеских голов наблюдалось почти до наших дней у даяков Калимантана, у индейцев хиваро в Эквадоре и многих других народов. К восточнославянскому ареалу географически ближе рассказ Геродота о скифском племени тавров, давших свое имя Тавриде (Крыму): «С захваченными в плен врагами тавры поступают так: отрубленные головы пленников относят в дом, а затем, воткнув их на длинный шест, выставляют высоко над домом, обычно над дымоходом. Эти висящие над домом головы являются, по их словам, стражами всего дома».
Пережитки этого обычая хорошо, известны и Европе. В IV акте шекспировского «Цимбелина» принц Клотен говорит:
Убью тебя своей рукой, а после И тех двоих; на городских воротах Повешу ваши головы.
Еще в XVI веке английские короли выставляли отрубленные головы своих врагов на Лондонском мосту (т. е. при въезде в Лондон), а турецкие султаны вплоть до XIX века — на воротах стамбульского дворца Топкапы6. Разумеется, эти головы уже не трактовались как оберег.
Но этим обычаем трудно объяснить использование черепа на палке в русской сказке как карающего оружия. Нужно искать иные пути понимания этого мотива.
Обычай консервации вражеских голов имел интересную параллель — употребление в качестве оберега не человеческого, а конского черепа. Обращение к нему расширяет поле сравнения и позволяет включить уникальный мотив русской сказки в мировой контекст. На такое расширение нас уполномочивает тот факт, что «Василиса Премудрая» близка к основному типу сюжета «Мачеха и падчерица», где в украинских вариантах сюжетным синомимом Бабы-Яги выступает кобылячья голова.
По мнению Е. Мелетинского, «кобылячья голова — это чрезвычайно архаичный фетиш, скорей всего тотемистического происхождения. Культ коня и конского черепа, в котором якобы воплощен могущественный дух, играл существенную роль в первобытных обрядах различных народов».
В древности конь был солярным животным, т. е. связанным с культом Солнца. Коней (нередко с колесницами) приносили в жертву богу Солнца самые различные народы, включая индо-ариев, массагетов, персов, иудеев, спартанцев и т. д. В греческих мифах Гелиос каждое утро выезжает с востока на колеснице, запряженной четверкой огнедышащих коней. Культ Гелиоса (Солнца) слился с культом Аполлона, и солнечные лучи стали восприниматься как беспощадные стрелы этого златокудрого, но мстительного убийцы.
Почему Зевс сразил молнией Фаэтона, злополучного ездока солнечной колесницы? Юноша не сладил с конями, недопустимо приблизился к земле, отчего на ней закипели реки и загорелись леса. Но ведь на колеснице при этом не было самого Солнца. Значит, в представлении греков губительный жар происходил от огнедышащих коней.
В глубокой древности Солнце вызывало почтение и страх «…стихия огня, разрушительная стихия, явилась стадиальным эквивалентом солнечного пламени, солнца в его зените, одинаково светящего и губящего». Этот страх распространялся и на коня. Янина Розен-Пшеворска считает связь коня с культом Солнца более поздним явлением, чем страх перед конем: «Тут нужно припомнить, что конь был солярным животным, но в то же время уводящим души умерших в загробный мир (deus psychopompus). Вероятно, сам конь был изначально этим божеством и только с течением времени превратился в атрибут уже персонифицированного божества».
Мнение о том, что функция коня как deus psychopompus древнее солярной функции, несколько сомнительно: солнце и огонь могут убивать и внушать страх. Порою губительная сила коня, а точнее — именно кобылицы, находила в мифах гиперболическое отражение.
Так, в древнеиндийской космографии было очень распространено представление об огнедышащем входе в подземный мир — на дне океана, близ южного полюса. Этот вход назывался Кобыльей Пастью, что объясняется в 1-й книге «Махабхараты»: «Он[Аур-ва] выпустил огонь своего гнева в океан, где тот обратился в огромную лошадиную голову. И доныне в самом отдаленном конце океана, на страшной глубине таится Вадавамукха, Кобылья Пасть, поглощающая воды; это вселенский огонь, который вырвется наружу в час кончины мира и все уничтожит». Гнев Аурвы служит объяснением вулканизма; Вадавамукха — олицетворение грозящей миру огненной смерти. Так в мифах появляется страшная кобылья голова.
Остановимся на греческом мифе о Персее. Он убил Медузу Горгону, вид которой превращал в камень людей и животных. Когда он отрубил ей голову, из туловища Медузы родился крылатый конь Пегас, В самом архаическом мифе он вознесся на Олимп, где доставлял Зевсу гром и молнию. В другом мифе Беллерофонт с помощью уздечки, подаренной Афиной, укротил Пегаса и, летая на нем, совершил ряд подвигов, за что царь Иобат отдал ему в жены свою дочь и сделал своим соправителем. Но когда возгордившийся Беллерофонт захотел взлететь на Олимп, Зевс наслал на Пегаса бешенство, и тот сбросил Беллерофонта, который превратился в жалкого калеку.
Отрубленная голова Медузы стала оружием Персея, который с ее помощью обратил в камень напавших на него врагов и даже целый остров, так что он стал непригодным для обитания. Выделим следующие детали:
1) Медуза, крылатое чудовище со змеями вместо волос, была возлюбленной бога Посейдона, который в споре с Афиной за Аттику выступил как создатель коня; 2) вид Медузы превращал все живое в камень, т. е. иссушал, как губительное солнце в засуху палит землю и людей; 3) из ее обезглавленного тела родился Пегас, которого считали сыном Посейдона, т. е. первым конем; 4) у Еврипида сохранилась иная версия мифа, где говорится об одной лишь Горгоне, которая рождена Землей и убита Афиной; Персею в этом варианте вообще нет места.
Дата: Пятница, 02.11.2012, 22:10 | Сообщение # 100
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24812
Статус: Убежал
Это побуждает сделать вывод, что миф о Беллерофонте и золотой уздечке Афины отражает приручение лошадей первобытным человеком (около 2000 г. до н. э.). Одомашнению лошадей предшествовали сотни тысяч лет охоты на них, причем дикая лошадь была сильным и опасным зверем: большая численность лошадиных стад делала их более опасными, чем медведи.
По нашему мнению, в описанном мифологическом комплексе отразился переход от охоты на лошадей к их одомашнению, и прототипом Медузы в самых архаических повествованиях была огнедышащая кобылица.
Смертоносное воздействие лика Медузы первоначально объяснялось ее огненным дыханием, а змеи на голове — переосмысление конской гривы. Змеи — хтоническая черта; археологи уже в XIX в. открыли в римских погребениях изображения Персефоны со змеями в волосах. Но это не значит, что Медуза обязательно имеет хтоническое происхождение; это лишь значит, что хтонические черты (например, черты Персефоны) были распространены на нее, когда страшная кобылица стала мыслиться как порождение Земли.
Голову Медузы Персей отдал Афине, которая поместила ее на своей эгиде. Лик Медузы с высунутым языком, оскаленными зубами и змеящейся шевелюрой греки изображали на щитах и помещали над входом в дом как оберег (горгонэйон). Думается, первоначально это были не изображения, а настоящие кобыльи головы. В древнем Риме периода царей после праздничных состязаний колесниц правую лошадь победившей упряжки приносили в жертву Марсу, чтобы обеспечить обильный урожай, а ее отрубленную голову прикрепляли к стене царского Дома или к Мамилиевой башне.
Архаические сказания об охоте на лошадей и их приручении могли дать и другую ветвь, параллельную греческому мифу: сказки об огненной кобылице, которая вытаптывает крестьянскую ниву, пока ее не укротит презираемый младший сын. Укрощенная кобылица рождает чудесного коня, отдавая его герою как выкуп за себя. Не исключено, что в исходном сюжете герой убивал кобылицу, как Персей убивал страшную мать Пегаса и как вообще первобытные охотники убивали кобылиц, чтобы отловить жеребят. В сказках разных народов герой с помощью крылатого коня совершает подвиги, за которые, как Беллерофонт, получает «полцарства и царевну в жены». Трагическое падение Беллерофонта — стадиально поздняя добавка.
Миф о Медузе и Пегасе возник независимо от мифа о Персее. Этот герой Пегасом не воспользовался и никак не связан с ним; Персей — типичный «змееборец», спасающий от чудовища царскую дочь и получающий ее в жены. В сюжет об укрощении первого коня Персей вошел «со стороны». Между огнедышащей кобылицей и Медузой Горгоной существовало промежуточное звено.
В горной пещере неподалеку от аркадского города Фигалии была обнаружена так называемая «черная» Деметра» — статуя с телом женщины, в длиннополой одежде, но с лошадиной головой и гривой. Местное предание рассказывало, что во время своих поисков Персефоны безутешная Деметра обратилась в лошадь, чтобы избегнуть любовных посягательств Посейдона.
Если вспомнить метаморфозы греческих богов, становится неясным, почему облик лошади должен был отпугнуть Посейдона. По-видимому, местная привязка черной статуи к Деметре носила искусственный характер, и в пещере стояло изображение забытого древнего божества, женщины-кобылицы, от которой и «произошла» Медуза, возлюбленная грозного морского бога.
Солнечные и огненные кони типичны для славянской мифологии. Наукой отмечена и апотропеическая функция лошадиной головы в древней Руси: «Термин «конек» происходит от изображения лошади па коньковой слеге крыши дома (…). По-видимому, раньше на крышах домов укреплялись черепа лошади, птиц. Украшательское значение коньков деревенских домов, вышивок на одежде… появилось позже, первоначален их охранительный смысл».
Лошадиный череп, насаженный на выступающую вперед коньковую слегу и отпугивающий злых духов от древнерусского дома, это наш череп на шесте, древний оберег. Видимо, таким же он был и у предков греков, пока не превратился в лик Медузы — антропоморфизированную кобылью голову с гривой из змей.
То, что было забыто греками или полузабыто славянами, свежо в памяти башкир. Современный исследователь свидетельствует: «Согласно представлениям башкир, кони не поддаются чарам злых сил. Конский глаз способен видеть скрытое от человека. Поэтому коня вводили в дом, чтобы изгнать злых духов…» И далее: «По поверью, лошадиный череп оберегал хозяина и его имущество от дурного глаза, от всяких зол. В прошлом широко был распространен (и не только у башкир, но и у многих тюрко-монгольских и других народов) обычай вешать лошадиный череп над ульями, во дворе, на кольях оград, на воротах в качестве оберега».
Почему же у греков исчез конский череп как оберег? Потому что после завоевания юга Балканского полуострова греки перестали быть кочевниками, перешли к оседлому скотоводству и земледелию и переняли крито-микенский культ быка в полном соответствии с большей хозяйственной важностью последнего (на лошадях тогда не пахали). Поэтому горгонэйон утратил выраженные признаки конской головы, а в то же время популярным оберегом стал бычий череп (греч. букранион), как у скотоводов Черной Африки по сей день. Европа сохранила от эллинской архитектуры так называемый «букран», украшение внешней стены: это барельеф бычьего черепа с рогами, заключенный в квадратную рамку.
Но когда-то конская голова пугала сильнее бычьей, даже конская кость служила оберегом, как и сегодня ведется у крестьян Западной Анатолии, вешающих лошадиную кость над колыбелью новорожденного для защиты от злого духа.
Лошадиная голова была не только оберегом. Во время нашествия Ксеркса в составе его разноплеменного войска пришли в Грецию и тогдашние данники персов — иудеи. О них греческий поэт конца V в. до н. э. Хэрил Самосский пишет:
…Ратники эти окрест пространного озера жили На Солимских высотах, и волосы стригли, а сверху Кожу с конской главы надевали, высушив дымом…
Иудейские ратники Ксеркса носили шлем устрашающего характера: то была кобылья пасть, из которой лицо воина смотрело так же, как лицо Геракла — из пасти убитого им Немейского льва. Таким образом, лошадиная голова должна была не только отпугивать духов, но и устрашать врагов в битве, как и голова Медузы на щитах греческих воинов. Это уже более активная функция.
Недостающие звенья следует искать в этнографическом и фольклорном материале, более близком к древней Руси.
Дата: Пятница, 02.11.2012, 22:10 | Сообщение # 101
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24812
Статус: Убежал
II
В исландской «Саге об Эдиле» герой берет жердь из орешника, насаживает на нее лошадиный череп и произносит заклятие: « — Я воздвигаю здесь эту жердь и посылаю проклятие конунгу Эйрику и его жене Гуннхильд,- он повернул лошадиный череп в сторону материка,- Я посылаю проклятие духам, которые населяют эту страну, чтобы они все блуждали без дороги и не нашли себе покоя, пока они не изгонят конунга Эйрика и Гуннхильд из Норвегии.
Потом он всадил жердь в расщелину скалы и оставил ее там. Он повернул лошадиный череп в сторону материка, а на жерди вырезал рунами сказанное им заклятие».
Здесь нет физического уничтожения врагов Эдиля, есть лишь опосредованное воздействие, но оберег уже превратился в колдовское орудие.
Между норвежской магией и верованиями древней Руси могла существовать связь. Так называемая «норманская теория», выводившая всю русскую культуру и государственность из варяжских набегов, полностью развенчана нашей наукой. Но эта справедливая критика порою приводит к иным крайностям: «…говорить о воздействии норманнов не приходится». Но Б. Рыбаков, которому принадлежат эти слова, сам же отмечает широкое влияние древнерусской культуры на Скандинавию. Почему же не признать факт взаимного влияния?
Сношения Скандинавии и восточного славянства в VIII-X вв. были довольно тесными. Не случайно сюжет средневековой исландской саги об Одде Стреле совпадает с рассказом о смерти Олега в «Повести временных лет»: в центре обоих сюжетов — череп любимого коня, ставший гнездом ядовитой змеи. И сага об Одде, и рассказ русской летописи восходят «к древнему сказанию, которое издавна бытовало па юго-западе Норвегии». Норманнская дружина конунга Олега занесла на Русь некоторые скандинавские сказания и веровании, в том числе, возможно, представление о колдовской и фатальной силе лошадиного черепа.
Около века спустя на юго-восточных границах Руси появился тот же символ и тоже с угрожающим, хотя иным значением. Конскую голову на копье везли завоеватели из глубин Азии.
В ногайской сказке «Kаpa-Батыр и Синий конь» фигурирует змей с лошадиной головой «змеиный падишах». Почему у него лошадиная голова? Потому что у тюркских народов она издавна служила знаком власти. Именно в Ногайской степи, а также в Македонии, Трансильнании, Добрудже, в Пловдивском округе Болгарии археологи неоднократно находили скипетры из андезита с миниатюрной лошадиной головой: у протоболгар это был знак царской власти. У половцев, огузов и других тюркских народов появился бунчук — копье с конским хвостом. Возможно, древним вариантом бунчука была насаженная на копье лошадиная голова — прототип протоболгарских скипетров.
И скандинавское волхование с лошадиным черепом на жерди, и тюркские бунчуки и скипетры с лошадиной головой должны были поразить славянское воображение. В том и другом случае лошадиная голова воспринималась как чужая и враждебная сила. Переняли ли славяне скандинавскую магию?
Слабым указанием на такую возможность могут показаться некоторые варианты русского сказочного сюжета типа AT 735 А — «Горе»; в этих вариантах бедный мужик запирает Горе не в сундуке, не в гробу, не в колесной втулке, а в кобыльем черепе. В украинской сказке «Кобиляча голова» девушка влезает в одно ухо головы, вылезает из другого и становится красавицей. Но этот мотив в русских сказках связан не с кобыльей головой, а с чудесным конем героя («Сивка-Бурка»).
Отдельные сказки не могут служить доказательством того, что древний славянин манипулировал с лошадиной головой, как Эдиль в исландской саге. На Украине, прямо наследующей Киевской Руси, кобылью голову воспринимали как злого духа. Отсюда сравнение поэта:
Приiхала, загримотiла, Кобиляча мов голова…
Это гремящее страшилище являлось, по-видимому, сюжетным синонимом ведьмы и ее атрибутом. Народная фантазия восточных славян приписала магию с лошадиным черепом своим злым духам. Такие представления местами сохранились вплоть до XX века, о чем свидетельствует один реликтовый купальский обряд в Брестской области Белоруссии: «В с. Симоновичи хорошо сохранился мотив сжигания ведьмы: конский череп, называемый видьма, укрепляли на высоком шесте над костром, называемым купайло, и сбивали в огонь, где он и сгорал; после чего молодежь веселилась, пела и плясала у костра».
Это ценное свидетельство следует поставить в прямую связь со сказкой «Василиса Премудрая». Известно, что в украинском фольклоре «видьма» — частый синоним Бабы-Яги; в русских сказках ведьма тоже иногда заменяет Ягу. В то же время украинская «Кобиляча голова» — сюжетный синоним Бабы-Яги. Видимо, колдовское орудие ведьмы стало в реликтовом обряде села Симоновичи ее метонимической заменой; в полной же форме обряд состоял из сожжения чучела ведьмы вместе с атрибутами ее колдовства, из которых главным был кобылий череп.
Череп на палке в сказке «Василиса Премудрая», символ огненной смерти, представляется отголоском обряда, входившего в купальский цикл. Ведь Иван Купала — солнцеворот, после него световой день начинает убывать; конь — древнее солнечное божество; кобылья голова — огненная смерть, эквивалент солнечного пламени, орудие колдовства ведьмы. Сжигая его в купальском костре, празднующие не просто уничтожают ведьму или ее сжигающий «инструмент», но как бы помогают природе, участвуют в природном цикле: после этого сожжения «видьмы» день начинает убывать, а летний зной — слабеть. Перед уборкой урожая излишнего зноя не нужно, и в Иванову ночь, сжигая кобылий череп, славяне «уничтожали» губительное солнечное пламя.
Нет никаких оснований предполагать, что в подобных обрядах славяне употребляли человеческие черепа. Почему же в «Василисе Премудрой» назван именно человеческий череп?
Во-первых, потому что в ней заключено скрытое дублирование мотивов: в сказке действуют и Баба-Яга, и эквивалентная ей кобылья голова из украинского фольклора. При этом Яга «подчиняет» себе свою жуткую сюжетную соперницу. Яга же, как известно, — образ многосоставный: «хозяйка леса», она в то же время выступает как похитительница детей и людоедка, подобно тюркской Алкары (Альбаслы) или злым великаншам западноевропейского фольклора. Общепризнанное людоедство Яги и превратило конские головы, обереги славянского жилища, в людские, а говорящую кобылью голову украинских сказок — в человеческий череп с огненными глазами.
Во-вторых, эта трансформация представляет собой типологическую аналогию с превращением архаических преданий об огнедышащей кобылице и чудесном жеребенке в классический миф о Медузе и Пегасе. Когда греки перестали понимать, что может быть страшного в кобыльей голове, они придали кобылице черты хтонического чудовища (змеи вместо волос) и одновременно — антропоморфные черты. Образ приобрел фантастическую контрастность (ср. кентавр, сфинкс и т. п.); такое человекообразное чудовище страшнее кобылицы.
Точно так же человеческий череп страшнее кобыльего. Антропоморфизация зоологических образов — объективный и повсеместный процесс. Яркий пример его мы находим в «Великорусских сказках» И. Худякова: «Мачехина дочь и падчерица». Это вариант типа AT 480, очень близкий к приведенному А. Афанасьевым украинскому варианту («Кобиляча голова) русской сказки. Но при большом сходстве записи Худякова с украинской сказкой, единственным отличием является замена привычной для украинцев кобыльей головы — «человеческой головой».
Процесс антропоморфизации захватил и Бабу-Ягу (некогда имевшую зооморфный облик), и огнедышащую кобылицу, которая стала Горгоной, и даже (в записи Худякова) кобылью голову.
Русь, по сути дела, не знала страха перед конем (славяне и германцы в древности остерегались только белых коней; это суеверие еще разделял А. С. Пушкин). Скандинавское волхование с лошадиным черепом, видимо, не практиковалось реально, а приписывалось ведьме, Бабе-Яге. Русские крестьяне бросали лошадиную голову в костры, «чтобы все родилось», и даже вводили лошадь в дом невесты, но не использовали лошадиной головы как колдовского оружия.
К человеческой же голове древняя Русь относилась почтительно: вспомним хотя бы, как наказан Василий Буслаев за неуважение к мертвой голове.
В свете сказанного замена лошадиного черепа человеческим в сказке «Василиса Премудрая» предстает как усилительное средство для характеристики зла (Бабы-Яги) и как средство создания поэтически ужасного. С исторической же точки зрения интересующая нас замена возникла в результате вышеуказанного дублирования мотивов и общей антропоморфизации архаических животных образов.
В древнем первоистоке русской сказки «Василиса Премудрая» выступал кобылий череп на шесте — магическое оружие, тождественное колдовскому устройству норвежца Эдиля и типологически параллельное отрубленной голове Медузы Горгоны.
Дата: Воскресенье, 09.12.2012, 14:42 | Сообщение # 102
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24812
Статус: Убежал
Отчего словянские сказки - целительские?
Словянские народные сказки – целительские! Они созданы для того, чтобы создавать человека Цельным.
В словянской народной культуре издревле Целительством обозначали то, что создавало Цельность человека, а именно слияние Души, родного Духа и Плоти. Старики, хранители знаний построения и творения своей Жизни в словянской народной культуре, с которыми я прожил часть своей Жизни, мне постоянно говорили:
«Сынок! Целительство возникло не от греческого слова «Цель», а от древнего словянского слова «Цело», «Цельность», что означает слияние Души, родного Духа и Плоти! А изначальная наша народная культура звалась словянской от древнего слова «Словеса», что означало могость мысли, звука, мелодии, Песни, слова, образа, движения!
Словеса издревле хранят в себе возможности действия! Изначально появилась мысль, со временем она перетекла в звук, мелодию и словеса! А звук, мелодия и словеса перетекли в Песнь, образ и движение! В дальнейшем это привело к образу мысли, образу звука, образу мелодии, образу словесов, образу образа, образу Песни, образу действия, образу движения, образу пляса, образу самой Жизни!
У каждого из нас творение своей Жизни происходит по нашим знаниям, нашей могости, по нашим возможностям и по образу Мысли Создателей, которую мы развиваем! Как мы мыслим – так мы и творим свою Жизнь!
Словянская народная культура как раз хранит в себе эти знания, могость и возможности мысли, звука, мелодии, ритма, словесов, Образа, Движения, Действия и творения своей Жизни! Эти знания, могость, возможности и образ мысли в словянской народной культуре издревле хранятся в народных сказках, плясах, Песнях, движениях Жизни, пословицах, поговорках, загадках, легендах, в музыкальных инструментах, в ремеслах, в своем деле, в Семье, в детях и стариках… Словянские народы и есть хранители этих знаний, могости и возможности Мысли, Звука, Мелодии, Словесов, Образа, Действия и Творения своей Жизни!
Словянская народная сказка уже сама по себе является Целительской. В ней описана изначальная мысль творения Жизни! Она сказывает нам нашу Жизнь в радости и в горе! Раскрывает допущенные нами в прошлом ошибки да описывает наши знания, могу и возможности для того, чтобы мы могли сами исправить свои ошибки да сотворить свою Жизнь.
Испокон веков сказки складывали народы, исследуя свою Жизнь да исправляя свои ошибки. А сказывали их по Белому Свету офени – скоморохи да коробейники. Так они правили Мир, оставляя в миру свой след Жизни! И по сей день эти сказки сохранились, и нам их мамы, папы, дедушки и бабушки рассказывают, да этим нашу Жизнь правят. Дети к сказкам сами тянутся и выбирают именно те из них, которые им говорят об их боли, той, которую им необходимо в своей Жизни убрать. А боль – это есть сделанная в прошлой Жизни ошибка! Это разрушительная мысль и ее развитие. Увидишь ее – уже можно с ней что-то сделать. А коль откажешься – сам заживо себя в гроб загонишь.
Исстари в народных сказках описывают древние способы избавления от разрушительной мысли, о том, как необходимо остановить развитие разрушительной мысли в нас! Народные сказки показывают нам, кто и что в нас эти разрушительные мысли запускает! Да как их из нас можно изгнать! А это и есть исправление наших ошибок, избавление от наших проблем и правка нашего здоровья! Это и есть создание Цельности человека, слияние Души, родного Духа и Плоти!
Разрушительная мысль разделяет единое на части, разрушает единство, цельность человека. А когда в нас нет цельности, мы, словно, разбиты, разломаны. И тогда то, что творится с нами, происходит и вокруг. А на сегодняшний день вдобавок к этому мы еще и отказались от своей Души да от родного Духа, оставив в своем восприятии только одну Плоть. А это уже есть полное уничтожение нас самих! Этим мы создаем условия, чтобы в нас царил Хаос, а не Лад! Чтобы мы развивали мысль разрушительную, а не ту, которая нам открывает двери к своей Жизни! От этого мы сами себе создаем старость плоти, а не пользуемся Земной мудростью! Ведь старость в словянской народной культуре издревле означает Земную мудрость, а сейчас мы ее вывели в самоуничтожение своей Жизни и приравняли мудрость к Смерти!
Вспомним несколько сказок из нашего детства. Рассмотрим, о чем они нам сказывают:
• В сказке «По щучьему веленью, по моему хотенью» говорится о нашей решительности и нерешительности. Как мы сами порешим, так наша Жизнь и сложится. О том, как мудрые не делают лишних движений. О том, что есть движения Жизни и есть движения Смерти…
• Сказка «Гадкий утенок» показывает нам, как мы сами себя загоняем в одиночество, при том, что мы никак не можем, даже на миг, остаться одни наедине с собой. Мы постоянно находимся в окружающем нас миру, но сами же огораживаемся от него. И что с нами происходит, когда мы решаем вернуться в окружающий мир…
• «Сказка о золотой рыбке» говорит о сбросе с себя ответственности за себя и за свою Жизнь. Говорит о том, что с нами происходит, когда мы кидаемся из крайности в крайность, когда мы попадаем под влияние тьмы… и т. д.
Также в каждой народной сказке показан выход из сложившейся в Жизни ситуации. Например, в сказке «По щучьему веленью, по моему хотенью» показан выход из любого положения. Для этого необходимо лишь принять решение и это решение развивать во имя себя и ради себя…
Сказка «Гадкий утенок» показывает нам, как мы можем выйти из одиночества, приняв решение строить свою Жизнь в миру…
«Сказка о золотой рыбке» сказывает нам, что, сбрасывая с себя ответственность за себя и за свою Жизнь на других, мы обречены остаться без ничего, а именно – без себя и без своей Жизни. Откуда и появилась в народе поговорка: «Остаться у разбитого корыта». Эта сказка показывает нам выход из этой ситуации: принять решение «самим строить, жить да творить свою Жизнь» и его выполнять…
Так народная сказка сама правит нашу Жизнь. Но! Тем не менее глубоко в нас остаются ранее принятые нами решения, что создали когда-то в нашей Жизни подобные ситуации. И их необходимо убрать, чтобы не повторять прежних ошибок. А для этого есть другие древние народные способы ладки и правки нашей Жизни через народные сказки.
К примеру, один из них. Когда мы читаем и раскрашиваем, или рисуем происходящее в сказке, или расшифровываем ее, мы раскрываем для себя, откуда в нас появилась мысль, которая привела к разрушительному в нашей Жизни решению, да кто ее в нас запустил. Прикладывая сказку к себе да к своей Жизни, мы выпускаем из себя эмоции, свои переживания, связанные с прожитой Жизнью. А в эмоциях и переживаниях как раз и заключаются те разрушительные мысли, разрушительные для нашей Жизни решения и повадки тех управленцев, кто в нас эти мысли запускает да на развитие разрушительных мыслей и выполнение разрушительных решений толкает.
Когда мы читаем и раскрашиваем, рисуем или расшифровываем сказку, мы изгоняем из себя разрушительное, глубинное на бумагу. После этого необходимо нарисованное, раскрашенное и расшифрованное на бумаге сжечь не позднее, чем через семь дней. Когда мы оставляем это несожженным, то боль, что мы изгнали на бумагу, выходит обратно в мир и возвращается к нам вновь, но уже с более мощной силой.
И таких способов ладки через народную сказку великое множество. Мы только приоткрыли дверцу к ним…
Дата: Воскресенье, 16.12.2012, 19:28 | Сообщение # 103
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24812
Статус: Убежал
"Садко". Илья Репин, 1872 год. Картина была написана мастером в Париже по заказу Великого князя Александра - будущего императора Александра III
Садко
Считается, что во всем русском эпосе существует всего две подлинные былины, сохранившие старинную форму повествования.
Одна из них, и самая известная – это былина о Садко. До недавнего времени она считалась древненовгородской былиной примерно 10 века. В этой статье Вы обнаружите доказательства того, что это не новгородская былина, написанная не в 10 веке. Вы узнаете, какие древние, архаичные времена древнего северного края подарили нам эти истории о странном человеке, путешествующим между мирами.
«Это один из перлов народной поэзии», — так отозвался о былине В.Г.Белинский, русский писатель 19 века. Любители классической оперы хорошо знают эту былину по опере Римского-Корсакова, который прекрасно понял и почувствовал сказочную красоту этой великолепной сказки, творчески преобразив ее.
Апофеоз новгородской былины – совсем не в Новгороде!
Былина о Садко слагается из трех частей.
Первая - Садко, бедный гусляр, оскорбленный тем, что его перестали звать для игры на богатых пирах, идет играть на Ильмень-озеро. Эту игру подслушивает водяной царь и награждает его за нее: он его учит, как выловить в Ильмень-озере рыбку золотые перья и как побиться об заклад с новгородскими купцами, что он поймает такую рыбку. Он вылавливает рыбку, выигрывает заклад — лавки с товарами — и становится богатым купцом.
Вторая – разбогатев, Садко вторично бьется об заклад с новгородскими купцами: он берется скупить все новгородские товары. Это ему в некоторых вариантах удается, но в большинстве случаев он терпит неудачу. В обоих случаях у него оказывается огромное количество товаров.
И, третья, стоящая особняком. С накупленными товарами Садко отправляется в море торговать. Морской царь останавливает его корабли и требует его к себе. Садко попадает в царство к морскому владыке, где потешает его своей игрой на гуслях. Выбирает себе в жены Чернавушку, благодаря чему возвращается домой из волшебного подводного мира.
Обратите внимание, что действие первых двух новгородских частей по месту действия отличается от основной, третьей. И, что характерно, именно к морскому царю попадает Садко в гости, а не к речному царю и не озерному. Моря возле Новгорода нет, значит, настоящее действие происходит уже совсем не в Новгороде.
Это очень старая история…и не совсем новгородская
Можно предположить, что в былине о Садко мы имеем остатки того мозаичного строения, которое, характерно для очень ранних эпосов.
В русском эпосе, как мы знаем, эта мозаичность давно преодолена: русские былины, как правило, совершенно монолитны. Но в данном случае строение былины непривычно для русского певца. Слабая внутренняя связь частей приводит к их распаду. Может быть, ни в одной русской былине мы не имеем такого большого количества вариаций и колебаний. Это недвусмысленно говорит о каком –то ином происхождении былины, уходящей вглубь тысячелетий.
Вспомним историю Древнейший период русской истории у нас принято называть киевским периодом. Не следует, однако, забывать, что, как говорит академик Греков, «Киевское государство, или держава Рюриковичей, образовалось из слияния двух восточно - славянских государств — собственно Киевского и Новгородского». Из них новгородское должно быть признано более древним. Таким образом, признание именно новгородской былины одной из древнейших в русском эпосе само по себе не противоречит историческим данным.
Но былина о Садко не только «докиевская», но и «доновгородская». Основные слагаемые этой былины гораздо древнее исторического Новгорода. Вспомним исторические факты.
Новгородцы в XI в., привлеченные слухами о сказочных пушных и рыбных богатствах «полунощных стран», как в старину называли север, стали заселять территорию современной Архангельской области.
Современная генетика разделяет славян на три группы, генетически отличных друг от друга: южные славяне, восточные и северные. Эти три группы связаны между собой языком, обычаями, браками, культурой. Тем не менее, новгородцы относятся к восточным славянам, люди, которые жили на севере – соответственно, к северным славянам. По летописным преданиям известно, что Север издавна был населен племенами чуди, «чуди наволоцкой, белоглазой». У «чуди белоглазой» процветало язычество, идолопоклонство. Христианство сюда пришло намного позже и было намного слабее.
Признаками язычества является мировосприятие, в котором Боги, как верховные существа, одновременно являются предками и родственниками людей.
И Вы теперь понимаете, что пришедшие на Север в XI веке новгородцы – христиане столкнулись с удивительными мифами, сказками, повествующими о том, что люди – это почти Боги, они – потомки Богов, они родственники Богов. Как, должно быть, зазвенела подобно гуслям, душа новгородцев, услыхавших древние песни, напомнившим им самим о древних временах, когда землю населяли Человечные Боги и Благородные Люди! Как захотелось им стать частицей этой сказочной жизни! Нам известно, что новгородцы шли с устья реки Пинега, но не достигли верховья и в районе притоков Выи и Пинежки, где собрались вытесненные ими представители древнего народа. Похоже, что победители сами оказались покорены древними сказками ушедшего народа. К северной истории про Садко просто приписали новгородское «предисловие».
Где на самом деле записана эта былина?
По сегодняшний день опубликовано около сорока записей былины о Садко, которые распадаются на четыре группы: олонецкую, беломорскую, печорскую и урало-сибирскую.
Заметьте, что это северные территории, не новгородские. Этих материалов было бы вполне достаточно, если бы песня хорошо сохранилась. Но этого нет. Большое количество записей отрывочно и неполноценно. Картина эта довольно неожиданна, и мы должны будем попытаться найти этому свое объяснение.
Можно назвать только одного певца, который знал все эпизоды этой былины в их полной форме и дал стройное и последовательное изложение всего сюжета от начала и до конца. Это — замечательный онежский певец Сорокин, который по полноте и красочности своих песен занимает одно из первых мест в онежской традиции. Его былины записанны А.Ф. Гильфердингом в 1871 году. Напомню, что Онега входит в состав Архангельской области.
В этой истории есть то, что никогда не случалось в остальных былинах
Первое – доброжелательное отношение Бога к человеку Сказание о Садко в части его встречи с морским царем настолько архаична, что исследователи говорят о древнейшем происхождении этой сказки. Садко встречает —единственный случай во всем русском эпосе — хозяина водяной стихии, морского царя, морского Бога. Морской царь относится к герою отнюдь не враждебно, а доброжелательно — черта весьма архаическая.
Второе – наличие ритуала для взаимодействия с Богом Сцена, когда Морской Бог требует жертвы, глубоко символична. Море опасно теми неведомыми силами, которыми человек не умеет управлять и перед которыми он тогда был полностью бессилен. Два бедствия подстерегали северного мореплавателя древности. Одно бедствие — это безветрие, при котором корабли днями и неделями могут стоять на месте в открытом море. Другое бедствие — это буря, грозящая кораблям гибелью. Но бедствие, которое постигает корабли Садко, имеет совершенно необычный характер: разыгрывается страшная буря, однако корабли не двигаются, а стоят на месте, как в безветрие.
На синем море сходилась погода сильная, Застоялись черлены корабли на белом море; А волной-то бьет, паруса рвет, Ломает кораблики черленые, А корабли нейдут с места в белом море.
Это — чудо, но чудо, которое означает, что в судьбу мореплавателей началось вмешательство тех неведомых и таинственных сил, которых мореплаватели тех времен так боялись. Садко полагает, что на него гневается его старый покровитель, морской царь, которому он еще ни разу не платил дани. Садко думает то, что думали моряки его времени: море нужно умиротворить, принести ему жертву. Жертвоприношение морю, «кормление» моря — старинный морской обычай, он известен всем народам, жизнь и благополучие которых зависели от моря. Что такие жертвы в языческие времена действительно приносились, в этом нет никаких сомнений: материалы, приводимые Р. Липец в ее упомянутой работе о «Садко», полностью это подтверждают.
Былина — поэтическое воспоминание о некогда действительно имевшемся обычае. Нет никаких сомнений, что приносились даже человеческие жертвы. В качестве заместительной жертвы впоследствии в воду бросалось соломенное чучело, о чем память сохранилась до самого последнего времени.
Третье – переход в иной мир Подумайте сами – герой легко перемещается в иной мир, к Подводному царю. Былина о Садко — единственная во всем русском эпосе, где герой, отправившись из дома, попадает в некий иной мир, а именно — в подводный. На плоту Садко засыпает и просыпается уже в подводном царстве. Мы знаем, что такой способ попадания в «иной мир», в данном случае в подводный, имеет доисторическую давность. Мы знаем также, что в древнейших эпосах герой также всегда хозяина иного мира.
Четвертое – сила Божества Фигура морского царя — могучая и сильная. Он заставляет Садко играть плясовую, и под его игру он пляшет. Иногда под его игру ведут свой хоровод и морские девы, русалки. Пляска морского царя — особого рода. Пляска эта вызывает бурю. Морской царь заставляет Садко играть целых трое суток. От его пляски вздымаются волны, гибнут суда, тонут люди.
Как начал играть Садко в гусельки яровчаты, Как начал плясать царь морской во белом море, Как расплясался царь морской. Играл Садко сутки, играл и другие, Да играл еще Садко и третьии, А все пляшет царь морской во белом море. Во синем море вода всколыбалася, Со желтым песком вода смутилася, Стало разбивать много кораблей на белом море, Стало много гинуть именьицев, Стало много тонуть людей праведных.
Представление, будто буря происходит от пляски хозяина водяной стихии, морского царя, относится еще к языческим временам. Это невозможно в христианской религии.
Пятое – брак с существом нечеловеческого мира Морской царь предлагает Садко выбрать любую красавицу – царевну в жены. Но Садко выбирает Чернавушку. Он не прельщается красотой морских царевен или русалок, которые иногда под его игру ведут свой хоровод. Он выбирает именно Чернавушку, и этот момент — один из самых прекрасных и поэтических во всей былине. Этот совет соответствует и внутренним стремлениям самого Садко. Весь подводный мир с его неземной красотой и красавицами есть соблазн Чернобога, которому Садко не поддается. Он ни на минуту не забывает о мире людей.
Кто Чернавушка и как понять ее образ? Ее трогательная человеческая красота явно противопоставлена ложной красоте русалок. Но, несмотря на свою человеческую внешность, она не человек, она тоже русалка. Былина о Садко — одна из редких и исключительных в русском эпосе былин, в которых еще сохранена традиция брака с существом из иного, нечеловеческого мира.
Что же получается?
В древнейшей, архаичной части знаменитой былины – действие происходит на море (которого не было рядом с Новгородом, но которое многие тысячи лет омывает Северную часть России). Сам сюжет представляет собой немыслимую для новоиспеченных христиан языческую историю – герой попадает в Иной Мир и женится на дочери Божества.
Действие первых частей географически удалено от основного сюжета, происходящего в море. Сама былина по структуре и содержанию резко отличается от известных более поздних русских былин. Следовательно, эта старая сказка имеет глубокие северные корни и опирается на языческие представления о мире и месте человека в ней. Былина является творчеством не восточных, а северных славян, имеющих свою древнюю, и до конца еще не познанную историю.
Вы знаете, что в северной мифологии эту историю рассказывают по – разному, но узнаваемо? У древних германцев это - Зигфрид, вылавливающий в виде золотой рыбки клад Нибелунгов (Буслаев); у скандинавов – это мифический певец и заклинатель Вейнемейнен, играющий и поющий морскому богу (Миллер).
Хотите узнать, что до сих пор рассказывают о Садко в северных сказках?
Северная сказка «О приключениях старшего сына Вана и Мери» начинается так: - У Вана и Мери, дочери богатыря Святогора (сына Рода) и Пленки (дочери Солнца - Ра), было много детей, сыновей и дочерей, от которых пошли потом разные народы. Но выделялся из всех старший сын. Ростом он пошел в деда Святогора, а умом, не иначе, как в отца. Но озорник и заводила в играх и забавах, уж точно в родню по матери. Родня-то эта была особенная: что ни дядька, то бог, а что ни тетка, то богиня.
Долгими зимними вечерами, когда дома оставалась только мать с детьми, а отец, как обычно, со своей командой в море на промысел тюленей да моржей уходил, дети собирались в кружок вокруг матери, да поближе к печке, и начинались материнские рассказы о том, как жила она в небесном тереме у отца, который своими плечами подпирал свод небесный, как гостила с сестрами у Даждьбога, да как приглядели они друг друга с Ваном, да как Ван посватался к ней и выиграл состязание, которое было назначено.
Эта история рассказывалась матерью много раз, но дети снова и снова требовали повторения и новых подробностей. Старшему же больше нравились истории про дядьку Велеса, про его путешествия, про его победы, где Велес побеждал не только силой, но и умом. –Я буду как дядя Велес, - заявлял он матери, на что мать, обнимая своего первенца, шептала: - Конечно, будешь, расти только! – А я и так расту! – отвечал он, - и не обманывал. К 7 годам грамоту знал, даже до Звездной книги Коляды, что у матери хранилась, добрался, да мать запретила до поры до времени, пока окончательно в ум не войдет, ее читать.
Это и есть сказка про старшего сына Вана, первого человека, который женился на дочери Бога, которого назвали - Садко.
Это и есть начало истории, которая случилась давным - давно, когда Человечные Боги и Благородные Люди жили рука об руку.
В данной статье представлены четыре сказки, известные нам всем в детства, но переделанные в эзотерическую манеру. Сказка - ложь, да в ней намёк, добрым молодцам урок.
Сказка о курочке Рябе
Жила была курочка Ряба (некий источник абсолютного знания) с Дедом и Бабой. Дед и Баба были послушниками, медитировали, занимались йогой и искали Знание. И вот курочка Ряба снесла золотое яйцо. Яйцо это и было сокровенным Знанием. Однако сколько нии бились Дед и Баба - понять Истину не смогли. Не давалась она им, слишком высока была важность, слишком завышено мнение о себе, ещё бы, мы ведь не простые люди, не первый год на Духовном Пути.
Но мимо бежала Мышь. Просто некий серый субъект, который не был заинтересован в получении Знания. Случайным образом он понял его, разбив яйцо, но прошёл мимо, так как знания эти были ему не нужны.
Плакали Дед И Баба: как же так, мы столько медитировали, столько заслуг накопили, получили столько посвящений, а Знание досталось какой-то Мыши, которой оно и не нужно было.
- Не плачьте, Дед и Баба, - сказала курочка Ряба. - Я снесу вам простое яйцо, в котором будут знания, доступные вам.
Вот так, дорогие друзья, конец эзотерической сказке.
Сказка Тер-умок
Жил был Тер-умок. Был он пуст и чист.
И вот однажды прилетела в него муха-горюха. - Как же тут без меня? Никто не горюет о судьбе бесчисленного множества страждущих. Не порядок... Буду я тут жить-горевать.
Стал Тер-умок домом плача. Но совсем скоро в него прилетел комар-плакун. Узнав, что в Тер-умке живёт только муха-горюха, он обрадовался: - Вот, муха-горюха, я с тобой вместе жить буду. Ты о страждущих горюй, а я буду плакать о недостижимых перспективах. Зажили они душа в душу: муха-горюха о детях голодных в Африке печалится, а комар-плакун жалеет что в Тер-умке комната всего одна и спутникового телевидения нет.
Долго ли, коротко ли жили, да только пришла к ним мыш-всему-миру-шиш. Узнав о том, что Тер-умок является домом плача, она упёрла руки в бока и начала учить жить муху-горюху и комара-плакуна: - Нет, ну вы посмотрите! Сидят тут, плачут тунеядцы, быстро на работу! И чтобы копейка к копейке. А то знаю я вас, дармоедов! Никуда они, конечно, не пошли. Работать стали на дому, блоги вели, статьи для сайтов писали, но мыш-всему-миру-шиш копейку к копейке складывала и в Тер-умке появился достаток.
Тёплым июньским днём в Тер-умок постучалась лягуха-модница. Увидев, что местные обитатели богаты, она с порога заявила: - Так дело не пойдёт, во что вы одеты? Вы на себя посмотрите, отстали от моды, сидите тут. Вон, гляньте в соц. сетях, как люди одеваются? На соседей своих посмотрите! Я вас живо моде научу. Крепко невзлюбили друг друга мыш-всему-миру-шиш и лягуха-модница, но как-то уживались в Тер-умке, хоть иногда жуткие скандалы закатывали.
Поздней ночью в Тер-умок постучался пугливый-зайка. Только ему дверь открыли, как он сразу шмыг вовнутрь и обратно не ногой. Выслушав различные упрёки, он сказал: - А вы знаете КАК там страшно?! Вы тут живёте, как у Христа за пазухой, а в мире такие жуткие вещи творятся! Нет уж, я вас научу бояться! Так они зажили душа в душу, Тер-умок по ночам закрывать начали и на сигнализацию ставить. Но всё равно вздрагивали от каждого шума. А ещё пугливый-зайка научил всех наперёд боятся, если ничего страшного в данный момент нет.
Однажды в Тер-умок постучалась лиса-женское-начало. Она сразу прониклась идеями обитателей дома. Но, послушав их всех, вынесла свой вердикт: - Как же так, у нас нет будущего! Нам нужно чтобы в Тер-умке появились дети. В этом задача каждого Тер-умка. Опечалились звери, начали на сайтах знакомств искать лисе-женскому-началу пару и очень скоро нашли волка-мужичка. Волк-мужичок был хоть и не пара лисе-женскому-началу, но от безысходности пришлось семью строить с ним. Был волк-мужичок властный и остальные звери его слегка побаивались, да и в Тер-умке тесно стало – не продохнёшь. Очень скоро жильцы Тер-умка стали друг на друга посматривать нехорошо, даже вечно осторожный пугливый-зайка стал на волка-мужичка зуб точить.
И вот, ругались они как-то знатно, посуда гремела, вещи летали, а тут стук в дверь. Выглянули звери, а там медведь-шизофрения. Они ему пытались объяснить, что места нет, что Тер-умок уже переполнен, но медведь-шизофрения их не слушал, лез в Тер-умок заполоняя собой всё. И не выдержал Тер-умок – лопнул.
Скажите негативный конец? А нет, сказка ложь, да в ней намёк, добрым молодцам урок.
Сказка «Колобок». О пользе внутренней мягкости и гибкости
Итак, два творящих начала, Дед и Баба, символизирующие Неба-Отца и Мать-Землю создали совершенное существо - Колобка. Ибо имел он самую идеальную форму - шар. Много наук постиг Колобок, живя в святой обители творящих начал, одному не успели научить его Дед и Баба – тому, что внутри нужно быть мягким и гибким.
Так и не закончив обучение, Колобок покинул святую обитель и отправился исследовать мир. И вот однажды на его пути встал Лунный Заяц. Хитёр был Лунный Заяц, и быть бы Колобку съеденным, но спасла его внутренняя мягкость и гибкость. Звуки чарующей песни окутали Зайца, и сжалился он, отпустил Колобка.
Долго ли, коротко ли, странствовал Колобок, но вот на его пути встал волк - Жеводанский Зверь, который внушал ужас южным поселениям Франции. Лют был волк, и быть бы беде, но гибок и мягок внутри был Колобок. Ведь он был не просто хлеб, а одна большая анахата. Послал Колобок импульс энергии любви Жеводанскому Зверю и спел ему песню. Прослезился волк, раскаялся в своих тёмных поступках и отпустил Колобка восвояси.
Колобок вернулся к странствиям. И вот однажды его занесло в Арктику, где он встретился с медведем Умкой. Хоть и добр был Умка, но съел бы Колобка, уж больно кушать хотелось. Но гибок и мягок внутри был наш Колобок. Спел он медведю песню про ёлочку, и не поднялась Умкина лапа на Колобка, лишь слёзы застыли на ветру. Уверился в своих силах Колобок. "Никто мне не страшен", - так он считал. Все существа склоняются перед моей волей, и нет для меня в этой бесконечной Вселенной врагов. Так шёл он, и духовное Эго его росло.
Но на берегу Токати встретил его девятихвостый лис кицунэ Кьюби, чьё могущество ужасало всех обитателей Поднебесной. Ушёл бы Колобок, ведь обучен он был многим наукам и даже девятихвостый кицунэ не устоял бы. Но вот беда, развитие духовного Эго лишило его внутренней гибкости и мягкости. Пел он песни, но не трогали они сердце коварного Кьюби. Съел лис Колобка и не поперхнулся.
Вот так, как говорится, на каждого Виджая найдется Раджа. Не стоит гордиться своими достижениями в этом суетном мире, так можно легко утратить внутреннюю мягкость и гибкость и тебя тут же съедят.
Вот и эзотерической сказке конец. А кто читал – молодец!
Сказка о рыбаке и рыбке
Жил был старый йог со своей старухой йогиней на берегу Индийского океана. Старый йог учился работать с намерением, для того чтобы брать от жизни всё, не создавая избыточные потенциалы.
Однажды йог совершил омовение в океане, промывая нос соленой водой. И тут вдруг океан заговорил с йогом. Перепугался старый йог, решил всё - самадхи, окончательное и бесповоротное. А нет, говорил с йогом не океан, а одна маленькая рыбка. Золотая рыбка.
Оказалось, что рыбка эта – существо-союзник, которое йог намедитировал лет тридцать назад и уже позабыл об этом. Рыбка могла исполнить любое желание старого йога, причем бесплатно, не требуя ритуалов и посылов энергии.
Заказал старый йог автомобиль. Сам он пренебрежительно именовал автомобиль "корытом". Однако старик тайно желал иметь машину, потому, вернувшись домой, обрадовался, увидев новую ауди.
Радость старика омрачила старая йогиня, чья аджна сверкала подобно третьему глазу. - А кредит кто платить за машину будет? Возвращайся, старый йог, к океану и проси дать нам виллу, чтобы мы могли зарабатывать на туризме.
Вернулся йог и попросил у рыбки виллу со множеством удобных номеров, утепленным полом и работающими кондиционерами. Но, когда он вернулся домой, старая йогиня, пуще прежнего сияя своей аджной, указала ему на очевидный промах в конструкции желанья. - А налоги как же? А счета за воду и электроэнергию? Нет, возвращайся к рыбке и попроси сделать меня депутатом городского совета. Так я смогу выбить нам льготы.
И снова старый йог пришёл просить рыбку о содействии. Та ответила, что в депутаты сейчас и так берут кого попало, так что и для старой йогини место найдётся.
Старая йогиня сидела на переднем сидении новой ауди, и сверкание её аджны отражалось в зеркале заднего вида. Гневно свела она брови и сказала старому йогу: - Понимаешь, супруг мой разлюбезный, попали мы с тобой крупно. Прокурор за меня один взялся, нужно срочно становиться президентом, так как в любой момент земля подо мной рухнуть может. Всё имущество опечатать грозятся, а меня с тобой отправить в ссылку.
Воротился старый йог к рыбке. Попросил сделать старуху президентом. Лишь хвостом махнула золотая рыбка, типа фиг с тобой, иди уже старче.
Воротившись, старик не узнал хоромы. Тут не вилла, а прямо поместье. Что же, ладно, ну а что там старуха? На крылечке в шезлонге сидела старая йогиня, всей стране сияя своей аджной. Увидав старика, она кисло улыбнулась. - Эх, сансарная душа твоя, старче. Понимаешь, тут такие расклады... За меня взялись братки крепко, не дают старухе покоя, постоянно требуют бабки. Я уже им армией грозила, только они её совсем не боятся. Говорят, что армия фуфлыжна, а у них пацаны со стволами, да ещё компромата две папки. Ты отправься к своей рыбке-подруге, попроси меня сделать королевой преступного мира.
Объяснил расклад старик рыбке. Не дослушала она его, перебила: - Ты бы знал, старый йог, с кем дело имеешь! У меня и самой там же крыша, не резон мне со своими тягаться. Так что лучше выпутывайтесь сами, а то и меня заодно на суши пустят. Так сказав, она в воду нырнула, навсегда уйдя на дно морское.
А старик побрёл восвояси. И особо он не удивился, когда дом свой старый увидел и старуху, сидящую на лавке, и её потухшую аджну. - Эх, старик, всё у нас отобрали, хорошо, что хоть не замочили. Но сказали: больше в бизнес не соваться, а то старые грехи припомнят.
Вот такая вот сказка-рассказка. По уму каждому наука.
Дата: Суббота, 16.03.2013, 16:43 | Сообщение # 105
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24812
Статус: Убежал
Хитрая наука
Если наши наблюдения о связи сказки с обрядом посвящения верны, то они бросают свет еще на один сюжет, а именно на сказку "Хитрая наука" и на весь тот комплекс, при котором изгнанный или высланный из дому возвращается с каким-нибудь необычайным мастерством, знанием или умением.
В сказке "Хитрая наука" родители, иногда по собственной воле, а иногда -- по нужде, отдают сына в ученье. Казалось бы, что это -- вполне реалистический элемент, и действительно, герой иногда (особенно в немецких сказках) возвращается ловким мастером какого-нибудь ремесла, но чаще ни фигура учителя, ни обстановка, ни способы учения, ни приобретенные знания нисколько не похожи на историческую действительность XIX века, но очень походят на историческую действительность весьма далекого прошлого.
Учитель, к которому попадает мальчик, -- глубокий старик, колдун, леший, мудрец. Он живет за морем. "За морем учит один учитель разным наукам" (Худ. 94). Он "за морем", "за рекой", т. е. где-то в другом царстве, иногда в другом городе. "За Волгой, в городе такой был мастеровой человек, учил разным языкам и разным изделиям, и по всячески может он оборотиться. Обучал он молодых людей -- ребят, брал их от отцов-матерей на три года" (Сад. 64). Иногда он является из могилы, если сказать "ох" (Аф. 251). Он является, если сесть на пень. Это -- "дедушка лесовой" (См. 72). Из этих примеров видно, что учитель является из леса, живет в другом царстве, берет и уводит от родителей детей в лес на три года (resp. на один год, на семь лет).
Чему же герой выучивается? Он выучивается оборачиваться в животных или обучается языку птиц. "Отдали они его учиться на разные языки к одному мудрецу аль тоже знающему человеку, чтоб по-всячески знал -- птица ли запоет, лошадь ли заржет, овца ли заблеет; ну, словом, чтоб все знал!" (Аф. 252). Он учится колдовству: "Отдай мне его колдовать" (ЗП 57). "Отдам учиться птичьему языку" (Аф. 253). Когда ученье кончилось, о нем говорится: "Сын твой в науке хорош, силы могучей" (Худ. 19). "А он волшебную имел великую силу и хитрость; знал такую силу, что не то что было, а знал, что вперед будет" (Худ. 19).
Способ, каким производится обучение, почти никогда не сообщается. Выше указывалось, что в одном случае герой варится в котле, отчего и приобретает свое вещее знание (См. 72). Почти никогда также не описывается жилище учителя. Только в одном случае мы узнаем, что это "дом в саду", в котором живет 12 молодцов (Худ. 94; о мотиве дома см. ниже § 30). В другом случае мы слышим о "широком учебном подворье" (Сад. 64).
Все эти частности: лесной характер учителя, уход детей от родителей, колдовской характер ученья, уменье превращаться в животных или понимать язык птиц и т. д. -- все эти частности заставляют отнести и этот круг мотивов к тому же явлению, к которому отнесены предыдущие мотивы.
Обряд посвящения был школой, ученьем в самом настоящем смысле этого слова. При посвящении юноши вводятся во все мифические представления, обряды, ритуалы и приемы племени. Исследователи высказывают мнение, что им здесь преподносится некая тайная наука, т. е. что они приобретают знания. Действительно, им рассказывают мифы племени. Один очевидец говорит, что "они сидели тихо и учились у стариков; это было подобно школе" (Webster 7). Однако не в этом все-таки суть дела. Дело не в знаниях, а в умении, не в познании воображаемого мира природы, а во влиянии на него. Именно эта сторона дела хорошо отражена сказкой "Хитрая наука", где, как указано, герой выучивается превращаться в животных, т. е. приобретает уменье, а не знание.
Это воспитание или обучение составляет существенную черту посвящения во всем мире.
В Австралии (Новый Южный Уэльс) старики учили молодых "играть в местные игры, петь песни племени и плясать некоторые корроборри, которые были запрещены женщинам и непосвященным. Они вводились также в священные традиции (рассказы) племени и в его науку" (Webster 58). Опять мы можем установить, что момент рассказа отступил на задний план перед моментом действия. "Обряды... состоят в грубой, но часто в очень выразительной драматизации мифов и легенд. Маскированные и костюмированные актеры представляют животных или божественных существ, историю которых рассказывают мифы" (178). В этом сообщении кроется предпосылка, что мифы первичнее драматических действий -- "миф драматизируется".
Нам кажется -- дело происходило наоборот. Первично -- драматическое действие, миф же развивается позднее. В этом в особенности убеждает Австралия, имеющая весьма сложные и длинные драматические представления, тогда как мифы коротки, крайне сбивчивы, аморфны и для европейца часто непонятны (Gennep). Эти представления и пляски не были зрелищами, Они были магическим способом воздействия на природу. Посвященный обучался всем пляскам и песням весьма тщательно и долго. Малейшая ошибка могла оказаться роковой, могла испортить всю церемонию. Кстати упомянем, что в белорусской сказке медведь отпускает падчерицу только после того, как она ему пляшет. В сборнике Боаса есть случаи, когда герой отправляется в "иное царство" и приносит оттуда пляски, которым обучает свое племя.
Юноша здесь обучается тем пляскам и церемониям, которые входят в осенние, весенние и зимние обряды, имеющие целью увеличить дичь, вызвать дождь, поднять урожай, отогнать болезнь и т. д. (Webster 183)
Герои русской сказки приносят от лесного учителя не пляски: они приносят магические способности. Но и пляски были выражением или способом применения этих способностей. Пляска сказкой утеряна: остался только лес, учитель и магическое уменье. Но в сказках других типов можно найти некоторые следы и плясок. Пляски совершались под музыку, и музыкальные инструменты считались священными, запретными.
Дом, в котором производилось посвящение и в котором посвящаемые иногда некоторое время жили, назывался иногда "домом флейт" (Schurtz 641). Звук этих флейт считался голосом духа. Если это иметь в виду, то станет ясным, почему герой в лесной избушке так часто находит гусли-самогуды, дудочки, скрипки и т. д. Под эти гусли все должны плясать. Герой приобретает власть над плясками. Характер этих плясок, конечно, совершенно изменился. "Зашли в сторону. Стоит избушка. Зашли в ету избушку... Он глядел-глядел, да увидал дудочку под маткой (перекладиной). Начал в дудочку играть" (ЗП 43). На звук является Сам с локоть. Звук дудки вызывает духа.
В одной версии сказки "Гусли-самогуды" гусли делаются из человеческих жил. "Повел их мастер в мастерскую, сейчас одного человека на машину распялил и стал из него жилье тянуть" (См. 4). Что священные инструменты делались из человеческих костей, это известно. Но и пляски глухо сохранились в сказке. "После того стал Никита избушку оглядывать, увидал на окошке небольшой свисток, взял его, приложил к губам и давай насвистывать. Смотрит: что за диво? Слепой брат пляшет, изба пляшет, и стол, и лавки, и посуда -- все пляшет" (Аф. 199). На звук является баба-яга. "Веселой отправился со своей скрипочкой, становится к сосне (он поселился с братьями в лесу). Подходит яга-баба к Веселому. -- "Что ты, Веселой, делаешь?" -- "А в скрипочку играю". Сбрасывает [яга баба] ведра... давай плесать". (Ж. ст. 269). В вятской сказке (3В 40) отслуживший солдат ночует в келейке у сиротки. Тут же большой украшенный дом (о доме ниже). Солдат ночует в доме. "Потом бесы зачали все комеди приставляти. У бесов испрошли все комеди. -- "Давай, солдат, приставляй ты: у нас все вышли"". Название лесных плясок "бесовским комедийным представлением" весьма интересно и показательно. Важно также, что очередь доходит до героя, что и его заставляют производить некоторые мимические, действия.
В пермской сказке в запретном чулане большого дома находятся три девицы. Ванюша отдает им их платьица. "Они надели платьи, взяли ево под шашки (пазуху) и пошли кадрелью плясать" (ЗП 1). Что в платьях и крылышках девиц можно усмотреть тотемные маски и костюмы, об этом говорилось выше.
Наконец, как указывает Д. К. Зеленин, религиозные обряды часто превращаются в игры (Зеленин 1936, 237). Может быть, игра в жмурки с медведем в лесной избушке представляет собой отражение плясок, которым выучивались в лесу.
Автор неизвестен-выловлено в интернете, жалко не полностью.
------
Натыкался на описания что ВСЕ святые дни (или лихие, духовы) сопровождались: 1. плясами, верчениями, скаканиями. 2. текста для колоходных праздников (для песен, скоморошин, частушек, прибауток) часто в отдельно взятых селениях неизменны на все праздники. 3. личины, маски, хари, рожи - это неизменный атрибут любого колоходного или социально значимого обряда, в основном потому что в процессе праздничных шествий из селения выдворялась сама Смерть, символически побеждённая.
можно вспомнить о ведьмовских шабашах на Лысой горе - о чудищах с которыми там ведьмы "прелюбодействовали", и сравнить с обрядами на Красную горку (зелёная неделя, русалии, троицкая берёза и др. вариации)
Прочти!1. Все используемые аудиовизуальные и текстовые материалы, ссылки на которые размещены на блоге, являются собственностью их изготовителя (владельца прав) и охраняются Законом РФ "Об авторском праве и смежных правах", а также международными правовыми конвенциями. 2. Материалы берутся из открытых источников и предоставляются только для ознакомительного домашнего просмотра. 3. Ресурс не распространяет и не хранит электронные версии материалов. Коммерческое использование возможно после получения согласия правообладателя. 4.Авторам! Если Вы являетесь обладателем авторских прав на материал и против его использования на блоге, пожалуйста, свяжитесь с нами
