В книге, написанной по лекциям П.П.Глобы, находим интересную информацию о классических героях русских сказок:
“Имя “Кощей” произошло от названия священных книг древних славян “кощун”. Это были деревянные перевязанные таблички с написанными на них уникальными знаниями. Хранителя этого бессмертного наследства и называли “кощеем”. Его книги передавались из поколения в поколение, но вряд ли он был действительно бессмертным, как в сказке. (…)
А в страшного злодея, колдуна, бессердечного, жестокого, но могущественного, … Кощей превратился сравнительно недавно - во время введения православия, когда всех положительных персонажей славянского пантеона превратили в отрицательных. Тогда же возникло и слово “кощунство”, то есть следование древним, нехристианским обычаям. (…)
И Баба-Яга у нас популярная личность… Но до конца очернить ее в сказках так и не смогли. Не куда-нибудь, а именно к ней приходили в трудную минуту все Иваны-царевичи и Иваны-дураки. А она их кормила-поила, баньку им топила и спать на печь ложила, чтобы поутру указать нужный путь, помогала распутать самые сложные их проблемы, давала волшебный клубок, что сам приводит к нужной цели.
Роль “русской Ариадны” делает нашу бабульку удивительно похожей на одно авестийское божество,… Чисту. Эта женщина-очистительница, своими волосами подметающая дорогу, сгоняющая с нее хравстру и всякую нечисть, очищающая дорогу судьбы от камней и мусора, изображалась с метлой в одной руке и клубком в другой. … Ясно, что при такой должности быть оборванной и грязной она никак не может. Тем более, своя банька есть”. (Человек - Древо Жизни. Авестийская традиция. Мн.:Арктида, 1996г.)
Это знание отчасти подтверждает славянское представление о Кащее и Бабе-Яге. Но обратим внимание читателя на существенную разницу в написании имен “Кощей” и “Кащей”. Это два принципиально разных героя. Тот негативный персонаж, что используется в сказках, с которым борются все действующие лица, во главе с Бабой-Ягой, и Смерть которого ” в яйце”, это - КАЩЕЙ.
Первая руна в написании этого древнеславянского слова-образа - “Ка”, означающая “собирание внутрь себя, союз, объединение”. Например, руническое слово-образ “КАРА” - не означает наказание, как таковое, а означает нечто не излучающее, переставшее сиять, почерневшее, потому что собрало все сияние (“РА”) внутрь себя. Отсюда же слово КАРАКУМ - “КУМ” - родственник или множество чего-либо родственного (песчинок, например), а “КАРА” - собравшие сияние: “собрание сияющих частичек”. Это уже несколько иной смысл, нежели предыдущее слово “кара”.
Славянские рунические образы необычайно глубоки и емки, неоднозначны и непросты для обычного читателя. Этими образами в целостности владели лишь Жрецы, т.к. запись и прочтение рунического образа - дело серьезное и очень ответственное, требует большой точности, абсолютной чистоты мысли и сердца.
Баба Йога (Йогиня-Матушка) - Вечнопрекрасная, Любящая, Добросердечная Богиня-Покровительница детей-сирот и детей вообще. Она странствовала по Мидгард-Земле то на Огненной Небесной Колеснице, то верхом на коне по землям, на коих жили Роды Великой Расы и потомки Рода Небесного, собирая безпризорных детей-сирот по градам и весям.
В каждой Славяно-Арийской Веси, даже в каждом многолюдном граде или поселении, Богиню-Покровительницу узнавали по излучающейся доброте, нежности, кротости, любви и ее нарядным сапожкам, украшенным золотыми узорами, и показывали Ей, где живут дети-сироты. Простые люди называли Богиню по-разному, но обязательно с нежностью. Кто - Бабушкой Йогой Златой Ногой, а кто и совсем по-просту - Йогиней-Матушкой.
Детей-сирот Йогиня доставляла в свой предгорный Скит, который находился в самой чаще леса, у подножия Ирийских гор (Алтай). Она делала это для того, чтобы спасти от неминуемой гибели последних представителей древнейших Славянских и Арийских Родов. В предгорном Скиту, где Йогиня-Матушка проводила детей через Огненный обряд посвящения Древним Вышним Богам, имелось Капище Бога Рода, высеченное внутри горы. Рядом с горным Капищем Рода, в скале имелось специальное углубление, которое Жрецы называли Пещь Ра. Из него выдвигался каменный помост, разделенный выступом на два равных углубления, называемый ЛапатА. В одно углубление, которое было ближе к Пещь ра, Йогиня-Матушка укладывала спящих детей в белых одеждах. Во второе углубление накладывался сухой хворост, после чего ЛапатА задвигался обратно в Пещь Ра, и Йогиня поджигала хворост.
Для всех присутствовавших на Огненном обряде это означало, что дети-сироты посвящены Древним Вышним Богам и в мирской жизни Родов их никто более не увидит. Чужестранцы, которые иногда присутствовали на Огненных Обрядах, очень красочно рассказывали в своих краях, что своими глазами наблюдали, как маленьких детей принесли в жертву Древним Богам, бросив живыми в Огненную Печь, и сотворила сие Баба Йога.
Чужестранцам было неведомо, что когда задвигался помост-лапата в Пещь Ра, специальный механизм опускал каменную плиту на выступ лапаты и отделял углубление с детьми от Огня. Когда загорался Огонь в Пещь Ра, Жрецы Рода переносили детей с лапаты в помещения Капища Рода. Впоследствии из детей-сирот воспитывали Жрецов и Жриц, а когда они становились взрослыми, юноши и девушки создавали семьи и продолжали свой род.
Ничего из этого чужеземцы не ведали и продолжали распространять сказки о том, что дикие Жрецы Славянских и Арийских народов, а в особенности кровожадная Баба Йога, детей-сирот в жертву Богам приносят. Эти чужеземные сказки повлияли на Образ Йогини-Матушки, особенно после христианизации Руси, когда Образ красивой молодой Богини подменили Образом старой, злой и горбатой старухи со спутанными волосами, которая крадет детей, жарит их в печи в лесной избе, а потом поедает их. Даже Имя Йогини-Матушки исказили и стали пугать Богиней всех детей.
Очень интересным, с эзотерической точки зрения, является сказочное Наставление-Урок, сопровождающее не одну русскую народную сказку:
Пойди Туда, неведомо Куда, Принеси То, неведомо Что.
Оказывается, не только сказочным молодцам давался такой Урок. Это наставление получал каждый потомок из Родов Свята Расы, что восходил по Златому Пути Духовного Развития (в частности, осваивая Ступени Веры - “науку образности”).
Второй Урок Первой Ступени Веры человек начинает с того, что заглядывает внутрь себя, чтобы увидеть все многообразие красок и звуков внутри себя, а также изведать ту Древнюю Родовую Мудрость, которую получил при своем рождении на Мидгард-Земле. Ключ к этому великому кладезю Мудрости известен каждому человеку из Родов Великой Расы, он заключен в древнем наставлении: Пойдите Туда, не зная Куда, Познайте То, не ведомо для вас Что.
Этому славянскому Уроку вторит не одна народная мудрость мира: Искать мудрость вне себя - вот верх глупости. (Чаньское изречение) Загляните внутрь себя, и вы откроете весь мир. (Индийская мудрость)
Русские сказки претерпели множество искажений, но, все же, во многих из них осталась Суть Урока, заложенного в небылице. Она небылица в нашей реальности, но быль - в другой реальности, не менее реальной, чем та, в которой мы живем.
Для ребенка понятие реальности расширено. Дети видят, ощущают гораздо больше энергетических полей и потоков, чем взрослые. Необходимо уважать реальности друг друга. То, что для нас - Небыль, является Былью для малыша. Потому так важно посвящать ребенка в “правильные” сказки, с правдивыми, изначальными Образами, без наслоений политики и истории.
Наиболее правдивыми, относительно свободными от искажений, на мой взгляд, являются некоторые сказки Бажова, сказки няни Пушкина - Арины Родионовны, записанные поэтом почти дословно, сказы Ершова, Аристова, Иванова, Ломоносова, Афанасьева…
Наиболее чистыми, в своей первозданной полноте Образов, мне кажутся Сказы, из 4 книги Славяно-Арийских Вед: “Сказ о Ратиборе”, “Сказ о Ясном Соколе”, данные с комментариями и пояснениями по словам, которые вышли из русского повседневного употребления, но сохранились неизменными в сказках.
Статья подготовлена по материалам книг из серии “Славяно-Арийские Веды” и по лекциям Асгардского Духовного Училища.
«Сказка о мертвой царевне и о семи богатырях» - сказка А.С. Пушкина, написана осенью 1833 г.
Объяснить сказку практически, невозможно - царевна съела яблоко, уснула, семь богатырей отнесли ее в пустую гору; пришел королевич Елисей, поцеловал царевну, и она проснулась.
Пока Елисей ехал к царевне, он обращался к Солнцу, к Месяцу, к Ветру, и только от Ветра получил ответ.
Сказка о мертвой царевне… (расшифровка)
«Сказку о мертвой царевне и о семи богатырях» можно понять, только если знать ведические тексты, в которых говориться: единственное что есть – это ветер.
Ветер – это дыхание.
Солнце – это зрение.
Месяц – это разум.
Когда человек спит, то зрение (солнце) умирает в дыхании, и разум (месяц) умирает в дыхании, остается только ветер. Поэтому когда царевна уснула, сном похожим на смерть, то ни солнце, ни месяц не могут ответить Елисею, потому что зрение и разум царевны спят. И только ветер (дыхание) может сказать, где она находится.
Если посмотреть на образ царевны, то оказывается была такая богиня Ушас – богиня зари (30-ти дневной вечерней зари, предваряющей полярную ночь, и 30-ти дневной утренней зари, которая предваряет приход Солнца). Когда богиня Ушас засыпает, начиная с 22 сентября, то спит эта заря в твердыне на горе у своих семи братьев (7 звезд Большой Медведицы), поэтому царевна и не может выйти замуж ни за одного из этих богатырей. Будит ее первый луч, ее возлюбленный – Солнце, и тогда она вновь разгорается.
* Заре «красной девице» был посвящен один из 4 главных праздников Руси – осеннее равноденствие (Световит).
Дата: Суббота, 12.10.2013, 15:06 | Сообщение # 108
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24792
Статус: Убежал
С какой стати дураку достается полцарства? Ох, уж эти сказки...
Ну, не странно ли?!
Жил – был на свете Иван-дурак.
Не в пример старшим – добропорядочным, уважаемым, трудолюбивым, взял, да и накуролесил, дров наломал, сначала сделал – потом подумал, а вот поди ж ты: прошел потом все испытания, да и получил полцарства с царевной в придачу.
Или еще хуже того: Емеля.
Сидел себе на печи, ничего героического (да и просто хорошего) не сделал, а по-щучьему веленью, т.е. за чужой счет получает все, что хочет.
Почему же так живуч образ дурака в волшебных сказках, и тому ли они учат наших детей? Этот вопрос возникает довольно часто и представляется вполне резонным.
Уже и со сцены популярный сатирик обличил на всю страну того же Емелю как любителя «халявы»… Но сказки потому и живут так долго, что в них ничего не случается без причины и не бывает героя «просто так». Чтобы разобраться в этом, стоит обратиться к так называемому принципу трикстера.
Кстати, плут – трикстер признается одним из основополагающих персонажей человеческой культуры. Занятно, да? В Англии это – Джек Простак, в Италии – Фэй Фрумос, в Германии – Симплицисимус, в Африке – Лионго Фумо, в Америке – Кролик, Койот, Лис, Ворон.
А еще Ходжа Насреддин, Тиль Ойленшпигель. Между прочим, российский Петрушка – тоже из этой братии. В буквальном переводе с английского слово трикстер означает не больше, не меньше, как «обманщик, ловкач», а в качестве термина его употребил впервые американский антрополог Пол Радин, о чем при желании можно прочесть в нескольких энциклопедиях.
Но давайте воздержимся от буквального восприятия этого образа. Персонажи, объединяемые понятием трикстера, все же очень разнятся между собой.
Главное тут – двойственность: то альтруистичен и остроумен, деятелен и находчив; то откровенно ленив, невежествен и глуп (сжег лягушечью кожу, а потом за тридевять земель отправился). Но раз так, то он не совсем дурень, согласитесь: не только отправился, но и справился! Скорее уж – псевдодурак.
И все же почему в начале повествования он именно таков – либо глуп, либо ленив, либо то и другое сразу?
Дело в том, что вот таким наглядным образом сказка представляет нам персонаж, который не вполне вписывается в тот социум, к которому сам он, этот персонаж, принадлежит. Причем речь идет о социуме, нуждающемся в изменении: то беда приключилась, то не на кого царство оставить, то быт заел.
Эти насущные изменения невозможно осуществить изнутри, и поэтому Ивана, Емелю и проч. «вышибают» из него. Оказавшись вовне, герой успешно решает задачу и получает заслуженную награду.
Разве это не похоже на известное психологическое правило: находясь внутри ситуации, трудно найти выход, стало быть, надо встать НАД ней, т.е. поменять ракурс взгляда?
Очень может быть, что у читателя, даже согласившегося с предложенными аргументами, на языке уже вертится следующий вопрос: а как же дети? Малые – неразумные… как они разберутся во всех этих перипетиях, которые так глубоко и тщательно исследуют ученые умы из числа философов, антропологов, культурологов?
Так вот, детям как раз лучше всех. Потому что они в силу возрастных психологических особенностей – еще не вполне социальны, и сказка подсказывает им, что не беда – все впереди. Говоря простым языком, она их подбадривает, поддерживает, настраивает на позитив.
Как хорошо, что волшебные сказки так живучи, правда?
Дата: Понедельник, 21.10.2013, 14:07 | Сообщение # 109
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24792
Статус: Убежал
Почему репку тянули всем миром?
До чего многозначны незатейливые народные сказки!
Сегодня перечитаем «Репку», обратившись к старинным традициям.
Она исстари фигурировала в народном творчестве. Про выражение «проще пареной репы» Вы, конечно, знаете.
А пословицы слышали? Кругла девка, как репка. (Или: хороша (девка), как мытая репка!). Круглую девицу ласкательно называли как раз Репушкой. Или: На спине не репу сеят. Хоть ты матушку-репку пой (речь идет о непристойной песне).
А загадки? Шибу (брошу) шибком, вырастет дубком, заолешничком. В землю крошки, из земли лепешки. Под дубком, под карандышком, ни клубком, ни камешком. Сама клубочком, а хвост под себя. Cверху зелено, посередке толсто, под конец тонко. Кругла, да не девка: с хвостом, да не мышь.
По народному обычаю, когда у ребенка выпадал молочный зуб, ему полагалось кинуть его за печку, приговаривая: «Мышка, мышка! На тебе зуб репяной, а мне дай железный!»
Интересно: в этом обряде фигурируют два персонажа знаменитой сказки – и тот, который послужил названием, и тот, который появился последним, но сыграл «решающую роль»! А Вы не находите, что они чем-то похожи?
О.Сулейменов в «Аз и Я» заметил, что «у славянских жрецов письма и языка был значок... репен (репа), хвостатый клубень», и связан он был с солнцем. Так что репка – солнечный (солярный) символ, а мышка, тоже кругленькая, и тоже с хвостиком – совсем наоборот, представитель подземного мира.
И в этом качестве репка может означать сам мир или сложную, важную для жизни задачу. Бабка с дедкой – предки, которые, не в силах решить ее, зовут внучку. Здесь легко угадывается идея связи поколений, не так ли?
Но этого оказывается недостаточно, и на подмогу зовут сначала Жучку, потом Кошку, и, наконец, Мышку. В этой анималистической троице представлена традиция трехзвенного мирозданья.
Верхний мир символизирует собака (или волк), спутник небесных богов. Если в древних мифах (Цербер, Анубис) – это страж загробного мира, то у крестьян на Руси волк до XIX в. почитался как верный пес святого Георгия, насылаемого грешникам в наказание.
А еще у народов мира собака связывалась с природными явлениями (с молнией, дождем), им приписывалась способность видеть духов, предупреждать хозяев об опасности, чувствовать приближение природных катаклизмов, предсказывать эпидемии.
Кошка связана с земным миром, с домом. Во многих мифологических традициях она связывается с луной, плодородием. Но в некоторых культурах является и солярным символом царственности. Е.Блаватская отмечала:
«Египтяне представляли луну как кошку. Луна была созерцательницей в ночных небесах, и кошка была ее эквивалентом на земле; и, таким образом, обыкновенная кошка была принята как выражение, как естественная эмблема и живое воспроизведение луны. Солнце, взиравшее вниз в преисподнюю, во время ночи, могло также называться кошкою, как оно и было, ибо оно тоже видело во тьме».
И неслучайно в «Книге мертвых» бог солнца Ра выступает как «великий кот».
Можно еще добавить, что мужское начало традиционно сопровождалось образом собаки, а женское – кошки: «Мужик да собака на дворе, баба да кошка в избе».
Мышка, как уже говорилось – представитель подземного мира. Поговорка «гора родила мышь» как раз и связана с хтонической ее природой.
В греческих мифах Зевс-громовержец обращает своих детей в мышей, крыс и кротов. Кроме того, в древних мифах мыши падали с неба. Это дало основу для средневекового поверья, что мышь родилась от грома и грозы. (А собака – помните? – связывалась с молнией и дождем).
Итак, в простеньком тексте «Дедка за репку, бабка за дедку…» заключен призыв к союзу поколений с силами мира – небесными, земными и подземными. И тогда можно решить любую, даже кажущуюся невыполнимой, задачу.
Короче говоря: сила в единстве!
При желании эта формула обращается в графику креста, священного символа многих народов безотносительно к принятому у них вероисповеданию: горизонталь – поколения (слева – предки, справа – потомки), вертикаль – триединство мира.
Дата: Пятница, 22.11.2013, 11:27 | Сообщение # 110
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24792
Статус: Убежал
"Значение сна в русской сказке"
Значение сна в русской сказке невозможно переоценить.
Рассмотрев этот вопрос всесторонне, можно даже говорить о некой закодированной информации, о тайном знании, имеющем важнейшее значение, но в связи с некими неблагоприятными событиями вынужденно скрытым под чудесными историями, которые народ не мог бы растерять, несмотря ни на какие преследования.
Ибо любовь к сказке – это любовь к мечте, а мечту не может предать никто из человеческого рода.
Это присуще человеку на подсознательном, определяющем способность к выживанию уровне. Память угасла, а знание вот оно – ждет, когда память народная проснется.
Начнем с того, что большинство заданий, даваемых царем, или хозяином герою сказки, начинаются словами: «сделай мне к утру…». К примеру, в сказке «5. О Жар-птице и о царе Ироде» сборника А.М.Смирнова царь требует от Ивана-царевича: «…сострой в одну ночь церкву, и чтобы попы и дьяки; в этой церквы тебя венчать буду; и чтобы кругом канавы и корабли ходили». В этой сказке царь – отец Ивана, отсулил сына царю Ироду, но Иван-царевич узнает об этом только от бабки: « - А ты идешь, доброхот, к царю Ироду. В кажну ночь он бегат, тебя ишшет». Здесь говорится, что царь Ирод живет по ночам, а не днем. Следовательно, его царство ночное, а не дневное.
В сказке «9. Беглый солдат» царевна трижды пыталась встретиться с солдатом, но все три раза не смогла его разбудить. Понятно, что в реальном мире разбудить человека можно. А вот в сновиденном очень и очень трудно.
Так же и в сказке «130. Мачеха и пасынок» девушка три ночи подряд приезжала к Ивану-царевичу. Сначала на трех кораблях, потом на шести, а затем и на девяти. Но все три раза не смогла разбудить его и потому сказала, чтобы искал её за тремя морями, за тремя землями, за тремя реками. Когда износит три шляпы медных, истычет три копья железных, тогда её и найдет. Удивительно, что сама она успевала в одну ночь с кораблями и приехать к жениху и уехать обратно в свое царство, а ему туда же, но уже очень долгий путь предстоит.
Здесь следует обратить внимание на значение цифры «три», на медные шляпы и на железные копья. Всякому человеку понятно, что за жизнь не сносишь и одной медной шляпы, и не истычешь и одного железного копья. Налицо преувеличение, фиксирующее внимание как рассказчика, так и слушателя.
В других сказках говорится о необходимости сносить три пары железных сапог, или башмаков, сглодать три железных хлеба, или просвиры, и сточить три железных, или чугунных посоха. В некоторых сказках предлагается искать волшебницу-жену в тридевятом царстве, тридесятом государстве.
В сказке «30. Мужик и черт» сборника А.М.Смирнова царь говорит пастушку: «Ну, вот што, молодец, достань мне сей-же ноци невесту от бабки довгоноски внуцьку, Олёну прекрасную, не достанешь – голова долой!». Пастушок, как водится, с заданием в одну ночь справился. Во второй раз царь требует представить к утру «винцельное» платье Олёны, а в третий раз снова к утру тройку коней и карету девушки. После смерти царя пастушок становится сам царем и женится на Олёне.
Сказка на этом не заканчивается. Как только наступает ночь, бабка довгоноска посылает три корабля с войском, чтобы отбить племянницу, а царство разорить. Бывший пастушок, а ныне царь, с помощью двенадцати молодцев, служителей кольца, подаренного ему чёртом, разбивает неприятеля.
Далее очень важное изложение следующих событий: «Переноцевали ноць, как ницево и не было; наступает день, живут (молодые) преспокойно; выступает опять вечер и, как только что спать легли, эта бабка довгоноска отпустила шесть кораблей силы, надо ей цярство покорить». То есть война происходит ночью, после того, как легли спать. Но угрозу царству и царю с царицей представляют наяву. Все основные события этой сказки происходят ночью, и события не простые, а волшебные, каковые в реальном мире сделать невозможно.
В других сказках указание на то, что все волшебные события происходят ночью, более туманное. Но, раз заметив эту закономерность, вы уже будете видеть ее всюду. В сказке «31. Жар-птица» Иван-царевич лег спать, а ему «в сновиденьи и грезитцё» человек, который его научает. После этого «проснувсё Иван-цяревич и пошов по этой горе» к ивовому кусту, где и нашел волшебную клюку, способную обращаться в летучего коня. Там он добывает себе невесту, которую завистливые братья похищают.
Вернувшись и встав на постой в городе к старому килейнику, он убеждает того взяться за выполнение задачи, которую предлагает всякому желающему царь. Подразумевается, что до этого никто не смог выполнить этой задачи. В первый раз нужно достать платье невесты из семи видов шелка, но при этом не шито, не ткано и не брано. Во второй раз нужно достать карету стеклянную и коня-самолёта, которым уже владеет Иван-царевич. Иван-царевич каждый раз поит вином старика и старуху, сам выпивает ведро вина, и все трое ложатся спать. Ночью он встает, выполняет задачу, и снова ложится досыпать. В конце сказки, как водится, он женится на добытой в волшебном мире невесте.
Аналогичное изложение заданий царя, данных Ивану, с требованием выполнить их к утру, мы видим также в сказках: «203. Сказка об Иване, крестьянском сыне» сборника А.М.Смирнова.
В сказке «126. Об Иване, сыне крестьянском, и Марье-царевне» интрига начинается с первых же слов. Иван-царевич, сын царя, именуется сыном крестьянским (иногда хрестьянским). Более того, в начале сказки самого царя-отца сказитель называет Иван-царевичем. Из смысла изложения видно, что это не оговорка, а сказитель именно так и рассказывает: то Иван-царевич, то крестьянский сын, а то вместе, Иван-царевич, крестьянский сын.
К примеру, говорится: «Закручинился Иван-царевич, сын крестьянский, голову повесил, ходит сам не свой». Как может быть крестьянский сын Иваном-царевичем, в этой сказке не объясняется. Можно эту несуразицу отнести за счет ошибок сказителя, а можно сравнить с другими сказками, выявить, не является ли это некой традицией, и попытаться найти логичное объяснение. Мы изберем второй путь.
Первое объяснение очевидно: любой русский человек, умеющий входить в волшебный мир сказки, ныне называемый сновиденным, зовется Иваном-царевичем. Второе объяснение заключается в том, что два разных статуса одного и того же человека возможны, когда человек живет в двух мирах. В одном он крестьянский сын, а в другом царский. В одном мире царь, а в другом – Иван-царевич. При этом все персонажи сказки понимают это так, что становится ясным, что для них это совершенно обычное дело. Все они в курсе событий, и разница состоит только в том, что такая способность является редким даром.
Далеко не все люди реального мира могут жить в волшебном мире сказки (сна), как в реальном. Тем более редко встречаются те, кто может из этого волшебного мира приносить диковинки, дающие ему власть и богатство. Поэтому, когда к Ивану-царевичу во сне прилетают тридцать три птицы с булатными крыльями и железными клювами и говорят, что не время спать, а пора работать там, куда отец отсулил, он не удивляется, как не удивляются и его родители, а собирается и уходит. Родители ему на прощание дают свое благословение.
Далее Иван-царевич находит Марью-царевну, и она помогает ему выполнить задачи её отца. Сначала он должен до петухов (то есть до утра) вырыть колодец, поставить сруб и журавля золотого (для подъема воды из колодца). Во второй раз он должен до петухов срубить лес, расчистить поле, сборонить, вспахать, посеять, сжать, амбар построить, зерно смолотить, да в тот амбар ссыпать. В третий раз в одну ночь он должен построить церковь. Все задачи успешно выполняет Марья-царевна, предварительно уложив спать Ивана-царевича. Затем они вместе сбегают от отца и оказываются в царстве отца Ивана-царевича.
Тут он забывает Марью-царевну и уже почти женится на другой, как вдруг вспоминает про жену. Здесь мы видим еще одну отличительную черту, характеризующую переход из сновиденного мира в реальный и обратно. Это трудность запоминания событий, произошедших в другом мире. Об этом говорит тот факт, что в мире Марьи-царевны они уже поженились с Иваном-царевичем и свадебку отпраздновали. А вот перешли в мир Ивана-царевича, и он забыл об этом и решил жениться, как будто в памяти его совсем исчезло воспоминание о том, что он уже женат.
Эта особенность весьма характерна для людей, не овладевших ещё практикой запоминания жизни в сновидении и не объединивших два банка памяти: реального и сновиденного мира. В ведической традиции Руссов они называются мирами Яви и Нави.
В сказке «305. Иван Купеческий сын» герой также называется однажды Иваном-царевичем. А именно тогда, когда он залез в левое ухо своего волшебного коня, в правое вылез и «стал прежним Иваном-царевичем». То есть при совершении волшебных действий, заключающихся в преображении и последующем уничтожении трех змеев: девятиголового, шестиголового и трехголового. Здесь же уже традиционная ссылка на сон. Первый раз он заснул перед битвой с девятиголовым змеем, положив голову на колени старшей сестре, второй и третий раз не записаны, а сделана ссылка, что два следующих сражения рассказаны полностью аналогично.
Из этого мы можем сделать вывод, что перед каждым боем он засыпал на коленях очередной сестры. По нашему мнению, это было необходимо, чтобы оказаться в волшебном мире конкретного человека, в данном случае трех сестер-царевен. Ибо у каждой сестры был собственный мир, где существовал именно ее волшебный змей, бывший её мужем. Для борьбы с конкретным змеем нужно было засыпать на коленях именно той сестры, которой он был мужем. Наше мнение подкрепляется тем, что в этой сказке прямо говорится, что у царевен были и другие мужья. Кстати, и у самой матери Ивана в этой сказке кроме мужа – купца был еще и змей, с которым она жила и по совету которого хотела убить своего единственного сына.
Мы находим прямое указание на то, что попавший в волшебный мир зовется Иваном-царевичем независимо от его имени и социального статуса в мире реальном, в сказке «87. Иван-царевич и Марья-Желтый цвет» сборника Худякова И.А. Казак едет дорогой и встречает старуху. «Здравствуй, говорит, Иван-царевич!» - «Фу ты, старая! Какой я Иван-царевич? Я казак, больше ничего». Поехал дальше, потом и говорит: «За что же я обидел старуху?» Воротился назад, просит у старухи прощенья. Старуха ему и говорит: «То-то, батюшка Иван-царевич, старых людей не следует бранить…»
Старуха приводит его в дом, напоила, накормила и спрятала. Прилетают три ее сына – все змеи. Один шестиглавый, а два девятиглавые. Мать спрашивает: «Что, если бы у меня был русский человек, что бы вы с ним сделали?» - «Ничего», - говорят. Она выводит его, и они кричат в один голос: «Здравствуй, Иван-царевич! Далече ли путь держишь?». И старушка и змеи, даже не спросив имени у казака, называют его Иваном-царевичем. Попытку исправить недоразумение никто всерьез не воспринял.
В этой же сказке змеи, встретив его в другой раз, прямо предупреждают главного героя, что когда он окажется у Марьи-Желтый цвет, то должен назваться только Иваном-царевичем. Иначе окаменеет. И правда, пока он не назвался Иваном-царевичем, Марья-Желтый цвет даже не смотрела на него, а последовательно превращала его в камень. Сначала до колен, потом до пояса. Стоило же ему сказать, что он Иван-царевич, как она подняла голову. «Ах, говорит, Иван-царевич! Что ж ты прежде не сказал, что ты Иван-царевич?» Сейчас она сделала его живым» .
Целью данной статьи не является исследование вопроса о природе и значении «змеев», контролирующих сновиденный мир всех без исключения людей. Поэтому ограничимся пока указанием собственно на этот факт, а еще на то, что каждому человеку, вступившему на путь духовного развития, придется вступить в борьбу с его собственным «змеем», стражем сновиденного мира, паразитом, питающимся энергией человека. Отметим только, что в русской сказке дается представление о правилах овладения волшебным миром сновидения во всех подробностях.
Исследуя понятие сна в русской сказке, мы не можем обойти молчанием двух видов сна: первый касается сна перед битвой; второй длительного сна, называемого богатырским. Первый происходит перед битвой со змеем. В сказке «75. Три змея», рассказывается о мальчике без имени, убившем трех змеев. В этой сказке змеи уведомляют о времени своего прибытия записками.
Такой способ уведомления о прибытии змея встречается в сказках неоднократно. Иногда девушка просто находит надпись на полу. О сне же рассказывается следующим образом: «Стала середня дочь мести в комнате, нашла письмо: летит змей девятиголовый. И плачет. Он спрашивает: «О чем плачешь?» Она сказала. «Не плачь, почеши мою голову; как дождик пойдет, ты меня разбуди». Дождик пошел, она ево не может разбудить. Горько заплакала и опеть же слезину на шшеку уронила. Он проснулся и говорит: «Ты бы мне не слезину на шшеку уронила, а ударила бы лучше». После этого конь его богатырский убил змея.
Что же касается длительного богатырского сна, то есть мнение, высказанное с большим юмором в сказке «28. Казак-Горемыка». В сюжете описывается, как царь нанял на службу Алексея Фёдорыча, Казака-Горемыку, дал ему денег, коня. А тот заехал в кабак, выпил полведра вина и уснул на два дня. Когда проснулся, обнаружил, что и деньги и коня украли. Он возвращается обратно к царю и снова просит денег и коня. Тот ругается, но дает. Казак-Горемыка повторно едет в тот же кабак, выпивает ведро вина и ложится спать на трое суток. Тот же «сиделечь» снова крадет деньги и коня.
Далее цитирую: «Спит долго. Сиделечь подошол и говорит: «Не лучше ли положить ему назать, да своих вдвое положить?» Положил». Проснувшись, Казак-Горемыка обнаруживает полные карманы денег и две лошади, чему, видимо, нисколько не удивляется. Одного коня с деньгами отправил обратно к царю, а сам на другом поехал далее. Чтобы понять отношение простого человека к тому, кто способен проспать трое и более суток, хорошо будет привести мнение одной девушки из сказки «84. [Три царства: медное, серебряное и золотое]» сборника Д.К.Зеленина.
После убийства «трехглавого чудилища» солдатик сжег его, пепел развеял, а сам завалился спать. И спал трои сутки с такой усталости. «А эта сестрица все времё сидела подле нево и думала сама собой, что солдатик этот не простой». Вот точная характеристика человека, способного спать трое суток, что человек это не простой. А в России чего не понимаешь, того от греха подальше трогать не станет никто. Мы считаем, что так спать могли только сновидящие, способные не только жить в сновиденном мире, но и переносить из мира в мир волшебные вещи. Они же могли узнать все, что недоступно было простому человеку. К примеру, кто его обокрал.
Солдат убивает девятиглавого змея, и спит уже девять суток. « Но королевская дочь в это время все времё сидела у нево и в таком виде своей радости сильно плакала». Видимо, во время богатырского сна физическое тело человека нужно охранять от возможных неблагоприятных воздействий.
Поэтому и двенадцатидневный сон Ивана из сказки «Об Иване-купеческом сыне» мы относим к богатырскому, свидетельствующему о его особых способностях. И уже привычно отмечаем, что младшая дочь короля охраняет и заботится о нем, пока он не проснулся.
Есть и более прямые указания на то, что исчезновения людей, а также всякие путешествия в волшебный мир происходят во сне. В сказке «41. Усоньша-богатырша» сборника Худякова И.А. старик учит Ивана-царевича, как попасть в царство Усоньши-богатырши, преодолеть препятствия и украсть моложавые яблоки.
«Списал с него портрет, посадил его (Ивана-царевича) на стол, очертил мелом вокруг его, дал ему портрет и часы… Когда только лишь старик проговорил эти слова, дунул на него, и он явился в том государстве». Далее Иван-царевич спасается от погони и говорит: «Ах, говорит, дедушка, что ты со мной сделал? Должен я теперь погибнуть!» Только он эти слова проговорил, очутился опять у старика на столе. «Здравствуй, Иван-царевич! Я тебя уж давно дожидаюсь. Ну, говорит, расскажи, что ты, все ли достал…».
Мы видим, что Иван-царевич был в одном волшебном царстве, где встретил старика – волшебника; затем с его помощью путешествовал в другом царстве, откуда принес моложавые яблоки и портрет Усоньши-богатырши; и находился он в это время на столе у старика в доме. Что это, как не прямое указание, что путешествие происходило во сне, который можно было бы назвать гипнотическим, если бы не добытые волшебные предметы.
Именно наличие волшебных предметов доказывает, что речь идет о сновиденном, волшебном мире, который является для всех участвующих в этом процессе таким же настоящим, как и физический, за одним исключением: там есть предметы, которые в физическом мире не существуют. Поэтому они имеют огромную ценность так же, как и люди, способные их достать.
Нужно сказать, что именно поэтому в стародавние времена цари старались женить своих дочерей на таких магах-сновидящих. Для этой цели устраивались необычные состязания, в которых мог принять участие каждый желающий. А наградой являлась женитьба на принцессе и полцарства в придачу, то есть в приданое.
Таким образом царь усиливал свой род, получал в помощники волшебника-жреца-мага и обеспечивал сохранение власти. Упоминания об этих традициях сохранились не только в русских, но и в сказках других народов.
Исследование же осознанных сновидений волшебного мира Нави в настоящее время превращается в отдельный раздел науки. По нему защищаются докторские диссертации. Это яркий пример того, как истинное знание сохранилось в устной традиции народа.
к.ф.н. Александр Смирнов (Дворянский альманах, вып. 6, с. 141 - 144)
Русские народные сказки являются наследственной сокровищницей духовного опыта наших Предков, их знания законов и бытия миров Прави, Слави, Яви и Нави.
Для сведущего человека эти сказки предстают неисчерпаемым кладезем мудрости, позволяющей людям осознать сокровенную глубину жизни славянского народа и его Ведического мировоззрения – Родобожия.
При внимательном прочтении и исследовании волшебных сказок выявляются восемь смысловых уровней. Эти уровни рассмотрены в трудах В. Я. Пропп[1] с его точки зрения.
Запрет
В русских народных сказках запрет нарушения законов пяти стихий Природы – огня, воздуха, воды, земли и эфира (мысли) представлен в виде запрета света, взгляда, пищи, соприкосновения с землёй и общения с людьми. Установление запрета – одно из условий сказки; с его нарушения начинается развитие действий.
Беда
Вследствие нарушения запрета начинается беда («без еды» – голод), то есть испытание, заканчивающееся всегда благом. Для того, чтобы беда миновала, необходимо кому-то отправиться в путь, а для этого требуется снаряжение.
Снаряжение героя в путь
Снаряжение состоит из палицы-посоха, пищи и обуви – умственного оружия, умения питаться праной – космической силой и способности выхода при жизни из мира Яви.
Получение волшебного средства
Достичь цели герою помогают волшебные подарки и помощники. Обычный даритель в сказках – это Баба-Яга («баба» – уважаемая; «ягья» – жертва, «йога» – связь со Всевышним Богом).
Существует три разных Яги: Яга-дарительница – старушка, или бабушка-задворенка (иногда бывает старик или животное), то есть помощь Предков. Яга-похитительница устраивает более серьёзные испытания, после которых герои обретают определённый опыт и становятся лучше, совершеннее. Например, испытание Навью, то есть смертью. На санскрите Бог Смерти именуется «Яма», его представительница Баба-Яга – костенога, такие же костяные ноги (т.е. копыта) имеют черти, Пан, фавны и иные представители мира Нави. Соединение образа Яги с образом Смерти привело к подмене её костяной ноги ногой скелета. Яга-воительница наказывает героя за неправильные действия, то есть направляет на путь истинный. Она – служитель Канона Кармы и представитель пограничной силы Слави, Яви и Нави.
Следует отметить, что нет ни одной древней сказки, где бы Баба-Яга съела ребёнка или человека – она только лишь пугает их, испытывает и обучает. Жестокость Бабе-Яге приписали пришедшие на Русь христиане.
Обряд посвящения
Герой должен пройти обряд, который представляет из себя дорогу через «дремучий лес» («дрёма» – сон; «лес» – лез), то есть выход в Навьем (астральном) теле в мир Нави.
На границе между Явью и Навью – миром мёртвых, стоит сторожевая застава – избушка.
Избушка на курьих ножках
Вход в избушку только из мира мёртвых – Нави.
Развернув её с помощью заклинания «…ко мне передом, к лесу задом» и войдя в неё, герой после испытания вылетает из избушки на коне, то есть в духовном (Дивьем) теле, или на орле, или, превратившись в лебедя, то есть становится «парамахамсой» («высоколетящим лебедем» – вознесённой душой).
Следует отметить, что сквозь избушку («клеть» – т.е. тело) проходит лишь тот, кто знает названия её частей: порога, замка, пола, печи, двери, косяка и окна, то есть владеет знаниями и качествами энергетических центров человека.
Вошедшего в избушку Баба-Яга спрашивает о цели посещения: «Дело пытаешь или от дела лытаешь?» Герой же не говорит сразу об этом, а требует: «Чего кричишь? Ты прежде напои-накорми, в баню своди, да после про вести и спрашивай». Именно это и смиряет Бабу-Ягу, ибо вкусивший пищи мёртвых (т.е. праны) навсегда причисляется к их сонму. Отсюда запрет прикасания живых к этой пище. Требуя еды, герой тем самым показывает, что он не боится этого.
Живой человек для Бабы-Яги невидим, она или выслушивает, или вынюхивает пришельца. Как мёртвых могут видеть лишь особо подготовленные для этого люди (например, шаманы), так и среди мёртвых могут видеть живых лишь их «шаманы» – например, гоголевский Вий.
Существа мира Нави узнают живых людей потому, что они пахнут, смеются, зевают и спят. Отсюда вытекают соответствующие испытания.
Испытание
Оно заключается в выполнении задачи: «Пойди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что». Страна, куда посылается герой, есть «тридевятое царство, тридесятое государство», то есть мир Слави. Находится оно в иных пространственно-временных измерениях, а «принеси то, не знаю что» является овладением своим духовным (Дивьем) телом, имя которого запретно и высказывается не прямо, а иносказательно.
Для доказательства своей духовной силы герой должен справиться с задачей, которая обычно излагается так: «Елена Прекрасная приказала выстроить себе храм о двенадцати столбах, о двенадцати венцах… будет ждать жениха, удалого молодца, который бы на коне-летуне с одного взмаха поцеловал её в губки»; «Кто в третьем этаже мою дочь Милолику-царевну с разлету на коне поцелует, за того отдам её замуж»[2].
Очень часто испытание состоит из трёх задач в различных соединениях, например: насадить чудесный сад; за ночь посеять, вырастить и обмолотить хлеб; построить за ночь золотой дворец и мост к нему. Эти задачи иногда сочетаются с заданием объездить или укротить коня и другими: «Смотри, чтоб завтра к рассвету на седьмой версте на море стояло царство золотое и чтоб оттуда до нашего дворца сделан был мост золотой, тот мост устлан дорогим бархатом, а около перил по обеим сторонам росли бы деревья чудные и певчие б птицы разными голосами воспевали. Не сделаешь к завтрему – велю четвертить тебя». Естественно, что справиться с такой задачей может лишь тот, кто владеет законами иных миров, то есть имеет высокоразвитое Дивье тело.
В одной из сказок Северной Америки говорится, что мальчик десять раз уходил на небо и всякий раз он что-нибудь оттуда приносил: птицу, ягоды, животных и т.д. В десятый раз он исчезает совсем и больше не возвращается. Все его оплакивают, а его мать видит сон: «Матери показалось, что во сне она видит великолепный дом, но, проснувшись, она увидела, что то, что она считала сном, было действительностью. Дом стоял тут же, а её сын Мелиа сидел перед ним». Она будит мужа, они смотрят на дом, бегут к нему, но по мере того, как они к нему приближаются, дом удаляется от них, «и наконец, они увидели, что в действительности он был наверху, на небе. Тогда они сели и заплакали и стали петь: «наш сын на небе, он играет с луной». Племянница предлагает «заставить его явиться в наших плясках». С тех пор пляшут «пляску Мелии»[3].
Примерно то же происходит и с русским Емелей. Обладая соответствующими качествами, русские сказочные герои переносят дворец в яйце: «И вот, конешно, оне вышли с этого пира, отвела она его на хорошую площадь, он яичко разбил и образовался дворец, и всё в этом дворце было по-старому, как на той горе»[4].
Те же представления ясно выражены в состязаниях в стрельбе. На первый взгляд, всё дело в тяжести, огромности оружия, в тугости лука, как в «Одиссее». В афанасьевской сказке этот лук несут 40 человек, помощник же героя (Дивье тело) его ломает; в другой сказке лук везут 6 волов, а стрелу – три пары[5]. Но дело не только в том, чтобы выстрелить из такого орудия, а в том, чтобы выстрелить из одного царства в другое, то есть из этого мира в иной. Царевна, например, посылает герою через посыльного железную булаву в три пуда весу. Герой тужит: «Как её за тридевять земель в тридесятое царство забросить?». Эту задачу легко решает волшебный помощник героя, его дядька (т.е. Дивье тело): «Дядька рассмеялся, схватил булаву одной рукой, размахнулся три раза и бросил в тридесятое царство: с гулом полетела она через горы и долы и так тяжело упала на терем королевы, что весь дворец пошатнулся»[6].
В другой сказке то же самое происходит со стрелой: «А в Индейском королевстве королевна была сильная волшебница, и было у неё обещание такое: «Если я пришлю к тебе лук и стрелу, которая ещё не стреляна, попробовать её. Если ты выстрелишь, дашь мне о том знать, то иду за тебя замуж». Лук и стрелу везут на волах. «Вдруг Иван Дорогокупленный (Дивье тело) взял, натянул лук, направил стрелу. Стрела полетела в Индейское царство и сшибла второй этаж у королевского дворца»[7].
Но овладение могуществом – мистическими способностями Дивьего тела – есть не цель, а средство для осуществления главного подвига русского героя – змееборства.
Змееборство
Все древние русские сказки, описывающие облик змея, говорят о том, что он может летать, крылья его – огненные. Когтистые лапы и длинный хвост с остриём – излюбленная деталь лубочных картинок в сказках, как правило, отсутствуют. Постоянной чертой змея является его связь с огнём: «Поднималась сильная буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу преклоняется: летит трёхглавый змей», «Летит на него лютый змей, огнём палит, смертью грозит», «Тут змей испустил из себя пламя огненное, хочет сжечь царевича».
В этом змее узнаётся змей Кундалини – духовная сила человека. Его постоянная угроза: «Я твоё царство (т.е. тело) огнём сожгу, пеплом развею».
В русских народных сказках змей является хранителем границы в Царство Небесное. Сама граница описывается как огненная река, называемая Смородинка («мор» – смерть, «один» – один; то есть смерть одна). Через неё ведёт мост, называемый «калиновый» (на санскрите «кали» – злосчастный), то есть на эту границу может ступить только тот, у кого яйцехоре («семя дьявола» – капля Причинной материи) проявилось в полной мере. Перейти же через мост сможет тот, кто убьёт змея (яйцехоре), то есть победит все свои низменные наклонности.
При встрече со змеем героя поджидает опасность сна, засыпания, то есть наваждения – морока: «Царевич стал по мосту похаживать, тросточкой (основным восходящим каналом силы Кундалини, идущим по центру позвоночника человека) постукивать, выскочил кувшинчик (мистические способности, проявляющиеся по мере подъёма Кундалини) и начал перед ним плясать; он на него засмотрелся (увлёкся мистическими способностями) и заснул крепким сном (т.е. «впал в прелести»)».
Неподготовленный человек засыпает, истиный герой – никогда: «Буря–богатырь наплевал (не увлёкся этими способностями), нахаркал (привёл их в «хару»[8], уравновесил) на него и разбил на мелкие части». В сказке, записанной на Онежском заводе, мать змеев, помогающая героям, говорит им: «Теперь вы отправляйтесь в дорогу… Ну, только спать не ложитесь у моря, а то мой сын будет лететь и увидит коней и вас, и вы будете спавши, вы будете побижены, а если не будете спать, то он с вами ничего не сделает, не осилеет он вас двоих»[9].
Змей бессмертен и непобедим для непосвящённого, его может уничтожить только определённый герой: яйцехоре может быть побеждено лишь тем, в ком оно находится – «Во всём свете нет мне другого соперника, кроме Ивана-царевича, да он ещё молод, даже ворон костей его сюда не принесёт».
Змей никогда не пытается убить героя оружием, лапами, или зубами – он пытается вбить героя в землю (т.е. в грех) и этим его уничтожить: «Чудо-юдо[10] стал одолевать его, по колено вогнал его в сырую землю». Во втором бою «забил по пояс в сырую землю», то есть с каждым боем в человеке всё в большей мере начинает проявляться грязь (сырая земля) яйцехоре. Змея можно уничтожить только отсечением всех его голов, то есть победой над своими чувствами.
Но эти головы имеют чудесное свойство – они вновь вырастают, то есть власть чувств увеличивается при их удовлетворении: «Срубил чудо-юду девять голов; чудо-юдо подхватил их, чиркнул огненным пальцем – головы опять приросли»[11]. Только после того, как огненный палец (похоть) отрубается, герою удаётся срубить все головы.
Зная зависимость духовного развития от овладения своими чувствами, наши Предки дали нам следующее наставление:
Где чувства господствуют – там вожделенье, А где вожделенье – там гнев, ослепленье, А где ослепленье – ума угасанье, Где ум угасает – там гибнет познанье, Где гибнет познанье, да ведает всякий – Там гибнет дитя человечье во мраке! А тот, кто добился над чувствами власти, Попрал отвращенье, не знает пристрастий, Кто их навсегда подчинил своей воле – Достиг просветленья, избавясь от боли, И сердце с тех пор у него безпорочно, И разум его утверждается прочно. Вне йоги к разумным себя не причисли: Вне ясности нет созидающей мысли; Вне творческой мысли нет мира, покоя, А где вне покоя и счастье людское? Там разум и мудрость, Где чувства – в неволе[12]
Третий бой – самый страшный. Особым условием последнего боя является то, что убить змея может только чудесный помощник героя – его Дивье, духовное тело: «Богатырский конь бросился на побоище и начал змея зубами грызть и копытами топтать. …Жеребцы прибежали и вышибли змея из седла вон. …Звери бросились на него и разорвали в клочки». «Одна лошадь поднялась на дыбы и змею на плечи взвалилась, а другая по боку ударила копытами, змей свалился, и лошади притеснили змея ногами. Вот лошади-то!»
Бой, конечно, кончается победой героя. Но после боя нужно выполнить ещё одно дело: змея нужно окончательно уничтожить, то есть необходимо преобразование тел человека в Светье тело (тело Света) – чистой добродетели: «А туловище скатил в огненную реку»; «Все части подобрав, сжёг, а пепел развеял по полю»; «Наклал костёр, сжёг змея в пепел и пустил по ветру».
Поясняя эти волшебные сказки, Славяно-Арии подготавливают своих детей к поиску Царства Небесного – к достижению полного совершенства через обретение тела Света.
В соответствии с Ведическим мировоззрением – Родобожием учил и Иисус Христос: «Наипаче ищите Царствия Божия, а всё остальное приложится вам»; «Как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой»; ибо «Царствие Божие внутри вас есть»[13]; «Ибо все вы – сыны света»[14]; «Вы – Боги, и сыны Всевышнего – все вы»[15].
Родобожие всегда было источником силы духа. Лишь Ведическое мировоззрение, содержащее многотысячелетний опыт борьбы со злом – как в душе отдельного человека, так и в области общественной, государственной – обладает необходимой духовной силой для успешной организации этой борьбы. Не пользоваться этим опытом безнравственно и преступно.
Воскрешение Родобожия есть ныне вопрос жизни или смерти.
Слава Всевышнему Прародителю! Слава Роду Небесному! Слава нашим Предкам – Богам и Богиням!
Ведаманъ Ведагоръ
[1] В. Я. Пропп «Исторические корни волшебной сказки»». Л., 1986. [2] А. Н. Афанасьев «Народные русские сказки». М., 1957. [3] F. Boas. The social organization and the secret societies of the Kwakitl Indians In Report of the U.S. natural museum for 1895. Washington.1897. p. 413-414. [4] «Сказки М. М. Коргуева», кн. 1. Петрозаводск, 1939. [5] И. А. Худяков «Великорусские сказки», вып. 1-3. М. 1860-62. [6] А. Н. Афанасьев «Народные русские сказки». М., 1957. [7] А. Н. Афанасьев «Народные русские сказки». М., 1957. [8] Хара – анатомический и энергетический (пупочный) центр человека («Ха» — сила созидания, центр, основа; «Ра» — сила Изначального Света Всевышнего. Прим. автора. [9] Песни и сказки на Онежском заводе. Петрозаводск. 1937. [10] Чудо-юдо – «уд» — мужской половой орган; т.е. главным противником героя является похоть. Прим. автора. [11] А. Н. Афанасьев «Народные русские сказки». М., 1957. [12] Бхагавад-Гита, 2.62-66. [13] Лука, 12.31; 17.21; 17.24. [14] 1-е Фес. 5.5. [15] Пс. 81.6.
Дата: Вторник, 15.04.2014, 14:14 | Сообщение # 112
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24792
Статус: Убежал
Что такое простота
Многие знают, что отличительная особенность русского характера – простота.
Сейчас можно услышать, как и глупца, и невежду, и слишком доверчивого из нас называют простаком.
Но так ли это.
Все наверняка помнят Емелю из сказки «По-щучьему велению…» или Иванов, которых, как известно, кличут в народе дураками.
При более внимательном рассмотрении самого слова «ДУРАК» получается очень интересная картина.
Всеясветная грамота подскажет: первая буква «Д» называется «добро». По-другому ещё «ОсПода», где верхняя часть буквы образует не домик, а круг, символизируя знак Души с Пода Родовой памяти. Сила рода поддерживает и помогает человеку в этой жизни.
Смысл букв «у Ра» многие из нас без объяснений, подсознательно, смогут почувствовать сами. «Ра» — это знак солнца. В незапамятные времена река Волга носила название Ра. Буква Р напоминает росток, тянущийся вверх и соединяющий Землю с Небом, означает развитие и восхождение человечества к Высшему разуму. Многие слова русского языка содержат частицу «Ра»: здравие, работа, пора, Расея, радуга, рать.
Буква «К» кратко описывается так: Здешнее всё Лучшее обобщается в Лучезарности и зажигается звезда на небосклоне.
Или иначе: Ангел будущего несёт звёздочку для зарождения жизни в настоящем. Здесь как бы переплетены буквы «Л -люди» и «i — и-десятеричное» (знак звезды, луча света или стоящего человека).
Вот и получается, что «дурак» вовсе не глупец, а наоборот, тот, кто может соединить в себе прошлое, настоящее и будущее для развития и восхождения.
Давайте дальше попробуем разобраться, что такое простота и нужна ли она вообще.
Простым человеком в народе называется человек, с которым легко общаться. Другие скажут, что прост тот, кто не умеет постоять за себя, третьи, что это обычный бедный человек. Понятие простоты, как качества человеческого характера, несомненно важно.
Простота позволяет нам легче вступать в сотрудничество, помогает разрешить большие проблемы и справиться со многими трудностями в жизни. Доверчивость часто путают с простотой, но мы можем вспомнить множество мудрых людей, которые были очень просты и в своей жизни, и в общении с другими людьми. Это не делало их ни слабее, ни уязвимее.
Всё дело в том, что доверчивый человек поступает, не обдумав свои действия, что зачастую вызывает проблемы. Опрометчивость лишает такого человека возможности правильно поступать.
Простого человека отличает отсутствие гордыни. Люди, обладающие простотой, не склонны выставлять напоказ свои достижения и ставят себя очень смиренно в любом обществе, даже обладая значительным багажом знаний и мудрости. Такие люди чаще всего неприметны среди остальных, но слова их просты и понятны многим, а поступки вызывают уважение.
Простой человек имеет своё мнение, но не высказывает его без особой надобности. У простого человека отличное чувство юмора, которое помогает даже в самых сложных ситуациях, но, ни коем случае, не причинит никому неудобства или неприятности.
Простой человек не выгораживает себя и свои способности, не использует других людей в своих эгоистичных целях, чем бы они не оправдывались. Все эти качества особенно важны в семье, в частности в отношениях с детьми она решает многие трудности.
Выходит, простота, это одно из важных качеств цивилизованной личности, о котором знали ещё в далёкой древности и наша задача расшифровать, изучить и научиться разумно применять эти знания.
Дата: Суббота, 31.05.2014, 11:22 | Сообщение # 113
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24792
Статус: Убежал
В русских сказках зашифрованы тайные знания
В русских сказках можно обнаружить осколки тайных тайных знаний.
Об этом в своем интервью ресурсу «Эхо» поведал Видади Ахмедов, главврач одной из частных клиник, кандидат медицинских наук и большой специалист по русской мифологии, фольклору и ведическим традициям.
В русских сказках он находит огромное количество медицинских фактов, которые обычному читателю совершенно незаметны. На эту тему он написал несколько статей, которые вызвали неоднозначную оценку в медицинском мире.
Каким образом в вас сочетается любовь к медицине и к русским сказкам? Тем более если вы азербайджанец?
Почему-то все думают, что если я азербайджанец, то меня должны интересовать только азербайджанские, в крайнем случае — тюркские сказки. Почему-то никого не удивляет, если, скажем, русский человек увлекается мифологией и сказками Франции или Германии. Но в моем случае все очень просто. Я — русскоязычный, и вполне естественно, что в детстве я читал сказки на русском языке, а на русском языке больше всего именно русских сказок. Что касается совмещения медицины и фольклора, то не хочу хвалить свой цех, но всем и давно известно, что врачи по природе своей — одни из наиболее образованных специалистов. Сколько известно писателей-врачей, историков-врачей… Люди, хорошо образованные, не могут замыкаться на чем-то одном, им все интересно. Но так как я прежде всего врач, меня и в сказках интересуют медицинские моменты. Но так как я увлекаюсь еще и эзотерикой, тайными знаниями, то вполне естественно, что отголоски этих тайных знаний нахожу везде, в том числе и в русских сказках.
Почему ваши статьи вызывают неоднозначную оценку в медицинском мире?
Они вызывают неоднозначную оценку не только в медицинском мире, но и среди фольклористов тоже. Это понятно: человеку очень сложно отказаться от каких-то клише, устоявшихся мнений и суждений. В этом проявляется косность мышления общества. После моей первой статьи, которую я напечатал под своей фамилией, на меня обрушился буквально шквал звонков и писем от моих коллег. Чего только я не выслушал!.. И что я занимаюсь ерундой, и что я дилетант, полезший не в свою область, и даже что я позорю звание серьезного врача. Но самыми главными упреками были упреки в увлечении эзотерикой. Наши ученые ведь чего больше всего боятся? Потерять кресла, звания, награды. А если признать, что мир не так однозначен, что много есть такого на свете, что, как сказал Шекспир, «неподвластно нашим мудрецам», то есть довольно большой шанс потерять и кресла, и портфели, и докторские звания… Поэтому я решил не дразнить гусей и писать под псевдонимом. Эти статьи уже не вызывали такой бурной реакции, и тут я понял, что жупелом для всех «критиков» была прежде всего моя профессия и имя в научном медицинском мире. Статьи, подписанные вымышленным именем и вымышленной профессией, никого не волновали — мало ли кто сейчас и что пишет?.. Особенно на такую «скользкую» тему, как тайные знания?
О чем была самая скандальная статья?
Об образах русских народных сказок как проекциях на тело человеческое. Я проанализировал большинство персонажей русских сказок, систематизировал их и сделал довольно неожиданные выводы. Прежде всего я отталкивался от невероятной живучести сказок. Отчего это? От многовековой мудрости, зашифрованной в персонажах сказок, от необходимости передачи ребенку тайных знаний, которые помогают ему правильно понимать мироздание.
А почему в названии статьи было использовано слово «матрешка»?
Что такое матрешка? Эта игрушка пришла из Японии, она вовсе не русская, как многие думают. Япония — страна мистическая, где тайные знания передавались из поколения в поколение. Все, кто увлекается эзотерикой, знают, что человеческое тело — не одно. Есть еще эфирное тело, астральное и тому подобное. И «сложены» они словно матрешка — одно в другое. Но эти названия — астральное, ментальное — они из европейской традиции. В русской же эзотерической традиции были свои названия для телес человеческих. Их семь и звучат они так: Явье тело, Жарье тело, Навье тело, Клубье тело, Колобье тело, Дивье тело и Светье тело. И разобраться с ними помогают как раз сказки и сказочные персонажи и предметы.
Названия, в общем-то, весьма образные, говорящие сами за себя. Явье тело — это, видимо, то, что наяву, то есть наше материальное тело?
Совершенно верно! Это видимое тело, стихия Земли. В сказках его символизирует главный герой, например, Иван-Царевич. У него есть помощники, например, ворон, серый волк, а также стихии природы — земля, огонь, ветер и т.д. В конце он женится на Прекрасной или Премудрой, да еще и полцарства в придачу получает. Это — символ того, что при правильном поведении человека всегда ждет награда.
А при чем тут сказочные предметы, о которых вы говорили?
Явье тело — его ж кормить надо! Оно ж из костей и плоти. И вот тут на сцену выступает скатерть-самобранка. Эта чудесная скатерка символизирует матушку-природу, любящую мать, которая обеспечивает человека самым необходимым. Но не просто пищей, а пищей правильной, как бы мы сейчас сказали, экологически чистой, незагрязненной не только химикатами, но и самим человеком, его энергетикой, не всегда правильной. Эта пища в сказках выросла без помощи самого человека в райских садах, вещих лесах и цветущих лугах. То есть это орехи, ягоды, плоды, грибы, травы. Наиболее полезные продукты со всех точек зрения.
А почему человек, вырастивший, скажем, хлеб, загрязняет его своей энергетикой?
- Он добывает его в поте лица своего. То есть это уже не сказочная еда, а вполне человеческая. А в сказке — там чудеса, там приключения, и они с сельским хозяйством как-то не очень совместимы. Сказка — прообраз рая, а в раю, как известно, Адам и Ева были какое-то время безгрешны и получали такую же безгрешную еду, которая росла сама. Нагрешили — извольте получать хлеб в поте лица своего. Хлеб — продукт, приготовленный при помощи огня, брожения и других процессов, которые как бы загрязняют первоприроду пищи. И такая пища уже не является для человека полезной. Понятное дело, что я, высказав такие крамольные мысли, не мог не налечь на себя праведный гнев ортодоксальной науки.
Но ведь человек был все-таки из Рая изгнан. И что же, он потом ел загрязненную пищу?
Для того чтобы «очистить» первоприроду пищи, в сказках предусмотрены другие волшебные вещи. Например, волшебная палочка. Но это не какая-то палка, это пальцы человека. Один или комбинация нескольких. Человек обладает энергией, она проходит через лучевую — заметьте! — кость, переходит в палец, а оттуда — на очищаемый предмет. Лучевая кость в русском языке названа так далеко неслучайно: пальцы посылают лучи. И это, кстати, отражается в различных эзотерических традициях. Те, кто занимаются духовными практиками, просто так руками и пальцами не размахивают, они следят за жестами. Откуда, вы думаете, считается, что тыкать указательным пальцем в человека — дурной тон? Сейчас это считается просто неприличным, а ранее, когда люди знали о своем теле больше, указательный палец был аккумулятором энергии, и не всегда положительной. Кукиш — еще более вредная комбинация пальцев, которая посылает в пространство однозначно отрицательную энергию.
В сказках есть еще и сапоги-скороходы. А они зачем? Не только же для того, чтобы побыстрее добраться из пункта А в пункт Б?
Нет, как раз, чтобы добраться, и побыстрее. Но как добраться? С какой скоростью? Если внимательно читать сказки, можно определить их примерную скорость — в среднем двести километров в сутки. Сказочная скорость? Ничего подобного! Человек вполне способен покрыть это расстояние, если питается правильной, незагрязненной пищей — со скатертей-самобранок — и тренируется. И этому есть подтверждение в современном мире, в современном спорте. В марафонах чаще всего одерживают победы вегетарианцы, мясоеды отстают. Вегетарианская пища повышает выносливость человека, а если питаться дикорастущими травами, конечно, экологически чистыми, то выносливость повышается в разы. Возьмем хотя бы немецкого сыроеда Дирка Риске. Он практикует бег до ста километров за раз, причем по пересеченной местности, по всяким буреломам. Возможности человеческого организма — беспредельны! Если правильно этим организмом пользоваться!
А меч-кладенец для чего?
Меч, длинный, тонкий, прочный, символизирует силу позвоночного столба. Если нарисовать человеческий позвоночник и рядом меч, как его изображают на старинных рисунках, то можно проследить аналогию. Сам клинок — это грудные и поясничные позвонки, рукоять — шейные позвонки и ключицы. Семь шейных позвонков часто изображают на мече семью витками. Острие меча, таким образом, направлено вниз — для защиты. У староверов это до сих пор не является тайным знанием, они утверждают, что так защищается древняя мудрость. Человек, правильно заботящийся о своем позвоночнике, не давший ему искривиться и заболеть сколиозом, кифозом и так далее, выстраивает его в форме столба «i». Таким образом он словно открывает свой клад здоровья — меч-то «кладенец»! от слова «клад» — и переходит в состояние лада. То есть гармонии, если выражаться на латыни. И тело человека превращается в самое грозное оружие, становится неуязвимым. Гармония, лад выражается еще и в том, что Небо, тяга Небесная тянет человека вверх, в небеса, а сила Земли — вниз. И вот чтобы ничего не перетянуло, не пересилило, и нужна гармония. И тогда у человека есть гармония как в материальных, так и в духовных делах.
Получается, что позвоночник должен быть идеально прямым? Но ведь он у здорового человека все-таки в виде буквы S. И это обосновано прямохождением. Так, по крайней мере, нас учили на уроках анатомии.
Позвоночник в виде буквы S — по сказкам — остатки цивилизации Змея Горыныча. Сделано это было для лишения человека волшебных качеств. Вот вы вспомните, как поступает Змей Горыныч с героем в сказках? Он забивает его своим хвостом в землю сначала по щиколотку, потом — по колено, потом — по пояс, потом — по шею. Словно гвоздь. Но попробуй забей s-образный гвоздь! Не получится! Изначально человек имел прямой, как меч, позвоночник, его меч-кладенец был в правильном положении. И его не согнуть и не сломать, только забить и можно. Потом герой, конечно, побеждает Змея. Кстати, этот мотив есть не только в славянской мифологии. Вспомним короля Артура, одним из испытаний которого было вытащить меч-кладенец из камня. Только тот достоин быть королем, кто имеет правильный, стройный позвоночник «i», и полностью контролирует своего Змея, своим низменные инстинкты. И соответственно, способен потом управлять свои народом складно. Слово опять с корнем «лад».
Получается, что Змей Горыныч — это низменные инстинкты?
Отчасти. Есть такой медицинский термин — рептильный мозг человека. Это и есть Змей Горыныч. Он как бы соединяет спинной мозг с головным.
А три его головы — это что?
Это агрессия, страх и похоть. Если у человека доминирует рептильный мозг, он хочется доказать, что он самый крутой, этакий первый парень на деревне. Мозгов при этом нет, сила есть — ума не надо. Либо он в ужасе убегает от чудищ. Либо хочет поиметь как можно больше женщин. Кстати, ничего не напоминает? Просто-таки портрет голливудского героя! Голливуд, как метко заметил один исследователь — натуральная вотчина Змея Горыныча. Если резюмировать, то при доминировании рептильного мозга позвоночник человека как бы сминается, отсюда s-образная форма, и над человеком довлеют или агрессия, или страх, или похоть. Или все вместе. Так что надо укрощать своего Змея.
Дата: Суббота, 31.05.2014, 11:38 | Сообщение # 114
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24792
Статус: Убежал
Вы еще говорили о помощниках — волке, вороне, стихиях. А они что символизируют?
Ворон — символ мудрости, волк — силы, смелости. Если даже Ивана-Царевича порубят на мелкие кусочки, живая и мертвая вода, которые приносят либо волк, либо ворон, помогают ему ожить. Воды здесь (кроме всего прочего) символы заговоров и приемов, которые помогают отдалить несвоевременную смерть Явьего тела. В других сказках герой теряет руку, отдавая ее на съедение птице, которая несет его в путь-дорожку. Но рука затем отрастает заново. Как хвост у ящерицы. Считается, что регенерация органов — это не для человеческого организма. Однако мы сейчас имеем немногочисленные пока случаи отращивания новых зубов и некоторых внутренних органов. Официальная медицина упорно закрывает на это глаза, делает вид, что таких случаев просто нет. Сказки же утверждают, что это возможно. Нужно лишь отрешиться от неправильного видения мира.
А Кощей Бессмертный что символизирует?
Тайны костей. Тех самых, которые можно отрастить заново. Кощей на самом деле — вовсе не отрицательный персонаж, как принято думать. Именно в костях человеческих сокрыта та самая знаменитая Глубинная книга, которую многие деятели и славянские исследователи неправильно называют Голубиной. У каждого человека есть своя собственная Живая глубинная книга, заботливо написанная и переданная предками, духами-покровителями, языческими богами. И если научишься ее правильно читать, тебе откроются многочисленные тайны о тебе самом и о мироздании. Ты поймешь зашифрованные образы из этой Книги, которые называются Кощуны. Это то самое, что называется — преданья старины глубокой. К сожалению, сейчас, когда тайные знания потихонечку открываются человеку, он тут же стремится их обнародовать. И это называется — кощунство. Вот как интересно и поучительно переплетаются тайные знания и этимология!
Кости у человека — это как основа Земли, камни. Его ось. А в центре — тот самый камень Алатырь (нетрудно увидеть в нем слово «алтарь»), позвонок Атлант. Недаром он так назван!
Чтобы как-то отдалить человека от получения тайных знаний, от его личной Глубинной книги, появились еще три головы Змея: зерно, религия, алкоголь. Еще одно значение голов: то же зерно, табак и мясомолочные продукты. А уж про искусственную пищу, про фальсифицированную пищу я и не говорю! Про искусственные электромагнитные поля больших городов — не говорю тоже. Для думающего человека это не нуждается в расшифровке. Могу сказать только одно: все это отдаляет нас от познания своей личной Глубинной книги, приводит к выпадению из волшебного мира.
Тогда напрашивается вопрос: а сами вы живете по этим сказочным законам?
Да! Я не употребляю алкоголь, не курю, ем вегетарианскую пищу, практически перешел на сыроедение. Покупаю орехи — сам, к сожалению, лишен возможно их собирать в лесу, ем продукты, к которым привык в детстве — курагу, изюм, чернослив. Фрукты, летом — грибы, ягоды, жена их замораживает и зимой у нас тоже есть ягоды и плоды. Детям рассказываю то, что понял и узнал сам, и четыре моих сына меня поддерживают. Что я понял из своей Глубинной книги — рассказывать не буду. Дабы не кощунствовать.
Давайте вернемся к сказочным персонажам. Что символизирует Жар-птица?
- А это уже для другого тела, не для Явьего, а для Жарьего. Это стихия огня, энергетическое тело человека. Жар-птица — яркое, горящее всеми цветами радуги существо, озаряющее все вокруг. Вот посмотрите, каким образным языком описывается энергетическое, Жарье тело святых: «Чудный свет кругом струится, но не греет, не дымится…» У святых огромное энергетическое поле. То, что в эзотерике называется аурой. Ее средние размеры у обычного человека — от трех до семи метров. Но у святых аура может достигать двадцати километров.
Еще один атрибут Жарьего тела — Аленький цветочек. Или Перунов цвет, который ищут на праздник Ивана Купалы. Это символ Жарьего тела растений и животных. Если правильно пользоваться Аленьким цветочком, то мир видится намного краше и ярче. Таким, каким и был задуман Создателем.
Именно Жарье тело человека управляет полетом ковра-самолета, Летучего корабля или ступы Бабы Яги. Иными словами, имея сильное, тренированное, обширное Жарье тело, человек может преодолевать силу гравитации и летать наяву. Именно Жарье тело помогает в лечении на расстоянии, в восточных искусствах — для бесконтактных боев. Сила именно Жарьего тела помогала древним строить дольмены, пирамиды, постройки типа Стоунхенджа и Баальбека и тому подобное. А ученые головы ломают: как они двигали такие глыбы?! Тысячи рабов, деревянные катки и прочие ухищрения — чушь! Если Жарье тело сильно развито — можно построить пирамиду в сто раз выше пирамиды Хеопса! Можно на Луну улететь!
Вы просто сказки какие-то рассказываете!
Совершенно верно, сказки! Сказка — ложь, да в ней намек…
Хорошо, а как вы — как врач — можете прокомментировать молодильные яблочки?
Питание яблоками максимально усиливает энергетику человека. Тело — Явье — делается красивым, сочным и налитым. Цветущим. Недаром молодых здоровых девушек на Руси испокон веков сравнивали с наливными яблочками, а многодетных матерей — с плодоносящими яблонями. Яблоки, конечно, должны быть не генномодифицированными, не испорченными удобрениями и выращенными в хороших экологических условиях. И желательно старых сортов, не из двадцатого века. Антоновка, титовка, белая и красная анисовка, семеринка, апорт, царский шип, грушевка, крымское, королевское, белый налив, ранет. В Явьем теле человека есть три молодильных яблока: два глаза (медики недаром их называют глазными яблоками!) и эпифиз. Его еще называют третьим глазом. Внешне эпифиз похож на яблоко сорта синап, у него форма кедровой шишки. Эпифиз, между прочим — и это никакие не сказки! — выделяет мелатонин, гормон молодости! Максимальное увеличение выделения мелатонина эпифизом у современного человека идет до пяти лет с постепенным затуханием к смерти. И этот срок — неестественный! Виной тому — стереотипы науки, религий и современной медицины. Если человек с детства слышит, что в шестьдесят пять лет пойдет на пенсию, потому что состарится, в его мозг закладывается программа саморазрушения. Если горе-ученые не будут ему это внушать с детства, он проживет столько, сколько заложено в него сил матушкой-природой — лет пятьсот. Но сейчас это практически невозможно, потому что от массовой культуры и науки никуда не денешься и уши с глазами не заткнешь. А все проявления массовой науки, культуры и религий сводятся именно к тому, что человеку внушается исподволь мысль: жизнь твоя коротка и трудна. А Бог ничего такого не говорил! Между прочим, молодильными яблоками в сказках питалась Жар-птица, символ Жарьего тела.
С массовой культурой и религиями понятно. А в чем пагубное влияение на третий глаз науки?
УЗИ, рентген, зубная паста с фтором, искусственное питание. И — предчувствую, как на меня сейчас снова ополчатся мои собратья-медики, — прививки.
Есть какие-то способы повысить количество мелатонина?
Нужно для этого повысить активность эпифиза. Ешьте хорошие яблоки, кедровые орехи, некоторые травы. Их еще называют волшебными. Но я не буду их называть, потому что неправильное их собирательство, приготовление и употребление могут лишь навредить. Все это надо изучать — методично, целенаправленно, в коротком интервью все секреты не раскроешь. Обращайтесь к настоящим народным знахарям, к травникам — они знают.
А Жар-птица в клетке — что такое?
Символ металлов, которые в Ведической традиции не добывают, так как они разрушают Жарье тело. Сейчас это — тело человека в комнате, опутанной проводами и электромагнитными излучениями. Вот вы спрашивали — как я сам живу по этим законам. Живем мы в частном доме, в котором есть одна комната с земляным полом. Вокруг — сад. Яблони в основном, груши, вишни. На грядках зелень, травы, земляника. Телевизор есть, но в пристройке — для тещи. Минимум проводов. Мобильным телефоном пользуюсь только в крайнем случае — для работы.
Что можете посоветовать для поддержания Жарьего тела в порядке?
Гулять каждый день минут сорок, час по природе — в лугах, в полях, в лесу. И без мобильника! И без плеера! В спальне убрать все провода и приборы. Желательно — убрать даже электричество, то есть не иметь в спальне электропроводку. В идеале — построить собственный дом, а еще лучше — жить в родовом старом доме. В поместье на большой площади. При переезде из города Жарье тело очень быстро вырастает до пятидесяти метров. Развивать природную силу голоса и речь. Ибо еще в Ветхом Завете написано: «И было Слово, и Слово было — Бог». Эту фразу многие понимают, что было такое слово — «Бог». Неправильно! И «Слово было Богом» — вот как надо. Детей желательно не выводить в многолюдные компании до трех лет, потому что Жарье тело полностью формируется к трем годам, и если вывести ребенка в «люди», это нарушает его энергетику. Древние славяне это очень хорошо понимали. Да и позже, в дворянских русских семьях маленьких детей никому не показывали. Нужно очень бережно и ласково относиться к растениям и животным, любить их, заботиться о них. Потому что именно они дают человеку силу. Энергетику.
Расскажите еще об одном — Навьем теле?
Навье тело имеет форму человеческого тела. Это стихия воды, сновидений, перетекание одной формы в другую, наваждение. В Навьем теле человек каждую ночь отправляется в миры Нави и там вовсю использует свои волшебные способности — летает, становится невидимым, меняет форму, является бессмертным и т.д. Символ этого тела в сказках — волшебное зеркало, которое отвечает на вопросы, в том числе и о будущем и прошлом. Тарелочка с голубой каемочкой — символом воды. В сказках есть образ Сонного Царства. Царь бодрствует, остальные спят. Это образ духовного сна, от которого необходимо проснуться. К сожалению, в такой сон бездуховности в наши дни погрузилось практически все человечество. И живут они так и наяву. По-русски — без Царя в голове. Царь — имеется в виду, конечно, не монарх, а Царь из царства духовности, что символизирует царство правильного сна. Во сне мы проводим треть жизни, наверное, Создатель знал, что делал, погружая нас в сон на такой долгий срок. Сон — такая же полноценная часть жизни, как и явь. Поэтому спать надо правильно. Раньше на Руси — и не только — в спальнях были ставни. Когда солнечный луч касается сетчатки глаза, сны стираются из памяти. А их очень важно вспоминать после пробуждения и анализировать, так как события в мире Нави не менее важны, чем в мире Яви. Раньше человек ведь недаром вставал до рассвета, до первого луча, и ложился сразу после заката. Кто помнит свои сны или записывает их, значительно ускоряет свое духовное развитие. В связи с этим — продолжение совета, как правильно жить согласно Ведическим традициям. Летом нужно спать мало, а кушать много, вести активный образ жизни, акцентировать внимание на внешний мир, зимой — наоборот. И акцент внимания — на внутренний мир. Жизнь-то вокруг не цветная, как летом, а черно-белая. Навье тело полностью формируется к семи годам, поэтому до этого возраста родителям нужно оберегать ребенка от наваждений, обязательно рассказать о параллельном мире, в котором живут домовые, лешие, водяные, русалки, которые вовсе не в воде живут. Русалки — это девы-птицы. В воде живут навки — водяные девы с хвостами. Ребенок должен их не бояться, а дружить с ними. Мы вообще должны дружить с Природой, нашей Матерью. И внимательно слушать ее. Если чего-то не знаешь, она подскажет. Если не слышишь подсказок — читай сказки. Только внимательно, в них есть все, что нужно человеку для правильной жизни, для лада.
Что вы можете сказать о четвертом теле — Клубьем. Ассоциация напрашивается с клубом…
В принципе, вы не так далеки от истины, потому что у слов «клуб» и «клубок» один корень, означающий шар, круг… Клубье тело имеет форму шара, серебряного, связанного с деятельностью гипофиза, эпифиза, таламуса и гипоталамуса. Это очень важное тело, ибо связано оно со стихией Небес, это Тело прозрения, божественного вдохновения и интуиции. То есть вещей мало осязаемых, но невероятно важных для жизни, в том числе духовной и творческой. И чтобы не потеряться на пути, точнее, Пути, в русских сказках героям всегда помогал Путеводный Клубочек. Его герою, как правило, давала Баба Яга, существо на самом деле вовсе не злое, имеющее отношение к Жарьему телу, то есть высокой энергетике. Но давала она клубочек герою не так вот сразу, а после определенных манипуляций: сначала кормила, поила, потом в баньке парила, спать укладывала, а уж утром…
Символически это означает, что сначала нужно привести в порядок физическое тело, Явье — правильно питаясь и правильно его содержав, потом Жарье, потом Навье с его снами и видениями, осознанными или правильно разгаданными. И вот когда ты чист физически и духовно, тебе давалась возможность ступить на Путь. В жизни это, кстати, делалось в возрасте двенадцати-четырнадцати лет. Именно к этому возрасту (начиная от семи лет) практически полностью сформировываются гипофиз, эпифиз, таламус и гипоталамус, ребенок превращается в юношу, практически достигая возраста посвящения во взрослую жизнь. Недаром, кстати, обряд инициации у очень многих народов проводился с мальчиками именно в этом возрасте (с девочками тоже, но там другие способы). У каких-то народов мальчики становились мужчинами, в том числе и в прямом смысле слова, у каких-то только годам к четырнадцати мальчик получал настоящее имя — до этого его звали временным именем или прозвищем. И вот когда проведен обряд имянаречения, дан Путеводный Клубок, показан Путь — человек может смело по нему отправляться. Он становится путным.
А беспутный - это, получается, без Пути?
Совершенно верно. Но мало кто вдумывается в смысл простых русских слов. И, к сожалению, большинство сейчас живет именно беспутно, без Путеводного Клубочка, и их Клубье тело находится в недоразвитом или запущенном состоянии.
Это происходит по их вине или по объективным причинам?
По-разному. Ведь Путеводный Клубок есть не только у человека, а — давайте мыслить глобально! — и у этносов, стран. Человек, который не интересуется духовным развитием, не думает о Пути — он несчастен, но если заинтересовался этой темой, то еще не все потеряно. А вот если общество беспутно, это хуже. А общество сейчас потеряло Путь, потеряло свой Клубочек. Одни несчастливы в любви, у других нелюбимая работа, жажда денег, которую они восполняют любыми способами — от обмана до войны. Третьи от всего этого пытаются уйти в наркотические грезы. Причина всего этого — вырубка лесов, отказ от здорового образа жизни, уничтожение нефти — из нее делают энергию, а она — кровь Земли, Земле без нее никак. И города. Города — это смерть для человека. Недаром происхождение слова идет от словосочетания «горе Роду». А Род для человека — это все. Это его корни, его основа. В городах роды прекращают свое влияние. И свою защиту. Я сейчас беру не этимологию в чистом виде, а эзотерическую этимологию, в каком-то смысле этимологию от обратного.
Не очень понятно, извините!
Пример. Есть слово «бесплатно». Вроде бы хорошее понятие: кто откажется от бесплатного? Но смысл слова в том, что бес платит. А от беса ничего хорошего ждать не приходится. Он сейчас за тебя заплатит, а потом втридорога с тебя возьмет.
Любопытно… Но давайте вернемся к Клубочку. Где он затерялся и кто в этом виноват?
Затерялся он в лабиринтах эпохи Хитрой Лисицы под покровительством Богини Мары, богини смерти. Как вы знаете, человечество жило в разных эпохах, и у разных народов у этих эпох разные названия. Эпоха Хитрой Лисицы — это почти два последних тысячелетия. Ее тотем - лисица. И что мы имеем? А имеем мы очень любопытные проявления этого тотема. Особенно в прошлом веке с его развитием технологий. Есть кинокомпания XX century Fox («Фокс» по-английски — «лисица»). Просто так назвали? Ничего просто так не называется! Либо осознанно, либо подсознательно, но тогда это даже хуже, потому что смысл понятий проникает в кровь. И что делает эта кинокомпания? Снимает страшилки. Дальше. Есть новостное агентство «Fox news», новости искажаются в угоду власть предержащих, то есть точно так же, как страшилками, задуриваются мозги людям. Детям мозги дурятся Fox Kids, мультиками, на редкость тупыми. Идет реклама Fire Fox, по всему миру раскинули свои сети супермаркеты, точнее, суперМаркеты, места, где продают мертвую еду от богини смерти Мары. Кто-то может обвинить меня в конспирологии, но я просто хорошо знаю эзотерическую этимологию.
Дата: Суббота, 31.05.2014, 11:39 | Сообщение # 115
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24792
Статус: Убежал
Вы сказали, эпоха Хитрой Лисицы продолжалась почти два тысячелетия. Она уже закончилась?
Да, в 2012 году. Началась Эпоха Огненного Волка, ему покровительствует Бог Велес (Вещий Лес). В эту эпоху человек сможет найти свое счастье, близких по духу друзей, любимую работу, родной дом — поместье на природе. В астрологической традиции эта эпоха называется Эпохой Водолея. В принципе, суть похожа. В ведической традиции Огненный Волк помогает найти потерявшийся Путеводный Клубок и выпустить его на волю. Кстати, воля — это ключевая энергия Бога Велеса. Она исподволь влияет на людей, они этого даже сами не замечают, но носят модные длинные волосы, которые являются осями воли; рождаются дети, которые спорят с родителями и идут наперекор их воле — потому что у них есть своя, и не надо их за это ругать, они идут вперед, оставляя нас в отжившей эпохе. Да, смена эпох не проходит безболезненно, посмотрите, сколько в мире волнений! Они начались чуть раньше 2012 года, потому что в одну минуту только листочек календаря перекидывается, смена эпох - более длительный процесс. Была Арабская Весна, были события в России, в Украине, в других местах… Причина волнений — люди хотят проявить свою волю.
В русских народных сказках какие персонажи олицетворяют Клубье тело?
Серый волк прежде всего. Он помогает Ивану-Царевичу поймать Жар Птицу, сохранить Молодильные Яблоки в волшебном саду и найти жену-красавицу.
Вы говорили, что Серый волк — помощник Ивана- Царевича, который его олицетворяет Явье тело.
Одно другому не противоречит, Серый волк — очень мощный символ, очень многоплановый. Именно волк является тотемным животным у очень многих народов, славящихся своей силой — как физической, так и духовной, нравственной.
Какие еще подтексты есть у понятия «Путеводный Клубок»?
Например, узелки, нити и все, что с ними связано. Мы, может быть, и не осознаем эти значения, но наш язык - он гораздо мудрее нас. Смотрите, что мы в нем находим. Семейные узы (узы — иными словами узлы, узелки. И тут же узда - взять судьбу под узцы), братские узы, узелок на память, разрубить узел. Или понятия, связанные с нитью: завязать отношения или развязаться с каким-то неприятным человеком или ситуацией, путеводная нить, красная нить, вплетать в нить разговора что-либо; развязка сюжета, завязь цветка…
Вы советовали, чем нужно питаться и как жить, чтобы поддерживать то или иное тело. Есть какие-нибудь рекомендации для поддержки Клубьего тела?
Есть. Оно усиливается от яблок, кедровых орехов, а также от местной пищи, собранной или полученной в радиусе полста километров от места проживания. Иными словами, чужая экзотическая пища нам не на пользу, она на пользу тем, кто живет рядом с местом ее произрастания. Кроме питания, Клубье тело нужно поддерживать регулярной парной и холодными обливаниями. Но лучше всего для нормального функционирования Путеводного Клубка лучше всего ограничить для себя информационные потоки, которые его очень сильно спутывают, особенно из телевизора и Интернета. Некоторые специалисты ведической традиции советуют ограничить даже информацию из книг, а также от учителей. В смысле, от гуру. Насчет книг — лично для меня вопрос неоднозначный. С одной стороны, книг нынче много, зачастую пустых и откровенно вредных. С другой стороны, много и хороших.
А насчет гуру?
Тоже неоднозначно. С одной стороны, не сотвори себе кумира. Иначе он тебя может направить не по тому Пути. С другой стороны, учитель, если он настоящий Учитель, может как раз вывести тебя на Путь. Тут, видимо, нужно найти золотую середину. Слушать себя, свою интуицию. А она, напомню, как раз проявление Клубьего тела. Еще для его развития обязательно нужно периодическое одиночество, тишина, покой, природа, ее звуки. Слушайте шум прибоя, пение птиц, шорох листы. К сожалению, люди разучились все это слушать, а также наслаждаться тишиной. То и дело отовсюду слышишь громкие разговоры, зачастую ни о чем, громкую резкую музыку… Все это нам навязывала эпоха Хитрой Лисицы, и ее наследие очень мощно. Нам вдолбили в головы и, соответственно, сделали нашей привычкой грубые сильные раздражители, в том числе и громкие звуки. А они деструктивны.
Вы обращали внимание, что подавляющее большинство людей все время что-то слушает? Магнитофон, телефон, МР3-плеер… Приходят домой, включают телевизор, компьютер, и эти приборы что-то там бормочут, производят какие-то звуки… Люди и не слушают (так им, по крайней мере, кажется), а приборы все равно работают. Они им необходимы. Люди не могут находиться в тишине. У людей духовно неразвитых в тишине появляется дестабилизация, они не заполнены изнутри и пытаются заполнить себя снаружи — посредством громкой музыки, разговоров, шума… Им как будто бы чего-то не хватает, на самом деле они просто бояться остаться наедине сами с собой: тогда есть опасность, что они обнаружат собственную пустоту, а кому это понравится? И с каждым разом их могут взбудоражить все более громкие и громкие звуки. А, скажите пожалуйста, как можно поддержать Клубье тело, то есть интуицию, творчество, когда вокруг тебя шум и гам?
Следующее тело по названию перекликается с Клубьем — оно называется Колобье. Это тоже от клубка?
Нет, от колобка. Но это тоже близкие понятия. Желтый круглый колобок — это символ Солнца, его стихии. Колобье тело — тело Интеллекта. Интеллект как бы сияет вокруг головы, это словно бы следы деятельности двух полушарий, ведающих одно логикой, другое творчеством.
Нимб над головами святых на иконах — это Колобье тело?
Совершенно верно! Но принято думать, что нимб - это как бы признак святости. На самом деле это, грубо говоря, признак работы ума и души. У всех, у кого Колобье тело развито, есть этот нимб. Видеть его могут немногие, только те, у кого развито духовное зрение. Просто у святых этот нимб заметнее, его видят почти все. А заметнее он потому, что духовная жизнь у святых более мощная, да простят меня христиане за такое вольное обращение со словами.
Но почему все-таки колобок?
Из-за происхождения колобка. Помните, как в сказке? Старик попросил старуху испечь колобок, но та посетовала, что не из чего. По совету старика поскребла по сусекам, набрала пару пригоршней муки, замесила на сметане и пожарила в масле. На подоконник положила — остыть, а колобок покатился себе, сначала по дому, потом по двору, потом выкатился за ворота, потом покатился по миру. В этой сказке зашифрованы ни много ни мало символы мироздания. Мука, масло — символы Звездного Света. Старики — Небесные Прародители, живущие на Млечном Пути, небесном молоке, символе жизни. Огонь — это Небесный огонь, Солнце. Сам коробок — символ Колобьего тела человека. Белая сметана, Желтое масло — виды Светоносных Космических Энергий Млечного Пути, именно на этих энергиях «замешано» Колобье тело.
Дальше в сказке говорится, что Колобок повстречал на своем Пути Зайца, Волка, Медведя и Лису. Эти животные — суть разные испытания Колобьего Тела (интеллекта) в эпоху Хитрой Лисы, то есть времени обмана, хитрости, подмены этических ценностей на догматические. Но Колобок умен и хитер, он ушел от Зайца, который символизирует трусость, но в то же время доброту, добродушие. Вспомните сказку по избушку, которую у добросердечного Зайца отняла Хитрая Лиса. Встреча с Зайцем — испытание на трусость. Его Колобок прошел. Потом встретил Волка, символизирующего волю. Это испытание на то, что потом назвали «выдавить из себя по капле раба», то есть на неприятие любой формы рабства, зависимости. Потом Колобок встретил Медведя. Это испытание на жажду власти. Все эти испытания Колобок успешно прошел. Но встреча с Лисой была фатальной. Хитрая Лиса начала с лести - сказала, какой Колобок хорошенький. Колобок ей тоже спел свою песенку по то, что и от бабушки с дедушкой ушел, и от Зайца, и от Волка, и от Медведя. Но Лиса обманула: сказала, что у нее со слухом плохо, и попросила сесть на самый нос, так, мол, она лучше услышит. Потом сказала, что и там слышно плохо, и попросила сесть на язычок. И закончил Колобок свой путь в желудке у Лисы.
То есть обман, хитрость в итоге победили?
Тут надо учитывать, что сказку сочинили в эпоху Хитрой Лисы. И, значит, все символы нужно расшифровывать, исходя из этого. В этой русской народной сказке - вся суть русского менталитета. Колобок гордился своей хитростью, своей изворотливостью, но чужая хитрость его перехитрила, и из-за своей наивности он пропал. Хитрость действительно почти два тысячелетия правила в мире. Люди ушли из сел, переселились в города, стали рубить леса, питаться искусственно выращенными злаками, в поте лица добывать хлеб, и все это не могло не отразиться на чем? На интеллекте. То есть, грубо говоря, оглупели люди. Колобье тело, интеллект оказались поврежденными. Но эпоха Хитрой Лисы кончилась, теперь время возрождения.
Как беречь Колобье тело?
Дружить с головой! (Смеется) На самом деле, нужно перестать стричься, мужчинам еще и бриться, женщинам наносить на лицо косметику и вдевать в уши сережки. Сейчас меня закидают тухлыми помидорами, когда представят небритых, нестриженных мужиков и бледных женщин. На самом деле совет очень мудрый. В наших волосах — связь с Космосом, недаром на старом русском волосы называются космами. И у мужчин, и у женщин во многих культурах в древности было принято носить длинные волосы, у мужчин бороды и усы. Борода и усы были сакральными. В конце концов, если Бог сделал так, что щетина у мужиков растет, то она зачем-то нужна? Создавая первых людей, в европейской традиции Адама и Еву, Бог ведь Адаму бритву в качестве бесплатного приложения не выдавал! Петр Первый, когда решил искоренить все древнее, сакральное, народное (под предлогом приобщения к европейской цивилизации), недаром обрил мужчин и опростоволосил женщин, заставив их снять с головы платок.
Но самое главное, ослабление Колобьего тела связано с… прекращением Крамолы. Сейчас у слова «крамола» смысл негативный: сказать что-то крамольное означает сказать что-то нехорошее, идущее вразрез с устоями, правилами, установленными властью. Такая подмена понятий была устроена специально. Так всегда поступают власти, когда хотят искоренить память о светлом прошлом: называют словом, обозначавшим в прошлом что- то хорошее и светлое, всякую пакость. Русский мат тому пример. Матерные слова обозначали в древности совсем иные вещи - хорошие и мудрые. Но это отдельная тема. Крамола же, это «къ Ра молва», то есть молитва к богу Солнца Ра, Изначальному Свету. Ра — это имя бога Солнца не только у древних египтян, это Солнце на санскрите, а санскрит — общий предок многих языков, в том числе и русского. Колобье тело формируется и поддерживается в отличном состоянии, когда человек живет по Солнцу, исходя из солнечных ритмов: с рассветом встает, с восходом ложится. Солнце было центром всех русских сказок, преданий и т.п. Так что Крамола, молитва Солнцу, необходима для усиления Колобьего Тела — это славление Солнца, слияние с его светом.
А что такое Дивье тело?
Это душа, тело Превращения. В сказках его символизирует некий добрый дядька, какое- то существо, часто птица, какой-то помощник, неожиданно появляющийся в самой трудной ситуации и помогающий герою каким-то волшебным способом. Дивье тело — от слова «диво», то есть чудо.
Стихия Дивьего тела — Звезда. Если человек научится владеть этим телом, он научится превращаться в Волка, Медведя, Сокола, то есть увеличивать свои возможности на этом свете, познавать новые миры. Он научится так трансформировать свое физическое, Явье тело, что достанет до небес, уйдет в макрокосм. Или наоборот — уменьшится до невидимого состояния, уйдет в микрокосм. И станет волшебником.
Вы что же, всерьез считаете, что если все правильно делать, мы можем головой до Юпитера достать? Или в атоме поселиться?
Да. Только не считайте меня идиотом или сказочником. Речь, конечно, идет не о том, что мы прибавим или убавим свою массу и сможем, стоя на земле, руками луну трогать или пальчиками по электронам щелкать. Речь идет о возможности превращения или, если угодно, возможности безграничного познания. Выражаясь в европейской эзотерической традиции, речь идет о возможности астральных путешествий, астральных перевоплощений.
Усилить Дивье тело можно молитвой, то есть Крамолой перед своей Путеводной звездой, перед Звездной родиной.
Ох, чем дальше, тем страшнее… Как в сказке. Или, как говорила Алиса в стране Чудес, все любопытственнее и любопытственнее. Боязно даже спросить, что означает Светье тело…
Светье — оно от слова «свет». А свет — это Бог, Божественный Огонь. Это тело Бога. Это Дух. Тот самый, который потом трансформировался в христианской традиции в святого духа. В сказке про Колобка мука - если совсем уж уйти в символы - это и есть Светье тело, то есть изначальный свет Бога Солнца Ра. В сказках Светье тело символизирует энергия любви и доброты, что окутывает главного героя в важные моменты.
Усилить Светье тело помогает опять же только крамола Солнцу, Сварогу. Как видите, правильное питание и поведение помогают поддерживать, очищать и развивать только первые четыре тела, наиболее материальные. Последние три — Колобье, Дивье и Светье — позволяет поддерживать и освящать исключительно молитва, Крамола.
Вы говорили, что не пьете, не курите, едите природную вегетарианскую пищу, практически перешли на сыроедение. Про бороду не спрашиваю — и так видно, что вы ее носите. Скажите, ваша жизнь от всего этого как-то меняется?
Однозначно! Я бы, кстати, и длинные волосы носил, но профессия не позволяет. Кстати, в профессии я очень востребован, живу на работе в мире с самим собой, да и производственных конфликтов у нас в клинике практически нет. Докторскую диссертацию не стал писать, ибо времени жалко. Дома все отлично, четыре сына и две дочери, семь внуков. Конфликтов в семье тоже, слава Богу, нет. Выгляжу лет на десять моложе, мне ведь шестьдесят пять. А если бороду сбрить, так вообще красавчик буду. (Смеется) Но это все не главное. Главное — я многое понял о Мироздании. О человеке. О судьбе. О смысле жизни. Ни о чем этом рассказывать не буду, это лично мое. Но у каждого, кто приобщится к сказкам и через них к Ведическим традициям (вне зависимости от национальности и вероисповедания) будут эти знания — собственные, полученные в духовном поиске. И у каждого они будут разные. Общим у них будет только одно: это будут истинные знания, позволяющие нам жить правильно, в мире с Природой и самим собой.
Выдающийся фольклорист середины ХIХ века Ф.И. Буслаев в своей знаменитой речи «О народной поэзии в древнерусской литературе», произнесенной в 1858 году, подчеркнул, что:
Ясное и полное уразумение основных начал нашей народности есть едва ли не самый существенный вопрос и науки, и русской жизни.
Говоря в связи с этими задачами о русской народной волшебной сказке, Ф.И. Буслаев подчеркивал, что:
Как обломок доисторической старины сказка содержит в себе древнейшие мифы, общие всем языкам индоевропейским, но эти мифы потеряли уже смысл в позднейших поколениях, обновленных различными историческими влияниями, потому сказка относительно позднейшего образа мыслей стала нелепостью, складкой, а не былью. Но в отношении сравнительного изучения индоевропейских народностей она предлагает материал для исследования того, как каждый из родственных народов усвоил себе общее мифологическое достояние.
Одним из первых, если вообще не первым в истории русской художественной культуры человеком, записывавшим сказки от простой крестьянки, был Александр Сергеевич Пушкин. Причем следует отметить, что А.С. Пушкин воспринял не только красоту чисто литературной формы сказок, но и ту их глубинную сущность, то порой непонятное и таинственное в их образном строе, что он бережно сохраняли передавал в своих поэтических сказках практически без изменений. Древнейшие мифы, «общие всем языкам индоевропейским», но сохраненные именно русским народом, стали основой всех поэтических сказок А.С.Пушкина, начиная с «Руслана и Людмилы».
Судя по всему, именно русский народный мифо-поэтический материал, русские сказки, заговоры, песни могли стать основой сюжета и «Сказки о золотом петушке», которую В. Я. Пропп возводит к сюжету В. Ирвинга («Сказка об арабском звездочете»).
Вполне возможно, что именно такой прототип имел место в данном случае, однако, надо заметить, что у гениального русского поэта, прекрасно ориентировавшегося в русском фольклорном материале, должны были быть какие-то особые резоны, чтобы использовать сюжет В. Ирвинга. Возможно, в нашей сказочной традиции было нечто, похожее на «Сказку об арабском звездочете», ведь не случайно у пушкинского текста другое название – «Сказка о золотом петушке».
В 70-х годах XIX века на Кур-острове Холмогорского уезда Архангельской губернии помощником миссионера Батраковым был записан следующий текст заговора:
Станет раб Божий (имя рек) благословесь и пойдет перекрестесь, из избы дверьми, из двора воротами и станет под восточную сторону, и заглянет за тридевять земель и за тридевять морей. Там есть вылетает злат петух, садится на голову и на темя, порхат и выпорхает у раба Божьего (имя рек) золотым своим крыльем и золотыма своими коктями вси грыжи и грыжухи, родовы и напускные, уросны и прикосны, улетает у раба Божьего (имя рек) из головы и с темени; он уносит в золотых своих коктях и в золотом своем крыльи все грыжи и грыжухи,… улетает за тридевять земель и за тридевять морей. В том синем море есть лютая змея, отдавает злат петух той лютой змеи из своих золотых когтей вси грыжи и грыжухи, та лютая приедает и прижирает, тем сыта пребывает…
В этом старинном заговоре «злат петух» прилетает с восточной стороны, из-за тридевяти земель и тридевяти морей и выполняет важную охранительную функцию – он из темени у больного вынимает все болезни и прирожденные, и привнесенные. Но сам он их не уничтожает, а относит вновь за тридевять земель и тридевять морей лютой змее, которая их пожирает и тем сыта бывает». «Лютая змея» этого заговора помещена в сакральное пространство «Того света», которое маркируют такие объекты, как:
На море Океане, на острове Буяне, стоит дуб ни наг, ни одет, под тем дубом стоит липовый куст, под тем липовым кустом лежит златой камень, на том камне лежит руно черное, на том руне лежит инорокая змея Гарафена.
Заметим, что «Лютая змея» русских заговоров зачастую ассоциируется или находится в родстве с «красной девицей». Так, в одном из них говорится, что
на море Окиане, на острове Кургане стоит сыр дуб, под тем дубом стоит кровать, на той кровати лежит девица, змеина сестрица
или:
В синем море Океане белый камень, и от того белого камня выходит красная девица и приходит к тому рабу Божию (имя рек), и вынимает у того раба Божия с пупа грыжу, из-под пупа грыжу, и покладывает на шелкову ленту, и сносит к сырому дубу…
Но «белый камень» или «камень Белороб» в заговорах находится «на море-океане, на Большом Буяне, под дубом-Стародубом» и именно на этом камне сидит «змея Скоропея».
Способность змеи превращаться в сверхъестественную красавицу и наоборот – прекрасной женщины в змею – один из распространенных сюжетов славянских сказок вообще и русских народных в частности. «Золотой петушок» и «змея-девица», помещенные на «восточной стороне» в сакральном пространстве «моря-Океана» и «острова Буяна», соотнесенные со священным дубом или камнем Алатырем, тесно взаимосвязанные друг с другом в русской народной заговорной традиции, являются таковыми и в «Сказке о золотом петушке» А.С.Пушкина.
Здесь, как и в заговоре, действие происходит «негде, в тридевятом царстве». Царь, герой сказки, носит имя Додон, но слова «дон» и «дно» – родные братья и связаны с понятием «водные глубины». Царю Додону «мудрец, звездочет и скопец» приносит золотого петушка. Уже то, что звездочет-скопец, то есть мужская природа в нем убита, ставит его в положение существа среднего рода, чего-то промежуточного между тем и этим миром, некоего абстрактного начала.
Опрометчивое обещание Додона выполнить первую волю мудреца, как свою, уже предвещает трагическую развязку. Царь, в силу своей вознесенности над остальными людьми – его подданными, даже не задумывается над возможностью такой ситуации, когда он не сможет выполнить свое обещание. Такой сюжетный ход хорошо известен русским народным сказкам, достаточно вспомнить самонадеянного царя, который пообещал водяному отдать то, чего он дома не знал, а отдавать пришлось собственного сына. Царь Додон в «Сказке о золотом петушке» теряет все. Сначала он платит свой долг за право «царствовать, лежа на боку» (что недопустимо для царя, то есть воина) жизнями своих сыновей. И здесь А.С.Пушкин обращается именно к русской обрядовой практике, подчеркивая, что, как от первого, так и от второго войска не было вестей по восемь дней.
Заметьте, что ведь:
именно на девятый день царь отправляет второе войско, именно на девятый день он уходит в поход с третьи войском, именно на девятый день он приходит в долину, где стоит шатер Шамаханской царицы, и лежат его убитые сыновья.
Мы знаем, что в русской поминальной обрядности первые поминки после похоронных, как правило, проводят на девятый день. О том, что эта традиция казалась западноевропейцам странной, свидетельствуют слова одного из иностранцев, описывавших быт и нравы на Руси в первой половине XVII века. Он писал о поминках:
Они пользуются для этой цели третьим, девятым и двадцатым днями: однако почему они берут именно эти, а не иные какие-либо дни, о том я ничего не мог узнать до сих пор у русских…
Для объяснения этой традиции достаточно обратиться к древним арийским представлениям, согласно которым со дня кремации до девятого дня тело умершего восстанавливается в новом качестве, и в девятый день «все тело покойного считалось воссозданным».
Итак, после того, как и второе войско не дало о себе никаких вестей, на девятый день сам Додон ведет свое войско на восток:
Войска идут день и ночь; Им становится невмочь. Ни побоища, ни стана, Ни надгробного кургана Не встречает царь Додон. «Что за чудо?» – мыслит он. Вот восьмой уж день проходит, Войско в горы царь приводит.
На девятый день войско царя Додона приходит в долину «промеж высоких гор», где «все в безмолвии чудесном». Вспомним «Руслана и Людмилу» и ту долину, в которую направляется за «живою и мертвою водой» волшебник Финн. Она также находится «за дальней цепью диких гор», где:
Кругом все тихо, ветры спят, Прохлада вешняя не веет, Столетни сосны не шумят, Не вьются птицы, лань не смеет, В жар летний пить из тайных вод
Эта «дальняя цепь диких гор», за которыми лежит волшебное царство Черномора, находится на Севере. И едет к ним Руслан очень долго. Ведь богатыри выехали на поиски Людмилы в самый разгар лета, о чем свидетельствуют следующие строки поэмы:
Доблестный Фарлаф, Всё утро сладко продремав, Укрывшись от лучей полдневных…
Необходимость укрываться от «лучей полдневных» может появиться только летом. Руслан еще не достиг царства Черномора, а уже «желтеют нивы»:
С дерев спадает дряхлый лист; В лесах осенний ветра свист Певиц пернатых заглушает; Тяжелый, пасмурный туман Наше холмы обвивает; Зима приближалась…
Однако Руслан:
Свой путь отважно продолжает На дальний Север…
где за «цепью диких гор» и находится волшебная долина.
В «Руслане и Людмиле» эту долину сторожит «чета духов с начала мира, безмолвная на лоне мира». Два духа – дух жизни и дух смерти, светлое и темное начало, символ добра и зла.
Что же мы видим в «сказке о золотом петушке»?
Туже самую безмолвную долину и шатер с девицей, «Шамаханской Царицей», которая «вся сияя, как заря, тихо встретила царя». Заглянув ей в очи, царь Додон умолк и «забыл он перед ней смерть обоих сыновей». Ситуация противоестественная в любом другом месте, но только не здесь, не в этой «долине между гор», где царя встречает прекрасная дева-змея. Именно змеиную природу Шамаханской царицы подчеркивает поэт, говоря о том, что, заглянув ей в очи, можно стать зачарованным настолько, чтобы все забыть, даже смерть детей. Ведь целую неделю возле трупов своих сыновей:
Покорясь ей безусловно, Околдован, восхищен, Пировал у ней Додон
Заметим здесь, что горы, среди которых раскинула свой шатер «Шамаханская Царица» – те самые северные горы, к которым ехал Руслан – это священные хребты Хара и Меру индоевропейской древности, Гиперборейские и Рипейские горы древнегреческих и скифских преданий. Сегодня они надежно локализуются как древнейшие широтные поднятия севера Восточной Европы, состоящие из гор Приполярного Урала, Тиманского кряжа, Северных Увалов, возвышенностей запада Вологодской области, широтных поднятий Ленинградской области, гор Карелии и Кольского полуострова.
Стоит особо подчеркнуть, что еще в конце ХIХ в. эти возвышенности на востоке Вологодской губ. (Никольский, Тотемский, Сольвычегодский уезды) назывались Шемаханскими горами, а в Ладейнопольском уезде Олонецкой губернии (ныне Ладейнопольский район Ленинградской обл.) – Шемохинскими. А так как сам термин «ШЕМ», «ШЕМА» (согласно Сент-Ив Д”Альведра) значит «первый», «краеугольный», «изначальный», то неудивительно, что «с начала мира» эти горы сторожит «чета духов…, безмолвная на лоне мира». И именно здесь жизнь и смерть соединены воедино.
И, наконец, финал. Звездочет и мудрец, «весь, как лебедь, поседелый», требует от Додона выполнения данного когда-то обещания:
Помнишь, за мою услугу Обещал ты мне, как другу, Волю первую мою Ты исполнить, как свою? Подари ты мне девицу, Шамаханскую царицу
Заметим здесь, что сравнение мудреца с «лебедем поседелым» тоже, судя по всему, не случайно. Возможно, объяснением ему может быть следующий текст заговора, записанный в начале XX века в Петрозаводском уезде Олонецкой губернии Н. Виноградовым:
В Окияне-море пуп морской; на том морском пупе -белый камень Олатырь; на белом камне Олатыре сидит белая птица. Летала та белая птица по городам и пригородам, по селам и приселкам, по деревням и придеревням; залетала тая белая птица к рабу Божиему (или рабе Божи-ей) (имя рек) и садилась на буйную голову, на самое тимя; железным носом выклевывала, булатными когтями выцарапывала, белыми крыльями отмахивала призоры и наговоры, и всякую немочь за синее море, под белый камень, под морской пуп.
Но именно там, на белом «Латырь камне» посреди моря-окиана, «стоит столб от земли до неба огненный», а «под тем столбом лежит змея жгуча, опалюча», как утверждает один из пинежских заговоров, записанный П. А. Ивановым в середине XIX века. «Белый лебедь» или «злат петух» выполняют одну и ту же работу в заговорах – или тот, или другой относят ношу болезней, невзгод и т.д. на съедение «змее лютой». Вероятно, не случайно имя царя в «Сказке о золотом петушке» – Додон – так близко к имени героя «Сказки о Царе Салтане» – Гвидон.
Ситуация выбора, в которой оказываются и тот, и другой, в целом очень похожа. Гвидон выбирает из «двух духов» светлое начало – Лебедь Белую и убивает коршуна – символ и средоточие зла. Додон тоже делает свой выбор – он убивает Белого Лебедя – Мудреца и отдает себя силам зла в образе Шамаханской Царицы. Но расправу творит не она, а «золотой петушок», который садится на темя царю и клюет его в голову.
Вспомним еще раз текст старинного поморского заговора, где «злат петух садится к рабу Божьему на голову, на темя» и выклевывает, а потом и уносит к «змее лютой» все дурное, что есть в человеке. Но весь ужас положения царя Додона в том и заключается, что в нем нет ничего хорошего, поэтому для него подобная процедура очищения равнозначна смерти.
И вновь в этой сказке А.С. Пушкину мы встречаем древнюю, восходящую еще к общеиндоевропейской мифологии, идею трех вселенских начал: чистоты, святости, мудрости – белого; желания, страсти, действия – красного или золотого; незнания, инерции, злобы, разрушения, тьмы – черного. Причем, мысль эта высказывается почти открытым текстом: через желание, действие, которое ассоциируется с красным цветом или золотом, можно прийти либо к знанию, покою, святости, либо к незнанию, мраку, разрушению.
Именно таковы здесь «белый, словно лебедь поседелый» звездочет и мудрец, отрешенный от суетности мира, – некий дух покоя и знания, абстрактное «оно»; золотой или красный (что в народной символике цвета одно и то же) петух – символ действия, и, наконец, черная сила – символ тьмы, злобы и смерти – Шамаханская царица, которая после смерти царя Додона «вдруг пропала, будто вовсе не бывало».
«Золотой петушок» – желания и действия нашего мира, и от того, каковы они, зависит, живую светлую или мертвую черную воду из тех самых источников жизни и смерти, что хранит в долине между гор «чета безмолвных духов с начала мира», предстоит испить человеку.
Воистину, прав поэт: «Сказка ложь, да в ней намек! Добрым молодцам урок!»
Дата: Вторник, 13.01.2015, 20:36 | Сообщение # 117
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24792
Статус: Убежал
ГЕРОИ РУССКИХ СКАЗОК: КТО ОНИ И ПОЧЕМУ ВЕДУТ СЕБЯ ТАК, А НЕ ИНАЧЕ?
В общем-то, сказочный царь – вспомогательный персонаж, и роль его раскрывается, главным образом, через взаимоотношения с другими персонажами, в основном с Иваном-царевичем и собственной дочерью-царевной.
Но эти отношения высвечивают исторические корни, пожалуй, основной сказочной интриги, которая во многих сказках служит главной пружиной развертывания сказочного действия.
Что же обычно поделывает в сказках старый царь?
Как правило, основное его развлечение и любимое занятие – изводить героя разными каверзными задачами и трудно выполнимыми или вовсе невыполнимыми поручениями.
Иногда эти задачи провозглашаются заранее – в пространство. Царю вдруг, казалось бы, ни с того ни с сего, взбредает в голову кинуть всенародный клич: кто решит три задачи, тот женится на царевне и получит полцарства в придачу.
В других случаях задачи предъявляются жениху в ответ на сватовство: решишь задачи – получишь царевну с приданым. Ну и в обоих случаях, как водится, не решишь – уж извини, мой меч –твоя голова с плеч.
Какие же задачи обычно предлагается решить претенденту на руку сказочной царевны? Как мы увидим дальше, эти задачи всегда носят характер испытания магических способyостей героя или состязания в магии между ним и старым царем (или царевной).
Так, одна из наиболее распространенных – смотаться в тридесятое царство и доставить оттуда какую-либо диковинку, как мы уже упоминали, обычно что-то золотое – Жар-птицу, оленя – золотые рога, или, скажем, какого-нибудь златогривого коня. То есть претендент на престол должен доказать, что он вхож в тридесятое царство (иной мир).
Более того, задачи этого типа направлены не только на то, чтобы выяснить, побывал ли герой в ином царстве, но также и на то, чтобы узнать, приобрел ли он там волшебного помощника –ведь без него невозможно добыть заказанные предметы.
Типичным примером заданий подобного рода может быть остроумная задачка пойти туда, не знаю куда, и принести то, не знаю что. Она кажется бессмысленной абракадаброй только непосвященным, потому что «туда» – это в тридесятое царство (иной мир), а «то» –волшебный помощник, имя которого табуировано и произносится иносказательно.
Другой тип задачи на испытание магических знаний и способностей героя – требование построить за одну ночь дворец, посадить сад и тому подобное. Суть такого испытания – проверить знание «абитуриентом» дворца (то есть большого мужского дома, в котором проживают посвященные), иными словами, доказать его принадлежность к этим посвященным.
С другой стороны, в этом задании можно усмотреть отголоски древнейших мифов о демиургах – устроителях мира, давших людям все, чем они теперь владеют в жизни. Такие или подобные требования предъявлялись магам-колдунам на заре развития земледелия.
На выяснение пределов магического могущества героя направлены и другие, хоть и менее распространенные, но достаточно часто встречающиеся в сказках варианты экзаменационных задач для претендентов на престол и руку царевны.
Это, например, испытание баней (огнем), когда царевич должен войти в раскаленное добела помещение. Охлаждая его (с помощью помощника-морозилы, олицетворяющего стихию холода), герой доказывает, что он владеет стихиями, обладая соответствующими волшебными помощниками.
Или испытание едой, когда герой должен доказать, что способен съесть больше, чем кто бы то ни было. Здесь нашли отражение формы ритуальной еды, связанные как со вступлением в брак, так и с пребыванием в ином мире.
Прямым состязанием в магии выглядят такие испытания героя, как соревнования, например, в беге или стрельбе, когда требуется быстренько сбегать или выстрелить из одного царства в другое (и герой выигрывает их опять-таки с помощью волшебных помощников-умельцев), или прятки.
Хитроумные магические прятки, в которых претендент проявляет чудеса изобретательности, становится невидимым, превращается в самые разнообразные предметы и прячется в самых невероятных местах – под небеcами, на дне моря или даже в одежде или волосах соперника – метафора погружения в небытие, свободного перемещения в иной мир и обратно.
Ведь, как мы уже выяснили, невидимость – свойство обитателей потустороннего царства; по представлениям древних, живые не видят мертвых и наоборот.
С доказательством приобщения испытуемого к иному миру связан и такой достаточно распространенный в сказках тип экзаменационных задач, как требование узнать искомого (например, умыкнутую в тридесятое царство жену, сына или другого родственника) среди множества совершенно одинаковых экземпляров.
Ведь еще одно свойство обитателей потустороннего царства – отсутствие индивидуального облика; у всех, находящихся там, одинаковое обличье. Умирая, человек теряет личные, присущие только ему качества и становится неузнаваемым; и наоборот, мертвец, оживая, вновь приобретает личные свойства.
Итак, что же нам удалось выяснить, разобравшись с характером задач, предлагаемых старым царем нашему абитуриенту, поступающему в новые цари сказочного царства-государства?
Мы выяснили, что, прежде чем получить руку царевны, герой должен пройти ряд определенных канонических испытаний, в которых ему надлежит доказать, что он свой человек в тридесятом потустороннем царстве, что он имеет волшебного помощника (или помощников), то есть обладает магическими средствами и силами.
Он должен продемонстрировать, что может сделаться невидимым, не иметь индивидуального облика, может нескончаемо есть, умеет управлять стихиями.
Иными словами, наш претендент – не простой человек, а мифический герой. Однако вернемся к взаимоотношениям старого царя с предполагаемым зятем – претендентом на руку царевны.
Здесь нельзя не обратить внимания на одну их особенность – нескрываемую враждебность будущего тестя к жениху дочери. На первый взгляд это, казалось бы, необъяснимо – ведь всем известно (и показано на многочисленных примерах в художественной литературе), что любой папаша просто мечтает выдать дочь замуж, и цари тут не составляют исключения.
Кроме того, во многих сказочных ситуациях, как мы уже упоминали, царь сам и объявил конкурс женихов – никто за язык не тянул! Но даже в этом случае бросается в глаза явное стремление царя отпугнуть предполагаемых женихов, продиктованное тайной надеждой на то, что авось пронесет и женихов не обнаружится.
Враждебность предполагаемого тестя к будущему зятю сквозит во всем его поведении: в постоянных угрозах и запугивании, в стремлении во что бы то ни стало угробить жениха, послав его на верную гибель, в злорадстве по поводу любого его промаха или оплошности. При этом, как мы уже подметили в раз деле о царевне, дочь нередко становится на сторону отца и разделяет его враждебность по отношению к предполагаемому жениху.
В чем же тут дело? А в том, что в этой сказочной коллизии сохранилась память об определенной стадии общественного развития первобытного общества, когда наследование престола и продолжение царского рода шло по женской линии.
В каждом последующем поколении царство отдавалось мужчине из другой семьи (племени, страны), то есть царем становился не сын прежнего царя, а муж его дочери.
Заметим, что в сказках наш герой царевич почти никогда не наследует царство своего отца, а непременно является в чужую землю, решает задачи, преодолев все козни местного царя, женится на царевне и остается царствовать. Это тоже отголоски того же более древнего общественного устройства.
Для понимания истоков поведения наших сказочных героев важно, что при этом устройстве царь (или вождь) одновременно был верховным жрецом и самым могущественным магом, от магической силы которого зависели (в представлении первобытных людей) благополучие и сама жизнь всего племени. Поэтому производилась периодическая насильственная смена царей.
Как только старейшины племени решали, что царь (по возрасту или в силу других причин) начинал терять магическую силу, что грозило неисчислимыми бедствиями его народу, он должен был бросить клич о выборе преемника, который становился мужем его дочери и новым царем. При этом новый царь, как правило, убивал старого – что поделаешь, суровые первобытные нравы!
Вот тут-то проясняются причины и изначальной враждебности старого царя и зачастую его дочери к предполагаемому жениху, и двойственности их положения и поведения в этой ситуации. Наличие взрослой дочери и появление потенциального жениха таит в себе смертельную опасность для царя. В этой ситуации тесть и зять – исконные враги.
Двойственность же положения царя и особенно царевны определяется тем, что, с одной стороны, претендент на руку дочери несет смерть царю, а, с другой, они оба должны выполнить свой гражданский долг.
Поэтому царь бросает свой клич об объявлении конкурса женихов – хочешь не хочешь, а срок пришел, – но в то же время делает все от него зависящее, чтобы свадьба не состоялась. Поэтому же и царевна ведет себя двояко (помните?): то становится на сторону отца, норовя извести жениха (все-таки папу-то жалко!), то, наоборот, присоединяется к жениху и вместе с ним сражается с папашей (общественный долг, да и замуж, небось, хочется).
Становятся ясными также смысл и условия проведения конкурса на замещение вакантной должности жениха царевны. Они заключаются в том, чтобы выделить магически вооруженного из толпы простых смертных. Претендент должен доказать свою магическую силу.
Из этих же соображений испытания зачастую проводятся в форме состязания в магии между претендентом и прежним чемпионом – царь должен смениться непременно более сильным преемником, ведь в этом – гарантия будущего благосостояния народа.
В заключение можно заметить, что старый царь в сказках часто умерщвляется опять-таки с помощью магии – с применением либо волшебных предметов, либо других магических приемов, в которых непременно участвуют волшебные помощники (например, в результате череды превращений, в итоге магической погони или всем известная ловушка с купанием в кипящей воде, откуда герой выходит красавцем, а царь варится вкрутую).
Дата: Воскресенье, 07.06.2015, 17:09 | Сообщение # 118
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24792
Статус: Убежал
Волшебная роль сказок
Русские народные сказки являются наследственной сокровищницей духовного опыта наших Предков, их знания законов и бытия миров Прави, Слави, Яви, Нави и Здрави.
Для сведущего человека эти сказки представляют неисчерпаемым кладезем мудрости, позволяющей людям осознать сокровенную глубину жизни, передаваемую Нашими Предками.
При внимательном прочтении и исследовании волшебных сказок выявляются 9 смысловых уровней:
ЗАПРЕТ
В русских народных сказках запрет нарушения законов пяти стихий Природы – огня, воздуха, воды, земли и эфира (мысли представленные в виде запрета, света, взгляда, пищи, соприкосновения с землёй и общения с людьми).
Установление запрета – одно из условий сказки: сего нарушения начинается развитие действий.
БЕДА
Вследствие нарушения запрета начинается беда, то есть испытание, заканчивающееся всегда благом. Для того, чтобы беда миновала, необходимо кому-то отправиться в путь, а для этого требуется снаряжение.
СНАРЯЖЕНИЕ ГЕРОЯ В ПУТЬ
Снаряжение состоит из палицы- посоха, пищи и обуви – умственного оружия, умения питаться праной и выделять апану – космической силой и способности выхода при жизни из мира Яви.
ПОЛУЧЕНИЕ ВОЛШЕБНОГО СРЕДСТВА
Достичь цели героя помогают волшебные подарки и помощники. Обычный даритель в сказках – это Баба- Яга («баба» - уважаемый, «ягья» - жертва, «йога» - связь со Всевышним Богом). Существует три разных Яги:
Яга – дарительница, иногда бывает старичок или животное, то есть помощь Предков.
Яга – похитительница, устраивает более серьёзные испытания, после которых герои обретают определённый опыт и становятся лучше, совершеннее.
Яга – воительница, наказывает героя за неправильные действия, то есть направляет на путь истинный. Она служитель Закона Кармы и представитель пограничной силы Слави, Яви и Нави.
ОБРЯД ПОСВЯЩЕНИЯ
Герой должен пройти обряд, который представляет из себя дорогу через «дремучий лес» («дрёма» - сон, « лес» лез), то есть выход в Навьем (астральном) теле в мир Нави. На границе между Навью и Явью – миром мёртвых, стоит сторожевая застава – избушка.
ИЗБУШКА НА КУРЬИХ НОЖКАХ
Вход в избушку только из мира мёртвых – Нави. Развернув её с помощью заклинания. Вошедшего в избушку баба-Яга спрашивает о цели посещения: «Дело пытаешь, или от дела летаешь?», герой сказки не говорит об этом, а требует: «Ты прежде спрашивать, напои-накорми, в баню своди, да после про вести и спрашивай».
Требуя еды, герой тем самым показывает, что он не боится миров и пищи их, а баня это – и есть русская йога, тем самым герой показывает свою силу своих всех энергетических тел. После чего баба-Яга уважительно относится к герою сказки и начинает помогать ему.
Живой человек для бабы Яги невидим, она или выслушивает, или вынюхивает гостя. Узнает живых людей она потому, что они пахнут, смеются, зевают и спят. Отсюда вытекают соответствующие испытания.
ИСПЫТАНИЯ
Оно заключается в выполнении задачи: «Поди, туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что».
Сторона, куда посылается герой, есть «тридевятое царство, тридесятое государство», то есть мир Слави. Находится он в иных пространственно-временных измерениях, а принести нужно то, что невозможно принести из мира Слави, и только нужно обладать всеми духовными качествами человека, что бы показать, что возможность эта существует в памяти только на генном уровне высшего сознания - Мудрости Предков.
Для доказательства своей духовной силы герой должен справиться со сказочными задачами. Чаще всего их бывает три в различных соединениях: за ночь посеять, вырастить и обмолотить хлеб; построить за ночь золотой дворец и мост к нему, насадить чудный сад:
«Смотри, чтоб завтра к рассвету на девятой версте (9 x 1066,8 м) на море стояло царство золотое, тот мост устлан дорогим бархатом, а около перил по обеим сторонам росли бы деревья чудные и певчие б птицы разными голосами воспевали. Не сделаешь к завтрему – велю четвертить тебя».
Естественно, что справиться с ними может лишь тот, кто владеет законами иных миров, то есть имеет высокоразвитые духовные тела.
Овладения могуществом героя – мистическими способностями духовных тел – есть не цель, а средство для осуществления главного подвига русского героя сказки – змееборства.
ЗMEEБOPCTBO
Все древние русские сказки, описывающие облик змея, говорят о том, что он может летать, крылья его огненные. Постоянной чертой змея является его связь с огнём. В этом смысле змей – узнаётся змей Кундалини – опять духовная сила человека, гармоничная работа всей чакровой системы.
В этом случае герой должен быть на энергетическом уровне готов к трём боям: «В огне не сгореть, в воде не утонуть, и выйти из схватки победителем». Угроза змея в сказках постоянна: «Я твоё царство (т.е тело) огнём сожгу, пеплом развею».
В русских народных сказках змей является охранителем границы в царство Небесное. Сама граница описывается как огненная река, называемая Смородинка (греч. Стикс и Ахерон и т.п.) («мор» - смерть, «один» - один, то есть смерть одна). Через неё ведёт мост, называемый «калиновый» (на санскрите «кали» - злосчастный), то есть на эту границу может ступить только тот, у кого проявилась духовная сила в действительности во всех мирах. То есть перейти мост тот и сможет, кто убьёт змея, то есть победит все свои недостатки.
Змей безсмертен и непобедим для непосвящённых, его может уничтожить только определённый герой. Змей никогда не пытается убить героя оружием, лапами, или зубами – он пытается вбить героя в землю (т.е. грех) и этим уничтожить его.
Змея можно уничтожить только отсечением всех его голов, то есть победой над своими чувствами. Но эти головы имеют чудесное свойство вырастать заново, то есть власть чувств увеличивается, при их удовлетворении: «Срубил чуду-юду девять голов: чудо-юдо подхватил их, чиркнул огненным пальцем – головы опять приросли» (Чудо-юдо –«уд» - удовольствие, похоть, т.е. главным противником героя сказки является похоть).
Только после того, как огненный палец (похоть) отрубается, герою удаётся срубить все головы змею.
РОДОВАЯ НАГРАДА
Во всех русо-арийских родовых сказках герой после прохождения всех испытаний награждается Родом: красавицей, которая становится затем любимой супругой, т.е. сам смысл родового промысла сказки – любовь, а это - есть гармония мужского и женского начала, любящая пара, которая переходит в родовой семейный супружеский союз. Сказка завершается всегда свадьбой. Сва-де-бо – Небесное Деяние Богов (Сва - небесное, Де – деяния, Бо- Богов) и Любовь – Люди Богов Ведающие (Лю-люди, Бо- Богов, ВЪ - Ведающие ), откуда и есть выражение «Все свадьбы свершаются на небесах».
Вот главный смысл сказочных наставлений Наших Мудрых Предков заключается в родовой силе, соблюдения Заповедей Богов, а это есть чистота Рода, чистота помыслов, супружеская верность, честь и совесть, а значит продолжение Рода в рождении детей, кои прибывали бы на Земле для жизни, которую и родили сами Боги Родные.
Поясняя эти волшебные сказки, русо-арийские роды подготавливают своих детей к достижению полного совершенства через обретение духовного, душевного и телесного Триединства в гармонии с Ведическим Мировосприятием.
Так Родовые Веды всех народов на Мидгард-Земле передаются через сказки от Предков к потомкам. И через наследие сказок сохраняется Ведическая Мудрость, обычаи, традиции и культуры народов.
Дата: Четверг, 18.06.2015, 19:25 | Сообщение # 119
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24792
Статус: Убежал
Путь Дурака - Сакральный Смысл Образа Дурака в Русских Сказках
В наших сказках мы с детства испытываем особое отношение к образу Ивана-Дурака.
К этому образу, как ни странно, несмотря на комичность ситуаций, в которые он попадает, мы не испытываем ни осуждения, ни злой усмешки, нет к нему и неприязни...
Есть только удивление и внутреннее тяга к такому же, как у него везению и оптимизму.
Не зря существует столько много поговорок и пословиц, связанных с образом Дурака. Например, "Дураку закон не писан", "Дураку всегда везет"" и др.
Очень мне нравится раскрытие сакрального образа Дурака в Школе смеющихся Волшебников. Основные взгляды и подходы к восприятию Реальности этой Школы подробно изложены в книге Г.Курлова «Путь к Дураку». Ознакомившись с ними, становится понятен характер и нрав настоящих руссов, наших Предков, умеющих без особого напряжения выйти из любого сЛОЖного, казалось бы, для других национальностей положения.
Приведу некоторые постулаты этого Пути.
«Так кто же он – этот вечно смеющийся Дурак? Ни в грош не ставящий то, за что обычно цепляются другие, стремясь сохранить свое достоинство, свой статус, самих себя?
Дураку плевать на почет и славу, но именно о нем слагают былины и рассказывают сказки; он всегда рад малости и сыт сухариком, но почему-то именно у него оказывается изобильная скатерть-самобранка; богатство и деньги для него не имеют значения, но вновь – лишь ему достаются все сокровища и, как правило, полцарства в придачу; он не стремится повелевать, но всегда вокруг него – куча помощников, наперебой предлагающих свои услуги; все решения он принимает не по уму и расчету, а по ВДОХНОВЛЕНИЮ и внутреннему порыву, и именно они оказывается единственно верными и приводящими его к удаче.
….И оказывается, что качества, выражаемые Дураком, всегда нам чем-то симпатичны и близки; выясняется, что они глубоко, буквально изначально заложены в нас, в нашей культуре, в нашем мировоззрении.
Дурак — это и есть Хозяин своей жизни. Это играющий Хозяин. Это всегда радостный и влюбленный в жизнь Хозяин, это Хозяин смеющийся. Дурак — это и есть смех. Смех Хозяина.
Прикоснувшись к понятию «Дурак», мы вскрываем потрясающей емкости пласт возможностей, открывающихся теперь перед нами.
Само появление технологии. «Внутреннего смеха» было вызвано необходимостью «овеществить» давно витавшую в воздухе идею «Школы Дурака». И вот теперь, вместо бесконечных рассуждений и умничаний по поводу Дурака, мы можем уже реально предложить вам стать на путь, ведущий к нему, вспомнить наконец это забытое качество, вернуть своему Дураку его законный Божественный статус.
Поверьте — это вполне возможно, попробуйте — это совсем несложно, и сделайте это играя, ведь Дурак — это непрерывное приключение. Это наш дальнейший путь, наша Божественная игра, это возможность истинного пробуждения и реального, а не иллюзорного существования.
Все, что ты слышишь, — ложь. Все, что ты видишь, — ложь. Все, что ты говоришь, — ложь Все, что ты знаешь, — ложь.
Тебя нет. Ты — сон другого. Тебя окружает мертвый мир, сотканный тобой изо лжи других. Значит — поступая вопреки знаниям, ты пробуждаешься. Меньше говоря и больше смеясь — проявляешься в этом Мире.
Воспринимая не слова и понятия, а ощущения — оживаешь. Наблюдая не анализируя — прозреваешь. Абсурд — твой ум. Смех — твой голос. Дурак — твое имя.
Просыпайся, живой Мир ждет тебя. ПЕЧЕК МНОГО, ДУРАКОВ МАЛО.
Дата: Четверг, 18.06.2015, 19:26 | Сообщение # 120
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24792
Статус: Убежал
КОДЕКС ДУРАКА
1. Ищите Дурака, да обрящете. 2. Эволюция развивалась от умного - к дураку. Умный может открыть в себе Дурака. Дурак никогда не согласится стать снова умным, дурак с маленькой буквы - тупиковая ветвь эволюции. 3. Дурак настолько прост, что в него отказываются верить. 4. - Дураку закон не писан, - смеется Дурак. - поэтому он обречен быть свободным. 5. Неудачи преследуют всех. Но Дураков они не могут догнать. 6. Дурак никогда не плюет против ветра, так как ветер у него всегда попутный. 7. Разум - ловушка Дьявола. Дурак - выход из нее, данный Богом. 8. Дурак прекрасный игрок: он никогда не побеждает. 9. Но Дурак непобедим, так как никогда не сражается. 10. - Зачем предаваться греху уныния, - смеется Дурак, - Когда есть другие грехи? 11. Дурак никогда не попадает впросак. Я не такой умный, - смеется он, – чтобы найти это место. 12. Дурак всегда ходит с открытым ртом - поэтому он всегда сыт. 13. Когда умный, становясь Дураком, просыпается - мир исчезает. Затем Дурак, смеясь, выстраивает его заново. 14. - Большинство умных, - смеется Дурак, - умирает, так и не успев разиться. 15. - Познай себя, - смеется Дурак, - пока тебя не познали другие. 16. Дурак не верит в чудеса. Он ими пользуется. 17. - Возлюби Дурака в ближнем своем, - предлагает Дурак. 18. Все люди от Бога, но лишь дурак К Богу. 19. А все ли ты сделал, чтобы стать Дураком? 20. Смех - кратчайший путь от умного к Дураку. 21. Дурак никогда ничего не ищет, так как знает, что если он найдет, то только сам. 22. Дурак всегда рядом. Когда умный наконец находит его, то потом долго смеется, вспоминая свои поиски. 23. Дурак радостно смеется в себе тому, что умный хочет изменить в другом. 24. Что Дурак ест, то он и есть, А ест он все. 25. Умный борется с сатаной. Дурак лишь смеется, слыша это имя. 26. Ищи Дурака в сердце своем. 27. Когда Ницше сказал: Бог умер! - он поторопился. Ведь Дурак остался. 28. Конец света не наступит, пока есть хоть один Дурак. 29. Умный меряет себя от земли до головы, а Дурак от головы до Неба. 30. Не мир создал Дурака, а Дурак мир. 31. Заставь Дурака Богу молиться - такой хохот раздастся сверху. 32. Дурак всегда влюблен. 33. - Чем ты владеешь, то владеет тобой, - смеется Дурак, Заглядывая в свой пустой карман. - Если ты не владеешь ничем, то у тебя есть все, - продолжает он, доставая оттуда бутерброд. 34. Карман у Дурака всегда полон, потому что - дыряв. 35. Дурак моргнет - и мир другой. 36. - Хороший Бог, - смеется Дурак, - это Бог, о котором рассказывают анекдоты. 37. Бог с Дураком играют в прятки. Дурак не ищет. Но все время находит. 38. Все, Что умный может представить, Дурак может создать. 39. Дурак может все. Но хочет лишь то, что имеет. 40. - В мире спящих, - смеется Дурак, - умный - это Король. Но тому, кто проснулся. Король не Нужен. 41. - Как слепой не поймет зеркала, - добавляет Дурак, - так спящий - Дурака. 42. - Когда люди соглашаются со мной, мне всегда хочется извиниться. 43. - Кодекс Дурака - это зеркало, - смеется Дурак - если его читает осел, то и видит... 44. - Чем громче смех - тем ближе к Богу, - смеется Дурак. 45. - Спроси меня. - улыбается Дурак, — и я совру. 46. - Быть умным - самая смешная из привычек, - смеется Дурак. 47. - Валяют Дурака многие, - хохочет Дурак, - но поваляться вместе с ним решаются единицы. 48. - Неприятности приходят и уходят, - смеется Дурак, - а их творцы остаются. 49. - А ты попробуй - посмейся с умным выражением лица, - предлагает Дурак. 50. - Подойди к зеркалу, - смеется Дурак, - и ты увидишь мир, в котором живешь. 51. - Выброси зеркало, - смеется Дурак, - и может быть, ты увидишь себя. 52. - Ты всегда держишь себя в руках? - удивляется Дурак. - Как же в них войдет что-то? 53. - Жизнь, - смеется Дурак. - это один день, проведенный в гостях у самого себя. 54. - Есть две трагедии в жизни человека, - вспоминает Дурак, - это когда он не может получить желаемое и когда наконец получает. 55. - Смех – прекрасный способ вести беседу, - хохочет Дурак. 5б. - Рядом со мной можно научиться лишь одному, - смеется Дурак, - забывать. 57 - Забыть, - хитро улыбается он, - значит вспомнить. 58. - Дурак никогда не спорит. С кем спорить? - хохочет он. 59. - Ты в тупике? - смеется Дурак, - вот и славно, оттуда я лучше виден. 60. - Умный, - смеется Дурак, - это свеча для спящих. 61. - Бесплатный сыр бывает только в мышеловке, - авторитетно заявляет Дурак, отрезая себе еще кусочек. 62. - Потерять, - говорит Дурак, - значит найти. 63. Дурак - это ключ от дверей, за которыми нет ничего. 64. Дурак - это ключ от дверей, за которыми есть все. 65. - Не важно, что делаешь, - смеется Дурак, - важно, что делаешь. 66. - Но не делай того, - добавляет он, - что можешь не делать. 67. - Хочешь быть свободным? - спрашивает Дурак, - тогда забудь это слово. 68. - Смейся и кланяйся чаще, - говорит Дурак, - иначе тебя примут за умного. 69. - Тебя хвалят? - улыбается Дурак, - прости их. 70. - Если вы не понимаете моего смеха, - хохочет Дурак, - как же вы можете понять мои слова? 71. - Добро? - удивленно спрашивает Дурак, - ах, да!... Это то, что с кулаками... - хохочет он. 72. - Если ты мыслишь, - смеется Дурак, - значит, ты очень даже не Дурак. 73. - Сколько нужно ума, чтобы не казаться Дураком, - добавляет он, хохоча. 74. - Ты очень умный, - хохочет Дурак, - поэтому ты прежний... 75. - Человек вечно преследует сияющее существо, спасаясь от существа черного, - говорит, чихая, Дурак, такую пыль подняли, бегая вокруг меня… 76. - Чем меньше желание говорить, - смеется Дурак, - тем больше удается сказать. 77. - Рабы не мы, мы не рабы - едва сдерживая смех, читает Дурак, - а как насчет удовольствий? 78. - Я действительно ничего не значу, - смеется Дурак. Но сколько мне пришлось изучить для этого. 79. - Наполняйте себя знаниями. Накачивайте! - хохочет Дурак, - ведь чем-то вас должно рвать перед очищением[1]. 80. - Ты знаешь путь?— смеется Дурак, - и у тебя даже есть карта? - хохочет он, - не иначе как из крапленой колоды. 81. - А ты попробуй, - предлагает Дурак, ощути свое падение как прыжок. 82. - Хочешь одурачить мир? Скажи ему правду, - смеется Дурак. 83. - Истина прячется в ее отсутствии, - добавляет он, улыбаясь 84. - Счастье не надо искать, - смеется Дурак, - им надо жить. 85. - Умный - это самоубийца, - говорит Дурак. 86. - Зачем мне думать? - удивляется Дурак, - я знаю! 87. - А откуда ветер знает, - хохочет он, - в какую сторону дуть? 88. - В одно ухо входит, в другое выходит, - смеется Дурак, - и так весь день. С ума сойти можно! 89. Круглый Дурак совершенством своей формы отражает совершенство вселенной. 90. - Мне тоже в суп может попасть муха, - радостно улыбаясь, уверяет Дурак. 91. - Ты хочешь увидеть? - смеется Дурак. - Закрой глаза. 92. - Хочешь понять говорящего? - веселится он, - перестань его слушать. 93. - Не будет флюгера, - смеется Дурак, - исчезнет ветер. 94. - Посмотрев на луну, Дурак включает ее, как лампочку. 95. - Ум - это лопата, - смеется Дурак, - чем он острее, тем глубже могила. 96. - Вначале было слово, - вспоминает Дурак, - а потом слова, слова, слова... 97 - Пишешь? - смеется Дурак. - Пиши. Но не забывай - чем чище бумага, тем чище задница. 98. - Ломай палку, ломай, - смеется Дурак, - может, и получится у тебя один конец. 99. - Хорошо прицелься, - предлагает Дурак, - и, если тебе повезет, ты промахнешься. 100. - Ты попал в цель? - смеется Дурак. - Ищи дыру в собственном теле. 101. - Хочешь быть счастливым? - хохочет Дурак. - Хоти! 102. - Если ты человек честный, - говорит Дурак, - значит, ты всегда лжешь. 103. - Чем ближе к правде, - смеется он, - тем дальше в лес. 104. - Всякое утверждение ложно, - хохочет Дурак, - это тоже. 105. - Если ты знаешь, куда идешь, ты храбрец, - смеется Дурак, - ведь ты и вправду можешь туда попасть. 106. - Обстоятельства, - важно надувает щеки Дурак, - это я. 107 - Ты действительно хочешь жить? - смеется Дурак. - Ну, что ж - тогда попробуй умереть. От смеха. 108. - Ты всего лишь снишься себе, - хохочет Дурак. 109. - Невозможно? - смеется Дурак. - Вот-вот. Как раз то. Что нужно. 110. - Бог великий шутник, - говорит Дурак. - Но смеется он лишь после того, как я открываю рот. 111 - Надежда, - хохочет Дурак, - это леденец на палочке, которым ты пытаешься изнасиловать Бога. 112. - Опыт - смеется Дурак, - это клизма. Попробуй. Сравни. Ну как? Что, кроме привычного дерьма, из тебя вышло? 113. - Ты говоришь о том, как стать лучше, - смеется Дурак, - а я о том, как стать Дураком. 114. - Единое и Совершенное? - хохочет Дурак. - Вот-вот, и я о том же. - И кокетливо поправляет свой колпак. 115. - Это было вначале, - вспоминает Дурак, - это будет в конце... Но куда ты собрался идти? - смеется он. - Ведь твой Дурак и сейчас рядом.
Прочти!1. Все используемые аудиовизуальные и текстовые материалы, ссылки на которые размещены на блоге, являются собственностью их изготовителя (владельца прав) и охраняются Законом РФ "Об авторском праве и смежных правах", а также международными правовыми конвенциями. 2. Материалы берутся из открытых источников и предоставляются только для ознакомительного домашнего просмотра. 3. Ресурс не распространяет и не хранит электронные версии материалов. Коммерческое использование возможно после получения согласия правообладателя. 4.Авторам! Если Вы являетесь обладателем авторских прав на материал и против его использования на блоге, пожалуйста, свяжитесь с нами
