КОСМИЧЕСКАЯ ЭТИКА - Рассвет Сварога
Понедельник, 18.01.2021, 19:36
ПОИСК по форуму
Форма входа

Статистика

НОВОЕ на форуме
  • Улыбнитесь :-) (1738)
  • ЯВНЫЕ СЕКРЕТЫ (157)
  • Коррупция, Улюкаев, Политические секты (59)
  • ПУТИН. Правительство. (44)
  • Украина. Майдан и не только (287)
  • США. Новый президент. (42)
  • Энергетика организма. Стресс. Другие эмоции (41)
  • Коронавирус. (61)
  • ЭТО нужно ЗНАТЬ ВСЕМ (324)
  • alexandr44 (100)
  • Прогнозы и предсказания (52)
  • Про образование, пенсии и прочее (57)
  • СПИРАЛЬ ЖИЗНИ (114)
  • Чистка и изменение подсознания (4)
  • Пророчества, предсказания... (379)
  • РУНЫ

    Руна дня



    © «Astral-Vision»
    Ссылки


    Приветствую Вас Гость | RSS
    Праздники славян - Страница 12 - Космическая Этика
    [ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
    Модератор форума: Макошь, Сева  
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » ПРАЗДНИКИ и ИСТОРИЯ СЛАВЯН » Праздники славян
    Праздники славян
    МакошьДата: Воскресенье, 01.05.2011, 13:00 | Сообщение # 166
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22000
    Статус: Убежал

    ЖИВИН ДЕНЬ – 10 Венича, десятина (1.05 по старому стилю).

    Заполночь начинается праздник - Живин день.

    Жива (сокр. форма имени Живена, что означает «дающая жизнь») богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруга Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях; подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.

    Она - Богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов; покровительница юных девушек и молодых жен.

    Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы.

    http://forums.svetrus.org/showthread.php?t=3865

     
    МакошьДата: Вторник, 03.05.2011, 11:18 | Сообщение # 167
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22000
    Статус: Убежал

    2 мая - день всходов

    Вот как об этом празднике говорит волхв Велеслав:
    2 мая (травня) празднуют День Всходов. Празднование Дня Всходов начинается на вершинах гор или холмов. В этот день благодарили Мать-Сыру-Землю и Ярилу Сварожича за первые ростки на полях. Ещё несколько дней назад земля была пуста - и вот уже всё оживает прямо на глазах, а с вершины холма это особенно хорошо видно. Всё начинает расти, цвести, благоухать совершенно особым весенним запахом, поют соловьи. Весна пришла на Русскую Землю!

    Это также и последний из трёх весенних праздников, следующих непосредственно друг за другом. А первые два - это Родоница (30 апреля) и Живин День (1 мая). Все три праздника объединены и входят в один великий праздник - Красную Горку (с 22 апреля по 10 мая). Название "Красная Горка" часто произносят и сегодня, но мало кто знает, почему этот праздник так называется. А дело в том, что празднование всех этих трёх праздников проводят на высоких "красных" холмах или горках. К этому времени снег с вершин уже сошёл, холмы согрелись в лучах солнца, покрылись цветами, стали "красными", то есть "красивыми".


    Славянская символика, обозначающая спорыш - росток:

    Во Франции, первые дни мая отмечают праздник ландышей: проводится он обычно в первое воскресенье мая. Французы считают, что 1 мая растения и предметы наделяются особыми магическими свойствами.

    Мифы и Легенды:
    Существует легенда, в которой говорится о том, что ландыш так оплакивал уходящую весну, что раненое горем сердце окрасило кровью его слезы. Если верить другой легенде, то ландыш вырос из капель крови святого Леонарда, который был ранен в битве со страшным драконом.

    По христианскому сказанию, цветы выросли из слез Богоматери, когда она оплакивала распятого сына.

    А в Древней Греции считали, что это капли пота богини охоты Артемиды (Диана в римской), спасавшейся от преследования фавнов.

    По древнерусскому преданию, появление ландыша связано с морской царевной Волховой. Слезы царевны, опечаленной тем, что Садко отдал свое сердце земной девушке Любаве, падая на землю, проросли прекрасным и нежным цветком - символом чистоты, любви и грусти.

    В некоторых деревнях говорят, что мягкий аромат колокольчиков ландыша выманивает соловья из его гнезда и ведет к невесте.

    На Украине есть легенда о том, что ландыш вырос на том месте, куда упали слезы девушки, ждавшей своего суженого из далекого похода.

    Герой еще одной легенды- красавец Ландыш, влюбился в божественную Венеру и умолял ее, чтобы она навечно осталась с ним. Но Весна остаться не могла. Ландыш так убивался, что кровь выступила из его сердца и окрасила зеленые слезы в красный цвет. Поэтому-то зеленые плоды ландыша после дозревания становятся красными.

    В одних древних сказках ландыши - это проросшие бусинки с рассыпавшегося ожерелья Белоснежки.

    В других - счастливый серебристый смех Мавки, жемчужинами раскатившийся по лесу, когда она впервые ощутила радость любви.

    Некоторые утверждают - ландыши не что иное, как Солнечные зайчики, которыми по ночам гномы пользуются как фонариками.

    Кельтская легенда гласит, что ландыши — это сокровища эльфов.

    Все знают, что эльфы не жалуют людей, но в чем причина этой вражды?

    Легенда гласит, что во всем виновато человеческое любопытство и жадность. Под зеленым пологом леса раскинулось эльфийское царство. Прекрасные эльфы порхали на своих перламутровых крылышках и не знали никаких хлопот.

    Но однажды их беззаботному существованию пришел конец. Как-то раз молодые охотники забрели в чащу леса, чтобы устроить засаду на диких зверей. Устроившись поудобнее в зарослях кустарника, они затаили дыхание и замерли. И тут один из охотников увидел пролетающего мимо эльфа. Малютка нес что-то очень тяжелое, пыхтел с натуги, поэтому не расслышал шороха шагов последовавших за ним охотников. Увидев, куда привел их эльф, люди замерли в восхищении — под старым раскидистым деревом высилась гора жемчужин. Эльф подлетел к ней и положил на самую ее вершину еще одну жемчужину. Завороженно смотрели люди на все это великолепие. Наконец, один из охотников не выдержал и подкрался к сокровищам эльфов. Он решил взять себе одну крохотную жемчужину. Но как только его рука коснулась жемчуга, гора обрушилась, и крохотные белые шарики рассыпались по поляне. Тут и другие охотники не выдержали соблазна и бросились собирать жемчуг. На шум прилетел сам эльфийский король со своей свитой. И в тот же миг жемчуг превратился в тысячи прекрасных душистых цветков — эльфийский король решил пожертвовать своим сокровищем, лишь бы оно не досталось людям! И с тех пор эльфийский народец при любом удобном случае мстит людям за потерю своего клада. А ландыши стали любимыми цветами эльфов, которые каждую ночь натирают их кусочками ткани, сотканной из лунного света.

    На Волге рассказывают такую историю. Уезжал молодой воин в поход. Перед тем, как покинуть родной край, подарил он своей возлюбленной ожерелье из речного жемчуга, чтоб помнила она его. Каждый вечер приходила девушка на околицу, ждала своего суженого. Но вернулась из похода дружина, и узнала несчастная красавица, что сразила вражья стрела ее возлюбленного. Вне себя от горя побежала она в лес, упала в траву и разрыдалась. А когда немного успокоилась, заметила, что порвалось подаренное суженым ожерелье, и рассыпались жемчужины по траве.

    Еще горше заплакала девушка, принялась отыскивать в траве бусинки, но не смогла — густа была трава и слезы туманили ее взор. И тогда сжалились боги над несчастной, и проросли потерянные жемчужинки нежными цветами, бутончики которых всегда грустно склонены к земле.

    http://my.mail.ru/community/beregina/13E3472AADF944A3.html

     
    МакошьДата: Вторник, 03.05.2011, 11:40 | Сообщение # 168
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22000
    Статус: Убежал

    30 апреля – 1 мая в Традиции – Велесова ночь

    В эту ночь открываются Древние Дороги — Пути Богов.
    В эту ночь духи леса выходят из глухих чащоб и заповедных урочищ на белый свет.
    В эту ночь мёртвые возвращаются к живым...

    В эту ночь Чернобог окончательно передаёт Коло Года Болобогу, и Светлые Боги вступают в Свои права...

    В Русской Традиции отмечается Велесова (Живина) ночь – «дедова» (предков) чародейная ночь, когда Чернобог окончательно передаёт Коло года Белобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.

    Эта ночь, когда можно прикоснуться к тем, кто ушёл. А им – шанс достучаться до нас, чтобы подсказать верный путь.

    Обряд или вернее, радение, в эту ночь вполне возможно проводить не в группе, а одному. Разговор со своими родовыми Предками сложно вести вместе со всеми остальными. Лучше всего радение проводить около в лесу, или, по крайней мере, у живого древа.

    По своей сути он больше перекликается с кельтским Белтейном, чем с германской Вальпургиевой ночью.

    http://my.mail.ru/community/beregina/2226DBA6EBBE38CC.html

     
    МакошьДата: Среда, 04.05.2011, 20:46 | Сообщение # 169
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22000
    Статус: Убежал
    Вешнее Макошье - Именины Земли. День Земли

    9-го дня месяца травеня-мая Славяне празднуют Вешнее Макошье — Святодень, когда пробудившуюся от зимнего сна Мать Сыру Землю чествуют как Именинницу.


    О сию пору, по поверьям, Мать Земля «отдыхает», поэтому в этот день Её нельзя пахать, копать, втыкать в неё колья и ножи.

    Особливо чтутся в Святодень сей Макошь-Матушка — Земная Покровительница и Божественный Супруг Её — Велес-Батюшка, Бог Великий, Земле Велящий.

    В эпоху двоеверия на Руси чтили Велеса в образе святого Николы, празднуя 9 травеня день «Николы Вешнего», или «Николы Тёплого». В народе говорили: «Нет за мужика поборника — супротив Николы (Велеса)», «Никола на море спасает, Никола мужику воз подымает», «В Николу как дождь — будет хлеб и рожь», «Егорий коров запасает, а Никола — коней », «Не хвались на Юрьев день посевом, а хвались на Николин день травою».

    В этот день приносят требы Земле и Воде, совершают обрядовый обход поля — Родовой нивы — посолонь, с песнями, прославляющими Великую Мать всего сущего, древнюю Богиню-Прародительницу Макошь.

    Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю, прорекая сородичам, в Яви живот свой длящим, волю Богов — Старших в Роду нашем.

    Вещие жёны обращаются к Макоши особливо, прося Её не лишить Род Славянский доли и умерить недолю, коим покровительствуют Доля и Недоля — Прибогини-Потворницы Великой Матери Макоши...

    Далее сама ТРАДИЦИЯ проведения праздника дня Земли.

    Обрядовое:

    В этот день, 9 травеня, нельзя производить никаких земляных работ, нельзя пахать, боронить и втыкать в землю колья, ибо Земля отдыхает. Обращаясь к Матери Земле, во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток:

    Мать Сыра Земля!
    Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота,
    Оборота и лихого дела!


    Повернувшись на запад, продолжают:

    Мать Сыра Земля!
    Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие,
    Во смолу горючую!


    Обратившись к полудню (на юг), произносят:

    Мать Сыра Земля!
    Утоли ты все ветры полуденные со ненастью,
    Уйми пески сыпучие со метелью!


    На полночь (на север) обращаются:

    Мать Сыра Земля!
    Уйми ты ветры полуночные с тучами,
    Сдержи морозы с метелями!


    После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обычай с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь, в связи с изменениями нравов, обряд ограничен ВОЛОШБОЙ на стороны света.

    После СЛАВЛЕНИЯ, раскапывая пальцами землю и нашёптывая: «Мать Сыра Земля, скажи да всю правду расскажи, на [имярек] покажи!» — гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся.
    Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дёрна, присягают Матери Сырой Земле, обязуясь защищать её от ворогов. Обряд оканчивается славлением:

    Земля еси Родная,
    Земля матёрая,
    Матерь нам еси Родная,
    Всех нас породила,
    Вспоила, вскормила
    И угодьем наделила,
    Ради нас, своих детей,
    Зелий еси народила
    И злак всякий напоила —
    Польгой беса отгоняти
    И в болезнях помогати.
    Повели с себя урвати
    Разных надобьев, угодьев
    Ради польги на живот!


    После обряда освящённую горсть земли собирают и хранят как оберег. Хмельной пир и игрища завершают праздник.

    Книга Родовой Веры

    http://my.mail.ru/community/rodovoenasledie/7818DBEEDFD436A.html
     
    МакошьДата: Четверг, 02.06.2011, 11:49 | Сообщение # 170
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22000
    Статус: Убежал

    29 мая - Праздник кукушки (кумление)

    Кукушка — главная героиня праздника


    В последнее воскресенье мая, славяне отмечают праздник Кукушечки. Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки.

    Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу (кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками), прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество.

    В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок (береза — символ любви и чистоты у славян) и произнести следующие слова:

    Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих — общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово,
    ни случай — нас не разлучат


    Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили , что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе.

    В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления.

    http://my.mail.ru/community/beregina/192244BB4BACE26C.html
     
    марусяДата: Воскресенье, 19.06.2011, 11:14 | Сообщение # 171
    Философ
    Группа: Друзья
    Сообщений: 1399
    Статус: Убежал
    Зеленые святки.
    15-20 июня (кресеня)
    (точная дата вариативна)


    Зеленые святки (Духов день) являлись главным рубежом между зимой и летом. В народном календаре (с принятием христианства) к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ.

    Цикл зеленых cвяток состоял из несколько обрядов:
    внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы, Как и во время зимних святок - колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ.

    Во время исполнения песни - "Ты удайся, удайся мой лён" девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесаная и прядения. Пение песни "Мы просо сеяли" сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса.
    В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний.

    В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось что троицкие растения обладают магической силой.

    Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» – ронять слезинки на дерн или пучок цветов.
    После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду.

    Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы.

    Образ Костромы, .связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы, часто принимали форму ритуальных похорон.
    Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. "Умершую Кострому" укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где "Кострому пробуждали", а празднование завершалось купанием.
    Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.
    Прикрепления: 9314700.jpg(44.0 Kb)
     
    марусяДата: Понедельник, 20.06.2011, 09:40 | Сообщение # 172
    Философ
    Группа: Друзья
    Сообщений: 1399
    Статус: Убежал
    Русальная неделя

    19 - 24 июня (кресень)

    Русалии - Важный цикл обрядов связан с «проводами русалок», «яичным заговеньем», «русальным заговеньем». По пасхальному календарю это приходится на время от двадцатых чисел мая до середины июня и связано с петровым постом, который завершался всегда точно 28 июня, а начинался в разное время, в зависимости от троицына дня и пятидесятницы. В любом случае русальная неделя шла после семика. В древности разрыв мог быть больше, так как «Стоглав» говорит о русалиях на Иванов день, 24 июня. Глиняный календарь IV в. тоже определяет особую неделю непосредственно перед Иваном Купалой — 19-24 июня (включая в нее и день Купалы).

    Проводы русалок, дарительниц влаги полям, производились в тот важный момент вегетации, когда завершилось формирование колосьев и на известный срок дожди были уже не нужны, с русалками можно было временно распроститься. Проводы русалок как обряд связаны с конями, с маскарадом, где один из парней рядится конем; на конях скачут во время праздника Купалы; иногда двое мужчин ведут лошадь в поле. Упоминаются в этнографических записях старики-русалыцики, водившие маскарадного коня.

    Считалось, что большую часть года русалки проводят на дне реки или появляются на земле во время так называемой "Русальной недели".
    Древние славяне отмечали, русалии на возвышенных местах водили хороводы, ряженые ходили; по деревне, распевая русальные песни.

    Центром праздника был обряд похорон или проводов русалки. Его участники выбирали самую красивую девушку, украшали многочисленными венками и "гирляндами" зелени. Затем процессия проходила по деревне,ближе.к вечеру участники выводили "русалку" за село, чаще всего на берег реки. Исполняя особые песни, с русалки снимали венки и гирлянды, бросали их в воду или в костёр (если поблизости не было реки).
    После завершения обряда все разбегались, а бывшая русалка стремилась догнать и поймать одного из сопровождавших. Если она довила кого-либо, это считалось дурным предзнаменованием, предвещая будущую болезнь или смерть.

    По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что, во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху.
    Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг.

    Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы от них уберечься надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.
     
    МакошьДата: Четверг, 14.07.2011, 16:31 | Сообщение # 173
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22000
    Статус: Убежал

    Перунов день - 20 июля

    ПЕРУНОВ ДЕНЬ - великий Святодень всех воинов-защитников Земли Родной, а тако же всех честных радарей-пахарей.


    "Православные" христиане отмечали Ильин День. В народе говорили: "До Ильи облака ходят по ветру, а с Ильи начинают ходить против ветру", "На Илью до обеда - лето, а после обеда - осень", "До Ильи поп дождя не умолит, после - и баба фартуком нагонит", "Илья словом дождь держит и низводит", "Илья грозы держит, Илья хлебом наделяет", "С Ильина Дня мужику две угоды: ночь длинна да вода холодна", "После Ильина Дня в поле сива коня не увидать - ночи тёмные". "Илья Пророк - косьбе срок" - то есть заканчивается сенокос и начинается жатва, "Илья пришол в воде льдинку нашел" - по поверьям, у мчащегося по Поднебесью Перунова Коня в этот день слетела подкова и упала в воду, отчего вода похолодела.

    Перунов День называли в народе "сердитым днём". Работать в этот день, по обычаю, было нельзя: "На Перунов День снопов не мечут: грозой спалит". В этот день не выгоняли скот за околицу, так как считалось, что в это время в лесу свободно разгуливают дикие звери (особенно волки) и ядовитые змеи. По поверьям, дождём в этот день смываются злые чары и многие болезни...

    Если на Перунов День вовсе не было дождя, опасались скорых лесных пожаров. Готовились к Перунову Дню в течение целой недели. Пекли огромный пирог на всю деревню, приготовляли большой кусок творога, варили обрядное пиво. В самом начале празднества добывали трением Живой Огонь, и уже от него запаливали краду из чистых дубовых поленьев. Само празднество включало в себя две составляющие: воинскую и земледельческую.

    Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). После славлений Перуну воины приступают к освещению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, колья, ножи, булавы и другое холодное оружие.

    За восемь дней до того кидаются жребьи (черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества). Если выпадет “жертва”, то в жертву приносится бык, а за неимением оного петух (должен быть одного цвета, не пёстрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец производит помазание кровью чела каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки (те, у кого нет очелья).

    Если выпадет “сребро”, то приносятся деньги. Если выпадет “брашно”, то приносится пища. И, наконец, если выпадет “пря”, то воины вступают в поединки. На зачине выбираются пары поединщиков (на кого падёт жребий). Поединщики сами договариваются между собой о выборе оружия или борьбы.

    Над жертвенным огнем освещаются воинские обереги. Произносятся славления Перуну: Пожещемоти, боже! Яко се намо деяцеши суру пити. Смертию а на врази грендешеши, а тоя беяшеши мещем твоем. Мовлено мзгоу а свентем мрещиши ощесы. А анъщ на не натенчаше, або исиан знещенти то, убо Пероуну ат омовленхомсен. Яко онь с незбавитихом сверзи грябе ида инде то иден, яко хощеши ты. А зобых имо упрензвенцещи а громовити на ны. А то бысте сила тва на нь поля о плоднящи а гръм, ижде лиящетисен а онь и тьму сем облази, яко идехом по въле твоеи… Азъ бо утрениа слава ти ренще наимах. А тако рцемо, яко благо есь а под тащ благ наших… Упръщеная оны суте, яко овця утещашут… да имеши ны ве все дниа! Да будехом ти вирни и до конце славы твоея… отще бо наше сен да вожде а да бендищи тако во си дни… Жъртву ти правихом овщане бращно. А тако поем славу а великоща твоя…

    После зачина начинается обрядовый бой “Перуна” с “Велесом”, посвященный победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров). По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду (брёвна, сложенные колодцем, для погребального костра). Жрец, раздевшись по пояс, поджигает краду. После того, как костёр прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле).

    Уходит воин… Вслед ему несутся плачи, пламя крады,
    И, обнажая гордый стан, снимают юноши наряды,
    И всходят на курган, наверх, где близко грозовые тучи,
    Где дремлет, позабыв про всех, владыка битв — Перун могучий
    И вот сошлись… И бой кипит, роняя молнии и громы.
    Земля гудит, земля дрожит, катится с кручи побеждённый,
    И щит приходится о щит, а в небе, тьмою окружённый,
    Перун проснулся! И гремит! Земной борьбой заворожённый…

    Ярисвет (Е.Сизов)

    В этот день проходят особо торжественные посвещения в воины. Для начала жрец отправляет их в Навь, совершая над воинами особый обряд вхождения в мир мёртвых. Испытуемых как бы убивают, затем кладут на землю навзничь, с закрытыми глазами. С этого времени с ними никто не должен разговаривать, кроме жрецов, проводящих обряд.

    Затем они должны подвергнутся четырём испытаниям. Жрец по одному поднимает испытуемого и подводит к “огненной реке” — площадке раскалённых угольев шириною в 5-6 шагов. Необходимо её преодолеть не очень быстрым шагом, чтобы попасть на другую сторону. Нужно погрузить себя в особое состояние отрешённости на время этого испытания, чтобы не обжечься. Если бояться, медленно или очень быстро идти, то первое испытание окажется последним.

    Второе испытание заключается в том, что испытуемый должен с завязанными глазами дойти до дуба или родового столба за три попытки. Лёгкое на первый взгляд испытание оказывается не менее трудным. Необходимо запомнить путь к дубу, затем пройти эти 30-40 шагов “по памяти”, определяя по слуху (пение птиц) и осязанию (ветер) верное направление.

    Испытание третье — найти среди нескольких предметов самый нужный, отгадать загадки (за три попытки). Тех, кто не проходит третье испытание, закапывают в землю, закидывая дёрном, где он и лежит до тех пор, пока его не выручит другой испытуемый, отдав одну или две из своих попыток. Это испытание на взаимовыручку.

    И, наконец, испытание четвёртое — на хитрость и ловкость. На испытуемого начинается настоящая охота. Он должен за определённый промежуток времени уйти от погони, спрятаться в лесу или высокой траве, а затем пробраться через цепь сторожей к свещенной яблоне (или дубу), коснувшись рукой листьев. Только после всех испытаний он может считаться настоящим воином. Затем жрецы “возвращают к жизни” испытуемых, для продолжения тризны.

    После тризны совершается страва, на которой поминают всех павших Славянских воинов.

    Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мёд, красное вино, пиво, квас. После стравы до позднего вечера продолжаются игрища.

    Игрища начинают со взятия “городка”. В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают и о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом.

    О, могучий Перун,
    Бог Славянских племён!
    Ты десницей своей
    Отрясаешь нам сон.
    Вновь сразившись со змеем
    В поднебесье крутом —
    Возвращаешь нам память
    О РОДе своём!


    http://arira.ru/perunov-den.htm
     
    МакошьДата: Среда, 27.07.2011, 13:56 | Сообщение # 174
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22000
    Статус: Убежал

    26-27 июля 2011 года - День Бога Удрзеца

    Бог Удрзец - Небесный Бог-Покровитель умерших людей. К прожившим благую и достойную жизнь на Мидгард- Земле - Он благоволит. А с теми людьми, кто при своей жизни творил неправедные и неблагие деяния, Великий Бог Удрзец всегда строг и суров.


    Он - Небесный Бог-Судья, который судит человека за все его деяния и поступки после того, как умерший человек пройдет Суд Совести и Суд Предков.

    Бог Удрзец отправля­ет человека в тот многогранный и многомерный Мир, которого он добился своими помыслами, различными по­ступками и благими деяниями, а также в соответствии с уровнем Духовного и Душевного Развития человека.

    После суда Бога Удрзеца Небесный Бог Велес провожает человека в тот Мир и в ту Небесную Обитель, которую он заслужил своей жизнью на Мидгард-Земле.

    http://my.mail.ru/community/beregina/7991DF8410D4FD92.html
     
    ТокарьДата: Понедельник, 08.08.2011, 09:25 | Сообщение # 175
    Заглядывающий
    Группа: Пользователи
    Сообщений: 1
    Статус: Убежал
    Уважаемая Макошь! Что Вы там несете про всякие ра-мх-и? Не уподобляйтесь Задорнову, нет в славянском пантеоне Удрзеца и т.д. Не несите свою кришнаитскую и прочую гадость в умы людей пытающихся, что-то узнать о славянских Богах.
     
    МакошьДата: Понедельник, 08.08.2011, 11:00 | Сообщение # 176
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22000
    Статус: Убежал
    Quote (Токарь)
    Уважаемая Макошь! Что Вы там несете про всякие ра-мх-и? Не уподобляйтесь Задорнову, нет в славянском пантеоне Удрзеца и т.д. Не несите свою кришнаитскую и прочую гадость в умы людей пытающихся, что-то узнать о славянских Богах.

    Уважаемый Токарь, каждый человек в праве выбирать сам, каким Богам ему поклоняться и какой вере следовать. Не надо навязывать свою точку зрения.

    Мы здесь выдаём информацию о всех направлениях славянской веры, которые имеют место быть среди славян. И о языческих, ведических, велесовских и прочих направлениях... А вот кришнаитской - здесь нет нигде (дайте ссылку, если вы что-то нашли).

    Рам-ха почитается у инглингов как один из Вышних Богов. Там же - про Удрзец.
     
    МакошьДата: Воскресенье, 21.08.2011, 13:29 | Сообщение # 177
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22000
    Статус: Убежал

    День Стрибога
    Стрибог — славянский бог ветра - 21 августа


    Стрибог (древне-русское Стрибогъ) — в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками».

    Славяне отмечают день Стрибога 21 августа.

    Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром. Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Они - братья.

    Стрибог постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса темные. Также в древнерусских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем Дажьбога.

    Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками.

    Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли — все они дети и внуки Стрибога. Имена их: Посвист, Сиверко, Подага, Полуденник и Полуночник.

    С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души (духа). Жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле, и вымаливая у него угодных для урожая ветров.

    http://www.calend.ru/holidays/0/0/1732/
     
    МакошьДата: Среда, 14.09.2011, 12:55 | Сообщение # 178
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22000
    Статус: Убежал

    14 сентября - ВЫРИЙ, ОГНЕННЫЙ ВОЛХ, ПЕРВЫЕ ОСЕНИНЫ.

    Вырий (или Ирий-сад) — это древнее название Рая у восточных славян. Наши предки верили, что светлое небесное царство находится по ту сторону облаков или же у теплого восточного моря, там, где бесконечное лето.


    В Раю растет мировое древо (наши предки полагали, что это береза или дуб), у вершины которого обитали птицы или души умерших. Ключи от Ирий-сада были некогда у вороны, но та прогневила богов, и ключи передали ласточке.

    По свидетельству народных легенд, в Ирий-саду, у колодцев, находятся места, приуготовленные для будущей жизни хороших, добрых людей. Это студенцы с чистой ключевой водою, вокруг которых растут благоухающие цветы, зреют на деревьях молодильные яблоки, и сладко поют райские птицы.

    14 сентября. День Огненного Волха.

    Волх — Бог войны, защитник Ирийского сада.


    Огненный Волх — Бог войны у древних славян, страж Ирийского сада, муж Лели. Он был рожден от связи Индрика-зверя и Матери Сырой Земли. У Волха была двойная природа: через Индрика он потомок Великого Черного Змея, владыки всех темных сил, а мать его — Мать Сыра Земля, с ней всегда связывались представления о подземном мире, в мифах и легендах разных народов она непременно рождала чудовищ.


    Когда Волх подрос, он убил своего отца Индрика-зверя, унаследовав от него власть над силами тьмы, а затем захотел покорить и небесное царство, всю Вселенную. У Волха для этого было больше возможностей, чем даже у самого Черного Змея, которого удалось обмануть Сварогу и Семарглу. Молодой бог обладал не только силой, но и хитростью.

    Обернувшись Соколом (кстати, Финист Ясный сокол — молодой богатырь из русских сказок — это прообраз Волха. А по некоторым источникам, упоминаемый в сказаниях Серый Волк — этот же персонаж), он проник в небесный сад и хотел склевать золотые яблоки — вкусивший их сразу получал бессмертие и власть над Миром. Но случайно он услышал, как поет в Ирийском саду Леля, и заслушался он этой песнею, и забыл обо всем на свете.

    Тогда впервые увидел Волх, как Леля «по небесному саду похаживает, золотыми кудрями встряхивает и сплетает венок из лилий, напевая песню печальную...» И Волх забыл о своем желании захватить Вселенную, что неизбежно привело бы мир к гибели. Он стал тайным любовником Лели.

    Но не мог Волх стать супругом Лели, ибо он принадлежал Подземному миру, и должен был быть враждебен силам Света. Узнав, что Лелю по ночам навещает гость, ее сестры (Жива и Марена) истыкали иглами окно, через которое влетал Сокол-Волх. Волх прилетел, ранил крылья, и потому вынужден был вернуться в Пекельное царство.

    И тогда Леля ушла из небесного царства, долгие годы она искала Волха. Нашла же Леля его, лишь когда «изломала три пары железных башмаков, изломала три чугунных посоха и изжевала три каменных хлеба». Когда Леля шла босиком по острым камням, она поранила свои ноги, и из капель крови богини Любви родились розы. Леля нашла Волха и освободила его от власти подземного мира. Враг небесного мира, грозный и властолюбивый Герой Любовью был превращен в главного его защитника. Войну сменил мир.

    ------------------------------------------------------------
    Первые Осенины -14 сентября

    В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. В этот день воздавалось Благодарение Матери—Земле.

    В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня.

    С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук). Обычно в Осенины устраивались угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу (барана). Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы.

    Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие игровые песни:

    Вейся мы, хмель, перевейся,
    На нашу сторонку,
    Как на нашей на сторонке приволье большое!
    А приволье - то большое, мужики богаты!
    Что мужики - то богаты, каменны палаты!
    Что каменны палаты, двери золотые,
    Что маковки литые!


    Вторые Осенины отмечали 21 сентября, они совпадали с праздником Рождества Пресвятой Богородицы.

    Третьи Осенины приходились на 27 сентября.
     
    МакошьДата: Пятница, 23.09.2011, 14:05 | Сообщение # 179
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22000
    Статус: Убежал

    День осеннего равноденствия.

    23 сентября 2011 года в 13 часов 05 минут по московскому времени (мск) Солнце в очередной раз пересечет небесный экватор и перейдет из северного полушария небесной сферы в южное, и наступит день осеннего равноденствия, т.е. астрономическая осень в северном полушарии, и весна - в южном. В этот день продолжительность дня и ночи на всей Земле одинакова и равна 12 часам.


    Земля же в этот день занимает строго вертикальное положение относительно Солнца.

    Начало астрономического и календарного сезонов не совпадает, поэтому астрономическая осень наступает в разное время. В 2005 г. ее начало пришлось на 02.23 мск 23 сентября; в 2004 г. - на 20.30 мск 22 сентября, в 2003 г. - на 14.47 мск 23 сентября.

    В 2008 г. он наступил 23 сентября в 02.23 мск, в 2009 г. - в 01.18 мск тоже 23 сентября, в 2010 г. - 07.09 мск также 23 сентября.

    Астрономы уже подсчитали, что до 2011 г. включительно День осеннего равноденствия будет приходиться на 23 сентября, а с 2012 по 2044 год: в високосные годы - на 22 сентября, а в обычные годы - на 23 сентября.

    Язычники в этот день отмечали праздник урожая. А в Японии День осеннего равноденствия считается официальным праздником и отмечается с 1878 г. У праздника существует ещё одно название - Тюнити, что означает "средний день". Это связано с тем, что день осеннего равноденствия приходится на середину недели, называемой хиган.

    Японцы в этот день празднуют не столько уникальное астрономическое явление, сколько исполняют древние обряды буддийского праздника Хиган, когда по традиции принято вспоминать умерших предков. До начала праздника они проводят тщательную уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы, выставляют ритуальную еду и подношения.

    В этот день готовятся исключительно вегетарианские блюда из бобов, овощей, грибов, бульоны на растительной основе, как напоминание буддийского запрета убивать живое существо и употреблять мясо убитого. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков, заказывают молитвы и оказывают необходимые ритуальные почести.

    В Мексике в День осеннего равноденствия многие стараются посетить знаменитую пирамиду Кукулькан (на языке майя - "пернатый змей") в древнем городе Чичен-Ице. Пирамида ориентирована в отношении Солнца таким образом, что именно в дни весеннего и осеннего равноденствия лучи проектируют тени платформ на край главной лестницы в виде чередующихся треугольников света и тени. По мере того как солнце опускается ниже, тень принимает все более отчетливые контуры извивающейся змеи. Ее хвост находится на верхней платформе, тело тянется вдоль лестницы и у самой земли заканчивается головой. Световая иллюзия длится ровно 3 часа 22 минуты, и по поверьям в это время нужно оказаться на вершине и загадать желание.

    На Руси день осеннего равноденствия считался праздником и всегда отмечался пирогами с капустой, брусникой и мясом, а также народными гуляниями. В этот день вечером между оконными рамами вставляли рябиновые кисти вместе с листьями, считая, что с этого дня, когда солнце начнет слабеть, рябина будет охранять дом от сил тьмы. А еще в народе верили, что сорванная в этот день ветвь рябины спасает от бессонницы и ночного удушья, которые насылает нечистая сила.

    По народному календарю в этот день начинается осень, которая продлится до 14 октября.

    В день осеннего равноденствия начинается вторая половина бабьего лета и, по народному поверью, какая погода будет в этот день, такой будет и осень. Еще народные приметы говорят: чем сентябрь суше и теплее, тем лучше будет осень, тем позднее наступит настоящая зима.

    http://earth-chronicles.ru/news/2011-09-23-8228
     
    МакошьДата: Вторник, 27.09.2011, 22:57 | Сообщение # 180
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22000
    Статус: Убежал

    Радогощь (Таусень)


    КРАТКАЯ СПРАВКА:

    С наступлением осеннего равноденствия, славяне празднуют великий праздник – Радогощь (Таусень). Солнце-муж Дажьбог становится мудрым Солнцем-стариком Световитом.

    Уже не так высок Световит (Дед-Всевед), не греют его лучи, но многое он повидал на белом свете, оттого и особый почёт «старику». Ещё немного и уйдёт он навсегда за тридевять земель, чтобы возродиться вновь.

    Итак, собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды.

    К этому дню печётся огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец и спрашивает: “Видите ли вы меня?” Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание на следующий год собрать обильный урожай и испечь больший пирог. После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со свещенным вином, начинается пир горой (еда на столе ставится горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшается).

    В этот день разыгрывается сказка о подземном царстве, которая должна напомнить об угасающем Солнце и наступающей зиме. Перед наступлением темноты разжигают небольшой Огонь и прыгают через него, очищаясь. заканчивается игрищами.

    Именно так привыкли отмечать этот день, со сложившимся уже четким мнением, что Радогощь – это праздник. Однако широко был известен и Бог с таким именем, в частности, в книге «Мир Славянских Богов» В. С. Казакова читаем: «Радогощь (Радегаст, Родогощ, Radichost, Redigast (3-е ворот в храме) Riedegost (Riedegast) (9 ворот в храме) (балт.), Самбарис (?)(лит.), Радун, Ганимед (греч.)) - Бог гостеприимства, торговли, урожая. Личина Световита. Треба: пироги медовые, колобки, оладьи, блины, пиво, венки, мёд, вино.» То есть предлагаетсЯ мысль, что Радогощь и Радегаст – одно и то же божество. Схожую мысль встречаем и в книге «Языческие боги славян» Д. Гаврилова и А. Наговицына: «Радегаст, Радигош, Сварожич, - это разные вариации имен одного и того же. Бог плодородия и солнечного света, живительной силы...»

    Аналогичное сопоставление находим в комментарии к картине Всеволода Иванова «Храм Радогоща. Лето.»: «Культ Радогоща (Радегаста), Бога гостеприимства был широко распространен в северо-западных славянских Землях». Фрагмент этой картины опубликован на обложке настоящего номера журнала, и дает нам, по крайней мере, тот образ славянского храма, который смог представить себе художник.

    Что же касается праздника праздник Радогощь, то это - день осеннего равноденствия. Радогощь – один из четырех главных Солнечных праздников в году, который отмечается с размахом, день этот почитается особо.

    ПРИБЛИЗИТЕЛЬНЫЙ СЦЕНАРИЙ ПРАЗДНИКА:

    Следует отметить, что это – отнюдь не 100 процентный сценарий, которого следует придерживаться во что бы то ни стало, это – приблизительная схема, разработка современных родноверов, если хотите.

    Перед началом праздника читается Кощун праздника, всем собравшимся на разумение.

    Затем обносят всех собравшихся по кругу Требным хлебом. Каждый из пришедших, кто желает, кладет на будущую Требу руку (или обе), вкладывая свои пожелания любому славянскому Богу или Богам, или же Предкам, или другим славянам. Затем творится Мистериальное действо: разыгрывается сказка о подземном царстве, которая должна напомнить об угасающем Солнце и наступающей зиме.

    Те, кто посмелее - кто не боится кошения в Нави вместе со жрецами идут к Калинову мосту, что Явь и Навь соединяет. Прочие поддерживают их с горы веселыми песнями и плясками. Через мост переходят лишь самые храбрые и идут к Навьей Хозяйке (можно и к "хозяину") за зельем сновидений и вечной жизни, дабы Даждьбог (в этой своей ипостаси) обязательно вновь вернулся из Ирия в следующем году. Хозяйка Нави задает непрошенным гостям множество хитрых загадок (например: вопрос - "чего больше чем деревьев в лесу?", ответ - "звезд на небе!"), которые, конечно же, бравые славяне легко разгадывают. Задобренная правильными ответами и разными дарами Навья Хозяйка смягчается и отдает Зелье, и радостные, все идут обратно, да не тут-то было! Из Нави их не выпускают злые стражи, которые опять же загадки загадывают и требу человеком требуют. Воля их такова: один из смельчаков должен навечно остаться с ними! Все смельчаки по очереди кошатся (кидают жребий) - тот, кому первому выпало, остается в Нави вместе со стражами (или же сам "перекидывается" Навьим стражем - бесом). Остальной же славянский люд, откупившись перед навьими таким образом, подымается на Капище, где к тому времени уже вовсю пылает Требный костер.

    В Требу докладываются дары Даждьбогу, с коими в Ирий его провожаем, - Треба полностью готова для Обряда.

    На Светлом Капище происходит Обряд:

    Капище "закрывается" от Требища топорами, Сакральный (Требный) Огонь заговаривается, ложится зачин, Треба освещается над Требным Огнем, После освещения Требы народ начинает закручивать хоровод посолонь вокруг Капища. В это время на Капище жрецами читается заговор "Ой ты гой еси Сокол - Белосер…" с соответствующей оконцовкой, поясняющей проводы Даждьбога и встречу Световита. После чего Треба Даждьбогу кладется в Огнь, вместе с ней мы провожаем в Ирий и самого Даждьбога. Каждый из жрецов на Капище речет свои славления уходящему в Правь Богу.

    После того как Треба Богами принята, жрецы возносят зазывания вновьявленному Солнечному Богу - Световиту. Затем на Капище славят всех славянских Светлых Богов или же жрецы просто рекут славление Всебожью. Последним речется слово о Велесе, о добром к людям Явленом Боге. Братина идет посолонь сперва на Капище, а затем и вне его. Каждый славянин волен прославить вновьявленого Солнечного Бога, Велеса, или любое другое Божество, какое сердце подскажет. На этом обряд завершен и начинаются игры, потехи, пение и дуракаваляние.

    А уж далее Пир-Братчина (обязательно с наличием общего блюда, например пирогов с капустой) во славу Предков - Богов наших. Слава Световиту!

    http://www.svet.sva.name/rdg.html
     
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » ПРАЗДНИКИ и ИСТОРИЯ СЛАВЯН » Праздники славян
    Поиск:


    us4russia, daskolopendra


    Прочти! 1. Все используемые аудиовизуальные и текстовые материалы, ссылки на которые размещены на блоге, являются собственностью их изготовителя (владельца прав) и охраняются Законом РФ "Об авторском праве и смежных правах", а также международными правовыми конвенциями.
    2. Материалы берутся из открытых источников и предоставляются только для ознакомительного домашнего просмотра.
    3. Ресурс не распространяет и не хранит электронные версии материалов.  Коммерческое использование возможно после получения согласия правообладателя.
    4.
    Авторам! Если Вы являетесь обладателем авторских прав на материал и против его использования на блоге, пожалуйста, свяжитесь с нами

      

    Copyright MyCorp © 2021