КОСМИЧЕСКАЯ ЭТИКА - Рассвет Сварога
Понедельник, 03.10.2022, 17:47
ПОИСК по форуму
Форма входа

Статистика

НОВОЕ на форуме
  • ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ПРОГНОЗ (137)
  • Психология старости (108)
  • Тонкости геополитики. (131)
  • Пророчества, предсказания... (447)
  • Коллекция заблуждений (81)
  • Коронавирус. (109)
  • ПУТИН. Правительство. (65)
  • Прогнозы и предсказания (84)
  • Украина. Майдан и не только (349)
  • У природы нет плохой погоды (846)
  • Лжеучения и ловушки на Пути Развития (104)
  • Амулеты и обереги (60)
  • Печень. Желчный пузырь. (47)
  • О Замечательных людях (59)
  • Самопознание (168)
  • РУНЫ

    Руна дня



    © «Astral-Vision»
    Ссылки


    Приветствую Вас Гость | RSS
    Праздники славян - Страница 14 - Космическая Этика
    [ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
    Модератор форума: Макошь, Сева  
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » ПРАЗДНИКИ и ИСТОРИЯ СЛАВЯН » Праздники славян
    Праздники славян
    ЛадъДата: Вторник, 10.01.2012, 13:07 | Сообщение # 196
    Стучащийся
    Группа: Пользователи
    Сообщений: 14
    Статус: Убежал
    а так?
     
    МакошьДата: Среда, 11.01.2012, 16:59 | Сообщение # 197
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22623
    Статус: Убежал

    Зимний день Бога Перуна.

    С вечера 11 января по вечер 12 января 2012 года славяне отмечают Зимний день Бога Перуна. Перун - Гром, Перен, Пярун (белор.), Perun (чеш.), Piorun (польск.), Perwa (хет), Один (сканд), Раз (арийск), Перкеле (фин.), Perkunas (лит.), Perkons (латыш.), Папая(скиф), Перкунс (прусс.), Перун Монгол (инд.), Додол).
    Священное древо Бога - Дуб. Птица Перуна — орёл.
    В Волхале (обители славянского бога Волха) Перуну служит дружина небесных воинов и воинственные Валькирии - богини воинов. Перуна представляют немолодым мужем с серебряной головой с золотыми усами и бородой.

    Скифы свою родословную вели от Перуна и поэтому называли его Папая (папа), но так как Бога Перуна славяно арийские народы называли ещё и Монголом (моно- единый , го- высокий ла- на земле, у арийцев Индии до сих пор сохранился праздник Перуна Монгола) ,то скифские рода которые вели свою родословную от Перуна назывались ещё и монголами (отношения к желтокожему народу который только в 19 в веке получил от горе историков такое же название они не имели). ПЕРУН - Бог-Покровитель всех воинов и многих Родов из Расы Великой, Защитник Земель и Рода Святорусов (русичей, белорусов, эстов, литов, латов, латгалов, земгалов, полян, сербов и др.) от Темных сил.

    Он Бог-Громовержец, управляющий Молниями, сын Бога Сварога и Лады-Богородицы. Он Бог-Покровитель Чертога Орла во Сварожьем Круге. Бог Перун уже трижды прибывал на нашу Мидгард-Землю, чтобы защитить ее и Роды Великой Расы от темных сил Пекельного Мира. Темные силы приходят из разных Чертогов Пекельного Мира, чтобы обманом, лестью и хитростью заманивать людей из Родов Великой Расы к себе в полон, а если это не помогает, то похищают людей (даже в наше время), дабы в своем темном Мире обратить их всех в покорных рабов и не дать возможности Духовно развиваться и продвигаться по Златому Пути, как это было установлено Богом Сварогом.

    Темные силы проникают не только на Мидгард-Землю, но и на другие Светлые Земли во Сварге Пречистой. И тогда происходит битва между силами Света и Тьмы.

    В далёкой древности Бог Перун освободил из Пекла людей, которых туда завлекли обманом и силой, и дал им возможность вернуться к родным очагам. Когда люди вышли из Пекла, Бог Перун завалил вход в него Кавказкими горами (врата Междумирья)... но на Землю, помимо людей выскользнула из Пекла и всякая нечисть...

    Освобожденных людей с радостью встречали их родные, а когда к ним в дома стала заявляться нечисть, от неё откупались дарами.

    С той поры, люди отмечают Праздник Перемен (сейчас он известен, как Коляда). Часть людей обряжаются в различных чудищ (ряженые), изображая нечисть, и ходят по домам... Чтобы не пускать нечисть (ряженых) в дом и не иметь в доме несчастья, им на пороге дают откуп, в виде печенья, сдобы и других вкусностей... получив их, нечисть уходит, ибо она хоть и любит всё сладкое и вкусное, но терпеть не может радости и счастья.
    После Праздника Перемен (Коляды) народ вспоминал о тех, кто так и невернулся из Пекла... поэтому в народе стали отмечать Неделю Памяти Предков (старославянская неделя состояла из 9 дней). И пока люди вспоминали о всех своих предках, Бог Перун ходил по Земле и уничтожал нечисть... ибо нечесть объедалась сладким так обильно, что не могла двигаться. Девять кругов пришлось сделать Перуну по Земле, по одному кругу в день, чтобы найти и уничтожить всю нечесть.... и как сказано в Ведах: "и победиша злыя силы вонзил в землю свой сияющий меч Бог Перун..."

    С той поры, люди стали отмечать "Зимний День Перуна", как праздник победы над злом... и проходят 9 кругов по свастичному лабиринту, который называется - Перунов Путь.

    Схема - см. предыдущий пост)))
    На схеме s=сажень, 1 сажень = 12 пядям = 213.36 сантиметрам Незабываем про праздничный костер и поедание всяких вкусностей! Эти битвы Света и Тьмы происходили через определенные промежутки времени. После первых трех Небесных Битв между Светом и Тьмой, когда победили Светлые Силы, Бог Перун спускался на Мидгард-Землю, чтобы поведать людям о произошедших событиях и о том, что ожидает Землю в будущем, о наступлении темных времен и о предстоящих Великих Ассах, т.е. Небесных Битвах.

    Колебания во времени между третьей и предстоящей решающей Четвертой Битвой Света и Тьмы могут составлять, помимо указанного Перуном времени (2012 год, эта дата также указана и в календаре индейцев майя), всего лишь один Круг Жизни, т.е. 144 Лета. Существуют также Предания о том, что Бог Перун еще несколько раз побывал на Мидгард-Земле, дабы поведать Потаенную Мудрость Жрецам и Старейшинам Родов Свята Расы, как подготовиться к темным, тяжелым временам, когда Рукав нашей свастичной галактики будет проходить через пространства, подвластные силам из Темных Миров Пекла.

    Темные силы, тайно проникшие на Мидгард-Землю, создают всевозможные ложные религиозные Культы и специально пытаются уничтожить или очернить Культ Бога Перуна, стереть его из памяти народов, чтобы ко временам Четвертой, решающей битвы между Светом и Тьмой, когда Перун прибудет на Мидгард-Землю, люди не знали, кто Он такой и для какой цели прибыл, чтобы во время пришествия Перуна на Землю белые люди не признали в Нем своего Вышнего Бога и отвергли Его помощь, и тем самым обрекли себя на полное уничтожение и погибель.

    Во время своего Третьего посещения Мидгард-Земли, около 40000 лет назад, Перун поведал в Асгарде Ирийском людям из различных Родов Расы Великой и потомкам Рода Небесного Священную Мудрость о грядущем, которую Жрецы Беловодья записали х'Арийскими Рунами и сохранили для потомков в девяти «Книгах Мудрости Бога Перуна».

    http://welemudr.ucoz.ru/load....-0-1410
     
    МакошьДата: Вторник, 24.01.2012, 13:24 | Сообщение # 198
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22623
    Статус: Убежал

    Громницы

    Громницы приходятся на второе февраля. Праздник этот дольше всего сохранялся в Полоцкой земле. На Руси он имел название сретенье.


    В этот день Зима стареет, и дает отчаянный бой, выезжающей на Солнечную тропу, молодой Весне. Это сражение женских богинь является прямым наследием доведической эпохи. В этот день закликают Солнце, чтобы оно увидело свою сестрицу Весну. Устраивают игры - зимоборы, когда деревня разделяется на две партии, и они сталкивается стенка о стенку. При этом всерьез не бьются - толкаются и борются, так что трещат пуговицы, рукава и карманы.

    В это время бывает оттепель, ненастье и гром так, что не на долго просыпается Перун. Но если загремит гром, то год будет голодный. По этому поводу бывали плачь и вопли как на похоронах. Вместе с этим воплями гоняли Марену, чтоб уходила и не забрала с собой кого-нибудь. После этого дня начинаются февральские морозы, от которых трещат деревянные дома.

    Февральское время считается особо лютым, и в нем человек всегда нуждался в активной защите от сил зла. Такую активную защиту землепашец видел не только в грядущей Весне и Солнце, но и в боге Перуне-Громовике. Эта защита содержалась в его представителе, в его идоле, который и являла собой горящая и освященная в этот день свеча. Она так и называлась - громница.

    В этот день хозяином с утра изготовлялась свеча, желательно из своего воска. Длина ее несколько более сорока сантиметров. К полудню она освящалась жрецом. Если для этого ее надо было выносить из дома, то ее несли скрытно - брали в рукав или заворачивали в ткань. Вернувшись, этой горящей свечей крестили косым крестом головы всех домочадцев, стены дома и все четыре угла. Опаливали волосы себе и всем членам семьи. Касались пламенем свечи каждой стены.

    Затем в доме настилали на стол и готовились к трапезе, а хозяин уходил в хлев, где так же крестил стены и скот. После этого, свеча устанавливалась посреди стола. По треску свечи решали - будет ли лето спокойное или будет много гроз. После трапезы, свечу гасили и прятали в божницу, за идолов.


    Впоследствии с этой свечей выходили гонять нечисть в доме и хлеву. Носили ее воск с собой как оберег. Обращались к ней при недомоганиях. Со свечей - громницей пастух обходил по весне стадо. Дожигали свечу почти через год, на коляду, если свеча все же не догорала, то ее воск переплавлялся на следующую свечу.

    Громовая свеча не только была как бы ипостасью Громовика и отгоняла от себя нечисть. Она еще охраняла дом от молнии в летнее время, и в течении всего года была документом - хранителем договора с Громовиком. Идея этого договора как раз и проходила через наговор жреца, который делался на воск, на свечу и на ее пламя.

    Через обряды громниц проясняется связь воска, огня и небесных сил. Естественно, что мы говорим о языческом значении свечи, которая сама в христианском храме взялась как бы ни откуда. И если землепашцы зажигали свечи с именем Громовика и других богов, то в храмах те же свечи горели у образов святых, которые были для хлеборобов суть те же боги.

    КНИГА ПРИРОДНОЙ ВЕРЫ
     
    МакошьДата: Вторник, 21.02.2012, 14:39 | Сообщение # 199
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22623
    Статус: Убежал

    День Дида - 33 ГэйЛетъ 7520 (22 февраля 2012)

    День поминовения всех Дедов по Родовой (отцовской) Линии с посещением кладбищ, погостов, отдельных могил и курганов.


    Дид - персонифицированное воплощение всех Предков Рода. День памяти и почитания Предков.

    Люди ходят на курганы дедовския да Требы родичам, кои в Вырии (Ирии), кладут.

    Треба (Трэба) есть Дар благодарных потомков своим Вышним Родителям, иными словами - Богам РОДным.

    Требой единится Всемирье.

    Требу приносить должно, Сердце своё от всего лишнего очистив - не во гневе, не в ярости, не ослеплённым маятой пустой. Всяк приносящий требы Богам лишь для достижения каких-либо мирских целей обрекает душу свою на забвение, во маяте прибывая хулу Богам Родным возносит. Ибо Боги - родители наши вышние и даруют нам всё, что нам действительно нужно, а выклянчивать у них безделушки ненужные (например деньги) - оскорбить их, да самому лицом в грязь упасть.

    Потому требы приносить должно с сердцем чистым и с намереньями добрыми - Богов Славя за дары их щедрые.
    Должно сказать, что принося требу Богам, мы не только Богов РОДных дарами благодарим, не вместе с этими дарами приносим частичку себя, дабы единиться с Силой Боговой. Потому как нельзя получить что-либо, не отдав чего-то. В этом и есть суть требы (жертвы).

    Гимн-Славление:

    Слава Древним Отцам наша, кои ныне во Сварге Пречистой,
    и зрят вси деяния наша, и хорошо улыбаются нам.
    И тако мы не есть одни, а с Отцами наша.
    И мы потомки чуя Славу Праотцов наша, держим в сердце нашем Свята Расу,
    коия есть и пребуде землею Богов и Отцов наша.
    Ныне и присно, и от Круга до Круга.
    Тако бысть, тако еси, тако буди!


    http://veche.info/tradition/holyday/254-den-dida.html
     
    vvbДата: Суббота, 03.03.2012, 01:16 | Сообщение # 200
    Заглядывающий
    Группа: Пользователи
    Сообщений: 1
    Статус: Убежал
    В заповедях Сварога есть такая заповедь:
    "5. Почитайте Великий ПОСТ, от сожженья Марены и до свадьбы Дживы. Берегитесь люди, в это время Кривды, сохраняйте строго от съедения чрево, руки от сграбления, от хулы - уста."

    Подскажите пож-ста:

    1. Это какой период поста по современному календарю имеется в виду?
    2. Насколько строгий этот пост?

    Заранее благодарю за ответы.
     
    МакошьДата: Суббота, 03.03.2012, 11:11 | Сообщение # 201
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22623
    Статус: Убежал
    Quote (vvb)
    Подскажите пож-ста:
    1. Это какой период поста по современному календарю имеется в виду?
    2. Насколько строгий этот пост?


    vvb, Великий ПОСТ

    Длится тринадесять дней, полторы славянские Недели, от 22 по 35 Дайлеть.

    В этот период непозволительно употреблять жирную мясную пищу (кроме мяса курицы и кролика), жирную рыбу, масло (кроме растительного), молочные продукты (сливки, сметану). Всё остальное, нежирное, можно вкушать.

    с 24.03 по 05.04.2012 - по современному календарю.

    Славяно-Арийский Календарь (Коляды Дар).
     
    МакошьДата: Воскресенье, 11.03.2012, 14:56 | Сообщение # 202
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22623
    Статус: Убежал

    Вторые Заклички Весны.

    Богиня Жива – олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека, то есть весны.
    Некоторые полагали ее матерью Перуна, Бодана и Пекленца (бога злого пламени - пекла).


    Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности.

    Именно весной можно увидеть Живу или живиц, ее молоденьких помощниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет.

    Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Прилетая из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти.

    Все арийские народы видели в круговороте времен года модель жизни. От беззаботной весенней юности к зрелому лету, от заслуженной осени к зимнему увяданию и смерти – такие же циклы проживает человек, семья, племя, государство. Но многое можно попытаться предугадать, как бы заглянув в будущее. Например, задать вопрос: «Сколько мне осталось жить?» - и сосчитать, сколько раз прокукует кукушка.

    Жива-Кукушка
    О верованиях славян рассказано в польской хронике: «Божеству Живе было устроено капище на горе, названной по ее имени Живец, где в ее день благоговейно сходился многочисленный народ к той, которую считал источником жизни, долговременного и благополучного здравствования. Особенно приносили ей жертвы те, кто слышал первое пение кукушки, предсказывавшей им столько лет жизни, сколько раз повторится ее голос. Думали, что высочайший владыка Вселенной превращался в кукушку и сам предвещал продолжение жизни...»

    Известно, сколько значимых слов связано с древними богами Родом и Ладой, но тем более это относится к самой Жизни (еще ее именовали Живой) – славянской богине поздней весны и лета. Богиня Жива была животворящей, то есть воскрешающей не только умершую на зиму природу, но и чувства людей. Слово «жизнь» раньше звучало как «живот» и означало: 1) тело; 2) существование; 3) имущество. От него произошли названия: основной еды славян – жита, пшеницы; дома – жилья; богатой жизни – житухи; скота – животины, живности, целебных, заживляющих, лекарств и многого другого. Наоборот, слова с отрицательной приставкой к слову жизнь имели зловещий характер. Например, нежить – смертельная болезнь и духи смерти. Забегая наперед, скажем, что Живе (Жизни) противостояла Мара (Смерть), которая накрепко была связана с противоположными лету понятиями: зимой, холодом, тьмой и злом.

    Конечно, жизнь быстротечна, но насколько – могла подсказать только вещая птица богини Живы кукушка. Она же предвещала начало лета и сопутствующих ему гроз. По ее голосу гадали о том, насколько удачным будет замужество, удастся ли собрать хороший урожай. И ни у кого не возникало вопроса, откуда она может знать будущее. Верили, что птицы по весне прилетают из Ирия – небесного рая, где они пережили холода, а тем, кто обитает рядом с богами, ведомы секреты будущей жизни. Древние римляне с уважением рассказывали о своих учителях и предшественниках – этрусках. Жрецы этого народа умели по различным явлениям природы предугадывать будущее. А поскольку этруски – этнически близкий славянам народ, то можно предположить, что их волхвы гадали о грядущем и по голосу кукушки. Как и славяне.

    День богини Живы (Живин день)

    Матушка-природа пробудилась от зимнего сна. С каждым днём всё вокруг зеленеет, свежеет, распускается, оживает. Да и как по-другому, ведь весна на дворе? Наши предки издавна связывали этот процесс пробуждения и обновления с именем славянской богини Живы.

    Жива – олицетворение плодоносной силы, богиня рождения, жизни, красоты всего земного, весенней поры. Некоторые учёные считают её матерью Перуна, Бодана и Пекленца. Другие называют богиню дочерью Лады и супругой Даждьбога. Кроме того, известно, что слово «жизнь» раньше звучало как «живот» и означало:
    – тело;
    – существование;
    – имущество.

    От него произошли слова, означающие для славян основы жизни (живота): хлеб – жито, утроба – живот, дом – жилье, скота – животина, живность и т.д. Другими словами, Жива – это жизнь, оживление, всё живое…

    Когда вырастает трава, распускаются листья, зацветают сады и луга, а люди как будто пробуждаются от зимней спячки, власть в свои руки берёт красивая и нежная Жива. Вместе с помощницами она обходит земные владения, и те оживают, зеленеют, становятся яркими и цветущими.

    Согласно древним поверьям, воплощением Живы зачастую воспринималась кукушка. Богиня Жизни превращалась в эту птицу и предвещала продолжение всего живого. Кукушка прилетает из далёкого Ирия – небесного рая, куда уносятся души умерших, где пребывают девы судьбы, - и указывает нам магические часы. Все мы с детства помним, что кукушка отсчитывает часы нашего рождения, жизни и смерти. Кто из нас хоть раз не спрашивал: «Кукушка-кукушка, сколько мне жить осталось?» Вероятно, птица и не слышит нашего вопроса, но нам так и хочется, слышать ее бесконечное «ку-ку», от этого как-то спокойнее.

    А ещё кукушка предвещала начало лета и сопутствующих ему гроз. По её голосу гадали о том, насколько удачным будет замужество, удастся ли собрать хороший урожай. И никто не задумывался, откуда ей всё известно, не ошибается ли, почем она знает о будущем, и может на него повлиять.

    Известен древний обряд чествования кукушки. Девушки крестили её, кумились между собой и завивали венки на берёзе. Это было связано с пробуждением сил природы, расцветом весны. Чествуя кукушку, славяне боготворили и принявшую её облик славную Живу, обращались к ней с молитвами, просьбами о долголетии, процветании, крепком здоровье. Люди верили, что если богиня смилуется, она может изменить судьбу человека и даровать ему более долгую жизнь.

    Славяне посвящали Живе особые праздники. В лесах, на лугах, в полях собирались на широкие гуляния в честь прекрасной Живы, создательницы всего молодого и живого. Женщины, взяв метлы, совершали обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляли Живу, которая оживляет природу, посылая на землю весну. Все прыгают через огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:

    Кто прыгнет высоко
    У того смерть далеко.


    На той же высокой горе затевали весёлые игрища и хороводы вокруг костра:

    Коло яри светом зарим
    Мару борем, благодарим
    Ярило, Ярило, яви свою силу!


    Играли сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощались печеньем в виде жаворонков, отпускали живых птиц из клеток на волю, призывая весну:

    Жаворонушки, летите!
    Нам зима-то надоела
    Много хлебушка поела!
    Вы летите и несите
    Весну красную,
    Лето жаркое!


    По традиции Живин день славяне посвящали отдыху.

    В ее день принято разводить костры, купаться и обливаться холодной вешней водой, водить хороводы, петь и благодарить Живу за жизнь, за рождение детей, за продолжение рода человеческого и всего живого.

    Яйца, писанки – роспись яиц – древнейший обычай, возникший ещё задолго до христианства. Яйцо, как символ жизни, почиталось: вавилонянами, друидами, римлянами, китайцами и другими народами. Поэтому писанки - один из атрибутов Живина дня.

    Первые заклички Весны - Богини Живы. 1 Березеня (марта)
    В этот день проводят обряд закличек Богини Живы (Весны).
    Девицы, стоя на высоких местах, пригорках или крышах, глядя на восток, поют:

    Весна, Весна красная!
    Приди, Весна, с радостью,
    С великою милостью:
    Со льном высоким,
    С корнем глубоким,
    С хлебами обильными.
    Весна красна!
    На чём пришла,
    На чём приехала?
    На сошечке, на бороночке?


    Расстилают на поле новый холст, кладут на него круглый пирог и, вновь обращаясь на восток, произносят: “Вот тебе, матушка Весна!” С этого дня начинают петь весенние обрядовые песни-веснянки, посвященные Богине девичьей любви Леле, покровительнице влюблённых.

    Проводят и вторые Заклички Весны Богини Живы. 9 Березеня (марта)
    Творимые с вершин холмов, с которых уже начал сходить снег, называемых в народе "ярилиными плешами". Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц (от того праздник сей зовётся Сороками), знаменующих собой приближение Девы Весны.

    из инета
     
    МакошьДата: Вторник, 13.03.2012, 18:41 | Сообщение # 203
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22623
    Статус: Убежал

    Кощеев (касьянов) день.

    13 марта Кощеев (Касьянов) день. Отмечается только в високосный год так как по старому стилю приходился на 29 февраля. На что Кощей взглянет, то все вянет (в 2012 году в этот день ещё и парад планет)


    В этот день Кощный Бог «возвращает» людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Но мудрые учат не бояться этого, а обращаться в Сердце к Родным Богам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть кривду и жить по Правде.

    Под именем Кощея мы обращаемся к Божеству, владыке «кощного царства», жребиев людей, закончивших свое существование. Память их неизменно сохраняется в «кощеевом зеркале», в форме точной записи – заклада, который может использоваться при так называемом перевоплощении (в эпоху двоеверия на Руси образ Кощея был отчасти замещён образом святого Касьяна).

    Но это не единственное, чем занимается в нашем мире исчислитель судеб. Он охраняет и другие важные стороны мирового равновесия, и в целом является органичной и важной частью Родового пантеона.

    Мы различаем Кощея и Велеса, последний является Богом-проводником между мирами, его сфера ответственности – граница и равновесие между мирами, тогда как «темное навье царство» - хозяйство Кощея. Имя «Кощей», вероятно, более древнее, чем имя Чернобог, поскольку мы встречаем это имя в сказках, а имя Чернобог упоминается в христианском рассказе о мифологии славян, и как предполагают некоторые исследователи, использование этого имени может быть переносом понятия Сатаны на славянскую мифологию в результате формирования синкретических представлений в условиях двоеверия.

    Кощей по своему имени явно связан с «кошем»-жребием и урожаем. Другое значение его имени может быть связано со словом «кость». Можно предположить, что в древности жрецы и жрицы Кощея специализировались на проведении похоронных обрядов, собирали кости, обугленные в огне тризны, предавали их последнему захоронению.

    Этнографами зафиксирован проводимый в Кощеев День обряд, в котором женщины варят и съедают курицу. А затем бережно собирают все ее кости до единой в горшок и захоранивают их в тайном месте. Считается, что из этих костей «вырастают» будущие цыплята. Интересно заметить, что этот обычай явно перекликается с индейской легендой о Кролике и Бобре, и с восточной притчей о рыбе, съеденной старцем в буддистском храме. В обеих легендах из костей чудесным образом восстанавливается съеденное живое существо.

    В сказке «Финист Ясный Сокол» мы видим интересный сюжет о Марье Моревне, которая каждой весной отправляется в поход и оставляет за собой поля с павшими в междоусобице воинами, в то время как Кощей, испив воды, обретает силу, превышающую силу Марьи Моревны, похищает ее. Далее мы видим, что в течение трех попыток высвобождения Марьи Моревны Иваном-царевичем, люди убирают урожай, а не воюют. А в четвертый високосный год, который часто в народе связан с представлением о неурожае, на четвертую попытку высвободить Марью Моревну – Ивану-царевичу сопутствует удача, причем Кощей, хотя и настигает беглецов, прекращает погоню после ударом копытом коня, схватки между Иваном и Кощеем нет. Здесь, очевидно, что Кощей предстает владыкой подземных вод и растительно-плодородных сил, и олицетворяет, вероятно, переход к земледелию и одновременно переход к патриахату.

    В народе Касьяна -кощея считали воплощением всяческих бедствий и называли: «Касьян Немилостивый», «Касьян Злопамятный», «Касьян Завистник», а также «Скупой», «Корыстник», «Косоглазый», «Остудный», «Немилосердный» и др. По народным поверьям, взгляд Касьяна — смертоносен: «Касьян на что ни взглянет — всё вянет», «Касьян на скот взглянет — скот валится, на дерево — дерево сохнет», «Касьян на народ взглянул — народу тяжело», «Зинул Касьян на крестьян», «Касьян всё косой косит» и т.п.

    В народе про угрюмого, «тяжёлого» человека говорили: «Касьяном смотрит». Также «Касьяновым глазом» называли дурной глаз колдуна. Ср. смертоносный взгляд гэльского Балора, наиболее ужасного среди фоморов. Интересно, что отцом Балора, по кельтским мифам, был Буарайнех — буквально: «Быкоголовый», что роднит его с Велесом.

    Как уже говорилось выше Кощеев-Касьянов день отмечается один раз в четыре года — в високосный год. В этот день все хозяйственные работы прекращались, в некоторых деревнях крестьяне даже боялись выходить из дома, чтобы не попасть под «глаз Касьяна». Особенно опасным считалось время до Солнечного восхода, поэтому крестьяне старались проспать до обеда, чтобы таким образом переждать самую неблагоприятную пору.

    Волхвы учат, что в Касьянов/Кощеев день Кощный Бог «возвращает» людям в виде всевозможных бедствий всё сотворённое ими лихо, всю привнесённую ими в мир неправду. Потому этот день, почитаемый в народе одним из самых тяжёлых дней в году, в действительности опасен лишь для тех, кто живёт не по Правде, не по Совести, Родных Богов и Предков не чтит, Родовой Искон хулит. Мудрые же во день сей — плотского не вожделея, но во Духе трезвея, старое, отжившее, заплечь бросая, а новому стези отверзая — обращаются в Безмолвии Сердца к Родным Богам и Предкам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть кривду и жить по Правде, что является для человека лучшим оберегом от всего худого и недоброго — во всех жизненных перипетиях и во все времена.

    http://www.velesovkrug.ru/prazdniki/koscheev-den.html
     
    МакошьДата: Среда, 14.03.2012, 14:38 | Сообщение # 204
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22623
    Статус: Убежал

    День Весеннего Равноденствия (Солнцестояния)

    День Весеннего Равноденствия (Солнцестояния) на лето 7520 (2012 год) приходится на 22 день Месяца
    Пробуждения Природы (23 марта) – согласно КолядыДару (Славяно-Арийские Веды, Книга Света).


    Славянский народ в этот день празднуют День Богини Весты – Богини Весны. А на следующий день начинается
    Масленица (Красногор, Комоедица). Празднование встречи Весны начинается, когда день равен ночи, когда ПриРода пробуждается от зимнего сна, когда Богиню Марену – Богиню Зимы провожают в её ледяные чертоги,
    что находятся на Севере, когда Ярило-Солнце начинает свою активность.

    Согласно Славянской Родной Вере в эту пору «отверзается» Сварга и Светлые Боги появляются в Яви, а Души Предков Наша «прилетают на птичьих крылах» из Ирия Небесного навестить своих потомков.

    Тогда же просыпается в своей берлоге Медведь (Ком, Бер, Лесной Хозяин – воплощение образа Бога Велеса).
    Мужчины чествуют его особым «медвежьим плясом» и «велесовой боротьбой», женщины задабривают его угощениями.

    Будучи славянским праздником, Масленица была принята и христианством, но не по солнечному календарю, а по лунному. Поэтому в христианстве у этого праздника плавающая дата. А 25 марта христиане отмечают Благовещенье, кое считалось «Третьими Закличками Весны». Сохранились и такие поговорки:
    «На Благовещенье Весна Зиму победила» или «Благовещенье - птиц на волю отпущенье» и т.д.

    Во время всех Великих Славянских праздников мужчины и женщины согласно Устоям занимались их подготовкой отдельно друг от друга, исполняя каждый свою роль. В этом разделении заключается символика двух сил, двух начал, двух энергий – женской (холодной, принимающей, небесного цвета) и мужской (тёплой, ярой, отдающей, красного цвета).

    Мужчины очищали территорию вокруг Капища, сооружали Огневища, Требник, занимались мужским трудом, делали из снега крепость, подготавливали места для игрищ. Женщины же рассыпали зерно на перекрёстках дорогу Капища для того, чтобы нечистая сила, принявшая образ сорок и ворон, поедала зерно и не мешала празднованию.

    Старшие женщины в семье пекли комы – обрядовые хлебцы, сделанные из мучных замесов овса, гороха, ячменя. В замес добавляли сушёные ягоды и орехи. Когда комы от жара в печи начинали расти и подпекаться, то становились похожими на Вселенную со звёздами – как образ мироздания. Часть испечённых комов относили в лес для Духов леса и для Хозяина леса – Медведя, приглашали их на трапезу, задабривали и просили оберегать скот, не озорничать на пчелиных пасеках всё лето.
    Отсюда и поговорка «Первый блин - комам»

    Главным явством Великого Праздника Масленицы (Красногора, Комоедицы) являются блины, символизирующие Солнце. Их пекли так же старшие женщины в семье с добрыми мыслями и благими наговорами.

    Особое место в подготовке праздника уделялось изготовлению куклы Марены – образа Богини Зимы.
    Из больших деревянных палок делали неравноконечный крест, скрепляя палки красной шерстяной ниткой, привязывали туловище и руки из соломы или сена, крепили голову. Наряжали старыми сарафанами и юбками, повязывали платок. Лицо куклы Марены рисовали только девицы угольком в такой последовательности: сначала нос, рот, брови, а только потом – глаза. Глаза рисовали обязательно закрытыми, так как Мара-Марена – Богиня Смерти – не должна до своей поры смотреть в глаза живым.

    Стоит отметить, что накануне праздника дома так же изготавливали куклу Марену по типу «большой» куклы. В старые вещи, лоскутки тканей и платки, которые использовали для наряда, вкладывали образ всего плохого, от которого желали избавиться. Во время обряда сжигания этого чучела всё плохое сгорало.

    Готовый образ Богини Марены торжественно везли на соломенной кобыле к Капищу и ставили посредине снежной крепости ждать своего часа – последней боротьбы холода и яри.

    А народ, пока везли куклу, стоял вдоль дороги и величал:
    «Приезжай ты к нам на широк двор, на горах покататься,
    В блинах поваляться, сердцем потешиться.
    Масленица – красная краса, русая коса,
    Тридцати братьев сестра, сорока бабушек внучка,
    Трёх матерей дочка, кветочка, ягодка, перепёлочка».


    По Традициям же других Родов - Мара - Марена - Великая Богиня Зимы, Ночи, Вечного Сна и Вечной Жизни.
    Богиня Марена, или Марена Свароговна, одна из трех нареченных сестер Многомудрого Бога Перуна. Очень часто ее называют Богиней Смерти, прекращающей земную жизнь человека в Явном Мире, но это не совсем верно. Богиня Марена не прекращает человеческую жизнь, а дает людям Расы Вечную Жизнь в Мире Слави.

    Считается, что Великая Богиня Марена имеет на крайнем севере Ледяные Чертоги, в которых Она любит отдыхать после странствий по Сварге Пречистой. Когда Богиня Марена приходит , то вся Природа засыпает, уходит на покой, погружаясь в долгий трехмесячный сон.

    A когда Марена Свароговна уходит в свои Ледяные Чертоги, на второй день после дня Весеннего Равноденствия, происходит пробуждение ПриРоды и Жизни. В честь проводов Богини Марены на Север и отмечался праздник Красногор, День Масленицы-Марены, называемый также Проводами Богини Зимы. «Красногор – Красно Солнце в гору пошло» - так гласит одна из поговорок, дошедшая до наших дней. В этой традиции сжигаемая кукла, изготовленная из соломы, символизирует не Богиню Марену, а снежную Зиму. После ритуала сжигания соломенной куклы горсть пепла развеивали над полем, садом или огородом, чтобы вырос хороший, богатый урожай. Ибо, как говорили наши Предки:

    «Богиня Веста на Землю пришла, на Красногор новую жизнь принесла, огонь запалила и зимние снега растопила, всю землю живой силой напоила и от сна Марены разбудила.
    Будет Мать Сыра Земля полям нашим жизньродящую силу давать, будет отборное зерно в полях наших прорастать, чтобы всем Родам нашим - хороший урожай дать».


    Но Богиня Марена, кроме наблюдения за отдыхом Природы на Земле, когда Мать Природа набирает живительные силы для весеннего пробуждения и жизни растений и животного мира, наблюдает еще и за жизнью людей. A когда приходит время людям отправляться в долгую дорогу по Золотому Пути, Богиня Марена дает наставления каждому умершему человеку в соответствии с его земной Духовной и мирской жизнью, а также в соответствии с полученным созидательным опытом, в каком направлении ему продолжать свой посмертный Путь - в Мир Нави или в Мир Слави.

    Богиня Марена является Покровительницей Чертога Лисы во Сварожьем Круге.
    Слава Марене Свароговне! Слава Богам и Предкам наша!

    http://rodonews.ru/news_1331669651.html
     
    МакошьДата: Суббота, 07.04.2012, 23:01 | Сообщение # 205
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22623
    Статус: Убежал


    ПЕРВЫЕ РУСАЛИИ, ЛЕЛЬНИК.

    Первые Русалии — чародейная седмица с 16 по 22 цветеня/апреля-месяца, завершающаяся Лельником — Девичим праздником, отмечаемым 22 цветеня-месяца, накануне дня Ярилы Вешнего.


    На Первые Русалии, когда поёт Вода и расцветает Земля, вместе с пробуждением бурлящих вешних вод вслед за Юной Лелей — Дочерью Лады — приходят на Землю шаловливые Водяные Девы, пляшущие-кружащиеся в безобережных долгорукавках на лугах, ещё только начинающих покрываться первой травой...

    О сию пору выходят красны девицы в поле, выбирают промеж себя «Лелю» — самую пригожую из всех, оплетают-убирают её тело и одежды свежей зеленью, водят вокруг неё хороводы, поют песни да творят иные свои таинства, от сторонних (мужских) глаз сокрытые.

    Славя Юную Лелю, они приносят Ей требы, сбрызгивая с ивовых ветвей воду на нивы, рекут слова вещие:

    ЛЕЛЯ-ДЕВА КРАСНА-ЗЕЛЕНА ВОДАМИ БУРЛИ БЛАГАМИ ДАРИ ВОСПРЯНИ В МОЧИ МАРУ РАСТОЧИ ЯВИСЯ СВЕТЛА СТАНИ ПРИВЕТНА ЯВИСЯ ГОЙНА ДА ХЛЕБОСОЛЬНА СНИДИ НА ПОЛЕ ТРУДАМИ СЛАВНО ЗЕЛЕНА-ВОДНА ДЛИННОРУКАВНА БЕЛОМУ СВЕТУ ПРИВЕДИ ЛЕТО МЛАДА ЯРИЛУ ЛАДОЮ МИЛУЙ! СЛАВА!

    Затем — бегут играть с парнями в «ручейки», строят из рук «Живин мост», рекут:

    ЖИВО-ДЕВО ЖИВО-МАТИ ДАЖЬБО СВЕТИ БЛАГО ДАТИ ВЕСНУ ВОДИ ЖИТО РОДИ В РУДЕ ЯРЕ ЖИЗНЕ ДАРЕ! СЛАВА! ГОЙ!

    http://my.mail.ru/community/cbapa/journal
     
    МакошьДата: Воскресенье, 22.04.2012, 11:16 | Сообщение # 206
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22623
    Статус: Убежал


    Поздравляю всех славянок)))

    22 березозола (апреля) Праздник «Лельник»
    Древний славянский праздник, посвященный Богине Любви Леле.


    Посвящён одной из наших великих прапрабабушек - богине любви Леле. Она - дочь богини Лады и бога Сварога.
    В Лельник изготавливают лялемье (обрядовые печенья), производят обряд выпекания женской доли. Девушки ходят в священную рощу - испрашивают себе суженого и детородной силы. Днём - игры Перуна.

    Лельник единственный день в году, когда женщина, у которой нет детей, может обрести детородную силу, ибо на Девичник призывается сама Берегиня беременности - Леля.

    В Ляльник мужчины всячески чествуют Женщин. И единственным приношением древнерусской прародительнице - богине любви Леле являются цветы.
     
    МакошьДата: Понедельник, 30.04.2012, 23:59 | Сообщение # 207
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22623
    Статус: Убежал

    Живин день

    1 Травеня (мая), заполночь начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.


    Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы.
    Другими словами, Жива – это жизнь, оживление, всё живое…

    В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:

    Кто прыгнет высоко
    У того смерть далеко.


    Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра:

    Коло яри светом зарим
    Мару борем, благодарим
    Ярило, Ярило, яви свою силу!


    Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:

    Жаворонушки, летите!
    Нам зима-то надоела
    Много хлебушка поела!
    Вы летите и несите
    Весну красную, лето жаркое!


    Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.

    Матушка-природа пробудилась от зимнего сна. С каждым днём всё вокруг зеленеет, свежеет, распускается, оживает… Да и как по-другому, ведь весна на дворе? Между тем, наши предки издавна связывали этот процесс пробуждения и обновления с деятельностью славянской Богини Живы.

    Согласно древним поверьям, воплощением Богини Жива зачастую воспринималась кукушка. Наши предки верили, что богиня Жизни превращалась в птицу и предвещала продолжение всего живого. Кукушка прилетает из далёкого Ирия, небесного рая, куда уносятся души умерших, где пребывают девы судьбы, и указывает нам магические часы. Все мы с детства помним рассказы о том, что кукушка отсчитывает часы нашего рождения, жизни и смерти. Услышав звуки, которые она издаёт, мы прислушиваемся к ним и задаём ей вопрос: «Кукушка-кукушка, сколько лет жить мне осталось?». Вероятно, птица и не слышит нашего разговора с ней, но нам так и хочется, чтобы она отвечала своё бесконечное «ку-ку», от этого как-то спокойнее…. А ещё кукушка предвещала начало лета и сопутствующих ему гроз. По её голосу гадали о том, насколько удачным будет замужество, удастся ли собрать хороший урожай. И никто не задавался вопросом, откуда же ей всё известно, а не ошибается ли вездесущая, почему она знает о будущем и может на него повлиять…

    Известен и древний народный обряд чествования кукушки. Девушки осеняли её, кумились между собой и завивали венки на берёзе. Такие действия были связаны с пробуждением сил природы, с расцветом весны. Таким образом, чествуя кукушку, славяне боготворили и принявшую её облик славную Богиню Жива. Они обращались к ней в обращениях, о долголетии, процветании, крепком здоровье. Люди верили, что Богиня может изменить судьбу человека и даровать ему более долгую жизнь.

    По традиции Живин день, 1 мая, славяне посвящали отдыху. В первый день мая принято благодарить Богиню Жива за нашу жизнь, рождение, появление на свет детей, а также продолжение рода человеческого, и всего живого.

    Вот такие факты известны о первом майском дне. Пусть время стёрло многие обычаи и традиции Живина дня, пусть современный человек не знает и не помнит этого праздника, но никогда не поздно узнать свою историю…

    источник
     
    МакошьДата: Понедельник, 07.05.2012, 12:13 | Сообщение # 208
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22623
    Статус: Убежал

    Русалий день.

    Русалий день - праздник воды и огня. Две дуальные в человеческом понимании стихии становятся одной благодатной силой. В этот день уже открывается период купанья в водоемах и реках.


    Этот день обозначен в общеизвестной примете «купаться начинают после третьего грома». То есть огонь небесный наделяет воду особой силой, единится с ней, от чего она до летнего Перунова дня делается «открытой».

    Но помимо Перунова огня, что самое главное, насыщается вода к этому периоду силой Ярилы. И тем самым пробуждается в полной мере в Яви сила Даждьбога – сила огня Солнца и воды, в частности воды небесной – дождя. Потому как Он управитель небесных стихий – лад Ярого мужского и женского водного. Дожди и росы, наполненные Солнцем, делаются теплыми, благодатными.

    Вода всегда вторит Яриле. Открывает свою силу периодами подчиненными нашей звезде. Пробуждение воды происходит в январе на зимний водокрес, который христиане попытались заморочить датой крещения Руси. Далее идет планомерное, поочередное пробуждение всех стихий: огня на громницы, земли на Красногор и воздуха на стрибожье.

    Все эти дни и периоды отмечены в народных поверьях особыми приметами, касающимися той или иной стихии. Еще они отмечены христианскими праздниками и днями святых, которые так или иначе, но сохранили атрибутику и свойства первоистоков. Но чем ближе к Купалью, тем мрачнее становится ситуация, где просто так распознать правильный период того или иного праздника, ориентируясь по хр. Датам, становится труднее за счет «плавающей» в пределах пяти недель пасхи. Так и русалий день оказался привязанным к «гулящей» пасхе к ее 25-му дню и лови его теперь. Но все же осталась неколебимая дата. Это день первых ростков, отмеченный на календаре аграрных молений IV в.н.э. из Киевщины. День этот 2 мая по старому стилю, т.е. +13 дней и получаем 15 мая по современному календарю. (К слову сказать, что дополнительная путаница была привнесена тем, что некоторые праздники перевели на новый календарь, а некоторые оставили привязанными к прежним числам) На этот день налепили первый! Русский «православный» праздник – день Бориса и Глеба. А в Болгарии, например, это вообще дата крещения болгарского народа.

    Из описаний Романова Е. Р. в «Белорусском сборнике» этого праздника видно, что совершались крестные ходы к криницам и источникам, которые не замерзали зимой и совершались на них службы. Хр-не всегда используют дни активного состояния воды, что бы «освятить» её. Хотя по-настоящему освящается она Ярилой. Действо с освещением воды присутствует и в русалий день, («Прапалавенне» (белорус.), «Перапалаўная серада» (белорус.), «Сухая серада» (белорус.), «Рахманський великдень» (укр.), «Права середа» (укр.), «Русалския ден» (болг.), Русальная среда (болг.)), да и плавает он от пасхи к пасхе вокруг да около. Отсюда можно поставить между датой праздника первых ростков 15 мая и русальным днем знак равенства. Хотя, на мой взгляд, такой уж большой беды от «плавающего графика» этого праздника не происходит, потому как нет в природе моментальных процессов. У всего есть период зарождения, возрастания, пик и убывания. Почему и происходят праздники целыми неделями, как масленичная неделя, радуничная, русалья и прочие.

    Прослеживая различные обряды славянских народов в этот день можно выделить особые моменты, которые, по-моему, отображают целостную картину священнодейства.

    Начинается обряд у воды, когда происходит славление, затем происходит взаимное обливание водой и купание. Человек входит в единый стан с состоянием воды, принимает ее силу, которая в активном своем состоянии заполняет «энергетические бреши» в поле человека и исцеляет его. Суть – слиться с силой воды, стать одним целым, где воля Даждьбожья и человечья едины.

    Далее происходит встреча русалок, для которых отворены с этим днем врата в мир людей. Обычно это действо происходит в виде обрядовой игры с участием ряженых. Русалок зовут, например, в село, а вечером каждая хозяйка старается пригласить их к себе в дом, ведь они приносят с собой урожай, благодатные дожди, здоровье и достаток. Кульминация пребывания русалок в мире людей происходит на русалью неделю перед купальем на Иванов день.

    (Осмелюсь высказать свое предположение, что тема русалок связана с народом живущим в морях и океанах, о которых упомянуто и в сказке о Садко и в кельтских (и не только) мифах, где сей народ называется фоморами. Когда-то между сушей и морем была устойчивая связь, до войны Богов с жителями морских пучин и они были долгожданными гостями. Например, тема Пушкинской русалки сидящей на ветвях, косвенно указывает на их бессмертие. Во многих мифах касание матери сырой Земли лишало, совершивших это касание, сего дара. Как, например, смерть Святогора, попытавшегося поднять сумочку с сырой землицей. Хотя тут можно много дискутировать на данную тему).

    После встречи русалок приходит время настраивания доброй для людей погоды, на хороший, богатый урожай. Этот процесс может иметь вид своеобразной игры. На земле рисуется круг, в круге чертится крест – это символ дождя. В круг становятся девушки-русалки и под музыку и песни танцуют, пока не вытопчут полностью символ. После устраивается праздничный пир и требы. Требы в этот день справляются по воде.

    Вода это великая стихия. Она омывает все миры и обладает вещей силой. Она отражает в себе знания Прави, Нави и Яви. И тем славится между людьми видящими, которые прозревают в ней события иномирья и в образах тех читают прошлое и будущее. Есть свое время когда вода вбирает в себя знание и время когда она его отдает. День – царство Ярилы. Светлоликий Боже испускает лучи, свою силу, свои знания и пока светит Ярило вода внемлет ему, слушает его и людей, все что творится в дневном мире.

    Но вот ночью… Ночью же вода дает. В это время люди, слышащие да видящие ясно, общаются с водой, вызнавая у нее ответы на свои вопросы. Ночью проявляется ее вещая сила. Люди с не проявленными еще способностями к виденью все одно гадают по воде, но уже используя косвенные приметы, заговоры, да различные предметы. Так праздник из дневного шумного и веселого переходит в сакральное, тихое, не громче шепота, ночное действо.

    Слава Даждьбогу! Слава Яриле! Слава Водице-Царице! Ура!

    источник
     
    МакошьДата: Среда, 20.06.2012, 22:20 | Сообщение # 209
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22623
    Статус: Убежал

    Зажжем КУПАЛЬСКИЕ Огни-Купальская Ночь.

    Зажжем КУПАЛЬСКИЕ Огни и всему миру Честному возвестим о СОЮЗЕ сердец Земных с Сердцами Небесными. Слава Пращурам нашим, в нас Души вложившие, дабы мы Жили на Земле нашей Славной!


    Языческая Купала суть праздник, проводимый в день летнего солнцестояния, когда наступает самый длинный день и самая короткая ночь в году.

    С этого дня Коло поворачивается на Зиму.

    В Купальскую Ночь проходит Праздник Любви. Это время испытания на прочность и поиска «любовных уз». Существует весьма популярное представление «о блуде» в Купальскую Ночь... В языческих кругах, где соблюдается надлежащая Обрядовость, такого не случается, так как Купала - это Праздник Верности и Искренней Любви. Исключением могут быть лица, одержимые блудливостью по жизни.

    Всю Купальскую Ночь пары проходят испытания на прочность уз и готовятся к Венчанию. Одновременно проводится и ритуальное венчание травяного Чучелка с Берёзкой, как своего рода подготовка к тому, что предстоит на Рассвете.

    В этот символический ритуал входит не только венчание, но и предание Чучелка богу Огня Яриле, а Берёзки - богине Воды Ладе, как символа того, что они «жили счастливо и умерли в один день». Все остальные участники Праздника Купалы, чьи чувства не требуют испытания либо ещё не возникли, веселятся на испытаниях других.

    Купальская Ночь - это время накануне Встречи Богов. С восходом Солнца происходит встреча бога Солнца Ярилы - с богиней Рассвета Зарёй. Именно на восходе Солнца благословляются брачные узы, но не «жрецами» или «волхвами», а самими богами - Ярилой и Зарёй (Теплом и Светом в Воздушной ванне и Купании).

    Купание (смысл которого несёт название Праздника Купалы) проводится в одежде, а не «в чём мать родила», дабы освятить (вынести на Свет после купания) вместе с носителем и саму одежду, которую можно сушить только на теле...

    http://naslved.org/index.php?showtopic=2368
     
    МакошьДата: Суббота, 25.08.2012, 17:46 | Сообщение # 210
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22623
    Статус: Убежал

    ОСЕННИЕ ПРАЗДНИКИ СЛАВЯН

    Приближается осень или Матушка Осень, как ласково величали ее наши предки.


    В сентябре начинается новый природный цикл, новый жизненный виток, который отмечался особыми празднествами и обрядами. Они помогали человеку перестроиться на новый ритм, войти в новое состояние, соответствующее осенней природе.

    Много дел у славянина-русича по осени.

    У сельского жителя одних только бытовых дел не впроворот. Урожай собрать, землю к озимым подготовить, зерно просушить, смолотить, на зиму скотине корм заготовить, дом к холодам утеплить…да много еще чего.

    А еще надо обязательно отметить роженичной братчиной праздник урожая, почествовать богов плодородия, поклониться Матери Земле за земные плоды, встретить Матушку Осенину, проводить солнышко на зимний покой, а самому набраться от земли на зиму силушки.

    Обережную защиту сделать от осенних простуд-лихоманок, да и прочих оберегов дома и семьи наделать перед наступлением навьего темного времени.

    29 августа еще в начале XX века в некоторых деревнях проводили обряд захоронения «красного летечка»: собиралась молодежь у околицы, туда же приносили накануне приготовленную старыми людьми куклу из глины. Она была слеплена в человеческий рост и одета в холщовый саван. Две девушки в благоговейном молчании поднимали куклу на руки и несли к реке. За ними следовали остальные люди. На самом крутом берегу все останавливались и клали ношу на землю. Затем присутствующие начинали причитать над куклой. Оплакав ее как покойника, поднимали на руки и со всего размаху бросали в воду. Эта кукла и была олицетворением «красного летечка», которое провожали-хоронили по древним обрядам.

    В православной традиции этот день посвящался Иоанну Предтече, в народе его называли Иваном-полетком. В этом Иване нельзя не узнать лика летнего Ивана-Купалы. Если на Купалу летнего собирали целебные травы, то на Ивана осеннего собирали целебные коренья. «На Ивана Постного собирай коренья рослые». С этого дня перелетные птицы начинают собираться в отлет на юг. А Купалу по преданию уносят в Навь – потусторонний мир гуси-лебеди.

    30 августа на полях завивали оставленные несжатые стебли и заговаривали будущий урожай.

    Первые Осенины – первые заклички осени проводили первого сентября. В XIX веке в этот день с утра выходили женщины, и девушки в праздничных одеждах на берег реки. Приносили с собой на расшитом рушнике требный овсяной хлеб-коровай и овсяной кисель, с поклонами протяжно звали Матушку Осень, Мать урожая Макошь и просили принять угощение.

    Осень, осень,
    В гости просим!
    С обильными хлебами,
    С высокими снопами,
    Осень, осень,
    В гости просим!
    С листопадом и дождём,
    С перелётным журавлём!

    Осень, осень,
    Гости недель восемь:
    Со громами сильными,
    Со дождями, с ливнями.
    Осень, осень,
    Гости недель восемь:
    С обмолоченным снопом
    И румяным пирогом.

    Приносили угощение-требу Осени-Макоши, осторожно с почтением опуская на воду, оставляя на берегу реки. Птиц перелетных провожали песней:

    Осеница-царица,
    По злату мастерица:
    С пряльцем, с донцем,
    С гребнем, с веретёнцем,
    С высоким колосочком,
    С широким снопочком;
    Журавли-то — за моря!
    Осеница — на поля!

    Затем делили благословленный Матушкой Осениной хлеб на равные части по числу собравшихся женщин, угощались им, славили Ладу, Макошь и Рожаниц и пели песни.

    С этого же дня начиналось бабье лето, которое длилось две недели. «С Ивана Постника мужик осень встречает, баба свое лето начинает. Бабье лето - это праздники, посвященные женским божествам, которые покровительствовали также женским осенним работам. Чествовались в эти дни лики Богини-Матери: Мать сыра земля, Мокошь, Лада, Мара, Рожаницы.

    Возможно, рудиментом чествования Мары – темного лика Богини Осени, было проводимое девушками в XIX веке игрище. Девушки устраивали «похороны» мух и тараканов. А вместе с ними ритуально-символически «хоронили» все то, отчего хотели избавиться в себе: дурное, надоевшее, отжившее.

    К этому дню старались переехать в новый дом. Устроить новоселье в первый день начала нового кологодного периода – к счастливому богатому житью! Ведь в этот день сама богиня Макошь, покровительница плодородия, изобилия и достатка сходила на землю.

    Огненная седмица знаменовала начало осени. «В сентябре огонь и в поле и в доме» - гласит русская поговорка. В день первой встречи осени в домах обязательно тушили старый огонь и возжигали огонь новый живой древним способом, с помощью трения. Целую неделю чествовали люди царя-батюшку – Огонь. Приносили ему требы, старались задобрить, чтоб не жег домов, не палил овинов. Например, разводя огонь-Сварожич под овином, для просушки снопов, в него клали необмолоченный сноп ржи как жертву, чтобы огонь покушал, был сыт и не спалил бы овин.

    Недолго оставалось ждать прихода зимы, с холодами, метелями. Не выжить людям в эту суровую пору без Огня-батюшки, потому загодя кланялись ему Сварожичу, благодарили за свет, тепло. Особо чествовали огонь ремесленники: кузнецы, гончары…

    Множество обрядов было связано с печью, с овином и со светцом.

    С сентября начинались вечерние работы-посиделки в избах, освещаемых огнем. На границе Украины и Белорусии бытовал 1 сентября интересный обряд, связанный с первым зажиганием света, он назывался "женитьбой комина". "Комин" белили, увивали спелым хмелем, цветами. Когда зажигали лучины, то сыпали на них орехи, дынные семена, куски солонины и комья масла. В Киеве устраивали "свадьбу свечи": ставили срубленное деревце, обвешанное фруктами, дынями и украшенное восковыми свечками.

    В народном месяцеслове XIX века этот день назывался как Осенины, Щанины, так и в православных святцах днем некоего святого Семена, которого в народе называли Семеном-летопроводцем. И если, по сути, этот день посвящался Макоши-Осенине, то 2 сентября соответственно некогда посвящался Велесу. После крещения Руси его заменили на некоего святого Мамонтия, в народе прозванного Мамонтием-овчарником. Святой Мамонтий взял на себя обязанности Велеса - покровительствовал домашнему скоту, овцам и козам. В этот день, почитая Велеса Осеннего, не выгоняли скотину со двора, верили: выгонишь – беду нагонишь!

    3 сентября в православных святцах посвящался деве Домне, искусственно перекрывавший день почитания славянской богини, покровительницы дома и домашнего очага. В этот день еще в начале XX века в деревнях женщины выносили из дома всякую рухлядь, веря, что это действо обеспечивало благополучие на осень. Это позабытый рудимент обряда оберега дома. В эти дни сама Макошь-Осенина помогала каждой бабе очистить и защитить свой дом. Выбрасывая и сжигая старые вещи в дни начала нового года, нового времени (год, година – время на старославянск.) освобождали место для прихода нового в свою жизнь. Иную рухлядь в виде изношенных лаптей и разбитых горшков развешивали на изгороди вокруг дома. Это древний проверенный оберег для отвода дурного завистливого глаза. Засмотрится злой человек на рухлядь, да и рассеет свое внимание, а вместе с ним и свою колдовскую силу.

    4 сентября в православных святцах посвящался некоему Вавиле и… неопалимой купине. «На Вавилу вилы празднуют – впусте лежат!». Сено в стогах, хлеб в скирдах – мужицким вилам роздых. И вновь проявляется лик Велеса. Отдыая от полевых работ, кого как ни его славить-величать песнями да игрой музыкальной. Да к тому же вспомним Вавилу былинного скомороха-волховника.

    Ну, а уж о купине неопалимой и говорить нечего. Напомним: «купина» - это куст, горящий и несгораемый из ветхого завета, в коем явился Моисею его Господь. Шла неделя почитания огня – огненная седьмица. Язычники огонь славили, угощали и заклинали, а православные в этот день проводили молебны от пожаров.

    5 сентября в православных святцах посвящался ветхозаветным Захарии и Елизавете. Каких только праздников не придумывали церковники, лишь бы перекрыть народную память почитания родных богов. И вновь обращаемся к ведовской родной традиции и узнаем, что этот день был счастливым для предсказаний и гаданий. А следовательно кому он был посвящен? Волховской ипостаси Велеса Осеннего и его супруги Макоши Осенине.

    5 сентября ведуны и знахари гнали из деревень нечистую, темную силу, воплощенную в осенних хворях, болезнях-лихорадках. В народе ее называли Кумохой. Чтобы от нее дом и семью оберечь, поутру в этот женщины день читали заговор:

    Волчьим лыком опояшу,
    Пером ворона омашу,
    Ступай задворьем
    Без огляда – коровьем загоньем!
    Петров батог на тебя держу,
    Огненный шум!
    Уж как в твоих следочках-то
    Огонь займется,
    Да бросится неясытью,
    Тебе не уйти, кумоха, за лощину,
    Не стать кочкой,
    Болотной трясиной,
    Ступай восвояси, кумоха,
    Не гнети осин верха,
    Не опихивай мое нутро, лихорадка,
    Не обшастывай моей бытии, ломиха!

    Женщины же в этот день делали оберег называемый «зимние лихоманки». Это обережные куклы от нечисти в доме, которая является причиной болезней и разлада в доме. Зимних лихоманок-лихорадок или Трясовиц двенадцать, каждая имела свое имя и была связана с определенной болезнью (злым духом). Представляли их в облике женщин-сестер злых, безобразных, чахлых, заморенных, чувствующих постоянный голод, иногда даже слепыми и безрукими. Повелевает сестрами-лихорадками старшая сестра по имени Кумоха.

    Согласно славянской мифологии, создал Лихорадок Чернобог из грязи, болотной жижи и колючек репейника. Летом богатырь Перун загоняет злых лихорадок в подземные глубины огненные, потому в это время людям они не опасны. А с началом зимы, когда Перун вместе с другими светлыми божичами уходит в небесный Ирий, Чернобог насылает их вновь на род людской. Как начинает день быть короче ночи, нужно начинать беречься их. По преданиям демоны-лихорадки залетают в дом через трубу ночью и вселяются в людей, начинают их трясти, расслаблять их суставы и ломать кости. Измучив одного, лихорадка переходит в другого.

    Вот и делали, защитных обережных кукол. Сворачивали их женщины из щепок мертвого дерева и лоскутков из обязательно сношенной одежды, которую как раз собирали в день Домны. Куколок ставили на припечек или связывали шнурком и вешали около печной трубы. Считалось, что лихорадка, влетев ночью в дом через трубу, начнет осматриваться в поисках жертвы, увидит куклу, узнает в ней себя, в нее и вселится вместо кого-то из домочадцев. Отработавших свой срок куколок сжигали по весне, освобождая дом от негатива.

    Изготавливая лихорадок, читали заговор, называя каждую по именам. Мастерство состояло в том, чтобы вязались куклы в ритме наговора, последний завязанный узел, совпадал с последним словом. Одевали лихорадок покрасившее, поярче, чтобы кукла точно понравилась болезни-демонице.

    На следующий день 6 сентября ожидали первый утренний заморозок. День в православном месяцеслове посвящался святому Михаилу. «Заморозком Михаил землю прихватил». Но как мы знаем праздники святого Михаила перекрывали дни почитания Перуна. Напоследок, перед уходом в светлую небесную Сваргу, Перун ударял заморозком, гнал нечисть.

    7 сентября – последний день почитания огненной седьмицы.

    8 сентября – вторая встреча осени, вторые Осенины. А также древнее празднество в честь Рода и Рожаниц. Почитание этих древнейшим богов, зародившееся еще во времена матриархата дожило в народной среде до 17 века! Род и Рожаницы были самыми ненавидимыми, самыми проклинаемыми церковниками «языческими идолами». Простые же люди чтили их так, как не чтили никаких других своих богов, ни земных, ни небесных. Их изображения вышивали на женских одеждах, рушниках, на постельном убранстве, вырезали на домашней утвари, ставнях и т.д.

    Род и Рожаницы – великая животворная сила, благодаря которой земля дает урожай, рождаются дети, продолжается жизнь людского рода-племени.

    Рожаницы – праматери всего живого на земле. Они царили на небе в образах двух звездных олених, порождающих всё живое на земле. Покровительствовали они и человеческому роду-племени.

    Рожаницами почитали и Ладу с ее дочерью Лелей – богинь плодородия, вегетативных природных сил, покровительниц любви и брака.

    Род – это Отец-Прародитель, та уравновешивающая составляющая, без которой нет гармонии в мироздании. Если Рожаницы – это женское, материнское, рождающее начало, то Род – это начало мужское, отцовское, оплодотворяющее.

    К 8 сентября урожай уже был собран. В этот день всем миром устраивали пир-братчину, из муки нового урожая пекли пирог, закалывали откормленного всем миром быка, пели, плясали, устраивали потешные бои, добрые мужи мерялись силушкой, славили древних богов и предков.

    По уходящему вглубь тысячелетий преданию, когда-то, в этот день, из леса к людям прибегала волшебная олениха с олененком. Ее посылали людям сами боги для торжественного пира. Она оставляла для людей своего детеныша, который и становился ритуальным угощением, а сама возвращалась в лес. Мясо олененка обладало волшебными свойствами, оно укрепляло людей, помогало пережить суровую зиму, делало их сильнее и здоровее. Но со временем размножилось племя людское, все меньше оставалось неосвоенных лесных угодий, запасов еды и воды. Ожесточились люди, все жаднее и жаднее становились. И однажды показалось им, что не хватит им мяса олененка маленького и убили не только дитя, но и мать. С те пор больше боги не посылали к людям волшебную олениху. Но в память о былом люди стали в этот день закалывать быка из собственного стада.

    Этот миф восходит к временам смены эпох, перехода с охотничьего уклада жизни на скотоводческий. Люди утратили связь с дикой природой, и перешли к собственному натуральному хозяйству.

    Но жертвенное мясо в этот день все равно по поверью освящалось и благословлялось богами плодородия. И съевший его приобретал силу и здоровье жертвенного животного. Лучшая часть жертвенного быка даровалась богам. А то, что искренне жертвуется богам, всегда возвращается сторицей. Поэтому магическим образом душа жертвенного быка обязательно «вернется» в следующем году, разумеется, в виде новорожденного теленка.

    В тот же день женщины творили свои древние тайные обряды. Обращаясь к Рожаницам и их силе, молодки молили их о зачатии здоровых детей, о благополучных родах, матери просили наделить своих детей счастливой судьбой. Рожаницы почитались и как Доля и Недоля, наделяющих жизненными благами.

    В праздник Рода и Рожаниц особенные обряды при помощи ведуний-знахарок справляли женщины, которые из-за какой-либо болезни не могли иметь детей, они просили Рожаниц об исцелении и о скором зачатии детей.

    Например, заговаривали воду:

    «Матушка Богородица, заступница матерей, выйди из небесных дверей, укрепи дочь Божью (имя), плод чрева и чрев плода».

    Позднее, когда праздник рожаниц был замещен церковью на праздник Рождества Пресвятой Богородицы женщины в этот день стали обращаться к Пресвятой Богородице:

    «…Богорадованная…, Препрославленная Мати щедрот и человеколюбия, Всемилостивая о всем мире Ходатаица, прилежно к Твоему Божественному и пречудному образу Твоему со умилением припадающе молимся… О Пресвятая Владычице моя Богородице, надежда моя несокрушимая, прими молитвы сии с великой надеждой и верой на Твое безмерное милосердие … и даруй мне исцеление от неплодства моего и возможность зачать ребенка от мужа моего».

    Обращались женщины и к Роду небесному:

    «… Как Ты дал людям Солнце и Луну, часты звезды и легкие облака, так бы, чтобы и я, дочь (имя), понесла и родила дитя. Как ты, месяц, на небе сегодня народился, так бы и чрев мой дитем зародился…».

    Молили Рожаниц в этот день люди не только о прибавлении потомства, но и об умножении своих стад и об обильном урожае в будущем году. Для чего приносили им требы в дар бескровные: молоко, творог, яйца, разные плоды.

    В дни празднества Рода и рожаниц в деревнях устраивали обрядовое угощение кашей из зерен первого урожая для всей округи. Кашу варили в котлах - прямо на улице. А из небольшой части зерна нового урожая женщины делали обрядовую куколку Зерновушку. Шили маленький мешочек, наполняли отборным зерном нового урожая и наряжали в куклу. Эта кукла имела и другие названия: Зернушка, Крупеничка, Горошинка. И могла выглядеть по-разному, в зависимости от местности, где её делают. Но основа у неё общая - внутри куклы зерно. Создавая куклу-оберег женщины всегда пели песню или читали заговор, молитву. К туловищу-мешочку повязывался фартучек с магическим заклинающим орнаментом: вода, земля, зерно, солнце. Такую Зерновушку делали и дарили с пожеланием хорошего урожая в будущем году. Крупы насыпали обычно со значением:

    Гречиха - сытость и богатство.
    Рис - самое дорогое зерно, на праздник.
    Перловка - на достаток
    Овес - на силу.


    Зерновушку бережно хранили на видном месте в красном углу избы. Она – хранила силу зерна до нового урожая. Чтобы увеличить его силу урожая, куколку зимой давали играться детям. Дети переполнены юной жизненной силой, и играя они наполняли ею зерно. Также общинную куколку, сделанную из зерна вскладчину, передавали по очереди в течении зимы из избы в избу, чтобы она каждой семье из общины принесла счастье и достаток, а каждая семья бы передала бы ей частичку своего тепла и любви. Ведь по весне первой горстью из нее будет засеваться земля.

    Также в день Рожаниц такую обрядовую куколку из нового зерна делала женщина с особым заговором, если хотела детей.

    Отрывок Из книги Рады (Юлии Гульц) «Славянский кологод: обряды на каждый день».
     
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » ПРАЗДНИКИ и ИСТОРИЯ СЛАВЯН » Праздники славян
    Поиск:


    Ника


    Прочти! 1. Все используемые аудиовизуальные и текстовые материалы, ссылки на которые размещены на блоге, являются собственностью их изготовителя (владельца прав) и охраняются Законом РФ "Об авторском праве и смежных правах", а также международными правовыми конвенциями.
    2. Материалы берутся из открытых источников и предоставляются только для ознакомительного домашнего просмотра.
    3. Ресурс не распространяет и не хранит электронные версии материалов.  Коммерческое использование возможно после получения согласия правообладателя.
    4.
    Авторам! Если Вы являетесь обладателем авторских прав на материал и против его использования на блоге, пожалуйста, свяжитесь с нами

      

    Copyright MyCorp © 2022