|
Праздники славян
|
|
| Макошь | Дата: Воскресенье, 04.03.2018, 10:45 | Сообщение # 391 |
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24828
Статус: Убежал
| Славянские праздники марта – «Весну зазывать, зиму провожать»
Хотя в марте наступает лишь календарная весна, и повсюду еще лежит снег, мартовские праздники славянского кологода посвящены возрождению природы и торжеству света и любви.
(Кологод – от слова «коло» — колесо. Это система обрядов и праздников в течение года)
День Лады и Лели – «Женский день по старославянски»
Когда Клара Цеткин и Роза Люксембург назначали 8 марта Международным женским днем, они вряд ли подозревали, что на Руси в этот же день много столетий подряд тоже чествовали женщин.
Наши предки 8 марта праздновали день Матери Миров, Богини Лады. Она являлась людям в образе молодой женщины с ребенком на голове и зеленым яблоком в руках. Лада спускалась к людям из Ирия на небесной колеснице, запряженной парой голубей и парой лебедей, разжигала огонь небесных звезд, выводила из-за холодных туч светлое Солнце. У древних славян Лада считалась покровительницей женщин, детей, любви, семейного счастья. Те, кто не мог иметь детей, традиционно приносили ей жертвы, чтобы богиня любви способствовала зачатию здорового, красивого потомства. Славяне верили, что богиня собирает после смерти души праведников, и возвращает их в мир людей, вкладывая в лоно женщинам, желающим родить ребенка.
Одновременно Лада была и богиней плодородия, которая пробуждала к жизни от зимнего сна природу. Она делала землю плодовитой, заботилась о каждом зернышке, давала всем растениям силу и направляла их к свету.
Вместе с Ладой славили ее любимую дочку Лелю, которую представляли юной стройной девушкой на выданье, веселой и ласковой, только что, как сама природа, пробудившейся от зимнего сна. С ее появлением в мире людей повсюду просыпалась природа, по-весеннему ярко светило солнце, звенели птичьи трели и расцветали первые цветы. Лелю чествовали, как символ юной любви, весенней обновленной природы, щедрой и радостной новой жизни.
Сорочины-Жаворонки – закликание весны
На следующий день после праздника Лады-Лели – 9 марта — у наших предков обычно приходились Сорочины. Название это произошло от нескольких народных примет. Говорят, что в день Сорочин из Ирия на землю прилетали сорок видов птиц, сорока в этот день вила гнездо из сорока палочек, и кроме того, от дня Сорочин до праздника Весенних дедов (когда наступало устойчивое тепло) могло выпасть сорок похолоданий.
Этот день зовут также Жаворонками, так как считалось, что именно этой птичке боги вручали ключи от земли, которую она «открывала» от зимнего сна, и приносила на своих крыльях настоящую теплую весну.
А так как начало весны связывали с прилетом птиц, существовал обычай изображать возвращение птиц на землю. Славяне говорили, что «жаворонок приносит весну на поля, ласточка в дом, кукушка и соловей – в сады и рощи, горлица – в леса».
К дню Сорочин во всех домах хозяйки выпекали булочки или печенье в виде летящих жаворонков, куликов, овсянок. С этой обрядовой выпечкой ребятишки потом бегали по улицам, «закликая» весну: «Вылети, гуля, горою, вынеси лето с собою!» Испеченных пташек просили полететь за ключами, чтобы отпереть весну-лето и запереть зиму.
Новолетие – день весеннего равноденствия
21 марта день снова равнялся с ночью, и славяне прославляли новое Солнце и наступление нового лета, иначе говоря, новых теплых дней. Потому праздник и назывался Новолетием, он символизировал начало очередного возрождения природы. Волхвы проводили ритуальные обряды единения людей с Солнцем, обретения ими новой солнечной энергии. Считалось, что прошедший обряд человек обретает частичку силы небесных богов и приготовляется таким образом к трудам грядущей крестьянской страды.
В праздник Новолетия проводили также ритуал с ветками ивы, которые с приходом христианства заменила верба. Славяне верили, что ива воплощает в себе большую жизненную силу, помогает от многих болезней и отгоняет от дома всякую нечисть. Освященные волхвами ветви ивы затыкали за покутье (божницу), втыкали в стены в хлевах и конюшнях. А впервые выгоняя коров и лошадей на весенние пастбища, их благословляли ивой, чтобы животные не терялись от табуна и чтобы их не «испортила» нечистая сила.
Ярило Красный – славянская Пасха
Через несколько дней после Новолетия, 24 марта, наступал праздник Ярилы Красного – славянский предок христианской Пасхи. Согласно поверьям, в этот день Солнце-дитя становилось Солнцем-юношей, день окончательно одерживал победу над ночью, весна побеждала зиму, жизнь одолевала смерть.
Весь славянский мир славил на Ярилу Красного возрождение любви, доброты, надежды и радости жизни. Наши предки верили, что в этот день Всевышний Род отворяет врата Ирия, и через них нисходит в человеческие души очистительный огонь. Всякое обрядовое действие обретало в праздник особый смысл, и волхвы следили за строгим соблюдением традиций.
Первое полнолуние после Ярилина дня, например, считалось самым подходящим временем для зачатия ребенка. Волхвы высчитали, что именно тогда организм человека находился на подъеме, был полон небесной энергии и подготовлен к зачатию сильного, жизнеспособного потомства. И природа в свою очередь благотворно влияла на человека, всеми силами помогая ему в этом важном действе.
В ночь перед праздником люди отправлялись к языческому капищу на торжественное Славление. Волхвы разводили на жертвеннике ритуальный огонь, который поддерживали до восхода солнца. В эту ночь мужал Ярило – бог возрождения природы, плодовитости, весеннего солнца, и огонь символизировал это возмужание. Те, кто не мог отправиться на Славление и оставался дома, должен был до утра поддерживать огонь в печи или жечь до утра свечу. Считалось добрым знаком, если хозяйка приносила с капища частицу жертвенного огня, и «обновляла» пламя в домашнем очаге.
Утром люди снова собирались на капище, наряженные в праздничную одежду, оставаться в это время дома считалось дурной приметой. У жертвенников волхвы освящали крашенки для праздничного угощения и писанки. Крашенки – это вареные яйца, покрашенные природными красителями в один цвет. Крашенки ели за столом в Ярилин день, ими играли в обрядовые игры. Писанки – сырые яйца, разрисованные символическими узорами, они символизировали человеческий мир, который оплодотворяет небесная сила ради появления нового урожая и продолжения непрерывного творения мира. Писанки никогда не варили, их расписывали сырыми, чтобы не убить живую силу зарода. Различают три основных вида писанок: аграрные – с рисунками ростков, снопов и другой земледельческой тематики, погребальные – на них для усопших наносили символы богатства и изобилия, жертвенные – где для богов рисовали три мира с населяющими их существами.
По окончании утренних обрядов все их участники братались между собой, приветствовали друг друга и поздравляли с праздником. Ссориться в такой день считалось совершенно недопустимым. Дома семьи угощались крашенками и другой освященной пищей. Скорлупу от съеденных яиц полагалось бросить в реку, чтобы известить весь мир о Ярилином дне. Кроме яиц, в каждом доме непременно пекли бабку-кулич, впоследствии, как и крашеные яйца, включенную в христианские пасхальные традиции. Но произошло это далеко не сразу.
После крещения Руси церковь почти полностью приспособила обычаи языческого праздника для христианской Пасхи. Однако интересно, что писанки и куличи запрещались церковью до самого XVIII века, поскольку по раннехристианской традиции Пасха праздновалась пресным хлебом, виноградным соком и травой иссоп. Сохранилось свидетельство о том, как Иван Грозный пенял священнослужителям, что их паства, вернувшись домой с пасхального богослужения, вкушает языческие куличи и крашеные яйца.
Перунов день – «гром небесный на зиму»
В конце месяца, 26 марта, когда теплые дни становились все ближе, славили Перуна-Громовержца. Восседая на огненной колеснице, этот воинственный бог разъезжал по небу, вооруженный двумя молниями – синей, убивающей на месте, и золотой, дарующей жизнь. Грохотом его колесницы наши предки объясняли первые весенние грозы.
В Перунов день бог являлся на землю, убивал зиму, оплодотворял землю дождями и выводил из-за туч солнце. После возрождающего землю к жизни весеннего дождя можно было начинать всякую сельскую работу. После праздника сеяли первые зерновые: овес, ячмень и пшеницу. Считалось, что Перун благословляет славян на первые посевы.
Но если не почествовать Перуна на славу, он мог наслать на нерадивых град, бури и ливни, а пущенная им молния способна была зажечь негасимый пожар и спалить все живое дотла.
Поскольку этот бог-воин олицетворял силу, воинскую доблесть, мощь и власть, он считался покровителем славянских князей и их дружин. По обычаю, после Перунова дня можно было приступать к ратным забавам, планировать воинские походы.
Екатерина Кравцова
источник
|
| |
| |
| Baloozemax | Дата: Понедельник, 05.03.2018, 17:06 | Сообщение # 392 |
Стучащийся
Группа: Пользователи
Сообщений: 10
Статус: Убежал
| Не соглашусь с последним постом. Это вредительство? Зачем?
Дни Лады и Лели, это отдельные события в разные дни.
А 8 марта, это еврейский праздник "Пурим".
Кто не в курсе, много лет назад, евреи хитростью убили 7 тысяч персов(элиту страны), а именно мужчин, женщин, детей, стариков; обезглавив тем самым государство. Поищите Персию на карте мира. Ни о чём не говорит?
Кто действительно жаждет знаний, тот проверяет и перепроверяет.
Гугл в помощь. Но в сети масса сайтов, которые пишут, что 8-го марта было всё что угодно, кроме чествования женщины.
Боги светые, почитал дальше, а там полная белиберда.
Новолетие, в Ведических трактатах было в день осеннего равноденствия 21-23 Сентября.
И по остальным КолядыДар, у меня вопрос, Вы специально дезинформируете? Или по незнанию.
Не приносили славяне жертвы, называйте своими именами, были дары, требы, НО НЕ ЖЕРТВЫ.
Не формируйте на подсознательном уровне у людей мысли о жертвоприношениях. А я Вас так уважал, и тут такой абзац!!
Смотрите картинку, когда на самом деле, дни Лели и Лады.
Сообщение отредактировал Baloozemax - Понедельник, 05.03.2018, 17:22 |
| |
| |
| Макошь | Дата: Понедельник, 23.04.2018, 15:49 | Сообщение # 393 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24828
Статус: Убежал
| Ярило вешний! Поздравляю мужчин! 23 Березеня (Апреля)
23 апреля (березеня, цветеня) считается Днём Ярилы ("Ярило Вешний").
В этот день проводится важный обряд - "Отмыкания Земли", или по-другому - ЗаРОД (зарождение).
В этот день Ярила "отмыкает" (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает на поля росу, от чего начинается бурный рост трав.
Праздник Первых Русалий, удивлявший множеством девичьих песен, хороводов и гаданий на суженного, закончился. Отзвенел девичьими смешками да отсверкал лукавыми улыбками 22 апреля, женский праздник Лёльник, завершающий эту чародейную седьмицу. Девушки, получившие от Лёли венки невесты, полны мечтами, а матери, снисходительно и довольно улыбаясь, прикидывают лучший день свадьбы.
23 апреля, а не февраля – Настоящий мужской славянский праздник.
Вот И наступил долгожданный Ярилин День, когда спускается на Мать сыру Землю Ярило, молодой и ярый Бог Солнца, отмыкает Землю своим ключом и выпускает росу!
День, когда мужчины проводят важнейший обряд, обеспечивающий благополучие семьи на много месяцев вперед. К этому дню Природа завершила все весенние приготовления, пробудилась от сна. Неделя Первых Русалий как раз отмечала это пробуждение. Отмыкание же, оплодотворение Мать сырой-Земли порождает бурный расцвет Природы, начинают расти травы, по деревьям струиться соки, оживляются птицы и звери, закладывается зерно будущего урожая.
Но Ярилу надо еще позвать! Просто так он не появится! Просто так в Природе не делается ничего! Что же делали мужчины в этот мужской праздник? Знаете?
Как ни удивительно, но они перво-наперво, исключительно мужской компанией, шли в заповедное уединенное место, на возвышенное место, которое называли Ярилиной Горкой, встречать Утреннего Ярилу!
Здесь они проводили обряды, очищающие от скверны, от всего лишнего, будь то хозяйственные, личные, или общественные неурядицы. Эти обряды, выполненные утром на Ярилу Вешнего, были сильнейшим средством избавиться от порчи, сглаза, проклятий и любых болезней, даже неизлечимых. Купание в утренней росе, обращение к Яриле с искренними просьбами, давание зароков – вот что делали мужчины на заре, приветствуя появление Солнца, главного мужского славянского Бога!
Второе обрядовое действие тоже удивляет своим глубоким символизмом. Мужчины уходили еще дальше в лес и кормили волков! Волк – это не просто один из видов диких животных. Волк – это мистическое, полное тайн, существо, олицетворение неизведанных тёмных сторон бытия. Сильное, умное и колдовское существо, даже шерсть которого являлась мощным средством в руках колдунов. Именно в это утро, после очищения от скверны, мужчины задабривали волков, могущих помешать Яриле во время отмыкания Мать сыры-Земли. Этот день иногда называют днем «волчьего пастыря».
И, третье мужское действие в этот великий праздник. Работа! Единственный, пожалуй, праздник, который надо было провести в поте лица своего, ритмично двигаясь из конца в конец своего поля, бороздя и вспахивая его, с раннего утра и до позднего вечера.
И уж потом, вечером, на том же поле, куда придут девушки да женщины в белых одеждах, продолжить праздник чествования Ярилы Вешнего, вкусить пищи, собранной в братчину, да водить хороводы, прославляющие Мать - Землю и Отца-Солнце. Вот такой сакральный смысл этого праздника!
Вот красочное описание этого праздника.
И вот наступил день Ярилин День. Ярилу, Бога ярого весеннего Солнца, любовной страсти и плодородия, в деревне у нас очень чтили. Мужчины с утра участвовала в празднике — и стар, и млад. Идут на Ярилину Горку, каждый хозяин несёт хлеб-соль, складывают его кучкой, а специально выбранный хозяин троекратно кланяется на три стороны и произносит обращение к Яриле:
Гой ты, Ярила огненная Сила!
С неба грядучи, ты возьми ключи,
Отомкни ты Матерь - Сыру Землю,
Пусти тёплу росу да на всю весну,
На сухое лето да на ядрёно жито!
Гой! Слава!
А весь народ повторяет это за ним и тоже кланяется на три стороны. Покормив в лесу волков, идут на поля, трижды обходят их и поют:
Волочился Ярило
По всему белу свету,
Полю жито родил,
Людям деток плодил.
А где он ногою —
Там жито копною,
А где он глянет,
Там колос цветёт.
И принимались за труды первой пахоты.
Вечером выбирали самого красивого парня, надевали ему на шею науз – веревочку с подвеской, полной сухих ароматных трав да березовых сушеных листьев, и водили вокруг него хороводы, распевая песни.
А у нас Ярилин день,
Я травку-муравку вытопчу,
Тебя, молоденьку, подержу…
На эти вечерние игрища допускались только молодые парни и девушки. После хоровода они разбивались на пары и разбредались, кто в поле, кто в лес.
Ярило любовь очень одобрял. Он даже проверял, все ли парни и девки в гулянье участвуют.
Ходит, смотрит, спрашивает, если что не так…
Дальше разворачивается целое трагическое действие со счастливым концом.
Мудрость народа, который жил вместе с природой, а не просто заливал землю асфальтом, возводя на ней царапающие Небо высокие постройки, заключалась в простых обыденных действиях.
Вставать и ложиться вместе с солнышком, отдыхать зимой и трудиться в остальное время года, радоваться природным циклам.
Вот она, настоящая гармония жизни.
Ведь это так легко жить счастливым и творить Любовь!
***
Ежегодно апрель у славян начинался весенними праздниками возрождения жизни.
В селениях появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне.
Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Это — славянский бог радостного света, весны и тепла Ярило. Его имя, образованное от слова «яр», имеет несколько значений:
1) пронзительный весенний свет и тепло;
2) юная, стремительная и неуправляемая сила;
3) страсть и плодородие.
Народ гуцулов, карпатских горцев, весну называет ярью, а у костромичей яр — жар и пыл. Яр — это и стремительно несущийся во время весеннего половодья поток воды. Ярый означает вспыльчивый, разъяренный. Ярица — поле пшеницы. Словом, все в это время предается буйным радостям жизни, иногда даже чрезмерным и небезопасным.
Имя Ярилы сохранилось в названиях многих славянских селений. Это Яшиовичи, Ярыловая роща и река Ярынь в Белоруссии, Ярилово поле в Костромской области, Ярилова долина во Владимирской области.
На Ярилиной неделе особенно неотразимую силу имеют всевозможные любовные заговоры — на присуху и на отсуху, на зазнобу да на разгару. Лихие люди, умышляющие злобу на своего ближнего, «вынимают след» у него в эти дни, и, по народному преданию, это является особенно действенным средством.
Много людей были и остаются тезками юного, безрассудного и бесшабашного бога весны. Это — Ярополк, Яромир, Ярослав и Ярослава, Ярина.
Ярило — божество объемное и многогранное. Память о Боге Яриле устойчиво сохраняется до сих пор. Наши предки довольно часто обращались к Яриле, когда не знали, к кому конкретно обратиться в своих призывах душевных и когда не знали, от какого же из божеств необходима сила в помощь.
Ярило — светоносный и очень контактный Бог. Он быстро приходит на помощь, потому что очень стремительный и проникновенный. Ярило — сын Бога Велеса. Хочется напомнить, что Велес — это Бог богатства, любви и плодотворной силы. Матерью Ярилы была Богиня Дива, а она в свою очередь является Богиней чуда, чар, Богиней магической силы, Богиней-воительницей. Но чудотворных сил в Яриле поменьше, чем сил богатства и любви. Ярило обладает всеми качествами отца и матери. Он может принести и богатство, и мудрость, и познания, и любовь, и чудесные счастливые события. Он также может быть и оберегом, и воином, потому что был задирой и забиякой.
Ярило — это Бог-кудесник, чудотворец и Бог-связист, который был легко принимаем другими Богами к себе в гости. Поскольку Ярило является внуком Бога Рода, он обладает и детородной функцией. Он может принести плодородие человеку, в том числе и конкретное зачатие детей, особенно, если с этим проблемы.
Ярило — это связь между человеком и Богами, поток восходящей энергии от нас вверх. Всю человеческую информацию Ярило собирает и несет ее дальше по восходящим потокам в небеса. Именно поэтому от светоносного взгляда Ярилы никуда не спрячешься, ни в каком самом темном уголке своей души никакую ложь не скроешь. Все видит он, все слышит, все собирает и передает дальше по божественным флюидам, до тех пор пока вся пространственная информация не доберется до многобожия славянского мира Богов.
Ярило открывает период удивительных человеческих отношений. Это всевозможные начинания, связи, овладевание новой информацией. А также, что немаловажно, Ярило является покровителем купцов и торговых людей, потому что он Бог контактов и плодотворных связей. Ярило — создатель основ общения, приводящих к благополучным реализациям. Ярило открывает в своем периоде правления всевозможный рост и расширение дел и дает человеку постоянное стремление к лучшему.
Ярило — это вечное движение вперед, осмысление наработанного, но, к сожалению, поскольку он летучий Бог, люди, рожденные в этот период, склонны к поверхностности. Они не всегда обращают внимание на серьезные и значимые моменты в своей жизни, и только какие-то глобальные моменты судьбы заставляют их думать глубже, взвешивая свои поступки.
Ярило — мудрая внутренняя сила, которая может быть дана человеку, но не всегда используется им. Людей, рожденных под знаком Ярилы, можно назвать слишком поверхностными, где-то даже глуповатыми, но на самом деле это впечатление обманчиво. Они не глупы, а всего лишь не пользуются своими возможностями сознания. Но когда жизнь заставляет их серьезно подумать, то они могут находить и использовать удивительную информацию для того, чтобы построить что-то значимое для себя. Они очень легко учатся, заводят связи. Обычно у них очень много приятелей, но, к сожалению, крайне мало друзей потому, что они слишком поверхностны. Ярило помогает в этом секторе времени выявить ошибочные действия и нейтрализовать деструктивные силы. Он очень любвеобилен и любит, чтоб всем хорошо жилось. Ему нравится обаяние, веселость в человеке, подвижность; он закрывает глаза на хитрости и плутовство. Особенно, если это плутовство не приводит к большим катастрофам. Он ценит и уважает всякое стремление к знаниям и не любит грусти. Собственно, это одна из характерных принципиальных черт любимцев Ярилы. Они не умеют грустить подолгу и все свои проблемы «посылают подальше». Они часто увлекаются и слишком любвеобильны. Глубоких чувств эти люди не испытывают, но если такое чувство посетило их жизнь, то они забывают о своей поверхностности и становятся очень глубоки, очень чувственны и не предают своих избранников.
Замечательно для людей, рожденных под покровительством Ярилы, то, что они очень быстро восстанавливаются; болеют очень редко, но крайне тяжело, фатально, хотя выкарабкиваются из самых страшных передряг, легко реанимируются. Это происходит потому, что Ярило всегда дает им возможность подключиться к своей светоносной энергии. Ярило очень щедрый Бог, и не зря он покровительствовал купечеству, ибо очень щедро раздавал благополучие. Но люди, рожденные в этот период, обладая великими возможностями предпринимательства, легко добиваются цели и не всегда берегут то, что имеют, потому что они всегда легко зарабатывали и не умели накапливать. Они тоже очень щедры, как и их покровитель Ярило, легко раздаривают подарки, легко при этом растрачивают свою судьбу, свой спех. Негативной чертой их характера является лживость ради красного словца, ради веселости, ради того, чтобы заморочить кому-то голову, просто, чтоб веселее жилось, но никогда — ради корыстных целей. Период Ярилы заставляет нас как бы ускорить свои реакции. Это очень важно для данного цикла времени, чтобы успеть захватить предложенные судьбой ситуации, успеть обдумать эти предложения и успеть использовать возможности, ведь Ярило долго предлагать не будет.
Иногда он как бы предлагает прыгнуть из хорошего периода жизни в еще лучший, но не всегда объясняет, как это сделать. Поэтому многие люди, чувствуя, что впереди что-то лучшее, могут потерять стабильную, реальную накопленность, всего лишь не найдя этого лучшего. Ярило сам по себе обусловлен такой особенностью, что желания разума и тела находятся как бы в одной плоскости, и плотское довольно часто подавляет духовное. Ему свойственна этакая разгульная бесшабашность, бездумность. Он делает, а потом думает; и не всегда сделанное является хорошим.
О Яриле можно сказать, что это — сила, смелость, обаяние, ярость, победа, иногда скандальность, но всегда добродушное всепрощение. Люди, рожденные в период властвования Ярилы, не умеют сами долго обижаться и ни на кого не держат обиды. Они могут легко уничтожить все, что создавалось и делалось годами, только лишь потому, что их эмоции затмили разум. В них закипает такая яростная сила, что они не задумываются над последствиями. Легко разрушают, говоря себе: «Ну и пошли все… Я добьюсь лучшего и большего»; громко хлопают дверью и уходят совершенно в другую общину, совершенно в другую карьеру и уже точно никогда не вернутся в прежнее состояние.
Иногда в этот период многих людей как бы забрасывает в блуд, в чрезмерно плотские наслаждения и, между прочим, это тоже обусловлено характером Ярилы потому, что он таким образом разбрызгивал свой плодоносный дар. Блуд — это дух, сбивающий человека с пути истинного и заставляющий блуждать где-то не по судьбе, а по косым тропинкам, вокруг да около судьбы. Бог Ярило дает еще такую не очень приятную черту характера, как плутовство. Несмотря на этот неприятный дар Ярилы, многим, урожденным в этот период, несказанно везет, несмотря на фатальные катаклизмы в жизни, а плутовство всегда сходит с рук.
Казалось бы, что их жизнь должна быть сложной, но это не всегда так, потому что они находят в себе силы оставаться внутренне и внешне удовлетворенными собою и своей судьбой. Они не плаксивы, не тоскливы и легко восстанавливают свой уравновешенный и добродушный характер, легко перечеркивают свою судьбу и начинают жизнь с чистого листа. И им это часто удается потому, что Ярило их любит. У него слишком много любви, и он всех своих «детей», рожденных под его покровительством, всегда поддерживает, чтобы они жили легко. Поскольку Ярило дает луч победителя своим любимцам, они могут запросто устраивать войны. Что интересно, на конфликтной войне они тоже всегда яркие, настоящие, ярые. Причем даже если они заблуждаются и сами понимают, что не правы, они все равно будут отстаивать свое мнение до конца, подавая его как единственно верное. Но если человек, с которым они конфликтуют, им дорог и они в своем конфликте не правы, то они легко признают свои ошибки и извиняются. Хотя иногда извинения уже и не к месту, потому что слишком много они со своей безрассудной силой наворотили. Ярило, к сожалению, забияка, но забияка приятный, из тех, кого легко прощают.
Каждый человек должен знать, что все обусловленное характером Ярилы, может попасть на судьбу другого человека, даже и не рожденного под покровительством Ярилы.
Если вы хотите быть видимы для Бога Ярилы и его благодатей, то знахари рекомендовали приобрести себе священные золотые символы, которые Ярило видит даже с высоты поднебесной. Это либо золотой диск (то есть принцип золотой монеты), либо восьмилучевой крест в форме квадратного счета. Все эти перечисленные знаки Ярило видит издалека и покровительствует тем, кто носит эти символы.
Ярило вообще любит золотые предметы, потому что в старину считалось, что золото — это капля расплавленного солнца,а солнце — это прямой источник силы Ярилы.
Слава Яриле!
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Понедельник, 30.04.2018, 09:55 | Сообщение # 394 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24828
Статус: Убежал
| ЖИВИНА НОЧЬ (ВЕЛЕСОВА НОЧЬ)
ЖИВИНА НОЧЬ (ВЕЛЕСОВА НОЧЬ)— чародейная ночь с 30 цветеня/апреля на 1 травеня/мая, когда Чернобог окончательно передаёт Коло Года Белобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.
Следующий день (1 травеня/мая) иногда называют Живиным днём.
Живина ночь
В эту ночь открываются Древние Дороги — Пути Богов. В эту ночь духи леса выходят из глухих чащоб и заповедных урочищ на белый свет. В эту ночь мёртвые возвращаются к живым... В эту ночь Чернобог окончательно передаёт Коло Года Болобогу, и Светлые Боги вступает в Свои права...
В ночь с 31 октября на 1 ноября мы отмечаем Великую Велесову или Марину Ночь – время, когда Белбог окончательно передает Коло года Чернобогу, а врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.
В эту ночь души предков ходят по земле и смотрят, как живут их потомки. Если человек живет не по Прави, не по Родовому скону, его могут заморочить, запугать, человек может серьезно заболеть и даже умереть. Поэтому это время считается опасным. В это же время на землю проникают и другие нави в виде астральных сущностей.
При желании можно идти на кладбище, исполнять определенные обряды, ритуалы. Особенно хороши ритуалы, связанные с вызовами духа.
Небольшой экскурс в основные понятия Навного мира или Того Света.
Представление о жестком разграничении Того Света на рай и ад возникли, по видимому, в эпоху двоеверия под влиянием христианства. Тем не менее, в Родноверии различают Темную Навь (Пекло) – обитель неправедных душ и Светлую Навь (Ирий Небесный) – обитель Светлых душ предков.
В некоторых преданиях загробный мир расположен за водным пространством, где соседствуют праведные и грешные души. Судя по мотивам древних сказаний о посещениях некоторых душ того света, страна грешников отделена от страны праведных лишь пропастью, огненной рекой, глухой стеной, оградой и т.д.
Тот Свет как единое пространство, включающее рай и ад, по народным представлениям, является не только местом пребывания душ усопших и Навьих духов, но кроме того, это сказочная страна, куда на зиму переселяются птицы, змеи, насекомые.
По верованиям славян, этот волшебный мир, называемый Ирей находится далеко за морем (Океян море). Считается, что птицы перелетают туда по Млечному пути, а змеи уползают осенью по деревьям. Одновременно с этим известны предания о том, что птицы зимуют, погружаясь в глубины рек, озер и колодцев, а змеи прячутся под землей. Весеннее размыкание (отмыкание) Земли и открывание небесными ключами врат Иного мира освобождает птиц и змей, которые вновь появляются на земле. Вместе с ними Белый свет посещают души умерших и нечистая сила. Осенью врата открыты для переселения на тот свет в ночь с 31 октября на 1 ноября (Хэллоуин), а весной с в ночь с 30 апреля на 1 мая (Вальпургиева ночь).
Предки — умершие родственники, определяемые в народной культуре как «праведные душечки», «благословенные родители», «святые Деды», «отцы-матери», «свои предки»; воспринимаются как духи-опекуны дома и хозяйства и как высший авторитет для всей семьи и рода.
К категории предков причислялись те из родственников, которые умерли «своей» смертью (т.е. естественной, ненасильственной) и, как считалось, благополучно перешли на «тот свет». По некоторым поверьям, различались так называемые «старые» предки (давно умершие) и «новые» (два-три последних поколения умерших родственников), которых родня ещё помнила поимённо.
Старых предков так и называли старыми, а новых – родителями. Безымянные «старые» предки соотносились с мифическими родоначальниками, первопредками, участвовавшими в изначальном освоении мира и жившими в идеальном «Золотом веке»; ср. рус. пословицу: «Предки на дереве едали да золотом платили, а потомки на золоте едят да ветром платят».
Праведные предки противопоставлены в народных верованиях душам «нечистых» покойников, т.е. умершим «не своей» смертью, которые стали вредоносными и опасными для людей духами.
Особую группу составляли умершие в течение последнего года: до тех пор, пока по ним не справили все положенные поминки годового круга (в третий, девятый, сороковой день, полугодовые и годовые), они ещё не воспринимались как «предки», а после этого срока их уже можно было поминать наряду со всеми «родителями» в определённые дни.
В верованиях и обрядности славян почитание предков занимает одно из центральных мест. Считалось, что от их расположения и помощи зависят все сферы жизни человека: здоровье, счастье, удача, хозяйственное благополучие, погодное равновесие и т.п.
По народным представлениям, предки являются своим сородичам во сне, предсказывают будущее и предостерегают о грозящей беде; участвуют в жизни семьи (охраняют дом, скот и посевы, помогают собирать урожай, заботятся о новорождённом); обнаруживают своё незримое присутствие в доме ночными звуками, ищут оставленную для них поминальную пищу и т.п.
Практически все духи, причисляемые в народных верованиях к домашним духам-опекунам, по своему происхождению связаны с родовыми предками. В свою очередь, первейшей обязанностью живых родственников было заботиться о своих предках: в поминальные дни люди соблюдали особые правила поведения и строгие запреты, чтобы не навредить «душечкам»; приносили на могилы родственников обрядовую страву (пищу) или приглашали их в дом на общесемейную трапезу; для предков топили баню и оставляли на ночь тёплую воду и чистое полотенце; перед началом важных хозяйственных и семейных предприятий устраивались жертвоприношения в честь предков.
Живин день и его обличья
Как известно, в Западной Европе существует понятие Вальпургиева ночь, когда ведьмы, по поверью, слетаются на шабаш.
Происходит это в ночь с 30 апреля на 1 мая. Интересно, что примерно в то же время древние славяне отмечали Живин день. Праздник тоже не обходился без магической составляющей, но все же был далек от мрачного европейского аналога.
Жизнь дающая
Праздник был посвящен Живе (или Живице) - богине рождения и плодородия, дающей жизнь всем созданиям. Ее почитали на сороковой день от заката Божича-Коляды и Рождества Ярилы. Иногда богиню звали Ярилица. Такое имя Жива получила за то, что имела власть пробуждать ярую силу жизни во всем, что имеет душу. Она также являлась дочерью и одной из ипостасей богини-матери Лады, «отвечающей» за здоровье и исцеление всего сущего. Считалось, что, когда Жива покидает какую-то душу, ее место занимает богиня Мара, и в тело приходит смерть…
Символом Живы-Живицы являлась кукушка. И в наши дни, услышав кукование этой птицы, мы порой спрашиваем: «Кукушка, кукушка, сколько лет мне жить?» И не задумываемся при этом, что невольно повторяем старинный обряд. Ведь славяне считали, что именно кукушка измеряет время жизни человека в Яви – так звался физический мир, в отличие от Нави – мира потустороннего.
Обычаи Живина дня
Живу праздновали в начале мая, когда появлялись первые всходы. Чествования богини устраивали, как правило, у засеянного поля. Наши предки в этот день всячески задабривали богов, прося у них богатый урожай и здоровое потомство. К вечеру разводили обрядовые костры по берегам рек и совершали древний арийский обычай — омовение в реке. Считалось, что весенняя холодная вода очищает от скверны.
Женщины устраивали обрядовую пляску с метлами вокруг костра, символически очищая место от нечистой силы. Таким образом они прославляли богиню, которая оживляла природу, посылая на землю весну. Все прыгали через огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы. Существовали у Живина дня и свои приметы: «Кто прыгнет высоко, у того смерть далеко». Вокруг костра затевались веселые игрища и велись хороводы.
Коло яри светом зарим Мару борем,
благодарим Ярило,
Ярило, яви свою силу! – пели наши предки.
Проводились обряды на обретение силы, богатства, любви, на очищение и т.п. Считалось, что сны, которые снятся в эту ночь, всегда являются вещими.
Также разыгрывались представления, персонажи которых путешествовали в мир Нави и возвращались в Явь. Эти празднества напоминали архаичные встречи весны на исконной земле ариев, которые сегодня теоретически считаются предками славян — в Приполярье. Тогда больных везли на санях, чтобы они могли исцелиться под живительными лучами солнца. С рек сходил лед, и в них появлялось много рыбы, возвращались мигрировавшие в более теплые края звери. Жизнь и Солнце побеждали смерть. Этот культ просуществовал около 10 000 лет и, преобразившись, стал Живиным днем у славян.
С наступлением утра собравшиеся начинали угощаться печеньем, изготовленным в виде жаворонков. Кроме того, принято было отпускать в этот день на волю живых птиц, выкликая:
Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела, много хлебушка поела!
Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое!
Языческий и христианский
Впрочем, в отличие от Вальпургиевой ночи, в большинстве славянских земель Живин день справляли на один день позже – обычно 2 мая. Об этом исследователи узнали, изучив случайно сохранившийся древний сосуд, покрытый замысловатыми рисунками. Как выяснилось, это был первый дошедший до нас славянский календарь.
В те отдаленные времена сроки вызревания основных зерновых культур у древних славян - яровой пшеницы и ячменя – приходились как раз на конец апреля или начало мая. На древнем календаре в форме сосуда счет идет от 2 мая.
Как известно, многие христианские праздники заменили собой языческие, приходившиеся на те же даты. Так случилось и с Живиным днем. Оказалось, что 2 мая по старому стилю (по новому это 15 мая) отмечали день поминовения русских святых Бориса и Глеба. И в данном случае это не простое совпадение. Ведь день 2 мая не связан с днем смерти ни одного из братьев: он был установлен в столетнюю годовщину их смерти в 1115 году, когда убитые в усобицах князья были уже канонизированы. Мощи тогда торжественно перенесли в новопостроенный каменный храм. Собственно, день перенесения мощей и стал первым русским церковным праздником.
В дальнейшем с именами Бориса и Глеба оказалось связано много поговорок, поверий и примет, носящих «аграрный» характер. Так, говорят, что если на Бориса и Глеба громко поют соловьи – жди быстрого наступления лета.
В украинском фольклоре существует древняя земледельческая приднепровская легенда о происхождении так называемых «Змиевых валов». Борис и Глеб предстают в ней сказочными богатырями, побеждающими дракона (Змия). Побежденного Змия братья впрягают в плуг и пропахивают на нем стоверстные борозды – «Змиевы валы», сохранившиеся возле Киева и Перяславля по сей день. В легенде легко угадывается архаичная языческая основа. В пользу этого говорит и то, что на древних изображениях Бориса и Глеба изображали всегда вместе с символом молодого ростка. В церковном календаре их называют Сеятелями: в этот день начинали сажать огурцы и тыквы, продолжали сеять хлеб.
В тех регионах, где праздник выпадал на 1 мая, день Живы заменило чествование Параскевы Пятницы: святая эта по своим атрибутам и функциям сильно напоминает языческую богиню судьбы Макошь.
Обличья менялись, но традиция праздновать первые майские дни сохранилась и сегодня. В России ныне Первомай зовется Днем Труда. Но почему бы не вспомнить древние традиции и не воздать должное богине Живе?
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Суббота, 26.05.2018, 22:01 | Сообщение # 395 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24828
Статус: Убежал
| Троица - у древних славян.
После крещения Киевской Руси древние обряды не забылись, они тесно переплелись с христианством.
(Считаете, что древние славянские обряды - это существует само по себе, а православное христианство в России - само по себе?
Они очень глубоко взаимосвязаны. И я попытаюсь это доказать, на примере праздника Троицы).
Троица - самый зеленый праздник в году, день прославления расцветающей природы, который символизирует начало настоящего жаркого лета.
Троица - это один из самых любимых и почитаемых праздников у православных христиан.
Жаркое лето вступает в свои права, а в воздухе витают ароматы свежих трав. И в городах, и в селах люди спешат домой, держа в руках заветные букеты, чтобы украсить ими всю обитель, устелить пол.
Троица - самый зеленый праздник в году!
Но ведь тоже самое можно сказать о празднике Троица у древних славян.
Еще этот праздник назывался Троицыным днем перед которым проходила "семиковая" неделя, которая носила название "зеленых святок".
Семик - это, собственно, четверг на неделе перед Троицей. В этот четверг, посвященный древними славянами богу Перуну, совершались главные приготовления к празднованию Троицына дня.
В Семик - водили хороводы вокруг березки, которую заплетали и украшали лентами, завивали венки, преимущественно это был девичий праздник.
Так же следует отметить, что существовало поверье о славянских нимфах и наядах - русалках, которые живут в омутах рек и выходят из воды в Троицкую неделю, они убегают в поля и странствуют по берегам своих рек, в близлежащих лесах и рощах, приютом себе избирая ветвистые старые деревья, в основном дубы и качались на ветвях... Помните у Пушкина:"...русалка на ветвях сидит...".
Еще Троицын день можно назвать "зелеными святками", к празднику заготавливали молодую зелень: ветки березы, считавшейся деревом, оберегающим от зла, дуба - могучего дерева, символизирующего силу и крепость, ветки рябины, почитавшейся прекрасным оберегом....
Троица - самый зеленый праздник в году!
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Суббота, 26.05.2018, 22:17 | Сообщение # 396 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24828
Статус: Убежал
| Троица - Ярило Мокрый и Троян (Трибоговдень)
Ярило Мокрый и Троян (Трибоговдень) — праздник конца весны и начала лета, отмечаемый 3 кресеня/июня, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог.
Святодень, посвящённый победе Бога Трояна над Чёрным Змеем.
О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав — Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави.
По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших Свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить всё Тремирье.
«Православные» христиане отмечали о сию пору Троицу и Духов день (Пятидесятницу). Осию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей» — то есть неестественной смертью).
В ночь на Троицу девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба —из-под земли тепло идёт», «Придёт Свят Дух — будет на дворе, как на печке».
Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады».
Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной. В Украине перед праздником (духовой, зеленой субботы) украшали жилища зельем. Ветвями клена, липы заквитчувалы (клечалы) дом - над окнами, дверями, хозяйственными постройками, втыкивали в землю ветки на посевах ржи. Во дворе, у ворот ставили принесенную из леса небольшую березу или осину. Пол дома притрушивали душистым зельем: аиром (явгир, татарка - местные названия), любистком - на окнах ставили букеты из чебреца, васильков, мяты.
Зеленые святки - праздник расцветшего дерева, буйной зелени. По представлениям славянина - язычника, зеленая сила леса, дух дерева помогали человеку укрепить здоровье, уберечь усадьбу от беды, способствовали урожаю. Именно как обереги клечання ставилась у входа (на дверях, окнах, воротах). Осина должна была отпугивать ведьм.
Кроме этого, срубленную осыку вносили в субботу на ночь в дом, а утром смотрели: если листья оставалось зеленым, хотя и увядшими за ночь, - все в семье доживут до следующей Троицкой субботы, если же листья почернеет, то будет в доме покойник.
Троицкое зелья не выбрасывали, а сушили и в отварах из него мыли волосы, чтобы не болела голова, парили больные ноги, клали под голову покойнику - «чтобы ему и на том свете пахло». Сухой аир отгонял мышей, а в гнезде наседки - помогал выводиться цыплятам. Особенно ценили зелье, освященное в церкви.
День Святой Троицы
В первый день Троицы в Украине (Ровенщина, Волынь) и сейчас можно встретить наиболее архаичный по происхождению обряд вождения Куста. Молодую девушку убирают в зелень, украшают лентами и с песнями водят деревней, получая подарки от хозяев дома.
В центральных районах Украины обряд имел другое название - «водить тополь». Водя «тополь», девушки пели:
Стоял тополь край чистого поля,
Стой, тополенько, не развивайся,
Буйному ветру не поддавайся ...
На Черниговщине Троицкого дня на сельской площади устанавливали веху - высокую жердь, обвитую зельем, с колесом от телеги наверху. На Киевщине вкапывали высоко, украшенное цветами и лентами дерево - ясень. Вокруг них гуляла, пела, танцевала молодежь. Очевидно, что веха и «явор» - воплощение мирового дерева, аналога известного всем европейским народам «майского дерева».
С зелеными святками у украинцев (так же и у болгар, поляков, чехов) связано много поверий о русалках.
Считалось, что в течение недели после Троицы (он называется русальные, Русальницею) по земле ходят русалки. Бывшие духи влаги и растений с принятием христианства превратились в «дрянь богомерзкую».
Согласно народному воображению, русалки - это девушки или молодые женщины, которые во время купания утонули. Русалки на века отошли от обыденного земного бытия и переселились в таинственную сферу, на дно глубоких рек и озер, в сказочные палаты, чудом выстроеных из прозрачного хрусталя.
Третье лицо Бога
Луна и звезды вызывают русалок из воды. С тихим плеском волн, разворачивая своими бледными руками густые камыши, русалки выходят на берег. Они без одежды, у них бледное тело, длинные зеленые как трава волнистые волосы, а глаза пылкие и синие, как морская глубь. На голове у каждой русалки - венок из осоки, и только у старшей, царевны, он с водяных лилий. Выйдя из воды, русалки садятся на берегу, расчесывают свои длинные волосы, или берутся за руки и водят удивительные, с таинственным шепотом, хороводы.
Иногда русалки вылазят на деревья и качаются на ветвях, как на качелях, пели песни. Русалкины песни опасны: кто услышит, то, как очарованный, подойдет близко к ним, а русалки тогда заманят пришельца к себе, примут в свой круг, и будут играть с ним, а потом защекочут и затянут в реку, на дно.
Из деревьев русалки больше всего любят клен и дуб. Качаясь на ветвях, они иногда развлекаются: разматывают на деревьях нити, которые крадут у тех женщин, которые заснули без молитвы. Иногда русалки бегают по полям, засеянных рожью; хлопая в ладоши, восклицают: «Ух, ух ... Соломенный дух! ». Время от времени русалки разжигают огни, горящие над могилами, в рощах и лесах. Вот некоторые из песен русалчин репертуара:
Ой, бежит, бежит милая девушка,
А за ней да русалочка,
Слушай меня, красна барышня,
Загадаю тебе три загадочки ...
В Украине долго сохранялся обычай среди женщин - в русалчину неделю развешивать по деревьям холст, который якобы русалки брали себе на рубашки. А на окнах раскладывали горячий хлеб, думая, что его дымком русалки будут сыты. В русалчину неделю не следует выбрасывать скорлупу из яиц, как попадет она на воду, то русалки сделают вред людям. Нельзя сеять муку прямо в бочку, потому что будет много русалок.
Святым Духом всяка душа живится
В русалчину неделю (неделя после Троицы), в четверг, нельзя работать, чтобы не разгневать русалок; чтобы они не навредили домашнему скоту, птице и всему хозяйству. Этот день называется - Русалкина Пасха.
Утром, как только взойдет солнце, девушки идут в поле на хлеба и берут с собой хлеб из ржаной муки, специально для этого испеченный. Месится этот хлеб на свяченой воде. В поле девушки ломают хлеб на несколько кусков, делятся им поровну, а затем каждая идет на ниву своего отца, где растет рожь, и там кладет хлеб для лесных русалок (мавок)- «чтобы рожь родила».
Кроме того, девушки в этот день тайно ходили в лес, брли с собой полынь, любисток или чеснок, и в лесу бросали сплетенные венки русалкам, чтобы те насылали им богатых женихов. Начиная с четверга русалчиной недели, девушки не ходили по одиночке в поле и не купались, - «чтобы русалки не защекотали».
Носили при себе полынь и любисток - ибо все это отпугивало русалок. Если приходилось заходить в воду, то сначала нужно набросать полыни, любисток и только тогда можно заходить в воду.
Накануне Троицы нельзя девушкам ходить в лес, там их могут встретить русалки и спросить: «Полынь или петрушка»? Если девушка скажет «полынь», то русалка на это: «Сама ты сгинь!» - И отпустит, а как скажет девушка: «петрушка», то русалка: «Ты моя душка!» - И защекочет девушку до смерти.
Во время Зеленой недели нельзя отбеливать полотно: проказницы-русалки могли оставить на нем несмываемые следы.
По окончании недели после Троицы русалок торжественно провожали из села. "Идите, русалочки, идите, и нашу рожь НЕ Ломте», - пели девушки на Черниговщине, провожая одетую русалкой девушку (в венке и рубашке), за пределы села.
Сегодня - день Святого Духа
В Украине верили, что каждый, кто умер или утонул на зеленые святки, становится русалкой. Духовой субботу считали днем поминовения утопленников и малых некрещеных детей, которых церковь запрещала поминать в другие поминальные дни.
Почти по всей Украине непременно посещали кладбище в понедельник Троицы. Свежие могилы украшали Клеченьем. На Ровенщине и Волыни на кладбище ходили в четверг, на «Навскую троицу». Этот день еще называли «сухим четвергом»: запрещалось работать в поле, нужно было пересушивать одежду.
Культ предков той или иной мере представлен в троицких обрядах всех европейцев. Каждый народный праздник, как правило, охватывает все стороны хозяйственной деятельности человека, его личной жизни. Троицкие обряды укрепляли здоровье человека и добавляли плодородия полю, уберегали дом от зла.
Не оставались без внимания и домашние животные. На Волыни пастухи на Троицу украшали коров венками (чтобы хорошо доились), за что получали подарок от хозяев скотины (кстати, такая же традиция существовала в Голландии). В других регионах Украины хозяйка на Троицу непременно выносила пастуху гостинец. У греков Троица была исключительно поминальным днем - с приготовлением колива, панихидами в церкви.
По книге В. Сапиги "Украинские народные праздники и обычаи"
источник
|
| |
| |
| Сева | Дата: Воскресенье, 17.06.2018, 20:43 | Сообщение # 397 |
|
Обучающий
Группа: Модераторы
Сообщений: 957
Статус: Убежал
| День Летнего Солнцестояния
И.Н. Издревле День Летнего Солнцестояния всегда отмечался особым празднованием.
А сейчас эти праздничные ритуалы позабыты.
Надо ли современным людям как-либо отмечать праздники Летнего и Зимнего Солнцестояния и праздники Осеннего и Весеннего Равноденствия?
И если да, то, как это надо делать?
Мм Праздники, связанные с циклами внутри Солнечного положения Планеты в течении одного цикла вращения Планеты вокруг Солнца, были отменены по причине смены глобальной власти на Земле. Солнечные религии были заменены Лунными. Луна стала главенствующей, а Солнце – второстепенным. По существу, это был тот самый ПЕРЕВОРОТ, который совершили силы Тьмы против сил Света в тот период, когда Планета опустилась на Космическое Дно. Власть Тьмы ознаменована полной сменой божественного пантеона на «единобожие» от сил Тьмы. Единобожие локального значения стало причиной появления религиозных войн, поскольку «единых и всевышних богов» на комическом Дне всегда хватало. Единые и всевышние воевали за души своих последователей, как за единственный источник своего благополучия, и междоусобица поразила весь мировой ареал во все времена прохождения Планеты по космическому Дну.
Но практически ВСЕ «всевышние и единые боги» имели общую сущность. Они были всегда, и продолжают быть сейчас, ориентированными на ЛУНУ, назвав все способы поклонения Солнечной Иерархии Света очень странным словом - «язычество».
Поклонники Тьмы не считают поклонение Луне и её циклам чем-то постыдным и не правильным. Наоборот, поклонники Луны, а значит, приверженцы Тьмы и всех её устоев, веруют в магические силы Луны и совершают великое множество своих обрядовых действий чуть ли не в каждой фазе Луны, и особенно в дни Полнолуния и Новолуния. Затмение Солнечное и Лунное также активно используется для жертвоприношений и магических ритуалов иного характера.
Таким образом, Лунный культ, в лице старых религий, присутствует во всех его видах и формах, а Солнечный культ назван «язычеством» и не допускается ни под каким видом, особенно в злокачественном христианстве и иудаизме.
Теперь следует напомнить, что Луна имеет всего ТРИ активно развитые сферы инфернального состава: Красную, Оранжевую и Жёлтую. На поверхности Луны нет даже сферы рассеянного Видимого Белого Света, и поэтому там нет дневного Света, а только световые точки или прямое отражение Солнечного Света. Луна к тому же не имеет связи с Солнечным Тором напрямую. Луна «висит», вращаясь на Земном Разумно Электромагнитном поле, и не нарабатывает свою собственную энергию жизни, а откровенно питается Земной энергией, которую ей даёт специальная организация жизни на Земле. Если внимательно отнестись к этой теме, то можно обнаружить прямую связь всех фаз жизнедеятельности людей и различных фаз лунного воздействия на людей.
К тому же, Луна снимает огромный потенциал энергии с постоянных приливов и отливов морских океанов и их жителей. Города и целые государства находятся в связи с Луной посредством лунных культов, что делает Луну фактическим энергоприёмником всех продуктов жизнедеятельности Землян. Паразитическая функция Луны должна быть исследована и выявлена её паразитическая функция по отношению к Земной цивилизации. Но в настоящее время для этого следует заручиться осознанным обращением к солнечному Культу, который и есть тот самый ключик в замке таинственной двери, за которой и находится сокровищница безпределного счастья и безграничных возможностей, которые даёт обращение к Иерархии Света Безпредельности.
Повернуть от Луны к Солнцу – казалось бы, обычное и нормальное действие, но стоит кому-то захотеть выполнить хотя бы часть тех ритуалов, которые посвящены Солнцу, то тут же возникнет вопль о недопустимости проведения народных празднеств во время Летнего или Зимнего Солнцестояния. И уж тем более во время Весеннего и Осеннего равноденствия. Даже в тех странах, где такой праздник всё же справляется и проводятся народные гуляния, его отмечают ночью, при свете костров, а не самого Солнца. Время Солнцестояния не соблюдается в угоду удобства или особого злоумышления властей, владеющих тайнами Солнечной силы, но не желающими допускать подобное народное устремление к Светодателю во время для того самое благоприятное.
На самом деле, Летнее Солнцестояние следует отмечать на рассвете, встречая Солнце, распевая ему славословия и создавая особые завихрения по разным хозяйственным, житейским и общенародным нуждам. Завихрения – это торсионные поля, которые можно создавать путём ведения хоровода в ту или иную сторону, и все участники хоровода должны пропевать смысловое наполнение данного вихря, и просьбу о помощи Сил Света. Насытить данный хороводный Тор огромной Небесной Солнечной Силой, которая будет потом целый год подпитывать этот созидательный творящий энергетический Тор, до полного воплощения в реалии жизни, заложенной в него общественной мыслеформы.
Безусловно, в таком действии должны участвовать Светлые Личности, способные понимать, что именно должно быть заложено в составную, организующую действие смысловую нагрузку данного обряда.
Солнечные праздники с полугодовым циклом могут быть огромной действенной силой для полного освобождения от сил Тьмы, обуявших Страну, поскольку сила Солнечного Тора такова, что она сметает любую нечисть и разрушает все паразитические построения, а на их место выстраивает кардинально иную картину жизни, при которой все, что наработано трудом и творчеством нации, является достоянием многих поколений, имеющих реальное Светлое Будущее.
Причина, по которой все Солнечные празднества были отменены под страхом смерти состоит в том, что Солнечная сила превышает силу Лунной паразитической насильственной власти не в два или несколько раз, а в миллионы раз, поскольку Свет Безпредельности всегда отвечает Высшему Кону Жертвы и посылает на запрос, изложенный в речитативе хоровода, который будучи озвученным многажды раз за время вращения и настройки огненного Тора освобождения от пут системы Тьмы, позволяет в короткие сроки, и без особых потрясений, выйти из-под гнёта иноплеменного ига, и начать кардинально иную жизнь в Новом варианте жизненного уклада, нежели тот звериный и убийственный, который стал привычным за времена лунного культа.
Встать в хоровод даже небольшой группе, на рассвете 21 июня в центре большого мегаполиса и пропеть речитатив Славы Солнцу, Иерархии Света в Безпредельности, призвав их помощь и спасение, а затем выразить своё намерение счастливой и благополучной жизни на Земле в пределах семьи, рода, народа, нации и сообщества народов Мира…, и огромная сила Солнечной Иерархии немедленно начнет действие, включённое в намерение данной группы. Хоровод можно проводить в любом составе, но важно чтобы соблюдались некоторые правила, которые гласят о знании особенностей устройства пространства вокруг людей.
Женский круг может быть самостоятельным, а мужской можно перемежёвываться с женщинами. Самое идеальное, когда мужчины встают в свой круг, а женщины в центре, и вращение направлено в две разные стороны, что делает хоровод особенно сильным и результативным. Очень полезны специальные измерения техническими средствами, поскольку вера в действенность хоровода полезна, но знание укрепляет веру и понимание самих процессов, которые в реалии начинают быть активными при таких видах проведения Солнечных праздников.
Говорим не о умозрительных энергиях, вернее не только о них. Но и о реальных данных в ощущение приборам и тоническим средствам особенные свойства хоровода, как генератора безграничного количества энергии, которую можно было бы уподобить вечному двигателю, поскольку привязка к безграничному источнику Иерархии Света - и есть признак вечности.
Торсионные поля, нацеленные на освобождение от иноплеменного ига любых лунных культов и их поклонников, очень быстро очистит Россию от необходимости кормить армии служителей паразитической Луны. Но и не следует думать, что подобные хороводы не вызовут агрессии со стороны властей и церквей, поскольку война с язычникам велась не на жизнь, а на смерть, понимая всё сказанное не как метаформу, а как прямое противостояние сил Света и сил Тьмы. То что Лунные религии победили и стали преобладать говорит о том, что славяне- потомки Солнечной Иерархии Богов, не устояли в своей Вере предков, и потеряли свои знания о силе и боевой мощи Солнечной Иерархии против жалкой паразитической кучки лунитов, захвативших Землю хитростью, лестью, хмельным питьем, обманом и коварством.
Теперь есть возможность выйти из-под тёмного ига и начинать этот выход надо именно во время Солнечных Праздников, которые могут быть оформлены как угодно красочно или не очень. Но главное, чтобы за пафосом и ритуальностью, безусловно, были бы включены силы Торсионного Поля присутствия Солнечной Иерархии. И не просто включены, но и были полностью наполнены всеми необходимыми атрибутами программного обеспечения, на предмет их назначения!
А теперь решайте сами, сколько вам ещё терпеть чужеродное Иго? Если есть нужда в Новой эпохе, без специального обращения к Солнечной Иерархии, посредством Солнечных праздников, перейти поодиночке может каждая отдельная Душа. Но когда все вместе, да в едином порыве, да ещё целыми семьями, родами и народами… Тогда Страна станет оплотом Света, Добра и Высшей Справедливости! Выбирайте: или полет светляков внутри ночной тьмы, или СОЛНЕЧНОЕ СИЯНИЕ, выжигающее всю Тьму, изгоняющее всякие нечисти, беззаконие, неправду!?
Благодарю! 16.06.2018 г. И. Нилова
https://derzhava-sveta.webnode.ru/
|
| |
| |
| Сева | Дата: Четверг, 21.06.2018, 12:31 | Сообщение # 398 |
|
Обучающий
Группа: Модераторы
Сообщений: 957
Статус: Убежал
| О ПРАЗДНИКЕ ЛЕТНЕГО СОЛНЦЕСТОЯНИЯ. (По вопросам читателей)
И.Н. После первой статьи о Солнечных Праздниках пришло много писем с вопросами и просьбами уточнить и научить, как именно надо проводить эти Праздники.
Есть также предложения на расстоянии проводить хороводы… Что можно ответить читателям?
ММ Праздники Солнечных фаз следует проводить с пониманием того, что не столько ритуалы и песнопения важны, сколько сам процесс создания магниторезонансных связей с Иерархией Света, а значит, включения особых магнитных сил данной местности или Страны в условия исполнения Высших Конов Света: Кон Иерархии Света, Кон Триединства, Кон Жертвы, Кон Любви, Кон Кармы, Кон Свободы Выбора и Кон Реинкарнации. Все семь Конов должны быт задействованы, и далее начали бы исполняться в полной мере, а это значит, что простые ритуальные танцы могут оказаться либо бездейственными, либо могут стать опасными для бездумно принявших на себя право выбора в направлении Света, но не ставших их выполнять. Включившись в Коны Света нельзя их не исполнять, потому что они станут действовать независимо от того, помнит о них человек или нет.
Принятие всей социальной общественностью направления к Свету следует исполнять Коны Света прямо в действующей КОНституции, что непременно должно отразиться на всех остальных законах…
Поэтому простое гуляние в венках вокруг костра - это ритуальное подтверждение общества своего Светлого Выбора, включение в Иерархию Света, включения Разумно-электромагнитного вихря социального согласия, Любви, Жертвенности Общему Благу, принятие Кармической судьбы своего народа… Словом, это не простое народное гуляние, а очень серьёзный показатель того, что ваш Мир жизнеспособен и находится в постоянной Связи с Иерархией Света Безпредельности. Заявки на свою причастность к Высшим Мирам должны быть осознанными и подготовленными по мере постижения всей глубины понимания Высших Конов и их непревзойдённого влияния на все стороны жизни.
Земное человечество, в сегодняшнем своём виде, кардинально отличается от того формата Человека – Света, который зарождается прямо сейчас на Земле, но пока ещё не вышел на реалии действительности.
Поэтому для начала предлагаем проводить Празднества Света в форме игры, в форме легкого фарса, с выдумкой и радостью от самого участия в таком Празднике. Но предлагаем так же мудрецам и разумным от народа постепенно и целенаправленно наполнять праздничные феерии всё большим и всё более глубоким смыслом, о которых было сказано выше.
Просто отметить Праздник летнего Солнцестояния можно, встретив рассвет возле костра, помогающего смягчить утреннюю прохладу, в ожидании восхода Солнца, а затем покружить либо вокруг своей оси, если в одиночестве, либо в небольшом хороводе, провозгласив Славу Солнцу и Иерархии Света, а так же своё пожелание Добра, Света и Высшей Справедливости на Земле. Можно говорить о своих надеждах и мечтаниях, а так же желать счастья и благополучия своим близким, в своём обращении к Солнцу. На восходе.
Праздник утреннего собеседования с Солнцем надолго запомнится и детям, и взрослым. Солнечные общения во время Летнего и Зимнего Солнцестояния наиболее сильные дни в году, которые усиливают Праздники Равноденствия. Их тоже можно проводить в условиях весеннего пробуждения Природы, либо как Праздники урожая осенью.
Солнечные циклы важны, и ЗНАЮЩИЕ их свойства, могут очень много достигать в своих начинаниях. А людям простым нужны просто Праздники, и просто новые впечатления, что никому не возбраняется, а наоборот, поощряется патче, чем праздники лунные.
Благодарю! 20.06.2018 г. И. НИЛОВА
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Пятница, 27.07.2018, 13:43 | Сообщение # 399 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24828
Статус: Убежал
| 19-27 июля Летние Мокриды или Мокрины. Что за день такой?
Слышали про славянский праздник Мокрины?
Называют его ещё летним святоднем Макоши или Макрининым днем.
Имен много, а суть древнего праздника Мокрины одна – договориться с матерью-природой о дождях или, наоборот, ясной погоде, солнышке, что согреет, обсушит землю, позволит собрать урожай.
В праздничном обряде на Мокрины участвуют только девицы и женки, мужчинам никак нельзя даже одним глазком подсмотреть.
А вот прочесть у нас о том, какое таинство творится в Макринин день разрешается всем!
Летние Мокриды: судим о погоде на осень
Макринин день приходится на девятнадцатое июля. Только перевалило солнышко за макушку лета, а дело к осени близится. Растения наши, травы, ягоды лесные, жито на полях, силу должны за краткий срок набрать. Для того надобно и солнышко, и влага небесная, освежающие дожди. На Мокрины судили встарь, какой будет осень: дождливой ли, солнечной? После летних Мокрид перестают кусаться оводы и другие докучливые насекомые.
А коли в этот праздник увидеть звездопад – жди в августе сильных ветров на полях. В первую же очередь судили о том, урожайным ли выйдет год. Старожилы северные ведают: каковы летние Мокриды, такова осень будет. Коли дождливый день, будет заливать землю ещё шесть недель после Мокрин. Коли засушливым выдался праздник – жди теплой, сухой осени. Приятно до конца летних дней на солнышке греться, а для предков наших не всегда радостно это было. Коли на Мокрины дождь, урожайной выйдет рожь. Долгое засушливое лето мало кому в радость. Значит, надобно обратиться к природным силам с просьбами о желанной погоде.
Славянские обряды в Макринин день
Северные поговорки сохранили отношение славян к дождю да другим дарам природы. Здесь дождя ждут, а он идет, где жнут. Сказывали и «здесь дождя просят, а он идет, где косят». Ведали, что нет в природе зла и добра, есть лишь то, что к месту или не к месту пришлось. На праздник Мокрины судили об осенней погоде да определяли: к худу ли, к добру, сухая или дождливая осень? Хватит ли влаги урожаю на полях, успеют ли убрать хлеба? Коли надобно с природой договориться, на летние Мокриды проводили славянский обряд. Коли Мокрины выдались засушливыми, выбирали самую красивую девушку, хорошо, коли родилась она в Макринин день.
Девушку богато обряжали, да все женщины села провожали её на поле, где срезали ржаной сноп. С песнями шли к реке. Девушка, объявленная нынче Мокриной, заходила в воду и опускала сноп в реку, следила, чтобы каждый колосок потонул. Тогда непременно будет благодатный дождь. В обряде том мужчины не участвовали и носа из избы не показывали. Только тогда удастся женщинам с землей да водой договориться. Коли же на летние Мокриды льет дождь, напротив, следили, чтобы выбранная для обряда девушка не выглядывала из избы. Иначе всю осень будут идти дожди, не удастся собрать урожай.
Мокрины или святодень Макоши?
Слышали мы, что праздник Мокрины называют ещё летним святоднем Макоши. Называют Макошь в этот день покровительницей воды и земли, защитницей славян, заступницей. Так скажем о том: у нас на Севере не ведают летнего святодня Макоши на Мокрины! Праздник Богини Макошь отмечаем осенью, на десятую Макошину Пятницу в году. Думаем, это и есть верно. Летний же праздник больше похож на обращение женщин к Матери Сырой Земле да Воде.
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Вторник, 31.07.2018, 10:07 | Сообщение # 400 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24828
Статус: Убежал
| 1 августа медовый спас, день Макоши и Даждя
Жарок август, богат солнцем, щедр зноем, да только ночи все приятнее становятся, прохладнее.
Близко осень, но еще не ее время и так хочется растянуть лето!
В августе с полевыми работами было попроще – уже не так их много. Собрана пшеница, убраны рожь да овес, все в закрома засыпано. Погреб соленьями да вареньями богат стал, чтобы зимой красок ярких, солнечных на столе побольше было!
Но еще не конец, это свой огород почти убран, только осеннее дозревает, а лес с грибами, орехами да ягодами еще и не начинался. То, что посеяно-посажено – убрано, а то, чем природа да лес делиться будут – только начинается.
До спасов лето было похоже на подготовку к большому празднику. Вот как к свадьбе в деревне: готовится на 300 гостей, все село гуляет. Неделю от печей да плит хозяйки не отходят, а мужчины привозят, подвозят, приносят и кажется, что мало, не хватит! Все надо переработать, наготовить, расставить, да про себя не забыть! Так и лето – работы много, времени на отдых, считай, что только после заката. А август – это и есть та самая свадьба. Столы щедрые накрыты, от яств ломятся, да и за стол не садятся в обыденной одежде, всяк на себя время нашел, чтобы прихорошиться. Гоголем пройтись меж столами, чтобы всяк заметил, да прихвастнуть немного нажитым в этом году, но так, чтобы объект хвастовства все заметили. Чего нет то? Время не только хлебосольное, время еще и собирать исполненное, то, на что работали.
Одеваются красавицы под стать лету, чтобы украшениями на его фоне смотреться, яркими да взгляд притягивающими. Чтобы было перед кем павлинам хвосты распускать. На спас медовый принято накрывать общие столы. Да из каждого двора выносили на общий стол то, чем дом богат, что уродило в этом году лучше всего. Обязательные дары - хлеб и мед, не просто белый хлеб, а обязательна сладкая выпечка с маком и медом. Они олицетворяли достаток и сытую жизнь. Еду готовили из продуктов нового урожая, принимая в свою жизнь то, что получено.
Не ту жизнь, где на хлеб хватает, все и рады, а чтоб вкусно было, сладко в жизни! Вспоминайте, как это вкусно: когда теплый хлеб мажешь маслом сливочным, и оно становится мягким, а сверху – меда и перемешать с маслом, а то по рукам потечет, потом облизывай их аж до локтей! И в рот все, и запить холодным молоком, как вкусно то! Вот за такую жизнь и благодарили на медовый спас Макошь и Даждя.
Не забывали украшать дом и двор колосьями да снопами, которые оставляли специально для спасов. После праздника – выносили из дома да двора на луга да пашни, отдавая долю духам земли – спасам. Дома оставляли небольшой пучок пшеницы, с которым работали весь оставшийся срок до новой посевной.
На медовый спас хвалились тем, что получили, может чуток и привирали, так почему б и нет, под хмельное пиво да медовуху то? Все, на что работалось, начиная с Коляды – пришло в явь, оно уже материально и ощутимо. Может не совсем реализовалось, например, работали на свою квартиру, но квартиры еще нет, так как достраивается подъезд, но она – будет! Потому что дом – строится и квартира в нем – куплена!
Не получилось с желаниями, в руках одни обещания, а в яви ничего нет – начинайте думать, что не так с желанием или вашими действиями. Почему не лепится одно к другому, почему желаемое и вы стоите на параллельных путях, но не пересекаетесь, что не так? Можно сколь угодно долго работать на вишню, делая получить с нее абрикосы и раз за разом терпеть неудачу. Даже стать Мичуриным и таки получить один раз с вишни непонятные абрикосы, расслабиться и обнаружить на следующий год, что никаких абрикос на вишне опять нет. А есть – вишни: большие, вкусные, сладкие с завораживающей кислинкой, но нет же! Нам нужны абрикосы и именно с вишни, и никак иначе.
На медовый спас благодарят богов и приносят им требы, благодаря за то, что уже получилось, свершилось. А еще – принимают свой новый уровень жизни как факт. Вот теперь он такой, теперь эта ступень считается минимумом. И когда вы будете работать на деньги или отношения, то подниматься начинаете уже с этой ступеньки, думая о большем и планируя большее. Теперь это ваш новый нулевой километр (что это - читаем тут http://bastiliya.com/post36496.html#p36496).
Но это потом. Сейчас принимаете в свою жизнь то, чего добились за этот год. То есть накрываете стол по средствам, а не первыми попавшимися продуктами, делаете себе и своему близкому кругу вкусно. То, что вы поставите на стол 1-го августа – символы вашей новой жизни и принимать новую жизнь вы будете в прямом смысле этого слова.
В медовый спас преломляется хлеб пред богами и благодарятся те, с чьей силой была сплетена ваша воля и стремление побрести желаемое. Мы вместе работали над овеществлением мечты и вот она тут, в явьем мире. А если еще и не тут, то до Радогоща будут деньги на мечту, осталось только продать намеченное с выгодой на ярмарке да там и прикупить себе подарок.
Еще медовый спас называют Маковеем. Отцвели яркие маки, высохли коробочки на солнце, трескаются да ветром разносятся семена, а еще собирают их и для угощения вкусного, и для работы магической. Мак, пожалуй, одно из самых используемых растений в магии, которое не выращивается человеком. Мак сам себя сеет, он красив и из одного макового зернышка вырастает целая коробочка за сезон.
Ой, на горе мак, мак,
Под горою так, так.
У нашего Макарушки
Золотые рукавушки.
Станьте в ряд,
Говорите в лад!
Не слыхал ли, воробей,
Не слыхал ли, молодой,
Как девушки мак сеяли,
Как красныя разсевали?
Ой, услышал воробей,
Ой, услышал молодой,
Как девушки мак сеяли,
Как красныя разсевали....
Не пора ли мне, младой,
Идти домой стряпаться:
Муку сеять, хлебы печь,
Щи варить, капусту сечь,
Пироги становить?
Я поставлю во квашонушке на донушке,
На ладонушке.
На золе хлебы валяла,
На печи пекла,
Кочергой гребла,
Много хлебов напекла.
С ними горе горевать:
Куда хлебушки девать?
Накладу я в коробок,
Повезу в городок.
Никто к хлебам не подходит,
Никто даром не берет.
Подошла ряба свинья,
Понюхала да пошла,
Она есть-то не наела,
Только рыло намарала, —
Три недели прохворала;
На четвертую неделю
Переставилася.
Соезжалися бояре,
Соезжались господа.
Они этой свинье
Дивовалися:
Отчего это свинья
Переставилася?
Вот с такими интересными и очень неоднозначными песнями кружились девушки в венках в хороводе и осыпали парней маком, вроде и в шутку, а вроде и нет.
На медовый спас работали с водой, смывая с себя и не только беды да проблемы, то, что стало мало и начало мешать. В некоторых регионах, где осень начинается в августе, не по календарю, а по температуре, на медовый спас купались и работали с открытой водой в последний раз в текущем году.
Работали так же с медом и зерном, с маком. Медовый спас – один из 8-ми ключевых праздников года и возможностей работы тут – огромное количество, но вся она связана с силой Макоши и Даждя.
У каждого предмета может быть множество назначений на медовый спас. Вот хоть тот же мак взять: на благополучие на маке работали, с зерном мешали, чтобы в следующем году не меньше урожай был, а как маковых зернышек в коробочке прирастает, так и урожай бы прирос. Кто на любовь да счастливую долю работает – тоже мак берет, да женихов/невест себе завлекает. На красоту – опять мак, чтоб пророс да распустился красотой яркой. На защиту – снова мак заговаривают, только не зернышки, а целиком коробочку. Скоро сезон ярмарок, так распродаться с выгодой надо да купить все с торгом хорошим – опять мак в помощь. Было бы желание получить желаемое, а средство – найдется!
Чистки и открытие дорог:
-Смыв и
-Мягкая чистка-лечение на водицу
адаптируем под работу с открытым водоемом
-Открытие дорог с рекой
На благополучие:
-Приманить покупателей "Маков цвет"
-Привлечь покупателя на мед
-На достаток и благополучие на силах Даждьбога и Макоши
-Даждево поле
-Кукла "Пшеничка" на годовой достаток
-Золотая нива
На силу:
-Заговор меда на силу
-Наполниться стихийной силой воды
Защиты:
-Защита на мёд
|
| |
| |
| Сева | Дата: Среда, 08.08.2018, 22:20 | Сообщение # 401 |
|
Обучающий
Группа: Модераторы
Сообщений: 957
Статус: Убежал
| 8 августа: Летнее Стрибожье
На дворе самый жаркий месяц, но осень близко и смена правьего времени на навье на носу.
И летнее Стрибожье – это запах осени в летнюю жару.
Намек, что пора задуматься о зиме и начинать собирать все, что разбросано во внешнем мире – в дом.
Готовить стойла для скота, проверять подвалы, начинать конопатить щели и пересчитывать запасы.
Пришла пора готовить свое внутреннее пространство дома и двора к зиме. И касается это не только солений да варений, а и силы, света яркого да жаркого солнца, наполнения амулетов и талисманов энергией. Ведь плыть проще, когда ты плывешь по течению, да с парусами, полными ветра, чем, когда плывешь против течения и гребешь в жару в полную силу.
Летний Стрибог - это дыхание ветра с запада. Самое первое, но еще немного - и подует он в полную силу. Подует и принесет прохладу осеннюю и дожди, растреплет зеленые кроны деревьев, пойдет золотить их осенними красками. Будет потом вспоминаться не раз жаркое лето, с его порой доставучим и надоедливым зноем - редко кто рад тому, что имеет сейчас, зато потом - о, потом это будут запоздалые сожаления о промелькнувшем лете, о жарких солнечных днях. Но - останутся плоды наливные в амбарах, и запасы, и все, что успели за лето достичь.
Самое время перетряхнуть вещи, просушить да переложить свежими ореховыми да дубовыми листьями, чтобы в сундуках никто не завелся, да вреда не нанес. А еще перетряхивать стоит не только вещи, да погреба конопатить, но и проверить, с какими мыслями, действиями, мечтами да чувствами вы будете запирать дом да себя в нем на зиму.
Остался последний правий период, связанный с лесом, собирательством и природными силами, перед тем, как они отправятся в зимнюю спячку. Пора составить план подновления работ с деревьями и растущими ритуалами и переводить растущие ритуалы не на растения, а на материальные носители.
Летнее Стрибожье – это еще не осень, но напоминание о ней. И этот день стоит потратить на приведение в порядок собственных планов на время до Радогоща. Так как подготовитесь к зиме, так ее и проведете. Работа во внешнем мире – заканчивается, скоро наступит время работы с собой, а будет ли оно, если то крыша течет, то из щелей дует, то банки взрываются.
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Вторник, 23.10.2018, 20:29 | Сообщение # 402 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24828
Статус: Убежал
| ДЕДЫ
Согласно народным поверьям, в эти дни умершие (деды, родители, души) приходят в свои дома на поминальный ужин.
«Деды» отмечались как поминки по всем умершим членам семьи, но в ряде мест различалось отдельно поминовение мужчин, происходившее в пятницу вечером (которое в Полесье называлось деды), и поминовение женщин, происходившее в субботу (которое называлось бабы).
Обрядность и верования «Дедов» связаны с представлениями о необходимости должным образом принять и угостить потусторонних «гостей».
В народе верили, что тем, кто плохо поминает предков, они мстят бедами и убытками: в хозяйстве пропадает скот, волки задирают корову, случаются неурожаи, болезни и раздоры в семье и т.п.
Если не оставить поминальную еду для умерших, они выражают свое неудовольствие ночными стуками, хождением по дому, являются своим родным во сне и укоряют их в несоблюдении обычая.
К празднованию «Дедов» хозяйки готовили обильный ужин, включавший нечетное количество блюд (пять, семь, девять), среди которых обязательными были канун, сыта, кутья, иногда овсяный кисель и блины. Начав печь блины, хозяйка первый блин еще горячим рвала на куски и раскладывала на все окна дома «для дедов».
За поминальным столом каждому следовало поесть понемногу от всех блюд, «иначе покойники будут сердиться». Перед ужином хозяин открывал печную задвижку, дверь или окно, зажигал свечу, окуривал травами стол и горшки с едой.
В ожидании прихода душ все молча стояли вокруг стола, следили за пламенем горящей свечи и по ее миганию старались определить, сколько душ пришло в дом. Ужин начинался с обычая «вызывать души»: повернувшись к окну, хозяин приглашал «дедов» к столу («Правядныя радители! Хадитя к нам вячерать, и сами, и вядитя с сабою малых детак...»).
На Могилевщине перед ужином между хозяином и хозяйкой происходил ритуальный диалог. Хозяйка ставила на стол стопку блинов; хозяин, сидя за столом, прятался за ними и говорил: Баба, а баба! Ти бачишь ты мяне?» Та отвечает:«Ни бачу». — «Дай же, Божа, штоб ты и на лето меня ни бачила».
Обязательным ритуалом во время еды было символическое «кормление душ»: часть еды раскладывали на окнах дома или бросали за окно; первую ложку кутьи выкладывали прямо на стол или бросали под стол; ставили на стол пустую миску, куда каждый откладывал понемногу от всех блюд; не убирали и не мыли посуду, оставляя ее «ночевать» на столе.
Во время ужина запрещалось шуметь, вставать и вновь садиться, пользоваться ножом; хлеб не резали, а ломали руками; случайно упавшую ложку не поднимали. В некоторых местах Полесья сразу после ужина «дедов выпроваживали» из дома: хозяин поливал пол водой и произносил: «Поели-попили, теперь идите домой».
В северо-восточной Белоруссии считалось обязательным на «Дедов» мыться всем домочадцам в бане, а затем оставлять там ведро горячей воды и веник «для родителей».
Источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Вторник, 23.10.2018, 20:34 | Сообщение # 403 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24828
Статус: Убежал
| Молитва для Предков
Скоро будет большой праздник – день почитания Предков.
Он носит много названий: Пир Предков, Осенние деды (21-27 октября), День Середины Осени, Самхайн.
В его преддверии, в сам праздник и после него стоит уделить время и силы общению со своей семьей, а так же с теми из родных, которые остаются жить в нашем сердце, когда дни их пребывания в этом Мире уже прошли.
27 октября будет тот момент в году, когда грань между нашим и иным миром станет настолько тонкой, что мы можем чувствовать присутствие наших близких, ушедших в Мир Иной.
Именно в этот день Предки приходят к нам, чтобы посмотреть, как мы живем. Наша задача – почествовать их в этот день, накрыть праздничный стол, поставить приборы и посуду для Предков, пригласить их к столу и угостить всем тем, что будем вкушать мы сами. Хорошо пригласить их за стол и произнести следующую молитву:
Святые Предки, благодарим Вас за Ваше духовное присутствие, и приносим бесконечно благодарность за то, что Вы слушаете нас и мы признательны Вам за то, что Вы поддерживаете нас. Просим Вас всегда откликаться на наши призывы и приходить, когда кто-то из нас станет нуждаться в Вас. О, Святые и Мудрые Предки, примите нашу благодарность и будьте благословенны!
Оставьте сервировку для Предков и угощения до утра, а утром все угощения, стоявшие на столе, стоит сжечь или придать земле. Вышеприведенную молитву можно произносить и в другие дни. Хорошо при этом ставить белую свечу, лучше всего на запад.
Сейчас очень модно стало общаться с Предками. Но мало кто понимает, что это значит на самом деле, и как правильно делать это. Я много раз слышала от людей с множеством проблем в жизни, что в их Родах очень сильные колдуны, князья, правители. По словам таких людей, взаимодействуя с Предками, они получают от них силы и знания. В тоже время их жизни остаются такими же, как прежде. Ничего не меняется, ничего не происходит.
Один из законов Магии гласит, что если есть изменения в Мире Духовном, они проявятся и в Мире Материальном. Тогда как объяснить то, что у подобных людей ничего не происходит? Объяснения тому имеются:
Во-первых, существует весьма распространенное мнение, что для общения с Предками, достаточно медитативных практик. Это не так. Мало установить с ними духовную связь. Важны еще и действия в мире. К тому же, важно и качество медитативных практик. Когда начинаешь практиковать без наставника или хотя бы четких инструкций, есть опасность скатится до «красивых мультиков», прокручиваемых разумом. А это чревато самообманом.
Важно не только установить духовную связь, но и правильно понимать те знаки, что дают Предки и делать то, что они говорят делать. Одна из моих учениц, проделав медитативную практику соединения с Родом, увидела своего деда, которого даже не застала в живых. Но она четко понимала, что это именно он. Она увидела, что ему тяжело. И когда спросила, что может сделать для него, он сказал: «Молись!».
Вот то действие, что мы, находясь в явном мире, можем сделать для своих Предков. И это будет очень большой подмогой для них. В «Божественной комедии» Данте описаны случаи, когда умершие просят помолиться за них живущих. Так и есть. Искренняя молитва действительно помогает Душам Умерших, она дает им силы. Ведь не всех умерших ждет умиротворение и радость в Ином Мире.
Есть те Души, которые не понимают, что умерли, есть и те, кого тянет вниз содеянное, и им предстоит многовековой период переосознания, прежде чем попасть в лучшие Миры. Молясь за предков, мы помогаем им стать сильнее, умиротвореннее. Мы согреваем их Души и наполняем их силой. И чем больше в нашем роду сильных Душ, тем сильнее наш Род, тем активнее Предки могут помогать, направлять и защищать нас.
Есть очень хорошая молитва за умерших, мне она отзывается, поэтому привожу ее в данной статье. Надеюсь, она будет близка и вам. Зажгите белую свечу, скажите, глядя на огонь:
О, единый и великий Творец!
Ты проникаешь в жизнь каждого из нас, очисти моего предка (Имя умершего) от всякой скверны, направь его Путем Света, и дай ему место в чертогах твоих. Направь Благих Духов для защиты его и отведи от него Духов Зла и Страдания. Устрой так, чтобы он слышал молитвы потомков своих и имел силы помочь им.
Во-вторых, медитативные практики могут не принести ничего кроме красивых картинок, расслабления тела и чувства собственной уникальности, если не следовать тем рекомендациям, что дают Предки. К примеру, одной женщине, просившей у Предков богатого мужа, сказали, что нужно научиться считаться с чужим мнением. Они показали ей ее будущее, если это произойдет. Во время практики женщина была готова на все их условия. Впоследствии, она так и не изменилась. Женщина все недоумевала, почему же в ее жизни не появился тот самый богатый муж, которого она так явно видела. Подобную ошибку совершают многие – ждут обещанное, при этом забывая о своей части обязательств.
Если подводить итог, то для того чтобы взаимодействовать с Предками важно установить с ними духовную связь. Это можно делать с помощью медитативных практик, молитв, а так же общения через сны и мысли. Когда связь установлена, важно поддерживать и помогать своим Родным, находящимся Иных Мирах, поднося им дары света (горящей свечи и масляные светильники), воды и пищи (то, что любили, блины, молоко, мед, хлеб), молиться за них. И, конечно же, важно выполнять их просьбы, а так же прислушиваться к их советам.
Это те простые шаги, которые может сделать каждый из нас. И если пока вам кажется это чем-то из ряда вон выходящим, то практикуя, со временем, вы поймете как это просто. А еще вы поймете, что нет той зияющей раны, когда кто-то умирает. Т.к. смерть – это всего лишь переход и наши родные не исчезают бесследно, они есть, хоть и в другой форме. И с ними можно поддерживать связь.
Даже если вы далеки от медитаций и вам не даются сны на заказ, возьмите себе за правило молится за тех умерших, кто вам дорог. Выберите день, ставьте белые свечи и говорите слова молитвы за них. Уже это будет большим шагом для вас и большой помощью для них.
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Пятница, 19.04.2019, 18:28 | Сообщение # 404 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24828
Статус: Убежал
| 16-22 апреля — Первые русалии
Скоро праздник. Русалки из вод выйдут, будут на березах качаться, да желающим будущее открывать.
Возможно, мы просто забыли, как это – жить по природным ритмам?
Приглядимся какие праздники и обряды у нашего народа.
Например, славяне весной, с 16 апреля по 22 апреля праздновали Первые Русалии. Бросали по весне свои нехитрые занятия, покормив домашних коровок, лошадей да овец, доставали из разукрашенных деревянных сундуков белые праздничные рубахи, да шли на берег реки к березке, где сидит на веточке, слегка напевая песенки, славянская Русалка.
— Русальная неделя? А, говорят, есть. Их и видеть-то можно только в это время, на березках рядом с водой (записано в Олонецкой губернии).
Первые Русалии — чародейная седьмица, с 16 по 22 цветеня-апреля, завершающаяся Лельником, девичьим праздником, начиналась играми с русалками.
16 апреля, когда начинает петь вешними потоками Вода и расцветать Земля, девушки, едва начинает смеркаться, сняв обереги и распустив волосы, наряжались в белые «долгорукавки» и кружились на полях, не допуская в свой круг парней.
Как много тонкой мудрости в этих действиях!
Снять оберег. Считается, что оберег «замыкает» энергию человека внутри кольца, бережет от внешнего проникновения и гармонизирует внутренний мир. Для праздника надо открыться внешнему миру, стать открытой для тонких миров, и снятие постоянно носимого оберега как раз дает это открытие.
Нарядиться в белые одежды. Белый – цвет, помогающий настроиться на «путешествие между мирами», выхода в тонкий мир. А «долгорукавки», вид женской одежды с длинными рукавами», помогали собирать энергию и концентрировать ее в ладонях. Впрочем, любой, кому ведомы приемы общения с тонким миром, это знает.
Распустив волосы. Считается, что волосы помогают улавливать энергии этого мира, поэтому не стоит их распускать «просто так». Только женщины. Парней не допускали именно для того, чтобы не отвлекали и не смешивали свою энергию с женской во время чародейного действия, скрытых от мужских глаз. Хороводы водили не в первом случайном месте, а на одних и тех же полях, близких к реке.
Подобно русалкам, волшебными тенями, с чудными песнями, водили женщины хоровод, свершали «вертимое плясанье».
Сколько бы про славянских русалок плохое не говорили – мол, девушек зовут с собой, чтобы утонули они, да превратились в русалок тоже, да и парней заманивают песнями звонкими да улыбками приветливыми – а, всё равно славянский праздник то весенний, с русалками встречали! Да с березками, что стали только чуть-чуть согреваться под весенним солнечным теплом.
Духи воды, воплощенные в образе привлекательных девушек с длинными волосами. Как любые видения могут показаться лишь тенью, а то и «совсем как люди», и не различишь с первого взгляда. Рыбий хвост, в отличие от распространенного мнения, не обязательная принадлежность русалок, у нас на Севере русалки, или «водяные девы», вполне обходились без них.
— Русалки-то, да, слыхивала. Сейчас уж никого не стало, а раньше много было всего, много рассказывали историй всяких.
— Маленьки были, так говорили нам старики-то, что нельзя после дождя купаться, русалка там моется. Волосы-то у ей длинные.
— На мельнице тятя был. Мельница ходила, работала, вдруг остановилась. Открыли дверь в колесницу — сидит красавица, коса распущена, в воде ноги моет. Они испугались, выбежали. А она им говорит: «Чего испугались? Вот вымоюсь, уйду». Вытащила ноги, ушла, и мельница заработала.
— Русалки в реки и сейчас есть. Оны как человек, волосы длинные, распущены, на камне сидят и волосы чешут. И груди есть. В глыбких местах живут. Выходит в русалью неделю. И попка, как у человека. Красивая, груди стоят, как у женщины. Белье полоскала, ручной палкой колотила, чтоб пыль выходила. Вижу, волосы длинные, распущены. А заметили, и она исчезла.
Так начинается русальная неделя, полная мистического соединения с пробуждающейся природой. В ней будут и игры с парнями в «ручейки» и озорные игры с поцелуями, и братчина – общая трапеза, устроенная вскладчину, и вечерки со страшными волшебными сказками и гаданиями. Эта апрельская неделя – первая после той зимней недели, которая называется сейчас «крещенская», в которой девушки могли гадать на любовь.
Заканчивались Первые Русалии — девичьим праздником Лельником, что украшен особым образом – появлением на празднике Лёли, Богини Весны.
В этот день девушки приносят на берега водоёмов дары русалкам, а в ночи, непременно в тайне от парней, творят свою девичью ворожбу.
Этот славянский праздник, как и все народные праздники – не ради «красных дней календаря», а ради Великого Круга Жизни.
— Веснa, крaснaя веснa! Приди, веснa, с милостью, с милостью, с великой блaгостью, — вот что поют девушки во время своего хоровода, и смысл этого праздника в тонкой настройке участников на природные ритмы Природы. И, может быть, кто знает? — это помощь Природе в пробуждении от долгого зимнего сна.
Источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Вторник, 03.09.2019, 22:21 | Сообщение # 405 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24828
Статус: Убежал
| СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В СЕНТЯБРЕ ❄
Сентябрь – время тёплых осенних дней и холодных ночей.
Месяц, наполненный ароматами яблок, согретых солнцем жёлтых листьев и домашних пирогов.
Какие праздники ждут нас в сентябре?
С 1 по 7 сентября – Макошино Полетье.
Время, которое называют «вторым бабьим летом». Чествуем Богиню Макошь.
8 сентября – день Рода и Рожаниц.
Женщины чествуют Богинь Ладу, Лёлю, Макошь, Матерь Сырую Землю. Мужчины на время берут на себя домашние хлопоты, женщины готовят только обрядовые кушания.
14 сентября – Змейник Осенний.
Почитаем Бога Велеса, покровителя змей. Считается, что в этот день змеи уходят зимовать в Навь.
С 19 по 25 сентября – Осенины.
Осенины – это не один праздник, а время радости, встреч с родными, празднование сбора урожая. На время Осенин приходится праздник Авсеня.
19 сентября – Первая Братчина, подготовка к Авсеню.
Мужчины собираются на братчину. На стол приносят продукты из нового урожая, обсуждают, кто сколько урожая собрал, планируют празднование Авсеня и распределяют продукты для долгой зимы: что продать, что докупить, кому помочь, а кто сам может оказать помощь другим.
20 сентября – Стрибог Осенний, Листобой.
Приходят холодные ветра, впервые напоминающие о том, что за осенью придёт зима.
23 сентября – Авсень (Таусень), день осеннего равноденствия.
В 2019 году 23 сентября в 07:50 по Гринвичу (в 10:50 по Москве). Большой съезжий праздник, когда встречается родня из разных сёл. Празднуют иногда и целую неделю: сперва у себя принимают гостей, а после отвечают им тем же.
27 сентября – начало Капустных Вечёрок.
Молодёжь собирается в одном доме и рубит капусту.
источник
|
| |
| |
|
