|
Всё об одежде славянской
|
|
| Макошь | Дата: Четверг, 26.02.2015, 14:23 | Сообщение # 61 |
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24791
Статус: Убежал
| 
Кольцо лучника
КОЛО на пальце
Название этого украшения происходит от древнерусского слова КОЛО – круг.
Окружность считается основой мироздания, она не имеет ни начала, ни конца. Бесконечность, обернувшаяся вокруг пальца.
Её центр – это место прохождения небесной силы, божественного дыхания.
Владельца можно рассматривать как обладателя собственной вселенной, которую он носит с собой и может, в случае необходимости, воспользоваться.
В русских сказках, поменяв местонахождение кольца на руке, можно было мгновенно перенестись в другое место («Аленький цветочек»), вызвать почти всемогущих помощников («Золотое кольцо»), спрятать в него целое царство и унести с собой в качестве приданого («Золотое, серебряное и медное царства»).
Речь идет о кольце – обычном, но не простом. Оно есть у каждой женщины, и даже не одно, кольцами владеют и мужчины; но мы почти забыли, что значат кольца, и что они могут сделать для своих хозяев.
Когда-то кольцо могло служить и символом власти. Долгое время русские цари (вплоть до Алексея Михайловича) носили так называемый «напалок» – перстень на большом пальце. В те времена подобный вариант использования этого украшения на Руси был исключительно царской привилегией. В то же время, люди низших или средних сословий могли носить простые кольца по профессиональной необходимости.
Лучники предпочитали использовать сразу несколько колец (обычно три) – на безымянном, среднем и указательном пальцах, чтобы уберечь руки от порезов тетивой.
Сапожники эксплуатировали в работе кольца-наперстки, что гораздо удобнее, чем «отдельный», закрытый наперсток.
Кулачные бойцы старались перед схваткой унизать свои пальцы кольцами помассивнее, желательно – с острым камнем.
Постепенно кольцо или перстень становится своего рода опознавательным знаком, «удостоверением личности». Несовершенство документации – вплоть до появления фотографии – не позволяло использовать какие бы то ни было бумаги, грамоты (или пергаменты) в качестве бесспорного доказательства, что человек является именно тем, за кого себя выдает.
На кольца в этом смысле полагались значительно больше: ведь, чтобы отобрать кольцо, нужно убить его хозяина либо ввести в бесчувственное состояние. А грамоту можно и просто украсть. Понятное дело, для того, чтобы служить опознавательным знаком, предмет должен быть уникальным. Поэтому понятия «дорогие кольца» не существовало – они все были такими.
В народной традиции любой узелок, завязанный на одежде, волосах, запястье, оберегает человека от зла. Находящийся в очерченном круге был недоступен нечистой силе.
И наши предки использовали кольца как оберег. Что-бы отогнать от новорожденного болезнь, его купали в воде с серебряным кольцом; укладывая дитя спать, кольцо клали ему под подушку. Чтобы роды прошли легко, будущей матери не следовало снимать кольцо в течение всего срока беременности. Чтобы вернуть уходящего из семьи супруга, нужно посмотреть на него сквозь венчальное кольцо. Желая увидеть во сне жениха, девушки клали кольцо под подушку, либо надевали его на палец правой ноги.
В традиции кольцо на том или ином пальце носилось не просто так: являясь магическим атрибутом, оно многое могло рассказать о своем владельце. Если серьезно подойти к выбору кольца и месту его ношения на руке, можно корректировать свой характер, состояние здоровья и жизненную ситуацию в целом.
Обычно, кольцо на правой руке у правши говорит о том, каково его состояние в настоящий момент. Кольцо на левой руке говорит о том, какое состояние было бы для этого человека желательным. Определить состояние у левшей сложнее – кольцо, выражающее текущее состояние, может быть и на правой, и на левой руке.
На большом пальце чаще носят кольца люди экспансивные, эмоциональные и обладающие огромными запасами энергии. Кольцо на этом пальце связано с активными мужскими проявлениями, с его помощью можно придать себе решительности или сдержать свой слишком бурный темперамент.
Кольцо на большом пальце усмиряет агрессию в человеке, помогая сделать его отношения с людьми более гармоничными. Носители кольца на большом пальце обычно упрямы, стараются любыми способами утвердиться в мире, и, в первую очередь, в сексуальном плане. Древние греки и римляне носили кольцо на большом пальце для защиты своего мужского достоинства.
 Мастер О. Павлов. Кольцо мужское,
На большой палец лучше надеть кольцо из меди.
Нерешительным и застенчивым людям поможет кольцо на указательном пальце, оно сделает их увереннее, повысит самооценку. Помимо этого считается, что оно принесет удачу и успех. Человек сможет обрести внутреннюю веру в свои силы, стать проницательнее и расширить горизонты познания. Лучше, чтобы это кольцо было из золота.
Невезучим людям, на пути которых возникает много препятствий, принесет удачу кольцо, носимое на среднем пальце. Здесь же стоит носить родовое кольцо (если такое имеется), переданное через поколения родственников вам по наследству. Кольцо на среднем пальце помогает справляться с трудностями, дает силы выстоять и пройти все невзгоды. Также кольцо на среднем пальце подошло бы тем, кто занимается медитациями или самосозерцанием.
На среднем пальце гармоничнее работают кольца, изготовленные из железа (стали).
Любители украшать безымянный палец подчеркивают свою страсть к красоте, изысканным вещам и богатству. Обычно это эстеты, любители удовольствий, жаждущие славы и богатства (больше всего это относится к мужчинам, носящим кольца). Кольцо на безымянном пальце, особенно золотое, помогает самовыражению и приобретению известности и богатства.
Спокойным и уверенным людям лучше подойдет маленькое кольцо, а эмоциональным и горячим комфортнее будут большие кольца. Также кольцо на безымянном пальце правой руки носят люди, состоящие в браке, и золото, как металл Солнца, лучше всего подходит для укрепления любви в браке.
Тем, кому не хватает красноречия, гибкости ума или ловкости рук, поможет кольцо на мизинце. Оно также может помочь установить деловые контакты и найти общий язык с разными людьми. Полезно украсить мизинец дипломатам, врачам, бизнесменам, ораторам, политикам и аналитикам, а также тем, кому нужна поддержка в этих областях нашей жизни.
Кольцо на мизинце подошло бы любителям азартных игр и флирта. Люди, носящие кольца на мизинце, часто говорят неправду, изворотливы и склонны к изменам и авантюрам – кольцо помогает подавить эти качества своего характера.
Людям, имеющим отношение к мистике, хорошо подойдет серебряное кольцо. Оно помогает развитию интуиции, дара предсказания и предвидения.
Носить такое кольцо можно на любом пальце, но опытные люди советуют носить серебряные браслеты на запястьях, а не кольца.
Золотые кольца помогают поддерживать статус и уверенность в себе, привлекают финансовое благополучие.
Мужское кольцо лучника (Индия)
Медные кольца, а также из медесодержащих сплавов, таких как бронза, мельхиор, нейзильбер и даже латунь, помогают наладить отношения с противоположным полом. Стальные придают твердости и мужественности характеру своего владельца.
В древности кольца со слабоокрашенными камнями носили женщины, кольца с интенсивно окрашенными камнями предназначались для мужчин.
Кольца обросли множеством легенд у многих народов. Это и волшебное проклятое кольцо Нибелунгов, и кольца, вызывающие джиннов, и перстень царя Соломона, дарующий человеку власть и здоровье, и золотое кольцо змеиной царицы из русских сказок, и гладкое золотое кольцо, способное покорить и поработить весь мир, из «Властелина колец».
Но вот самый любимый женщинами тип кольца – «обручальное» – не отличается особой затейливостью. На протяжении долгих веков, начиная с легендарных времен, оно почти не изменилось...
Оксана Павлова
Журнал "Родноверие" № 3
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Воскресенье, 10.05.2015, 11:46 | Сообщение # 62 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24791
Статус: Убежал
| 
Исследование Славянской одежды
Рубаха: однокоренные русские слова: рубить - рассекать, рвать; рубец - шрам; рубище – простая, грубая одежда; то есть старинное, раскроенное и сшитое изделие.
Швы выполненные вручную, действительно на ощупь похожи на шрамы, так как осыпающийся край полотна не обметывался, а подворачивался во внутрь шва и он получался выпуклым.
В других славянских языках однокоренные слова означают:
Болг. – кайма, край
Сербо-хорв. – кайма, шов
Словенский – кайма, ткань, простая рубаха.
Чешск, словацк. – изнанка, кайма, женская сорочка.
(Фасмер, Этимологический словарь русского языка, СПб, Азбука, 1996.)
Анализ этого семантического поля позволяет нам добавить, что рубаха – это еще и окаймленное, вышитое изделие. Если вспомнить, что доминирующий цвет народной вышивки – красный и она тоже выпуклая, то сравнение с рубцами вполне закономерно. Тем более что в эпоху ведения войн мечами и топорами повсеместно бытовала мода на татуировки и «художественные» шрамы.
Итак, рубаха воспринималась нашими предками как полотно, покрытое ранами-разрезами и покрытое зажившими шрамами- швами и вышивкой. Возможно, сама идея сшивать одежду (шкуры, а потом и полотно) пришла из необходимости соединять жилами или нитью края ран для заживления.
Такое негативное сравнение, возможно, есть реакция на введенную кем-то новинку – сшитую одежду (вспомним реакцию наших стариков на современную моду).
Следы бытования у славян не сшитой одежды подобной индийскому сари, греческой тунике или римской тоге мы находим опять-таки в языке. По древне-русски одежда - облачение то есть оболочка, которая обволакивала, оборачивалась вокруг тела. Рудиментами такой одежды являются широкие пояса украинцев и болгар, полотенчатые головные уборы Белоруссии, наряд свадебного чина дружки- перевязь через плечо.
Неизвестно, сами ли славяне придумали фасон женской рубахи со сборенными рукавами и воротом на тесёмках, удобным для кормления младенцев.
Из истории Римской Империи нам известно, что в первые века новой эры там происходит резкая смена народного костюма. Древний Рим носил тоги и другую сшитую и не сшитую одежду, но совершенно отличную от традиционного костюма средневековой Италии , включающего женскую рубаху, похожую на славянскую. Это было время нашествия варварских племён, в том числе и славянских. Рубаха пришла на юг Европы с севера.
Бывают рубахи будничные и праздничные, ворожбенные, покосные, свадебные и похоронные. Оттого и шьются они по-разному, разные обереги несут, из разного материала делаются.
Так же различают рубахи: исподки – нательные (холщовые) и красные – верхние нарядные (отсюда красно платье).
Древним названием одежды вообще было у славян слово «портище” – отрез (кусок ткани); отсюда и слово «портной” – человек, шьющий одежду. Название это продержалось на Руси до пятнадцатого века, а в олонецких говорах еще в девятнадцатом веке одежду называли «порт”.
Наиболее архаичной формой одежды у славян являлся, конечно же, руб. Это был простой шмат (отрезок) ткани (льняной, конопляной), который перегибался пополам, а на сгибе делалось отверстие для головы. Руб мог быть сшивной – сшитый по бокам или не сшивной, но обязательно перехваченный поясом. Девичья запона, дошедшая до наших дней, и есть такой несшивной руб. Делалась запона из льняного крашенного толста, подпоясывалась, и была обыкновенно несколько короче рубахи, на которую одевалась.
Материалом для рубахи издревле служила домоткань: холст, серьмяга, льняное полотно, шерсть домашней выделки. Вот древние славянские названия тканей: частина, узина, толстина, вретище, шерстян-волосень. Так по названию материала часто и рубаху называли: пестрядевая рубаха – из пестряди, пеньковой и льняной грубой ткани в пеструю полоску; «замашная рубаха” – рубаха из замашки (дергунца), бесплодной конопли (мужское растение); «веретище” – очень грубая рубаха из веретья, ткани из оческов льна и конопли.
Кроме самых простых и грубых тканей, было много тканей тонкой выработки, как местных, так и привозных. С двенадцатого века, в народе получили широкое распространение кумча, бязь, миткаль (привозные). Гладко окрашенные ткани назывались крашениною, узорчатые – набойкой.
Любили в старину красить ткани в красный, зеленый, желтый и черный цвета. Соковыми красками красили – из растений. Зеленую краску делали из травы пырея, желтую и коричневую – из луковой шелухи, оранжевую – из коры яблоневых побегов, красную – из ягод… В ладу с Природой надо было жить всегда, ведь, чтобы рубаху сшить, необходимо лен посеять, вытеребить, размять, расчесать, спрясть, выткать полотно и только потом шить…
С шестнадцатого века вошло в обращение и народное слово «платье”, и портные с тех пор стали называться: кафтанники, шубники, шапочники. Название «портной” сохранилось, вероятно, лишь для мастеров, шьющих рубахи и портки.
Наиболее архаичным кроем рубахи можно назвать туникообразный. При таком крое мужская рубаха отличается от женской только меньшей длинной и наличием подоплеки. Подоплека – холщевая или из серпянки (грубой льняной или пеньковой ткани) подкладка на грудь и спину мужской рубахи.
Подоплека служит для прочности: от тяжелой работы ткань на плечах истлевает от пота. «Рубаха – трут: трутом на плечах перегорела”, – в шутку говорил народ.
Сказать надобно, что рубахи никогда не шились в обтяжку; крой всегда был свободным, и рубаха всегда подпоясывалась. Рукава делались довольно длинными (до первой фаланги большого пальца – на мужских рубахах) и узкими. Для того, чтобы рукава могли двигаться свободно, в подмышку вшивали ластовицу (ласток, ласточенок) – кусок прямоугольной ткани, как правило красного или синего цвета.
Рукава женской рубахи могли достигать удивительной длины. Такие рукава собирали красивыми складками по руке, и схватывались у запястья узорчатыми зарукавьями. Рубахи-долгорукавки дожили почти до наших дней в Рязанской губерни, и поражают мастерством вышивки…
Крой русской рубахи а домонгольский период отличался мудрой простотой. Так как полотно ткалось довольно узким (от 32 до 60 см.), рубаху расширяли за счет боковых клиньев. Рукав делали вышитый, длинный и узкий; носили дорогие зарукавья из добротной узорчатой ткани.
Воротника же а этот период не было; вместо него одевался ожерелок, застегивавшийся сзади на клялышь. Ожерелок, как и зарукавья, богато украшался вышивкой и даже каменьями и перламутром.
Женская рубаха была «в рост”, и у шеи могла собираться в сборку. Женщины также носили ожерелья, запястья и навесные украшения.
В пятнадцатом веке, получил распространение косой ворот на мужских рубахах. Пришивной манжет на женских рубахах (равно как и рукав в сборку) появился только в семнадцатом веке. Женские рубахи иногда богато расшивались жемчугом – скатным северным, а то и гурмыжским – из Персии. Кроме того, в большом ходу был перламутр – «раковина”, как его называли в старину.
Издавна было известно золотое шитье. Древние киевляне носили одежду с большим количеством золотого шитья. Самая старая из известных - русская золотая вышивка - была найдена археологами в кургане князя Черного (близ Чернигова), и датируется десятым веком. Близ города Пронска в курганах были найдены останки шелковой одежды с сохранившимися воротниками. Воротники, как отложенные, так и стойкой, были вышиты золотой нитью и имели бронзовые пуговки. Датируется погребение двенадцатым веком. Один из старейших центров русского золотого шитья находился в городе Торжке…
А вот украшение женских рубах кружевными вставками - явление относительно новое, ему всего триста лет. Знаменитые Михайловские кружева (численное кружево) радуют глаз традиционной цветовой гаммой, (красный, белый, синий)…
Украшение рубахи всегда было исполнено глубокого смысла и представляло собой иногда сложнейшее сочетание обережной и иной волховской символики. Особенно обильно украшались ворот, подол и рукава, а также и швы. Рубахи обшивались тесьмой, вышивались, украшались узорными лоскутными нашивками.
Обычные для рубах вышитые обережные мотивы: кони, птицы, дерево Жизни, растения и растительные орнаменты вообще, ланки (ударение на «и”) – антропоморфные персонажи, изображения Богов…
Весьма многообразны полосчатые орнаменты: травчатый, лапчатый, личиками, Струями, репьями, копытцами, коньками, свинушками, крестом и кружалком, и т.д. Нужно отметить, что иногда вышитые части перешивались со старой рубахи на новую (Аналогично было и с полотенцами).
На Руси, традиционным обережным цветом был красный – цвет огня, цвет крови. Сама холстина в рубахах называлась Землей, а вышивка Ярью. Таким образом, Небесный Огонь, покрывая Землю, зачинал и оберегал все живое.
В древности русский народ различал до тридцати оттенков красного цвета. Каждый из них имел свое название, например: черевчатый (черемной) – красный, багрец – аловишневый, мясной – алый, кармазиновый – малиновый, рудо-желтый – оттенок рыже-красного цвета, кумашный – красно-алый, чремной-искрасной – рыжий, боканный – красный, и т.п.
Справедливости ради нужно сказать, что точное определение и обозначение того или иного цветового оттенка посредством слов современного языка крайне затруднительно, ибо наши далекие Предки гораздо тоньше нас чувствовали цвета, а так же то настроение, которое они создают в душе человека.
Следует добавить, что в качестве оберегов славяне использовали большое количество навесных украшений, (особенно женщины). Еще в четвертом веке арабские путешественники отмечали обилие украшений у восточных славянских женщин, особо выделяя золотые и шейные серебряные гривны, а так же большое количество украсов из высоко ценившегося тогда зеленого бисера. Монисты, ожерелья, браслеты и другая «женская кузнь”, изготовленная славянскими мастерами, всегда ценилась знатоками.
Рубахи подпоясывались – пояс издревле представлялся сильным и действенным оберегом. Его ткали, вышивали узорами, украшали капторгами и тузлупами. К дорогим кожаным поясам подвешивали маяльники – качающиеся привески, иногда с дорогими камнями или смазнями. Кисти бранных поясов украшались самоцветными варворками и золотой нитью. Девочки с детства плели красную нить, которой матери позднее опоясывали их перед свадьбой.
Известны нательные пояса, которые носили на голое тело – их не снимали даже в бане, веря в защитную силу…
На Руси издавна ценились дородство в фигуре, поэтому рубаха подпоясывалась низко, а над поясом делался напуск. Это, в основном, касалось середовых – людей среднего возраста; молодежь подпоясывалась по талии. Нижняя рубаха подпоясывалась шнурком) Длина рубахи так же имела свои возрастные различия: старики (белые люди) и дети носили длинные рубахи.
Мужики носили рубахи короче – немного выше или немного ниже колена. Женщины – до стопы.
Так же разным возрастам соответствовали разные типы вышивок: наибольшее количество вышивок присутствовало на девичьей одежде. В зависимости от статуса и возраста женщины на ее понёве было определенное число свастических символов солнца от 1 до 12….
Таков был древнерусский канон, позже, с течением времени, претерпевший некоторые изменения, но в главном сохранивший и донесший до нас сквозь столетия драгоценное наследие древней культуры.
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Вторник, 16.06.2015, 18:07 | Сообщение # 63 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24791
Статус: Убежал
| 
Детская одежда
Детскую одежду обычно шили из старой одежды родителей – не только и не столько потому, что она уже много раз стираная и потому мягкая, не повредит, не натрет кожу ребёнка, а потому, что она впитала в себя родительскую энергию и силу, и ею защитит, убережёт ребенка от дурного глаза, порчи, несчастий.
Девочке одежду шили из материнской, мальчику, разумеется, из отцовской, таким образом предрешая правильное развитие в зависимости от пола – девочке передавалась сила материнства, мальчику – мужская сила.
Когда дети подрастали и уже обретали какую-то свою собственную защитную силу, им полагалась своя первая рубаха, из новины. Это обычно приурочивалось к моменту первой возрастной инициации – в три года. С двенадцати лет девочка получала право носить собственную (правда, пока девичью) понёву, мальчику полагались первые штаны-порты.
Так как для детей до трёх лет одежда была переделанной из родительской, то и обережная вышивка, разумеется, на ней оставалась та же, родительская. Её менять было не только неудобно и непрактично, но и нецелесообразно – ведь она обеспечивала кроме оберегающей функции ещё и связь поколений, родство и преемственность.
Так, если отец ребенка бы охотником, то и обереги на его одежде были связаны с охотой, и именно они передавались с этой одеждой мальчику. Точно также по женской линии ремесло “передавалось” девочке. Вернее, не само ремесло, а сила многолетнего родительского опыта в нём защищала дитя. Каждый же защищает по-своему, верно? Ткачиха защитит особым узором полотна, пряха – наузами, охотник – клыком животного… А результат будет одним и тем же.
А вот обережная вышивка для собственной одежды ребёнка уже отличалась от оберегов взрослых. Во-первых, цвет обережной вышивки для детей был всегда красным, тогда как для взрослой одежды он мог быть различным.
Так, женщины часто использовали в вышивке кроме красного чёрный цвет – цвет матери-земли, пытаясь таким образом защитить своё чрево от бесплодия. Мужчинам же часто был нужен для оберега синий или зелёный цвета – синий защищал от гибели от стихий, зелёный – от ран. У детей этого не было. Считалось, что дети находятся под опекой и защитой своего рода.
На рубахе девочки-девушки вышивка в основном шла по подолу, рукавам и ожерелью, а у замужней женщины – грудь, ворот, вышивка по подолу была шире – в ней отражалось еще и новое родство, принадлежность к роду мужа.
Основными охранительными символами для девочки были: Богини-покровительницы судьбы, символ рода, древесные орнаменты, символ покровителя дня её рождения, символы земли (опять же, отличающиеся от женских символов земли – у тех в основном она представлялась либо распаханной, либо уже засеянной) и женских ремёсел.
Мальчики (как и девочки) до двенадцати лет носили рубахи без поясов. Основными символами, охраняющими мальчиков, считались: символы огня, солнечные символы, изображения тотемных животных, разумеется, также символ рода-покровителя и духа-покровителя дня рождения, колокольчики-бубенчики и символы мужских ремёсел.
До совершеннолетия мальчики и девочки могли также носить общие обереги.
Проходя инициацию в двенадцать лет, обереги мальчика менялись, становились (как и у девочки) более поло-определёнными. Появлялся пояс и, разумеется, оберегов становилось меньше – ведь росла своя собственная сила.
В вышивке уже появлялись изображения Богов (для детей они были попросту чересчур сильны, не позволяя ребёнку вырабатывать свой “иммунитет”), уже не столько для оберегания, сколько для покровительства, у молодых девушек – символы плодородия, у молодых юношей – воинские. Разумеется, ни девочке, ни мальчику они были не нужны.
Кроме вышивки на одежде часто детскими оберегами служило множество предметов, которые вешались над колыбелью малыша, кроватью девочки или мальчика, потом носились на плече или на поясе.
Все это выполняло не только охранительную и защитную функции, но и служило связующим звеном между человеком и Природой.
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Понедельник, 07.09.2015, 14:52 | Сообщение # 64 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24791
Статус: Убежал
| 
Целебная одежда из натуральных тканей
На Руси были умельцы, которые ткали и пряли из всего, что под руку попадалось: из иван-чая, репейника, лопухов, лебеды и даже вареных сосновых иголок, льна, крапивы.
В старину известна была так называемая «лесная шерсть» – волокнистый материал, извлекаемый из сосновых иголок.
Для получения «сосновой шерсти» иглы распаривали, вываривали в щелоке, расчесывали, отмывали и сушили. Полученное волокно шло на изготовление теплых вязаных вещей.
«Сосновая» одежда считалась не только теплой, но и очень полезной, предупреждающей ревматизм.
Из крапивы тоже делали ткани. Они были достаточно широко распространены.
Крапиву на прядение собирают весной. Это готовая треста, о качестве которой позаботилась сама природа – осенние дожди и туманы, зимний мороз и весенняя оттепель.
Из длинных и тонких волокон – кудели – ткали плотные холсты – потом шили сарафаны, рубахи, полотенца, постельное белье – все необходимое для достойного приданого. Холсты отбеливали на росе и снегу, вываривали в отваре древесной золы или подкрашивали отваром ромашки и васильков.
Из коротких и грубых волокон – изгребья и пачесей – ткали грубое и более редкое полотно – так называемую ряднину, которая шла на мешки, одеяла, подстилки и накидки на возы.
Из не пряденых волокон вили веревки и канаты. Сначала волокна в течение суток вымачивали в отваре дубовой коры для прочности. Затем делили на две части, одну из которых окрашивали в черный цвет отваром ржавого мха. Скрученные из волокон двух цветов веревки поражали затейливостью и неповторимостью рисунка!
Лен, конопля, бамбук, крапива обладают антисептическим, антигрибковым действием, снимают электростатику. Для городского человека такой наряд – шаг к природе.
Отходы крапивы использовали, как паклю, для прокладки между бревнами и заделывания щелей при строительстве новой избы. Из крапивной пряжи вязали грубые носки-тапочки, которые носили, не снимая, при ревматизме, пояса, согревающие поясницу при радикулите и шапочки, от появления которых на голове проходили любые мигрени.
ЛЁН
Наши предки считали, что лён обладает очистительными и обережными свойствами. Льняная одежда считалась "чистой" и охраняла тело человека от болезней. На это есть несколько причин:
- Лён обладает самой СИЛЬНОЙ энергетикой из всех тканей. Льняные волокна предохраняют человека от депрессий и неврозов.
- Лён является природным антисептиком. Замечено, что раны под льняными повязками заживают быстрее;
Залог женского здоровья и отличного самочувствия - льняная одежда.
- Лён называют «природным кондиционером». Он обладает замечательной способностью «дышать», обладает и редкостными бактерицидными свойствами – ни бактерии, ни грибок на нем не размножаются. Особенно это важно для людей с чувствительной кожей, склонных к аллергическим реакциям.
Основное свойство энергетики льна – пробуждать чувство спокойной собранности. Это самый подходящий материал для активных людей, которые не хотят бесцельно растрачивать энергию. Лен помогает направить энергию в нужное русло и сосредоточиться на конкретном деле.
- Лён понижает уровень радиации и ослабляет гамма-излучение. Для тех, кто подолгу работает с компьютером, льняная одежда является настоящей "защитной кольчугой";
- Врачи говорят о способности льна снимать воспаление, понижать температуру тела, регулировать воздухообмен;
- Льняная одежда в жару холодит (понижая температуру на 4-5 градусов), а в холод - согревает;
- Ученые установили, что одежда из льна повышает сопротивляемость человека к инфекциям и вирусам;
В народе есть поверье - "если ты устал, надень льняную одежду, и силы восстановятся, настроение улучшится". Недаром латинское название льна (Linum) переводится как "полезнейший".
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Среда, 09.09.2015, 16:48 | Сообщение # 65 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24791
Статус: Убежал
| 
Бусы на Руси
Слово "бусы" в современном значении начало употребляться в русском языке с ХVII века, до тех пор, по всей видимости, славяне называли эту разновидность украшения "ожерельем", то есть "тем, что носят вокруг горла".
Археологи часто так и пишут в своих работах: "...найдено ожерелье из бус".
В самом деле, нитка зачастую очень крупных (около 1,5 см в диаметре) бус, однотипных или разных, современному человеку напомнит скорее именно ожерелье, а не те бусы, что носят теперь.
В древности бусы являлись любимым украшением женщин из северных славянских племён, у южных они были не так распространены. Были они в основном стеклянными и до IХ—Х веков большей частью привозными, так как собственное стеклоделие у славян только налаживалось и не могло удовлетворить массовый спрос.
В древнем торговом городе Ладоге в слое VIII века найдены кусочки шлака, что образуется при варке стекла, а также недоделанные, бракованные бусины. Это обнадёжило исследователей, они начали искать остатки мастерской местного стеклодела – "стеклу кузнеца". Вскоре им попались маленькие огнеупорные тигли, но... на проверку они оказались предназначены для литья бронзовых украшений. Позже, однако, в том же слое были обнаружены "залежи" кварцевого песка, причём в таком месте, куда этот песок мог быть перенесён только руками человека: спрашивается, зачем, если не для варки стекла?..
Учёные спорят: одни требуют неопровержимых доказательств, другие говорят, что все необходимые доказательства уже найдены. Время появления собственного стеклоделия в Ладоге, таким образом, предстоит уточнить. Но вот то, что именно через эти места везли из-за Балтийского моря в Северную Русь импортные стеклянные бусы и продавали, быть может, даже на вес, – это факт установленный.
Известно также, что ещё в пору написания первых летописей в Ладоге делались "археологические находки": река, подмывая берег, во множестве выносила на свет "стеклянные глазки" неведомого происхождения…
Одни бусины попали на волховские берега из Средней Азии, другие с Северного Кавказа, третьи – из Сирии, четвёртые – вовсе с Африканского континента, из египетских мастерских.
Самое интересное, что везли их сюда не восточным путём, через Русь, а, наоборот, по водным магистралям Западной Европы – через земли западных (Словакия, Моравия, Чехия) и балтийских славян, владевших выходами в море.
Образцы таких бус найдены и в Скандинавских странах, в торговых центрах, известных в те времена по всему балтийскому "средиземноморью": в городах Хедебю и Бирке, на острове Готланд. Сюда везли бусы, продавали их друг другу и местному населению купцы – славянские, скандинавские и прочие. (Кстати, нельзя исключать, что бусы порой служили не только товаром, – но об этом чуть позже.) А начиная с IХ века в этих городах кроме привозных бус находят и явно сделанные на месте...
Учёные делят древние бусы на такое количество видов, групп и подгрупп, что даже вкратце описать все их здесь невозможно. Приглядимся хотя бы к нескольким.
Некоторые бусы мастера делали из отрезков стеклянных палочек, имевших несколько слоёв – всего чаще жёлтый, белый, красный. "Стеклу кузнец" раскалял палочку до мягкого состояния, отделял щипцами кусочек и прокалывал его острой иглой по слоям или поперёк.
В других случаях основу крупной бусины приготавливали из стекла всевозможных смешанных оттенков (иногда таким образом в дело шли переплавленные остатки бракованных бус).
Затем, если требовалось, на основу "наматывали" тонкий слой стекла чистого, красивого цвета: жёлтого, синего, красного, зелёного, фиолетового, белого, какого угодно (освоив приготовление стекла, славяне очень скоро выучились окрашивать его, используя минералы, залежи которых находились на их территории).
А дальше в бока пышащей жаром бусины вплавляли всё новые кусочки многослойных прутков, но на сей раз таких, у которых цветные слои чередовались концентрическими кругами, наподобие древесных колец. Получавшиеся узоры археологи называют "глазками": действительно, к примеру, красное пятнышко, окружённое белым, зелёным и жёлтым ободками, напоминает глазок.
Есть предположение, что "глазки" отвечали не только эстетическим целям. Некоторые исследователи полагают, что подобные бусины (а они довольно строго одинаковы по массе) могли служить разновесами: часть их проколота не до конца, у некоторых отверстия вообще залиты свинцом. Такие бусины были найдены, между прочим, среди наборов гирек, рядом со складными весами. Выдвинута даже гипотеза: а не являлось ли количество "глазков" обозначением достоинства бусины-гирьки? А может быть, до распространения монет местной чеканки, их иногда использовали как деньги?..
Другие бусы, о которых непременно хочется упомянуть, – это позолоченные и посеребрённые. Техника серебрения и золочения стеклянных изделий, в том числе бус, была освоена мастерами египетского города Александрии ещё до нашей эры. Спустя века ниточка традиции дотянулась и до Северной Европы. Вот как работали тамошние "стеклу кузнецы": специальными приёмами на стеклянную основу бусины наносились тончайшие лепестки серебряной или золотой фольги, а чтобы покрытие не стиралось, сверху его защищали новым слоем стекла. После VI века нашей эры, когда производство бус стало массовым и носить их начала вся Европа, ремесленники быстро выучились "халтурить": экономя драгоценное золото, покрывали все подряд бусины более дешёвым серебром, а чтобы придать им вид "золотых" (и продать по соответствующей цене) – обливали сверху прозрачным светло-коричневым стеклом. До конца IХ века среди ладожских находок встречаются настоящие позолоченные бусины, но очень скоро начинают в огромном количестве попадаться откровенные подделки: вместо фольги стали употреблять… стекло, окрашенное в "золотой" цвет солями серебра…
А ещё славяне очень любили бисер. Изготавливали его самых разных цветов: жёлтый (ярко-жёлтый и лимонный), зелёный, бирюзовый, васильковый, серо-голубой, молочно-белый, розовый, красный. Арабские путешественники упоминают, что зелёные бусы (бисер) считались у славян весьма престижными и были признаком богатства. Попадается археологам и "позолоченный" бисер (в Рязано-Окском районе с начала нашей эры и по VIII век он был вообще основным видом бус).
Учёные пишут, что делали бисер из стеклянных трубочек диаметром 5–7 мм: сперва намечали бисерины щипцами, потом отделяли острым лезвием. Затем помещали в горшок, перемешивали с золой или мелким песком и вновь нагревали. У части бисерин (у трёх-четырёх на каждую сотню) при этом заплывали отверстия, предназначенные для нити, но зато остальные делались гладкими и блестящими: хочешь – пришивай, хочешь – нанизывай на крепкую нитку и носи на здоровье!
М. Семенова
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Пятница, 09.10.2015, 18:23 | Сообщение # 66 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24791
Статус: Убежал
| 
Славянская одежда – не национальная, а исконная
Прежде чем говорить о славянской одежде (мужской или женской – неважно), необходимо прояснить один момент.
Многие считают, что на сегодняшний день не существует археологических данных, которые могли бы подтвердить тот факт, что далекие славяно-арии носили одежду со свастической вязью.
Причем в данном контексте не нужно путать свастические и солярные изображения, потому что последние в роли орнаментов одежды использовались практически всеми народами и культурами древнего мира.
Однако сегодня использование свастики и символов на ее основе в орнаменте бытовых, праздничных и воинских нарядов наших предков не может быть подвергнуто сомнению, во многом благодаря знаменитой монографии профессора П.И. Кутенкова «Ярга-свастика – знак русской народной культуры».
В данной работа автор подробно и обстоятельно повествует об использовании конкретно свастики и производных метафорических образов в одежде славян с I по XX века нашей эры. Разумеется, все доводы профессора подтверждены проиллюстрированным археологическим материалом.
Кроме того, косвенные указания на характерные элементы одежды славянских женщин, мужчин и детей мы можем встретить в текстах многих средневековых исследователей вроде Саксона Грамматика, Гольмольда из Гольштейна, Ибн Фадлана и других. Разумеется, к этом можно добавить работы легендарного археолога Б. А. Рыбакова, историка И.И. Срезневского и других исследователей, чье полномасштабное перечисление в рамках данной статьи нецелесообразно.
При необходимости читать сам может с легкостью найти всю необходимую информацию (и желательно все-таки в библиотеке, а не в какой-нибудь разлюбезной Википедии, создатели которой могут преследовать множество целей, но никак не объективное просвещение).
Так или иначе, но славянская одежда на протяжении всей истории нашего народа включала в себя Инглию, Свастику, Громовик, Грозовик, и десятки других символов, в основе каждого из которых находился один сакральный знак, обозначавший движение солнца по небосводу, земли вокруг солнца и нашей галактики вкруг ее центра.
При этом одежда славян, которая исконно изготавливалась только из натуральных материалов (льна, сукна, кожи, реже – шелка), предполагала особую градацию.
Славянская одежда (мужская) делилась, как уже было упомянуто, на бытовую, праздничную и воинскую. Женская славянская одежда, разумеется, имела двухчастную градацию, она могла быть лишь бытовой и праздничной, потому что женщина, взявшая в руки оружие, перестает быть женщиной, навсегда «ломая» энергетику своего тела и отказываясь от пути Предков.
При этом оговорюсь, что буду делать упор на описание одежды и связанных с ней культурных элементов, относимых к несколько более раннему периоду развития арийской культуры, а именно – к XIII – XXXX века до нашей эры. Многие из описываемых элементов присутствуют и на более поздних этапах, однако, они во многом теряют полноту и образность.
Итак, бытовые славянская одежда (мужская в частности) включала в себя минимальное число художественных и образных элементов.
Вышивка выполнялась только деревянной или костяной иглой, так как металл нарушает энергетическую структуру материала, поэтому железные иглы никогда не использовались. Фактически одежда с обережным узором, вышитым металлической швейной иголкой, представляет собой лишь декоративный элемент и не несет никакой защитной или трасформационной функции.
Бытовая одежда включала в себя только самые необходимые узоры – Коловрат, олицетворяющий цикличность мироздания, то есть саму жизнь, Инглию, символизирующую предвечный свет истины.
Мужчины также могли вышивать Колядник или Громовик. Женская славянская одежда бытового характера подразумевала обязательное использование Ладинеца и символа плодородия (в обоих вариациях – женское плодородие и урожайное).
Праздничная одежда славян использовала вышеназванные орнаменты, дополненные более сакральными свастическими знаками, вроде Светоча, Свитовита, Родимича, Сварожича. Нужно понимать, что обрядовое одеяние подразумевает комплексное усиление связи с предками, открытие как можно большего числа энергопотоков. Поэтому праздничная одежда славян чаще всего не имела обережной символики, используя лишь те орнаменты, которые обладали трансформирующей и направляющей энергетикой.
Воинская одежда (как уже было сказано, только мужская славянская одежа могла быть таковой) обладала принципиально иным назначением. Ее цель – это всесторонняя защита своего обладателя, поэтому такие знаки как Перунов цвет, Одолень-трава, Небесный и Солнечный кресты, Громовик и Грозовик, Фаш.
При этом воинская одежда не только защищала, она также фокусировала энергию война, повышая его физические параметры и позволяя одолевать противника на энергетическом плане. Фактически она усиливала также и ментальные способности витязя, которые в то время были ключевым оружием в любой битве.
Также необходимо учитывать, что существуют и достаточно специализированные символы. К примеру, Свадебник использовался в орнаменте одежды жениха и невесты во время проведения Любомира. Ведаман и Ведара являются исключительно жреческими символами, поэтому их ношение представителями других каст недопустимо. А вот, к примеру, Валькирия, будучи достаточно распространенным, универсальным и крайне мощным символом, в одежде вообще не использовалось.
Для женщины наличие в орнаменте одежды Валькирии не имело вообще никакого смысла, а для мужчины это было скорее указание на его слабость. Потому что у каждого славянского мужчины должна была быть своя настоящая валькирия (в роли которой, разумеется, выступала жена), а значит, аналогичный символ не был ему нужен.
В целом одежда славян использовала множество художественных элементов, их комбинаций и методик исполнения. Но в любом случае каждый завиток, кружок или косая черта несли в себе мощное сакральное значение, чаще всего – обережное, реже – трансформационное или фокусирующее.
Сегодня использование одежды со славянской символикой является достаточно сложным вопросом, как минимум, потому что многие (если не все) из перечисленных символов попадают под определенную статью уголовного кодекса РФ.
Удивительно, что в других странах подобных «глупостей» не наблюдается, особенно если взглянуть на Украину и Белоруссию, где национальная славянская одежда с солярными орнаментами является чем-то само собой разумеющимся.
Очевидно, что подобные тенденции служат одной простой цели – искоренению базовых знаний о солярном символизме, который на протяжении тысяч лет был основой культуры наших Предков.
Не трудно догадаться, что народ, потерявший свои корни, не имеет будущего. Так что думайте, друзья мои, что и как вы носите.
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Понедельник, 19.10.2015, 19:12 | Сообщение # 67 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24791
Статус: Убежал
| 
Как, где и почему наши предки делали вышивку?
Вышивка... - вчера и сегодня – что это?
Вчера – вид женской магии, ограждавший и сотворявший миры.
Сегодня – вид занимательного досуга, которым владеют далеко не все.
Для того, чтобы понять есть ли будущее у этого вида рукоделия, надо сперва заглянуть в его прошлое и попробовать погрузиться в тот таинственный и магический мир вышивки, каким он был еще каких-нибудь 300-400 лет назад.
Загадка простоты
У каждого из нас, а в особенности перед праздниками, бывает настроение, и даже не настроение, а скорее ощущение, что не хватает чего-то яркого, праздничного. Чуда хочется… Сказки хочется, как в детстве, когда волшебство было совсем рядом, казалось, что в двух шагах.
Почему мы, такие серьезные и взрослые, успешные и занятые, даже приходя домой, не ощущаем радости, а порой даже не можем расслабиться в наших хорошо защищенных, укомплектованных по последнему слову техники квартирах? Почему старый, полуразвалившийся домик на деревне у дедушки кажется уютней, и спиться там лучше, и уезжаешь оттуда, как покидая сказку – отдохнувшим и наполненным светом?
Я думаю, что очарование деревни не только в свежем воздухе и милой романтике – в наполненности и осмысленности каждой мелочи, каждого предмета, каждой детали дома – убери что-то – и кажется, что чего-то важного не хватает, что что-то потерял. А убери что-либо из средней современной квартиры – не заметишь. Почему так?
Ответ прост – не было в деревенском доме ничего лишнего не из бедности, а из осознанности – любая бабушка вам скажет: «А зачем это (вещь), чё безделицу-то какую припер?».
Без-дел-(л)ица – без дела лицо(душа) ( а наши предки любую вещь считали живой и имеющей душу).
Любая вещь ( «предмет интерьера» как говорят сейчас) имеет душу, а поэтому создавалась не просто по мере необходимости нашими предками, а как помощник в семье. Не просто создавалась, а творилась, как творился мир.
Да, да, создать что-либо, даже такую незатейливую вещь, как ложка, было делом очень ответственным – не менее ответственным, чем творение Мира Богами. И относились к процессу создания не менее серьезно.
Прежде чем создавать что-либо, даже прежде чем помыслить это, необходимо было очистить тело, ум и душу.
Как? Очень просто – сходить в баню, если собирались творить что-либо большое, или вымыть лицо и руки. Лицо потому, что это Лик от бога данный, так как глазами твоим весь твой Род и Боги на мир и творение смотреть будут, а грязь не только тебе, но и им очи застит. Руки – то, чем творить будешь, Мир и Любовь зачинать – «с грязным руцьом –только воровать» пословица.
Не только ты творить вещь будешь, но и Боги через тебя, и Род весь твой в помощь тебе встанет. Вот откуда слова перед началом дела говоримые – «Бог в помощь»; «Род свят да и делу начат»; «С богом» и т.д. Это очищение тела.
Очищение ума, разума состоит в том, чтобы не садиться творить с дурными помыслами, в злости, раздражении, обиде, в суете (суетные мысли – о бытовом, о хозяйственных мелочах – без этого можно обойтись сейчас) – иначе это и «заложишь» в изделие.
Очищение души состоит в том, что творили только тому, кого любишь. Даже пришлому человеку («на заказ») творили, если после разговора с ним чувствовали в нем родственную душу, испытывали симпатию, когда были готовы подарить ему часть себя – свою любовь, часть своей души.
Получается, что, выполняя простые действия внешне (моя руки, покряхтывая, потирая руки, напуская на себя серьезный вид), деревенский дока творил в себе целый мир, готовясь к началу творения. И делал он это не по привычке, а потому, что понимал, что без этого не возможно призвание души, создание «живой» вещи, выполняющей не только свое прямое назначение, но и являющейся оберегом, хранителем лада в семье, помощником.
Таким образом, достигая состояния осознанности каждого момента, мастер должен был сохранить это состояние на протяжении всего процесса.
Любой, кто творил осознанно был подобен самому творцу Вселенной Сварогу и его супруге Ладе-Матушке, которая любовью оживляет Мир.
Очень важную роль в оживлении предметов являлось украшение их орнаментом – резьбой, чеканкой, вышивкой. Дело в том, что любой узор являлся своего рода шифром, знаковым письмом с каким-либо пожеланием или обережным значением. Каждый член семьи имел свои личные вещи, были предметы общего пользования – и на всех них были обережные и заклинательные знаки – у каждого что-то свое.
Давайте вернемся в прошлое и заглянем в обычный крестьянский дом. Что мы увидим там?
Скромная обстановка – ничего лишнего, но поражает пестрота цветов – всюду вышивка: кружевные занавески, расшитые с любовью покрывала, завесы на постелях, колыбели, простыни, наволочки, дорожки, скатерти, множество вышитых полотенец украшают каждый угол - в особенности красный угол избы, висят на крючках для одежды, на ручках дверей, покрывают хлеб; вышитые занавеси, разделяющие избу на маленькие комнаты и многое другое – кажется, что нет такой вещи в избе, где не было бы вышивки.
А одежда – от платка или кики и полушубка – до рубахи и сапожек – все украшено замысловатыми и простыми узорами. Все сияет красотой. И любой из этих предметов, даже если есть вещь подобного назначения, играет свою особенную роль.
Как различить две, вроде бы одинаковые, вещи? Очень просто – по вышивке. Никогда вы не найдете в доме две дорожки или две занавески или рубашки и т.д. с одинаковыми вышивками – везде разные, потому что вещи принадлежат разным людям или же при внешнем сходстве имеют разное назначение. Все не просто красиво – красно!
Кстати, красота на Руси воспринималась в человеке не просто как внешняя пригожесть, а еще и умение работать и волховать. Поэтому и называлась вещая жена – «красота ненаглядная!»
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Вторник, 26.04.2016, 22:11 | Сообщение # 68 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24791
Статус: Убежал
| ТКАНИ – ОБЕРЕГИ
Старайтесь по мере возможности носить и приобретать одежду из натуральных тканей, потому что они обладают способностью оберегать своего владельца от всего плохого.
Синтетические и искусственные ткани являются хорошими проводниками отрицательных импульсов.
ЛЕН – льняная ткань отличается особой силой, так как буквально была взращена на полях. Лен – очень миролюбивое растение, и его энергетика обязательно передается при изготовлении ткани.
Особенно хорошо спать на льняном постельном белье, которое хранит спящего человека от проникновения отрицательной энергии. За неимением льняного постельного белья можно использовать льняные сорочки.
Лен хорош тем, что может «встретить» направленный на вас энергетический удар, при этом сам не пострадает и вас убережет. Даже примеси льняных нитей в ткани, одежду из которых вы носите, обладают охранительными свойствами.
Лен не позволяет человеку захлебнуться в собственных эмоциях. Терпимость и сдержанность будут залогом успеха для вас, если вы наденете льняную одежду.
ШЕРСТЬ – эта ткань ценится нами не только за ее теплые качества, но и за сильную жизненную энергию. Поэтому, надевая шерстяные изделия (джемпера, жакеты, брюки, юбки, носки), мы можем быть уверены в том, что наш организм защищен от излучения негативной энергии.
Шерсть также считается оберегом от различных напастей: болезней, колдовских чар, приворота. Шерстяные нитки, которые завязывают на левую руку, защищают человека от сглаза.
Широко используется шерсть домашних животных (собак, кошек, овец, коз) в качестве оберега. В любом случае это должно быть четвероногое, живущее рядом с хозяином, и поэтому его шерсть может быть охранительной, защитит от бед и напастей.
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Понедельник, 27.06.2016, 16:59 | Сообщение # 69 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24791
Статус: Убежал
| МАГИЯ ОРНАМЕНТА
В одежде славян были широко распространены два цвета - белый и красный, но представлены они были во всех своих оттенках, так как это были цвета Солнца: белый - это "белый свет", ясный свет Солнца; красный - это тепло, жар, огонь, даруемый Солнцем.
Допускались в одежде синие, голубые и зеленые цвета, как цвета воды и леса, но преобладание белого и красного несомненно было всегда.
Так же любовь к округлому - дань солярному культу - округлые воротники, вырезы, округлые вышивки по рукаву и подолу - все это так же имело смысл оберега.
"Первозданные виды одежд всегда просты по покрою, который соответствовал естественной, природной жизни людей. Основной одеждой славян и угрофиннов была рубашка. Она защищала людей от палящих лучей летнего солнца во время работы в поле, а зимой на неё надевали меховую одежду" (Г.С. Белякова).
По представлениям славян, рубашка имела магическую силу, т.к. надевалась на голое тело. Заговор, сделанный над рубашкой, готовил её хозяину порчу. Недаром в сказке "Царевна-лягушка" царь просит невесток сшить ему рубашку. Количество орнаментов-оберегов на рубахе говорит об отношении швеи к тому, кому она шьет: желает ли она ему добра или погибели.
Женский славянский костюм имел особую схему головного убора. В нем был представлен небесный свод, так как глава - голова была венцом тела, как небо - венцом мира. В восточнославянском, а затем и русском головном уборе изображались солнце и мировое дерево, устремляющиеся к полету птицы. Да и сами названия чаще всего носили "птичий" характер: "кокошник" от слова "кокош" - петушок; "кика", "кичка" - уточка, поднявшая землю из недр Океана; "сорока".
Далее Г.С. Белякова пишет: "...по древним поверьям волосы обладали магической силой. Этой силой наделила женщин Мать Сыра Земля. Сила эта могла быть как созидательной, так и разрушительной. Выходя замуж, женщина, чтобы не принести несчастье мужу и его родне, должна была тщательно прятать волосы".
От "сглазу" на уши женщины спускалось какое-либо украшение, чаще всего - пышные кисти - "ушники", а затылок защищала фата или широкая лента - "подзатыльник". Для украшения использовался жемчуг или разные виды вышивки, прошвы (кружева), так же широко известны и "рясны" - подвески к головному убору в виде вертикальных полос, опускающихся от кокошника вниз.
Знатные славянки носили рясны, изготовленные из золота, длина которых достигала иногда 50 см. В качестве украшений любили славянки серьги, бусы, ожерелья, мониста.
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Понедельник, 27.06.2016, 17:38 | Сообщение # 70 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24791
Статус: Убежал
|
ТРАДИЦИИ НАШИХ ПРЕДКОВ
Несмотря на затирание истинной истории, всё больше появляется свидетельств того, что наши предки обладали знаниями, о которых мы сегодня ещё пока даже не подозреваем.
Видимо, величие цивилизации всё-таки определяется не кока-колой...
Дела давно минувших дней, искусство старины глубокой
Мудры и изобретательны были наши предки в деле передачи знаний будущим поколениям. Не зря говорят: «Хочешь спрятать надёжно – положи на видное место». Вот так и поступали мудрецы, многие знания передавали через предметы, бывшие в повседневном обиходе. Можно о многом говорить: и о посуде, и о сказаниях, былинах и песнях, и об одежде.
Давайте поговорим о вышивке на одежде. Что таят в себе эти замысловатые рисунки? Какую информацию несут через века потомкам? Кто вышивал? Как? И для чего?
В старину вышивали преимущественно девушки, так как, не рожавшие, они не имели права ничего делать в поле. Обязанности в славянских семьях распределялись строго: девушки вышивали и обшивали всю семью, бабушки готовили еду, присматривали за внуками; мамы работали в поле и хозяйничали по дому. Наши предки обучали девочек с трёхлетнего возраста всем премудростям этого рукоделия. С детства, благодаря такому занятию, воспитывалось старание, терпение, усидчивость и понимание родовых символов.
Девушка, готовившаяся к свадьбе, должна была вышить около пятидесяти рушников, постельное бельё, свадебные подзоры, рубашки, занавесы, платки и другую одежду. Ткань изготавливалась вручную, из неё вырезалась, вырубалась рубаха. Рубаха была самой распространённой нательной одеждой древних славян. Её название происходит от корня «руб» – кусок, отрез ткани и родственный слову «рубить». Это был просто кусок ткани, перегнутый пополам, с отверстием для головы и подвязанный поясом. Изначально рубаха была цельнокроена, без швов. Позже спинку и перёд стали сшивать, добавляя рукава.
Рубаха делалась из более грубой и толстой материи, тогда как короткая и лёгкая сорочка – из более тонкой и мягкой. Вышивкой окружали все отверстия в рубахе по кругу: рукава, подол и особенно ворот. Считалось, что при отсутствии обережной вышивки, злые духи могли проникнуть через неприкрытые рубахой части тела и навредить человеку.
Мир нашим предкам представлялся как древо с тремя ветками.
Правая ветвь – это мир Яви (мир явный, в котором мы живём), левая ветвь – мир Нави (мир духов, куда попадают души после смерти).
Между ними находится мир Прави, мировой закон, не допускающий проникновение из мира в мир. Правь – обиталище богов. Теперь понятно, зачем нужна вышивка. Она символизирует Правь, ту границу, которую не могут переступить силы Нави. Вышитая одежда становилась обережной и передавалась последующим поколениям: детям, внукам.
Замысловатый рисунок на ткани появляется благодаря помощнице мастерицы – игле. Игла выполняет как бы функцию волшебной палочки. Дело в том, что маленький кусочек метала, обладает необыкновенной силой.
Оказывается, она способна притягивать и пропускать через себя энергию пространства. Ушко иглы порождает вихревые потоки, которые вращаются вокруг, как торнадо и создают сильное поле. Оно, проходя через всю иглу, выливается на все предметы, коих касается остриё иглы, здесь и начинается настоящее волшебство. Ведь именно на кончике иглы сосредоточена вся мощь, целебная сила. А мысли, нежность, забота, любовь вышивальщицы по отношению к тому, кому предназначался предмет творения, многократно усиливали защитную функцию оберега.
Вышивка выполнялась, в основном, нитками красного цвета и всех его оттенков: алого, брусничного, смородинового, макового, вишнёвого. Этому цвету придавалось особое значение. Швы, которыми выполнялась вышивка – счётные. То есть для каждого стежка считаются нити ткани. Рисунок на ткань предварительно не переводился, а лишь крупными стежками намечалось его место и размер.
Вышивка – это не отдельно взятый символ, а некая комбинация символов, каждый из которых, несёт свой смысл.
Наибольшее распространение получили такие счётные швы как «роспись», «набор», «счётная гладь». Можно часами говорить о способах и рисунках вышивки. Оставим это для последующего ознакомления, а сейчас коснёмся основных моментов этого волшебного творения.
Мастерица должна была обязательно ведать, что правильная обережная вышивка предполагает отсутствие узелков и путаных нитей с изнаночной стороны, так как узлы обрывают энергетическую связь вышивки с её носителем и затрудняют плавное течение энергии. Обе стороны должны были быть безупречно аккуратны.
Изделия именно с такими вышитыми обереговыми символами предназначались для ведающих и витязей. При этом имеет значение и месторасположение рисунка, его цвет, сам рисунок, и, конечно же, процесс выполнения.
Многообразие символов поражает воображение. Каждый элемент узора имел своё значение. В изделиях, дошедших до наших дней, обыкновенный человек увидит народный орнамент, украшающий одежду, и мастерство; и только посвящённые разглядят в таинственных рисунках заложенные знания, определённую информацию, рассчитанную на оказание помощи в решении важных жизненных задач, понимание законов окружающего мира.
Вообще наши предки были довольно практичными людьми. Просто красивого, но бессмысленного использования символов в предметах повседневного обихода найти невозможно. Количество же обережных символов огромно.
Это и различные линии, геометрические фигуры, образы животных, растений и др. Основой всей вышивки был крестик – символ жизни, солнца, защиты. Для воинов и охотников выполнялся двойной крест, это особая защитная функция алатыря, она помогала мужчинам в экстремальных ситуациях.
Для каждого элемента одежды была индивидуальная вышивка.
Очень интересен следующий пример. Область лёгких и бронхов человеческого тела закрывает часть рубахи под названием «полики» и «оплечье», для украшения которых использовался узор «крючки» (лебеди). Непросто такое совпадение, ведь именно птицы (лебеди) у славян символизировали стихию воздуха, которым дышит человек при помощи тех же лёгких.
Так вот, врач – кинезиолог О.В. Деев при помощи терапевтического аппарата «ДиаДЭНС» по методу Фолля сделал замеры изменения потенциалов в биологически активных точках (БАТ), отвечающих за состояние определённых меридианов (контрольно-измерительные точки), до и во время контакта с вышитым рисунком той области человеческого тела, которая прилегает к органу, связанному с исследуемым меридианом. И что же выяснилось?
Оказывается: измерения показали способность конкретных узоров нормализовать параметры БАТ отдельных меридианов и, следовательно, благотворно воздействовать на внутренние органы человека.
Согласно диагностике врача О.В. Деева доказано благотворное влияние узоров головных лент, уборов на функционирование головного мозга, стимуляцию образного мышления, улучшение сна, нормализацию значений на точках гипоталамуса – центра вегетативной регуляции человеческого организма.
Вот такими «дикарями» и «невеждами второго сорта» были наши предки.
Откуда они черпали глубокие знания анатомии человека, законов окружающего мира? Связь микро и макрокосмоса? Мы пока точно этого не знаем, но всё это доказывает существование целого пласта культуры, знаний, заложенных не одним тысячелетием развития. Ведь за наш эмансипированный век мы только-только приблизились к разгадкам посланий наших предков. Купить и вышить полуфабрикат в магазине, и то далеко не каждому по силам, а что говорить о таинстве древней вышивки...
Низкий поклон тем людям, которые способны восстановить связь времён, донести до нас всё величие и богатство культуры наших предков. Нам, потомкам славяно-ариев, есть чем гордиться, и есть к чему стремиться. Возрождение традиций имеет место быть.
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Понедельник, 19.09.2016, 16:59 | Сообщение # 71 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24791
Статус: Убежал
| 
Лапоть как ритуальная обувь
Чего казалось бы проще, лапти - сельская плетёная обувь, распространённая не только у народов Европы, а в том или ином виде по всему белу свету, бедняцкая обувочка на всяк сезон.
"В дорогу идти — пятеры лапти сплести".
У шведов существовал даже термин "лапотная миля" — расстояние, которое можно пройти в одной паре лаптей. За соседей ни словечка не молвлю, а у славян с ентими броднями всё оказывается не так, как нам казалось по мультикам и картинкам из книг...
Итак, на Международной конференции "Мода и дизайн", проводимой Этнографическим музеем Санкт-Петербурга, самым волнующим лично для меня оказался доклад не модельера или дизайнера, а питерского археолога Курбатова Александра Валентиновича.
Курбатов предположил на основании обильного фактологического материала раскопок, в частности Новгородских, что лапти...
Что лапти, это не столько обиходная, сколько ритуальная обувь.
Ибо... в раскопах древних городищ лаптей не встречается, зато кладбища и захоронения являют предков-покойничков сплошь в лапоточках.
Каков оборот, а?
Вот его же похожая статья про лапти, взятая из интернета.
Докладчик, будучи официальным учёным, а они люди крайне осторожные по части сенсаций, понимая, перед какой предвзято-въедливой компанией он выступает, тем более был корректно-предположительным. И всё-таки сказал он очень много. Мы с подругой-модельершей чуть не подпрыгнули: да точно так и есть! Лапти же не получается долго носить - нога преет моментально! - это первое, что мы произнесли вслух, а потом стали рассуждать:
1. На один лапоть надо несколько метров бересты или лыка. Сколько же его надо заготовить для одной семьи? А для деревни дворов эдак в двадцать? А для города, пусть и не большого?
Не в тайге, а в тундре бы безлесной мы сейчас жили! Если бы люди рубили деревья ещё и ради луба, то лиственных пород уже не было.
2. Лапти снашиваются за несколько дней, тогда как кожаная обувь ручной работы служит не годами - десятилетиями! И дефицита кожи, как материала, не было - коров-то и другую скотину почти все держали.
Не так давно, после войны при тотальной нехватке всего (это мне мама рассказывала) у нас в Карелии большинство людей ходили в самодельной обуви. Из кожи, естественно. Для мужчины умелого сапоги скорняжить не намного сложнее, чем женщине гольфы из шерсти связать.
3. Историки, изучающие древние тексты, подтверждают, что синонимом понятия "умереть" существовало выражение, связанное с обувью. А именно "обуться в плесницы". Курбатов в докладе сказал, что лаптей у наших предков было более восьмидесяти видов и их названия также отличаются разнообразием.
Приняв эти два факта, посмотрим в поморский словарь, что за плесница такая... может тоже вид лаптя? Точно! Плесной (или плюсной), оказывается называли стопу ноги и называли её лапость, отсюда и слово лапоть произошло, как думается. Вот тебе и лапоть - вместилище души.
Сразу вспомнилось: "Душа в пятки ушла!" - то есть, чуть не помер от страха...
4. Ну, а теперь о лаптях самое красноречивое - из сокровищницы языка нашего. Перечитаем старинные русские поговорки про лапти, и сомнений в их понимании уже не будет:
"Лапти сплёл, да и концы схоронил",
"Поменял сапоги на лапти",
"Сегодня гули да гули, а завтра в лапти обули"
или схожие, но с тем же предостерегающим смыслом:
"Сегодня гули, завтра гули, а там, смотришь, гули и в лапти обули",
"Гули не одного в лапти обули",
" Гули да гули, ан в лапти и обули".
Теперь попробуем найти современные аналоги древним выражениям:
Пьяный в лапоть.
Откидывать лапти.
Лапти прочь.
Уверена, у многих получилось: "пьяный вусмерть", "откинуть сандали", "копыта отбросить" - так?
Здорово? Да... А причём тут картинка к посту?
Правды ради надо дополнить, что лапти носили ещё и предохранительную функцию.
Кожаную обувь берегли и по грязи в ней старались не ходить, только в лаптях шлёпали.
И на посошок:
Приехав с конференции домой в Петрозаводск, мы горячо обсуждали ритуальное предназначение лаптя со всеми знакомыми - ещё бы!
И вдруг одна приятельница выдыхает следующее:
"Я думала, это бабушкина блажь... Она ведь на своё погребение одежду заготовила заранее, а на ноги у неё были на этот торжественный выход припасены лапти! Я даже переспрашивала несколько раз: "Почему именно лапти?!" А она всегда отвечала одно и то же: "В лаптях легче будет до Бога дойти!"
Для справки: бабушка та была родом из Северной Карелии, происходило описанное в конце XX века, то есть совсем недавно.
Источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Понедельник, 26.09.2016, 12:22 | Сообщение # 72 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24791
Статус: Убежал
| 
Обрядовая одежда
Обрядовая одежда использовалась при проведении семейных календарных и прочих обрядов.
По своему крою и приемам шитья обрядовая одежда является наиболее древней.
Она обычно отличается от праздничной и повседневной одежды орнаментом и цветовой гаммой, но не только этим.
Некоторые вещи могли делать только в определенное время, например, накануне больших праздников.
К сожалению, к началу двадцатого века смысл, символическое содержание обрядовой одежды сильно трансформировалось.
Обрядовым мог стать костюм или предмет одежды, вышедший из повседневного употребления. Например, в фондах Государственного музея этнографии есть головной убор – «шенкурский венец» , в описании которого указано, что это принадлежность костюма невесты.
Однако в труде А. Шадрина за 1865 г. отмечено, что такой головной убор надевали на праздник все девушки. Вероятно, к концу 19 века эти праздничные девичьи головные уборы стали использовать как свадебные.
Свадебная одежда
Свадьба обычно включала целый цикл обрядов, для большинства из которых характерна определенная обрядовая одежда. Сюда входила не только одежда жениха и невесты разная в зависимости от времени - то ли это сватовство, то ли венчание.
Своя одежда была у свахи, свата, дружки.
Венчальной рубахе придавали особое значение, ей приписывали целебные свойства, она использовалась в ответственные моменты всей дальнейшей жизни человека вплоть до смерти. В верховьях Мезени женщина могла носить свою венчальную рубаху «истеленницу» до рождения первого ребенка, а потом, после смерти, в этой рубахе ее клали в гроб.
Головной убор наиболее ярко отражал социальные изменения в жизни женщины. Девичьи головные уборы отличались от женских головных уборов тем, что не полностью закрывали волосы, верхушка оставалась открытой.
На Русском Севере существовали головные уборы, которые девушка одевала в определенные, наиболее важные моменты свадебного действа.
В Сольвычегодском уезде, Вологодской губернии девушка с момента просватания одевала девичий головной убор «повязку» вместе с вязанным колпаком , прикрывавшем волосы сверху.
В отдельных местностях Архангельской и Вологодской губерниях невеста к венцу шла в особом головном уборе – «коруне» («конуре») .
Постная одежда
Одежда, которую надевали во время поста. Например, в Пинежском уезде Архангельской губернии в Великий пост носили сарафан «пестрединник».
Траурная и погребальная одежда
Погребальная одежда отличалась характером покроя, материалом, цветом, способом изготовления. Часто считалось, что показывать ее посторонним людям большой грех
В некоторых местностях России венчальная рубаха, хранившаяся всю жизнь, служила и саваном.
Обычай заранее заготовлять "смертную" одежду был широко распространен и сохранился до наших дней. Погребальную одежду готовили из своего материала (холста).
К ее изготовлению предъявляли особые требования - шили только стежками вперед иголку, нитки при шитье не закреплялись, узлы не завязывались. Как правило "смертная" одежда сохраняла старинный покрой, повторяла фасоны, давно вышедшие из быта. Характерен старинный обычай в качестве застежек использовать завязки.
Вот краткое описание.
Мужская старообрядческая смертная одежда, первого десятилетия 20 века, состоит из четырех предметов:
1) Рубашка из холста; ворот с пришитыми двумя завязками.
2) Порты из холста на гашнике.
3) Кафтан из холста; ворот с завязками, пара завязок у талии.
4) Покрывало из полотенечного браного холста.
При покрывании покойника ноги, обутые в онучи и лапти, должны были оставаться непокрытыми. Все предметы одежды шиты на руках льняной ниткой.
Одежда, употреблявшаяся в родильных обрядах
Обряды во время родов в основном были направлены на скорейшее разрешение от бремени.
При начале родов расплетали роженице волосы, снимали кольца, серьги, распускали все узлы на одежде. Существовало представление о том, что присутствие мужа при родах и использование его одежды могло облегчить муки роженицы и ускорить роды. Жену «переваливали» через вещи мужа (Кадниковский уезд Вологодской губернии), переводили через его пояс (Белозерский уезд Новгородской губернии).
Одежда мужа и отца имела большое значение и для новорожденного, имея охранительную символику. Родившегося ребенка завертывали в рубаху отца, непосредственно с него снятую; «чтоб ребенок был здоров, не плакал, чтоб отец жалел его» (Каргопольский р-н, Архангельской области). Стирать ее не полагалось: «тогда смоется отцовская любовь» (Вологодская губерния).
Одежда, употреблявшаяся при исполнении обрядов и праздников, связанных с сельскохозяйственным циклом.
Аграрно-скотоводческие обряды были направлены на содействие урожаю и его сохранению.
Специально предназначенной для покоса была женская рубаха – покосница, сенокосница, покосная рубаха , которую одевали без сарафана с поясом.
В Каргопольском уезде Олонецкой губернии бытовали "подолы". «Подол» - юбка из льняного холста, богато украшенная тканьём или тканым и вышитым бумагой и шерстью многоцветным узором, который покрывает, особенно в нарядах молодух, почти всю ткань.
«Малые корелы» «Подолы» надевали в день первого выгона скота в поле после зимы. Молодухи, особенно в первый год замужества, за раз одевали до трех «подолов». Существовал обычай, чтобы нарядно одетая молодая шла на реку за водой – от этого коровы должны были лучше доиться.
Литература:
1.Г. С. Маслова, Народная одежда в восточнославянских традиционных обычаях и обрядах 19 - начала 20 века , М, 1984;
2.Г. С. Маслова, Узорное тканье на русском севере Институт этнографии им. Миклухо-Маклая. Краткие сообщения. Вып. №2, М.Л., 1950;
3.С.К. Просвиркина, Новгородская историко-бытовая экспедиция Государственного исторического музея 1936 г., Труды ГИМ, вып. ?;
4.Русский Север: этническая история и народная культура. 12-20 века, М., 2001;
5.Л.Н. Молотова «К вопросу о функциях девичьих головных уборов в севернорусском свадебном обряде 18-19 вв. (по коллекциям Государственного музея этнографии народов СССР)», Советская этнография, №1, 1979;
6.Русский Север глазами реставратора. Ткани, одежда: каталог выставки., Арх., 2002.
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Суббота, 11.03.2017, 15:59 | Сообщение # 73 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24791
Статус: Убежал
| Почему нельзя носить одежду с дырками.
Говорят, что дырка на одежде - к безденежью и потере жизненной энергии.
Наши предки трепетно следили за целостностью своей одежды, боясь неудач в своей жизни.
Но сегодня мода идет вразрез с традициями.
Древневосточное учение фен-шуй, которое стало очень популярным по всему миру, помогает не только правильно расставлять мебель в доме. Его постулаты касаются в том числе и одежды.
Как утверждают специалисты, удачно подобранный наряд может принести вам успех в делах, улучшить финансовое состояние и сделать счастливым.
Однако рваные вещи, по фен-шуй, наоборот, способны причинить вред. Одно из самых плохих действий, которые любой человек может совершить - это носить рваную одежду. Одевшись в джинсы с рваными коленками, вы можете хорошо быть приняты в молодежной среде, но старомодный китаец наверняка нахмурится при виде такого одеяния. Почему? Просто потому, что это приносит огромную неудачу.
Будете одеваться, как «оторви да брось» - и вскоре превратитесь в такого! Если одеваться подобным образом, это привлечёт бедность и серьёзные неприятности. В соответствии с фен-шуй, необходимо избавиться от рванья и изменить свое отношение к одежде в целом.
На Руси с давних пор существовало поверье: если в вещи появляется дырка, то у её хозяина будут проблемы со здоровьем.
Считалось, что дырявая одежда негативно влияет на материальное благополучие и здоровье. Недаром рванина всегда была признаком бедности: в новой и целой одежде ходили наиболее обеспеченные люди, а нищие носили рваные обноски.
Успех, везение, привлекательность уходят сквозь дыры в одежде. Благополучие не любит трещин, разломов, сколов и рванья.
Некоторые отчаянные модники носят рваные джинсы, футболки, сумки и обувь, совсем не опасаясь, что их постигнет несчастье. А вот и зря.
Поскольку с незапамятных времен все люди ассоциируют рваную одежду с нищетой, наш мозг привык к этому, наше подсознание выдаёт только негативную реакцию на дырки, какими бы модными они ни были. Такая реакция нашего мозга ведёт к программированию нас на проблемы.
Иными словами, надев дырявую одежду, мы обрекаем себя на неудачу.
Берегите себя! Никакая мода этого не стоит.
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Воскресенье, 29.04.2018, 13:00 | Сообщение # 74 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24791
Статус: Убежал
| 
РУССКАЯ ОДЕЖДА — КОСОВОРОТКА
Ее называют исконно русской одеждой, старообрядцы носят, подчеркивая связь с русской стариной, а все экспортные фолк-коллективы не выходят на сцену ни в чем другом.
Но настолько ли косоворотка исконно русская?
Исследователи так и не сошлись во мнении, в том числе и у нас в редакции, как и почему эта разновидность рубахи вошла в обиход у наших предков.
Есть довольно сильная версия, но по порядку.
Косой ворот значит «неравнобежный с тем направлением, о котором идет речь», по Далю, то есть со срединным направлением разреза для сорочки, более древней формы русской рубахи, которую скорее всего и можно назвать исконной.
Собственно, и кроили сорочку по «серединному» принципу: домотканое полотно складывали пополам и делали надрез для надевания. Затем к уже получившимся переду и спинке добавляли рукава и ластовицы (подмышечные вставки).
Что могло заставить отказаться от этого простого и естественного пути, продиктованного природой и физиологией (разрез соответствовал линии шеи), в пользу косого ворота? Как раз на этот вопрос нет четкого ответа.
Версий, зачем, собственно, косоворотка, а не "прямоворотка", несколько. Есть знаменитая версия академика Лихачева, который объяснял подобный выбор разреза тем, чтобы во время работы наружу не выпадал нательный крест. Гипотеза красивая, но совершенно ничем не подтверждаемая.
Другие версии
Этнограф Дмитрий Зеленин в объяснении, почему косоворотка стала так популярна, исходил из принципа практичности. Ученый считал, что рубаха с разрезом сбоку лучше защищает от холода, поскольку не распахивается, и позволяет свободно двигаться.
Действительно, в косоворотку требовалось вшивать несколько дополнительных элементов - клинья и боковины - чтобы сделать рубаху пригодной для движения. Зеленин, как и многие другие исследователи, относит время появление косоворотки к XVвеку.
Тут мы сталкиваемся с противоречием. Одежда, напоминающая косоворотку, у тюркских народов была известна еще задолго до того времени. Возможно, этим и объясняется появление более ранних свидетельств ее существования на Руси, например в XII веке в Новгороде. Торговые и другие контакты с иноземцами оказывали достаточно сильное влияние на костюм русских, поэтому в летописях XIIи XIIIвеков даже есть упоминания о том, что среди них уже встречалось иногда немецкое короткополое платье.
Для изменения подхода к крою требовались серьезные основания. И они появились одновременно с нашествием Орды. Именно тогда разрез рубахи стал делаться слева, как у татар, у которых запах всегда был на левую сторону.
Тут как раз и становится объяснение Зеленина на свое место, ведь именно кочевым, степным народам требовалась одежда, защищающая их от ветра при верховой езде. Ученый, впрочем, не считает наличие подобных вырезов для воротников у татар достаточным основанием, чтобы связать появление косоворотки с их культурой.
Свидетельств однозначного преобладания косого воротника над серединным вплоть до XVIIвека нет, рубахи шили и с левосторонним разрезом, и с обычным. О чем можно говорить точно, так это о том, что окончательно вытеснила косоворотка свою древнюю, восточнославянскую конкурентку-рубаху только в XIXвеке, став частью традиционного праздничного наряда.
Вероятнее всего это связано с кавказскими и русско-турецкими войнами XIX века – в то время косоворотки были в тех местах в обиходе. Трендсеттером здесь, как часто бывает, выступила униформа. Вероятно, из соображений удобства при реформе военной униформы 1880-х годов косоворотки вошли в обмундирование солдат. Соответственно, началось массовое фабричное производство таких рубах. Их стали шить из самых разных тканей, а разнообразие вышивок и украшений обеспечило народную любовь.
Первый парень на деревне, а скорее даже на посаде, который и был законодателем моды, обязательно выступал в свет в косоворотке, картузе и с гармонью. Кстати, откуда пришли на Русь эти два последних якобы исконных атрибута мы еще посмотрим.
Сказка про то, как на Руси первую косоворотку придумали
Жил был на Руси могучий богатырь, а звали его Микула Селянинович. Обладал он силушкой дюжей и превосходил ею всех богатырей вместе взятых, а все потому, что он был сыном самой Матери-Сырой Земли и наградила она его мощью великой. Даже сам Святогор диву давался и гордился тому, что есть на Руси такой витязь славный.
Микула Селянинович был самым первым оратаем земли русской, первым пахарем и первые хлеба из его могучих рук во полях посеяны были. Рождение каждого дня встречал Микула с радостью и шел он с кобылкой своей на поля широкие, боронил землицу да приговаривал:
- Расти рожаница, расти златовласая. Воскорми землица каждое семя, да полей дождями обильными, да бы зимы наши сытыми были, а хлеба в печи - ароматными.
Как-то раз подарила Мать-Сыра Земля своему сыну, Микуле Селяниновичу, оберег. Да оберег не простой, а оберег тайный и нельзя было допустить чтобы взгляд чужой прикоснулся к нему, а то потеряет Микула силушку на целых сорок дней. Но вот незадача, как нагнется Микула сошку поправить, так оберег заветный через ворот рубахи выпрыгивает наружу и перед всеми красуется.
Это ладно когда в округе ни души, а то ведь бывало соберется народ на праздник первой борозды, когда Микула со своей кобылкой праздник тот открывают, выскочит оберег, а Микула то и не заметит, возьмется на гуж, а силы нету... Пропала. После того даже поговорка в народе народилась "Взялся за гуж - не говори что не дюж".
И вот как-то раз, раскрасневшийся и раздосадованный от позора бессильного, пришел Микула домой и говорит жене-хозяюшке:
- Дорогая моя, любимая, как быть мне не знаю. Оберег что матушкой дарованный, выпрыгивает из под ворота тобою вышитого, выскакивает на свет белый и силушка покидает меня в тот же миг. Душенька моя, может ты что-нибудь толковое придумаешь, чтобы мужа своего сберечь?
Призадумалась жена распрекрасная, сорок дней думала, а сороковую ночь и вовсе не спала. И вот настал заветный день и вновь к Микуле силушка вернулась, а стало быть и пришла пора поля раздольные возделывать. Только ему из избы выходить, окликнула его любимая и протянула рубаху красивую, златом-серебром расшитую, да с воротом диковинным - особенным. Правда косоватым малость, но это ведь чтобы оберег заветный из-за него не выпрыгивал и берег милого во всякий час.
И прозвали они рубаху ту Косовороткой, а как Микулу Селяниновича увидали жители местные, так сразу женам своим заказали, чтоб те подобные сшили. С тех самых пор мужи на Руси стали косоворотки носить, которые со временем заняли основные позиции среди народного гардероба.
Рубаха Косоворотка — хранительница души русской
Косоворотки носили все - от мала и до велика, и в поле носили, и на службе, и на прием царский, а отличались они только качеством выделки и некоторыми особенностями покроя. Основной замысел косоворотки, как говорят некоторые источники, это удобство ношения нательного оберега, чтобы он не выпадал из-за ворота. Косоворотки носили навыпуск и в брюки не заправляли. Подпоясывались различными ткаными поясами с обережной символикой, в основном изготовленными из шерсти или крапивы.
Расшивали косоворотки по вороту, рукаву, и подолу, как в основном и все традиционные рубахи. Чаще всего ворот у традиционной русской косоворотки был расположен слева, но реже бывало и справа. Именно косоворотка стала основой для создания гимнастерки, к которой были прикреплены погоны и разрешалось носить с портупеей, как в строю так и вне строя.
Косоворотка была в моде вплоть до конца царской власти, а в послереволюционное время косоворотка была постепенно замещена обычным строгим костюмом. На сегодняшний день славянская культура проходит через этап возрождения и интерес к народной одежде растет не по дням, а по часам и косоворотка тому не исключение.
Символы вышивки как позитивный настрой сознания
Расшитая косоворотка купить и носить в повседневности которую стало нормой современной культуры, заняла почетное место в программах возрождения национального самосознания. Нашими предками заложено богатое наследие в символах, которые русская косоворотка несет на своем полотне:
дубовые листья ― сила и крепкое здоровье;
геометрические фигуры ― защита, плодородие, устойчивость;
василек ― возрождение, свобода;
крест ― огонь;
косые линии ― дождь;
квадрат ― богатство, засеянное поле.
Надевая эти символы ежедневно, наше сознание проникается устойчивыми настройками. Особенно необходима такая косоворотка для мальчика будущего защитника семьи.
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Четверг, 24.03.2022, 12:26 | Сообщение # 75 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24791
Статус: Убежал
| Странная пляска Царевны-Лягушки. У рукавов была особая роль
В русских волшебных сказках всегда много красивых и даже завораживающих деталей. И чаще всего оказывается, что детали эти совсем не случайны, что они восходят к неким древним языческим ритуалам и обрядам.
Вот, например, взять хотя бы знаменитую пляску главной героини сказки "Царевна-Лягушка". Помните, как она плавно выходит в центр пиршественного зала и все просто разевают рты от изумления:
"Уж она плясала-плясала, вертелась-вертелась – всем на диво! Махнула правой рукой – стали леса и воды; махнула левой – стали летать разны птицы".
Вот это пляска! А перед тем, как сотворить такие чудеса, царевна в правый рукав залила остатки вина, а в левый покидала обглоданные кости. Что же это за рукава у нее такие чудесные?
Дело в том, что перед нами отголосок одного из самых ярких эпизодов так называемых русалий.
В Древней Руси знатные девушки наряжались в рубахи с длинными рукавами и шли в поля и на берега рек проводить ритуал взывания к духам плодородия Рукава были очень и очень длинные. Они свисали прямо до самых пяток.
Во время танца девушки размахивали ими, как будто крыльями. Считалось, что именно эти рукава обладают сакральной силой и позволяют им стать ближе к богам. Так что недаром рукавам Царевны-Лягушки уделяется такое внимание в сказке.
Обычай отмечать русалии девичьими плясками сохранился и после принятия христианства. В деревнях и селах он держался очень долго, хотя многократно порицался церковью.
Сами рубахи-долгорукавки стали элементом праздничного женского костюма. В быту их, понятное дело не надевали, поскольку так ходить было неудобно. Но возникало желание или необходимость покрасоваться, то извлекались на свет долгорукавки. Рукава при этом собирались в многочисленные складки и закреплялись специальными браслетами-наручами.
Наручи, кстати, являются одними из самых частых артефактов, которые извлекают из земли во время раскопок. Это доказывает, что обычай носить одежду с длиннющими рукавами был очень характерен для Древней Руси.
источник
|
| |
| |
|
