КОСМИЧЕСКАЯ ЭТИКА - Рассвет Сварога
Пятница, 27.01.2023, 20:28
ПОИСК по форуму
Форма входа

Статистика

НОВОЕ на форуме
  • Коррупция, Политические секты, Пятая колонна (90)
  • Тонкости геополитики. (150)
  • Психология старости (130)
  • ЧВК - армия «Вагнера». Другие армии. (7)
  • Сам себе помогу! (132)
  • Пророчества, предсказания... (456)
  • КАРМА и всё, что с ней связано (77)
  • СПИРАЛЬ ЖИЗНИ (127)
  • Все о Луне и Солнце (593)
  • ТОНКИЙ МИР (110)
  • Украина. Майдан и не только (364)
  • Операция «Преемник» (10)
  • НАСТРОЙКА НА НОВЫЙ УРОВЕНЬ СОЗНАНИЯ (30)
  • Жизнь как она есть (551)
  • Важная информация для всех (342)
  • РУНЫ

    Руна дня



    © «Astral-Vision»
    Ссылки


    Приветствую Вас Гость | RSS
    НАШИ ПРЕДКИ - Страница 7 - Космическая Этика
    [ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
    Модератор форума: Макошь, veles9190  
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » РОД СЛАВЯН » НАШИ ПРЕДКИ
    НАШИ ПРЕДКИ
    МакошьДата: Воскресенье, 11.04.2010, 16:02 | Сообщение # 91
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22781
    Статус: Убежал

    ЯВЬ — НАВЬ — ПРАВЬ

    Мир в нашем представлении держится равновесием (и "борьбой без борьбы") двух начал: Яви и Нави, олицетворенных образами Белобога и Чернобога.

    Явь — мир живых — "дневной мир"; Навь — мир "загробный", скрытый от глаз живых людей (но не волхвов).

    Конечно, нельзя сказать, что эти два мира никак не пересекаются (фактически, они являются двумя сторонами ОДНОЙ "медали"; лишь профан скажет, что они несовместимы, обладающий некоторым мистическим опытом увидит их взаимопроникающими, мудрый констатирует их изначальное ЕДИНСТВО).

    Практически каждый человек в определенном состоянии сознания может соприкоснуться с миром Нави, но делающий это бездумно, из чистого любопытства, нарушает тем самым Законы Сварога и является в глазах язычников (своих братьев по Общине) преступником.

    Миф повествует, что когда на земле (в мире Яви) наступает ночь, сияющая Солнечная Колесница (правит которой сам Даждьбог) проносится по Небу Мертвых, и Щит Даждьбога, с изображенным на нем блистающим восьмиконечным Коловратом, символом совершенства, освещает мир Нави. Но обитатели Подземного Мира не имеют возможности лицезреть Солнце, каким видим его мы, живые.

    Когда в их мире наступает "рассвет", они видят, как из-за линии горизонта, окрашивая черные небеса тусклыми багровыми бликами, поднимается зловещее кроваво-красное Солнце — Солнце Мертвых, — освещая призрачный, населенный тенями, серо-черный мир Ящера — царство Чернобога и Марены (Мары). Никто из обычных смертных, кроме великих героев и мудрых волхвов, не может выдержать этого зрелища, не повредившись рассудком.

    Некоторые люди, живущие не по Законам Сварога, находясь на смертном одре или будучи сражены тяжелым недугом, еще при жизни видят отдельные (случайные) образы и отрывки картин из Подземного мира, что приводит их в неописуемый ужас. Врачи и близкие обычно считают эти видения лишь плодом фантазии больного, обычными галлюцинациями, лихорадочным бредом.

    Мир Яви и мир Нави, как повествует миф, разделяет некая сакральная граница, воплощенная в образе реки Смородины (от корня "мор"), чьи воды — бушующее пламя. Берега соединены лишь тонким (тоньше волоса) Мостом из радуги, по которому не перейти тому, кто еще обременен плотью.

    Тот, кто жил не по Законам Сварога, переходя после смерти плотного ("физического") тела по Мосту, попадает в царство Марены и Чернобога, где пребывает вплоть до следующего воплощения на земле;

    Жившие же по Прави — поднимаются в небесное царство Сварога — Ирий (Златую Сваргу, Царство Света), где и ожидают нового рождения.

    Героев, погибших с мечом в руке, возносит в Ирий сама Магура-Перуница, мудрая и прекрасная дева-воительница, дочь Перуна-Громовержца.

    ..И лишь те немногие Мудрые люди, кто еще при жизни в теле обрел (раскрыл в себе изначально присущее каждому!) духовное единство с Родом, для кого уже не существует более различия между "я" и "ОН", между личной волей и Волей Рода — не воплощаются более на земле, навсегда уходя в Чертоги Незримые, Скрытые..

    Небесный мир есть Царство Прави — Законов Сварога, поддерживающих равновесие сил в мире, определяющих существование и взаимодействие Яви и Нави.

    Нужно отметить, что Явь и Навь, Белобог и Чернобог не могут трактоваться как символы "добра" и "зла", или, по крайней мере, исчерпываться этими понятиями.

    Вообще, смерть тела может рассматриваться в качестве абсолютного зла, а жизнь — в качестве безусловного "добра" лишь сознанием того, кто выпал из непосредственного ощущения естественного порядка вещей, кто не видит более, скрытую за внешними феноменами, мировую гармонию, кто отрекся от Традиции — Законов Сварога и Мудрости Предков.

    источник
     
    МакошьДата: Четверг, 29.04.2010, 12:55 | Сообщение # 92
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22781
    Статус: Убежал
    Род — хранитель кастовых знаний

    Воинская каста — что это такое?

    Психология, культура, традиции, специальные знания, обучающие системы, морально‑нравственные критерии, информационный язык, система ценностей.

    Начнем с того, что особую, священную ценность имеет оружие, оно символизирует божественное начало.

    Сарматы, например, поклонялись богу Меча, символом которого был воткнутый в землю клинок.

    В воинские инициации входят обряды освоения или, точнее, овладения стихией оружия.

    Это — натяжение тетивы лука и стрельба из него, завладение мечом или выковывание его и другое. Стрельба из лука сюжетно прослеживается в родственных мифологиях и связана с женитьбой, а также выбором удела при создании собственной родовой общины.

    Аналогии: скифский эпос, греческий миф об Одиссее и сватовстве женихов к Пенелопе, русская сказка «Царевна‑лягушка». Показателен здесь и сюжет на знаменитом роге‑ритоне из курганного захоронения Х века «Черная могила». Ритуальное овладение невестой предваряет здесь стрельба из лука и последующие единоборства, выраженные в символике. Стрела невесты перебита стрелой жениха.

    Меч также не обделен мифологическими хитросплетениями. Овладение этой стихией начинается с кузницы, или с извлечения клинка из‑под валуна. По‑моему, под валуном, рождающим клинок с чудесными свойствами, следует понимать болотную руду.

    Вообще язык мифологии подразумевает двойственность. Это вызвано тем, что сюжет — не просто красивая прибаутка, а специфические кастовые знания, подлинное значение которых открыто только посвященным.

    Не следует забывать, что организация этих знаний и мировоззрение, которое они отражают, тесно связаны с таким важнейшим критерием развития человеческого общества, как религиозное сознание. На пути развития боевого искусства руси славянской когда‑то был поставлен мощный идеологический заслон — христианство.

    Мало кто сейчас знает, за исключением разве что молчащих специалистов, что некогда могучая балтинско‑славянская Русь — последний оплот североевропейского язычества — обладала могущественным, не имевшим себе равных, храмов Святовита на острове Руяне (ныне — Рюген, север Германии). Храм являлся «кузницей боевых искусств европейского Севера». Его триста отборных воинов безраздельно господствовали на Балтике, включая и северные ее берега.

    «На острове том живали люди‑идолопоклонники, люты, жестоки к бою… таковы вельможны, сильны, храбрые воины бывали, не токмо против недругов своих отстаивалися крепко, но и около острова многие грады под свою державу подвели… и всем окрестным государствам грозны и противны были. Язык у них был словенский…» (Герард Меркатор. Космография). Однако наша молодежь больше знакома с китайским Шаолинем.

    Мало кто знает также, что волны германо‑датско‑шведской экспансии, включая и «Ледовое побоище» 1242 года, есть крестовые походы против иноверческой Руси. На полстолетия ранее всемирно известной битвы на Чудском озере, под ударами датчан пала Аркона с ее храмом Святовита, пал священный славянский остров Руян (Буян), где, согласно славянской мифологии, боги создали первого человека.

    Язычество, с его психологией Рода, отрицавшей обожествление власти, и в XII веке сохраняло кастово‑родовую структуру общества. На смену ей пришла традиционная для христианских государств сословная структура. Объединение структур происходило уже не по признакам крови и этноса, а по вере и по территории.

    И если в язычестве нет четко выраженных государственных границ, а есть «земля» такого‑то рода или иного рода‑племени, то при христианском огосударствлении государственные границы укрепляются как элемент исполнительной власти.

    Наряду с искусственно создаваемой замкнутостью этнического пространства формируется понятие национальности. Вместе с тем исчезает кастовая замкнутость, связанная со спецификой кастового мировоззрения. Теперь и землепашцу, и воину следует исполнять одни культовые традиции, ведические, кастовые знания заменяются религиозной догматикой.

    Однако тысячелетний опыт, формировавший профессиональное самосознание, невозможно было перечеркнуть одной религиозно‑политической реформой. Ведь создание воинства есть не только обучение владению оружием, но в основе своей — вплетение чисто технического навыка в идейно‑философскую модель бытия.

    Знания не исчезают, знания перевоплощаются.

    И они нашли новое русло— народный эпос. Так, почти за каждым шагом былинного героя стоит сакральная символика древнего воинского культа.

    Три старца‑ведуна поднимают на ноги немощного Илью Муромца с помощью ковша ключевой воды. Три Сварожича — три ипостаси Солнца, вода здесь — «хляби небесные», мужское силогонное начало. Выход Ильи на родительское поле, корчевание пнищ и разбрасывание камней — древнейший земледельческий культ поклонения Мати‑Сырой Земле.

    (Впоследствии он отразился в народных игрищах, а в Швейцарии по сей день входит в число традиционных видов спорта: это метание валуна, а сам валун называется «камнем Уншпунена».)

    Освобождение Ильёй коня, когда богатырь ломает засовы стопудовые (в другом варианте — поимка худого жеребчика во чистом поде и создание из него богатырского скока), символизирует одну из первых воинских инициации — объезжание коня, взятого в табуне.

    Народный сказитель, использующий сюжет былины, безусловно, привносит и собственное понимание происходящего, и историческую событийность, и сложившееся отношение к героям. Однако это никак не умаляет значения повествования.

    Достоверно известно, что, например, за легендарной личностью Алеши Поповича стоят сразу два реальных исторических лица — Ольбег Ратиборич и Александр Попович. Это установлено благодаря сопоставлению эпической событийности с реальными историческими фактами.

    Идентифицирован и противоборец Алеши — былинный Змей Тугарин — это половецкий хан Тугоркан. Он принадлежал к кровавой династии Шаруканидов, тотемическим, родовым знаком которых являлся Змей. Однако погиб Тугоркан 19 июля 1096 года, тогда как исторический Алеша, а точнее — Александр Попович жил в XIII веке и погиб в битве при Калке.

    Так был найден второй прототип — Ольбег Ратиборич, действительно сразивший в княжеских покоях (что само по себе их ряда вон выходящее) надменного половчанина Итларя. Произошло это в 1095 году, то есть почти одновременно со смертью Змея.

    Из сказанного следует, что перепалка в княжеском тереме, отраженная в былине «Алеша и Тугарин Змеевич», настолько захватила сказителя, что он определил ей постоянное место в русском героическом эпосе. В полулегендарной фактографии переплелись две реальные судьбы — ростовского дружинника Александра и переяславского богатыря Ольбега.

    Впрочем, как видим, сказатель вовсе не стремится к точному совпадению имен и событий. Для него это вещь второстепенная. Пересказчики эпоса только используют известные всей Древней Руси имена. В былине правят законы жанра. Эпос есть эпос.

    Так, в том же бою с Тугарином герой рассекает труп врага и рассеивает останки «по чисто полю». То же делает и Индра в бою с Вритрой. Или же былинный младенец Алеша просит мать запеленать его не пеленкой, но кольчугою. Подобные отождествления мифологических персонажей с реальными историческими лицами вообще характерны для европейской культуры и прослеживаются, начиная с самого Индры.

    И все же не стоит прямолинейно отождествлять героев эпоса и истории, ибо в этом случае эпос превратился бы лишь в жизнеописание, что уже совершенно иной жанр.

    источник
     
    МакошьДата: Вторник, 18.05.2010, 14:49 | Сообщение # 93
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22781
    Статус: Убежал


    ЭМОЦИОНАЛЬНАЯ СФЕРА ЧЕЛОВЕКА. Контроль и управление

    ..Великая Разобщённость придёт в Мир Мидгарда

    и только Жрецы-Хранители Святой земли Расы

    Великой будут хранить чистоту Древнего Знания,

    несмотря на лишения и смерть...


    .............................................................

    Понимая законы живой природы, древние жрецы-хранители могли сдерживать природную предрасположенность человека в стрессовых ситуациях опускаться на уровень животного, подвластного инстинктам и панике.Хранили в людях «искру Божью» (РАзУМ), не позволяя силам человеческой животной природы (инстинктам) преобладать над разумом и человечностью. Но, поскольку в силу определенных причин, не всем жрецам-хранителям удалось сохранить Живые Знания, они (знания) часто становились мертвыми догмами, превращаясь в заклинания и молитвы, смысл и принцип действия которых утрачивался в потоке времени.

    В геомагнитных зонах земли (местах силы) создавались временные и постоянные капища (накопители), а позднее, и церкви, где использовались силы природы: свет, огонь, вода, ароматы, ритмы-песнопения и другие потоки первичных материй. По известным «языческим» сведениям на месте капищ ставились кумиры богов-предков, разжигались костры, водились хороводы - если пламя горело ровно и сильно, значит в общине достигались гармония и согласие, появление дыма в сторону кого-либо указывало, что с ним не всё в порядке. Приходилось его выправлять, или даже изгонять...

    Хороводы вокруг огня, особенно быстрые, образовывали живую замкнутую «электрическую» цепь и создавали ХОР или ГОР или ТОР, по-просту, конусообразную воронку, в центре которого взвивалось пламя - столп огня. При этом сбрасывалась лишняя жизненная сила чересчур быстро развивающейся молодёжи, обладающей мощной энергетикой - только так на них можно было влиять и не выпускать из под контроля, удерживая от преждевременного прорыва в сферу влияния астральных сущностей. Эту лишнюю силу перенаправляли либо в отстающих в развитии и хворых, либо её забирал ведун, либо она уходила по открывшемуся каналу на другой планетарный уровень.

    Настоящие сильные волхвы Белой Расы использовали свой собственный потенциал природных лидеров (мудрость и эволюционный запас сущности) для ПРАВИ (правления) потоков (лавы, лавины первичных материй) СЛАВИ во избежание различных эволюционных перекосов и попадания под власть Тёмных Сил. Таким было ведическое православие на основе ведической культуры славяно-ариев...

    Разные колдуны и чёрные маги негроидных племен (особенно жрицы Кали-Ма) также использовали силы природы для открытия планетарных межуровневых каналов и использовали помощь астральных сущностей (СПМ) для удержания под контролем членов своего племени, так как своего эволюционного потенциала у жриц чёрной расы не было. Это связано с тем, что уровень эволюционного развития этой расы был довольно низок - ясельный возраст цивилизации. Этими недостатком эволюции живых существ при их умении безответственно использовать силы природы успешно пользовались астральные сущности вымерших животных. Так возникло «язычество» с человеческими жертвоприношениями, ритуалами с использованием частей тела, крови и телами умерших. При этом использовались наркотические растительные вещества (запретные плоды)...

    Ведические жрецы и волхвы помогали растущим отрокам собственными знаниями, умениями, личным примером и жизненным потенциалом. «Языческие» жрецы использовали жизненную силу своих поданных для собственных корыстных целей, ублажая астральных паразитов, для получения паранормальных способностей, которые применялись в целях управления и контроля всё большим количеством адептов. Использовались человеческие жертвы для усиления потока жизненной силы по каналу между физическим и астральным планами планеты.

    Источники жреческой силы и составляли ту принципиальную разницу в методах контролирования и использования жизненной силы общин и её отдельных членов. И, если цели подобных структур служили духовному росту человека, то это сплочало людей на определенном сложном историческом этапе, сохраняя народ, генетику и чистоту расы, направляло людей к свету и гармоничному развитию. Роль православной церкви ведической культуры Славяно-Арийской империи служила правильным человеческим ориентирам, основанным на ведическом понимании законов мироздания. С приходом на Русь греческой религии на ведическом фундаменте были созданы новые ритуалы и заменена по принципу «кукушки» суть православных традиций. КультУРА жизни и солнца была перевёрнута в культ смерти и луны...

    Групповое сознание - явление «надорганизма», возникающее временно или постоянно, пока входящие в него индивидумы, находятся на ограниченной площади или поддерживают постоянный сонастрой: молитвы, мантры, ритуалы, символику, атрибутику: свечи, ароматические масла, музыку, телодвижения, ритмы, коленопреклонение. То есть, всё то, что настраивает их на обряд, совершаемый в церкви, храме, синагоне, ашраме, капище, секте, кружке, команде, клубе,.. восстанавливая связь (religio (лат.) - связь).

    В человеческом обществе групповое сознание возникает искусственно (преднамеренно) или спонтанно при общности интересов у всей колонии индивидумов или у отдельных групп (сект), особенно в трудные для жизни народа периоды, когда каждому человеку нужна помощь и психологическая поддержка. Входя в состав структуры «надорганизма» посредством инициации (подключения) люди теряют своё собственное мышление, не согласованное с интересами всего сообщества, становясь частью единой системы - «роя». Этот «надорганизм» уравнивает потенциальные возможности входящих в состав общины людей, избытки поступают лидеру, который движет общину

    - либо в сторону выживания, подавляя инстинкты самосохранения индивидуума для пользы всего рода или вида;

    - либо в сторону разрушения, используя общинный потенциал в личных корыстных интересах, не понимая, что сам при этом используется как канал вышестоящей структурой.

    Как я уже говорила, на этом принципе существуют все религии мира и людские сообщества. Это - единомышленники, которые мыслят так, как им предписано лидерами религий, общин, корпораций, клубов и т.д. Однако, существует путь разума, а не инстинктов, который и блокируется отбором жизненного потенциала, превращая человека в послушного биоробота. Вместо того, чтобы человек развивался и взрослел, его окунают в купель невежества (от слова ВЕДА - ведать, знать) при возвращении в лоно церкви (название-то какое!) и надевают духовные «памперсы»: «Будьте как дети», извращая суть слов Христа, вещают священники.


    Теперь появилось новое религиозное течение - славянское неоязычество: создание общин, основанное на тех же принципах «пеленания», которое своим созвучием с генетической памятью русских людей, начинает опять же работать на паразитов - тормозить духовное развитие отдельных индивидуумов, подгоняя всех под детский уровень развития, в детях, мол, истина таится... Те, кто не вместится в прокрустово ложе общинных стандартов начнут откалываться от социальной жизни общины. Но это уже было, так появились изгои, которые желая самореализоваться уходили из общин. Были и такие, кто не желал трудиться, а хотел лишь пользоваться результатами труда других. Так зачем же снова наступать на те же грабли?

    Наступил День Сварога, поэтому больше не нужны няньки. Пора принимать ответственность на себя. Пора думать своей головой, задавать неудобные вопросы и искать ответы! Ответы есть и были всегда, только их лукаво спрятали и непонятно «обозвали», разбросав по разным сферам познания в самонадеянной уверенности, что человек так и не успеет проснуться до окончания Ночи Сварога и собрать все пазлы целостной картины мира. Но враги человеческие просчитались!..

    В качестве заключительных слов этой и так достаточно объемной главы хочется дать для сравнения наставления волхвов Ведической Руси и заветов, на которых выросли такие религии как иудаизм и христианство.

    Моральные нормы и этические ценности из «Слова Мудрости Волхва Велимудра»:

    «Зачем же нужно человеку идти против своей Души и своей Совести, ведь они, превыше всего на свете, и человек всегда должен беречь их.

    Совесть - это высший дар Божий, от неё не убежишь, не спрячешься, ей не обманешь и не заговоришь. За благие деяния она даёт Радость, за негожие даёт страдания.

    Запомните чада Родов Расы Великой, и вы, славные потомки Рода небесного, что вы внуки и правнуки Древних Богов, и посему, вы, изначально вольные люди, а для человека Великой Расы, Воля - это состояние изначальное. Её невозможно дать или отнять. Ибо Воля - это состояние Духа вашего!

    Люди древних Родов Расы Великой, всегда трудитесь и созидайте во благо процветания Родов ваших. Всегда вкладывайте чистую Душу свою, в плоды созидательного труда своего. И, тогда никакая нужда не коснётся, умножающиеся и все-процветающие Древние и Великие Рода ваши.

    Трудитесь и созидайте, люди Расы Великой, во имя Богов и предков Родов своих, ибо ежели будет достаток в Родах ваших, будут жить в достатке Народы Ваши. А ежели в достатке процветают Народы, то и Держава ваша Великой наречётся.

    Не думайте, что всё происходит на Земле только по помышлению Вышних Богов, и ничего не зависит от могучей Воли и благодатных помыслов ваших. Так глаголят лишь неразумные люди, не ведающие Истины Жизни. Боги лишь наблюдают за созидательными деяниями вашими и приходят на зов человеческий, когда их просят люди о помощи».


    источник
     
    МакошьДата: Среда, 23.06.2010, 17:29 | Сообщение # 94
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22781
    Статус: Убежал

    Катание по росе как языческое таинство. Бобров А.Г.

    1. «Живая земля»: Катание

    «Не космос погодой правит —
    Народ поохладел к земле.
    Вот она, Матушка, и остывает».

    Отношение к Земле как к живому существу и ее обожествление имеют глубокие корни. Древнерусскому культу Земли, нашедшему отражение в средневековых письменных источниках, посвящены классические работы С.Смирнова и В.Л.Комаровича. В круг явлений, связанных с поклонением Земле, входит, в частности, обычай «исповеди земле», известный новгородским еретикам-стригольникам в XIV веке и сохранявшийся у старообрядцев в XIX веке.

    Исследователями собран также обширный материал об обряде «катание/кувыркание по земле» в славянской народной традиции. Безусловно, этот обряд связан не только с аграрной магией, но и с более древним культом Земли. Данные о «катании/кувыркании по земле» в славянской традиции включают различные его виды: святочное — по полу в помещении, масленичное — с гор, весенне-летнее и по окончании жатвы — по полю (в том числе катание священнослужителей во время так называемого «хождения в жито» на Пасхальной неделе, в Вознесение или в Юрьев день) и т. д., среди них и «катание по росе» утром в Юрьев день или на Ивана Купалу.

    Безусловно, трудно четко разграничить катание «по земле», «пополю», «по траве», «по житу» и «по росе» — не всегда в источниках прямо говорится, покрыта ли земля (поле, трава, жито) росой. Повсеместно распространенная приуроченность совершения обряда ко времени перед восходом солнца, однако, сама по себе неизбежно превращает в наших широтах катание /кувыркание по земле (полю, траве, житу) именно в катание /купание в росе (особенно в ночь перед праздником Ивана Купалы, 24 июня ст. ст. — 7 июля нов. ст., но также и в Юрьев день).

    2. «Живая вода»: Роса


    «Божья роса Божью землю кропит»

    2.1. Магические свойства росы
    Вода в определенные дни (Рождество, Новый год. Сретенье, в Великий четверг и в день Ивана Купалы) вообще у славян считалась сакральной, особенно если она набиралась при соблюдении определенных условий: делать это следовало до восхода солнца, желательно раньше всех («непочатая вода»), при этом запрещалось отливать эту воду из ведра или зачерпывать вторично; следовало также хранить молчание при перенесении воды в дом. Почиталась священной и роса, о чем свидетельствуют приведенные В.И.Далем выражения: «Росою, да через серебро умыться - бела будешь», «Все мы растем под красным солнышком, на Божьей росе», «Без росы итрава не растет» и т. д. В русских говорах зафиксированы употребления слова «роса» «в сочетаниях, связанных с календарными обрядами, приметами и поверьями и выражающих веру в то, что роса обладает чудесной целебной силой (поэтому по ней бегают, валяются, стараются поить коров, лошадей, чтобы сохранить или дать им силу, красивый вид и т. п.)».

    В славянских заговорах в начальной части текста, известной как«чудесное одевание», встречается мотив «умывания росою» (наряду с «утиранием» светом, звездами или зарею), да и вообще роса часто упоминается как субстанция магическая по происхождению или назначению («прибавленная» св. Егорием или «выпущенная» его матерью; собранная Богородицей; она «падает» на яблоню в райском саду; на нее переходят болезни; по ней ходит Богородица и едет Егорий; ею Христос поливает змей; ее «сбивают» три калеки; «слизывает» солнце и т. д.).

    Роса, использовавшаяся в лечебных целях, отождествлялась, очевидно, с «живой водой» русских былин и волшебных сказок. Об этом свидетельствует, например, способ «излечения» былинного героя Михайла Ивановича Потыка: «Михайла Потык сын Иванович - он на четырех костях поплыл во зеленый луг, приплывал он ко сыру дубу. Прилетала птичка райская, садилась на тот на сырой дуб, пела она песни царские: «Кто в эту пору-времечко помоется росою с этой шелковой травы, тот здрав будет». Михаила Потык сын Иванович умывался росою с этой шелковой травы: заростились его раночки кровавые, стал он, молодец, здрав по-прежнему».

    2.2. «Юрьевская» роса
    Согласно традиционным представлениям, роса появляется на растениях лишь после того, как в Юрьев день земля впервые «растворяется», «раскрывается»; она выходит из земли (или ее выпускает св. Георгий: «Юрий росу спускает») вместе с первой зеленью. По мнению Т.А.Агапкиной, «магическое соприкосновение с этой первой росой становится основной целью ритуальных "хождений в жито"». «Юрьевская» роса в народных представлениях почиталась целебной: «Юрьева роса от сглазу, от семи недугов»; «Катаются по росе»;«Будь здоров, как Юрьева роса!»

    В славянской традиции ритуальные обходы полей в Юрьев день повсеместно включали сбор росы, которую впоследствии использовали, в частности, как лекарственное средство; сбор росы был направлен также на «отбирание / увеличение урожая, надоев». Славянские «ведьмы», известные под разными именами, в Юрьев день собирали росу с полей у болгар и у македонцев, у западных славян, в Карпатах и у восточных славян. У последних сбор росы в ночь накануне Юрьева дня производился «цедилкой (тканью для процеживания молока), куском полотна, подолом юбки, полотенцем, скатертью»; «росу относили в хлев, давали ее выпить корове или кропили ею скот».

    Наряду со сбором росы, по всей территории Украины и Белоруссии на Юрьев день встречается катание (кувыркание) по земле (по всходам озими), причем значительная часть юрьевских «хождений в жито» так или иначе связывалась с росой, а иногда отмечается именно «катание по росе». В Белоруссии рано утром в Юрьев день было принято ходить росу «таптаць» или «трусыты». Следует иметь в виду, что вообще один из основных способов «отбирания урожая» заключается в том, что «ведьма отправляется в поле вскоре после того, как на посевы легла роса, катается по ним голой», а затем собирает росу и использует ее магическим образом, либо переносит ее в свой амбар. В то же время у русских «катание по росе» в Юрьев день зафиксировано только в Смоленской губернии: «На Ягорья бабы выходят толпами в поле и катаются раздетые по полю». По мнению В.К. Соколовой, «здесь возможно белорусское влияние».

    В отдельных славянских землях мотив отбирания молока при помощи специально собранной росы встречается в верованиях, приуроченных не к Юрьеву дню, а к Страстному Четвергу (Страстной Пятнице): «сбор росы и трав с чужих полей», «волочение веревки по росе от чужого хлева к своему». Собранной росой «ведьмы кропили или поили свой скот или обмывали своим коровам вымя», а также варили на ней «зелье из собранных трав».

    2.3. «Ивановская» роса
    У русских к XIX - началу XX века сохранились лишь отдельные отголоски купальской обрядности, «ее основные элементы были перенесены на другие праздники». Аналогом дня Ивана Купалы на Руси считается Ярилин день (заговенье перед Петровским постом, 4 июня), отчасти Петров день, но и сам праздник «Иванов день» был известен повсеместно. Так, например, повсюду в русской народной традиции сохранился обычай купаться под Иванов день, причем канун праздника (день церковной памяти преп. Аграфены «Купальницы», 23 июня ст. ст. — 6 июля нов. ст.) стал сроком, с которого начинали купаться; считалось, что до этого дня вода еще холодная. Иногда купание заменялось обливанием, но для северно-русских районов, наряду с купанием, обязательным было мытье в бане, для чего готовились специальные веники, «в которые вставляли разные цветы и травы, особенно Иван-да-Марью».

    Как известно, участники восточнославянского купальского обряда, зафиксированного достаточно фрагментарно, плели и одевали на голову венки, украшались растениями; добывали «живой огонь» и разводили костер, пели и плясали вокруг него, попарно перепрыгивали через костер, вдыхая дым брошенных в огонь трав и стараясь не разнимать руки, и, наконец, собирали росу и катались по ней: в праздник Ивана Купалы ходили «под Иванову росу», «росу взимать» («девичий обычай в ночь на Ивана-Купалу собирать росу и ею мыться, чтобы «парни гонялись»). В других местах «день Ивана Купалы назывался еще Ярилы. Обливаются водой, собирают росу (курсив мой. — А. Б.), купаются вместе с лошадьми».

    «Иванова роса» в народной традиции считалась целебной: ее использовали, «чтобы прогнать всякую болесть», например, промывали глаза и лечились от угрей и прыщей на лице; в купальскую ночь «собирали в посудину» или в крынки для молока; водили скатертью по росистой траве и затем выжимали ее. В календарной мифологии купальского цикла также известен мотив «отбирания ведьмами молока» при помощи сбора отождествляемой с молоком росы (ночью в канун Купалы). Б.А. Рыбаков справедливо отмечал: «Множество деталей обряда убеждает в том, что это празднество Купалы было связано не только с солнцем, в честь которого зажигались от «живого огня» знаменитые купальские костры, но и с росой, являющейся ежедневным орошением колосящихся в это время хлебов. В купальскую ночь черпают росу, умываются росой и даже таскают с магической целью скатерти по росе».

    Встречаются и прямые свидетельства о купании / катании по «Ивановской росе». Описывая купальский праздник «на Карпатских горах, Судетах и Корнопошах на пространстве нескольких сот верст», И.П. Сахаров замечает о его участниках: «После перепрыгивания через костры огней, купаются в росе», а «литовцо-руссы», по его словам, называют этот день праздником росы («на росу» они и отправляются рано утром в день Ивана Купалы). Об именовании праздника Ивана Купалы «росою» в западнорусских губерниях свидетельствует и В.И. Даль; отмечено купание в росе в этот день также у гуцулов и в районах контакта восточнославянского и финского населения.

    В описании купальского обряда в «Стоглаве» (1551 год), согласно списку, известному И.П. Сахарову, прямо говорится: «И егданощь мимо ходит, тогда отходят к роще с великим кричанием, аки бесы омываются росою». «Наш народ думает - писал собиратель, - что перескакивание через огонь избавляет от очарования. В купанье утренней росою они полагают очищение тела и избавление от болезней».

    продолжение...

    Прикрепления: 3924492.jpg(103.6 Kb) · 2922161.jpg(69.0 Kb)
     
    МакошьДата: Среда, 23.06.2010, 17:47 | Сообщение # 95
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22781
    Статус: Убежал

    3. Языческое таинство

    «...аки бесы омываются росою»

    3.1. Языческое крещение
    В Ветхом Завете описаны чудеса с росой, случившиеся при библейском судье Гедеоне. Сначала, по молитве Гедеона, роса выпала только на расстеленной по земле шерсти, а повсюду было сухо; в другую ночь «только на шерсти было сухо, а на всей земле была роса» (Суд. 6, 36-40). В «Речи философа», согласно Начальному летописному своду (XI век), упоминается об этих библейских чудесах с росой как о прообразе христианского крещения: «Еже нынѣ крестятся духом и водою, якоже и Гедеонъ преобрази...» Далее летописец прямо отождествляет росу и крещение: «роса, еже есть святое крещение». Этот же пример использует в «Слове о законе и благодати» митрополит Иларион (XI век), комментируя библейский текст следующим образом: «По всей же земли роса — по всей бо земли вѣра прострѣся, дождь благодатный оброси, купѣль пакы порождениа сыны своа в нетлѣние облачить». Схожее понимание росы как благодати Христа находим и в ряде других известных в Древней Руси текстов, например, в апокрифическом «Сказании Афродитиана».

    Причиной, побудившей как митрополита Илариона, так и летописного греческого «философа», разъясняя древним русичам смысл центрального христианского таинства, вспомнить пример из Ветхого Завета и соотнесли росу с крещением, было особое отношение язычников к этой приходящей свыше «небесной влаге». Подобно тому, как Иван Купала является своего рода «двойником» Иоанна Крестителя, купание в «живой воде» — праздничной первой утренней росе, еще не освещенной лучами солнца, в определенном смысле служит аналогом христианскому крещению и потому связано в народной традиции именно с днем церковного почитания Иоанна Крестителя. Характерно, что в одном из заговоров, хронологически приуроченных к купальской ночи, встречается замена традиционной «росы» «иорданской водою» — водой Крещения Господня.

    3.2. Языческое миропомазание?
    В древнерусском «Слове о злых женах», известном в единственном псковском по происхождению списке 70-80-х годов XV века, русалки названы «мироносицы адовы», причем из описанной сцены очевидно, что речь идет о русалках не как о мифологических существах, а как о реальных участницах языческих игрищ — «русалий»: «Видѣвъ русалкы по граду идуща ирукавома прѣгыбающемъ, и рече: "Се суть мироносицы адовы идуть къ отцю своему Сотонѣ"».

    Эта сцена становится понятнее только в контексте того фрагмента поучения, в центре которого находится «образ автора», поистине с «кинической» безжалостностью осуждающего весь мир вокруг себя, смеющегося, наряду с «русалками», над иконописцем, скоморохом, должником и толстым человеком. Учитывая, что лексика данного фрагмента поучения свидетельствует о его оригинальном (непереводном) происхождении, можно представить себе древнерусского (псковского?) книжника, сидящего в разгар языческих празднований «верхушки лета» (наверное, купальским утром) на крыльце своего дома и наблюдающего возвращающихся из-за города (потому что он особо отметил их появление в городе) участниц ночных игрищ. Интересно, что в других древнерусских письменных источниках встречается слово «русалии» (в том числе в значении «исполнители обрядовых игр»), но, в отличие от нашего текста, отсутствует слово «русалки» — как в значении «мифологические существа», так и в значении «участницы русальных игрищ». Согласно Этнографическим материалам, собранным в Полесье и в южнорусских областях, русалки нередко отождествляются с ведьмами, особенно в тех районах, где пребывание русалок на земле приурочено к купальскому циклу, а ведьмы, как мы знаем, — это те самые «участницы купальских игрищ», катавшиеся по росе в ночь накануне Иванова дня.

    По мнению Б.А. Рыбакова, «связь росы с русалками не подлежит сомнению», а русалии, в свою очередь, «в Древней Руси были кульминационной точкой народных языческих празднеств». В болгарских и молдавских текстах встречается представление, что русалки обитают в росе, что связывается с возможностью «народно-этимологического сближения в рамках болг. русалии — росен «название цветка» и "росистый" — роса , связывающего русалии как с водной, так и с растительной стихией. В то же время роса (особенно первая, ранняя роса, выпавшая в определенный праздник) воспринимается в традиционной культуре как средоточие плодоносящего начала».

    Понятно, почему участницы «бесовского игрища» направляются, с точки зрения христианского книжника, к «сотонѣ», но почему они названы «мироносицы адовы»? Напомню, что евангельские мироносицы — это святые жены, пришедшие ко гробу Христа, чтобы помазать его благовониями (Мк. 16,1; Лк. 24,1). В церковной традиции миропомазание — это второе, вслед за крещением, христианское таинство, в котором сообщается благодать, укрепляющая человека в духовной жизни, а миро — название вещества, употребляемого церковью в этом таинстве. Думается, в данном тексте имеется в виду, что «мироносицы адовы» несут какое-то конкретное вещество — языческое «миро». Что же это за «анти-миро», «миро адово», по мнению древнерусского автора?

    В свете приведенных выше материалов можно полагать, что это — «живая вода» языческой традиции, роса, собранная во время купальских русалий. Вполне вероятно, что в «спущенные» до земли рукава «плясуний-русалок» собиралась живительная роса, потому они и были названы «мироносицами адовыми» с отогнутыми рукавами.

    В таком случае праздничная роса, хотя и косвенным образом (через сближение с миром), оказывается сопоставленной древне-русским книжником с христианским таинством, на этот раз с миропомазанием, а не с крещением. Этот пример также позволяет нам говорить об обряде «катания в росе» как о языческом таинстве, выполняющем функции, аналогичные миропомазанию.

    Известно и другое значение слова «таинство», связанное с сокровенностью, потаенностью обряда. Думается, сравнительно небольшое количество зафиксированных этнографами и фольклористами свидетельств бытования у славян «катания по росе», объясняется тем фактом, что этот обряд граничит с традиционно осуждаемой свободой в отношениях мужчин и женщин (недаром считалось, что в купальскую ночь возможны некоторые действия, запретные в остальное время).

    Для игумена же псковского Елеазарова монастыря Памфила, автора Поучения о праздновании дня Иоанна Предтечи (1505 год), ночной купальский обряд представлялся следующим образом: «Женам же и дѣвам плескание и плясание... и хрептом ихъ вихляние, и ногам ихъ скакание и топтание; ту же есть мужем же и отроком великое прелщение и падение».

    4. Обсуждение и выводы

    «Не мытьем, так катанием»

    Полагая, что «катание по росе» в ночь на Юрьев день и на Ивана Купалу являлось языческим «таинством», сохранившимся в народной традиции как непосредственно в изначальном виде, так и в редуцированных вариантах — в «катании / кувыркании по земле» с одной стороны, и в «собирании росы» — с другой, мы склонны усматривать несколько иной смысл в насильственном катании священнослужителей, чем это принято в научной литературе. Как отмечается в этнографических описаниях, «крестьяне (обычно женщины) просили священника или дьячка поваляться на земле, чтобы"снопы были тяжелыми", "посевы тугными" и под.; если же священнослужители отказывались это сделать, их валили на землю и катали насильно». На наш взгляд, обычай «катания» священнослужителей — это не только отголосок древнего «катания» жреца (волхва) как проявления аграрной магии, но и факт актуальной религиозной полемики, насильственного приобщения представителя другой, христианской веры к продолжающим бытовать в народе языческим обрядам.

    До сих пор мы оставались в рамках славянских или древнерусских сведений о языческом обряде «катание по росе». Существенно, однако, что аналогичные обычаи известны также у многих других европейских народов: собирание росы, умывание росой людей и животных, катание или хождение босиком по росе производилось в ночь перед днем св. Георга, 1 марта (Новый год) и 1 мая (Вальпургиева ночь), Троицей и Духовым днем, а чаще всего - перед днем Иоанна Предтечи. Такого рода обряды встречаются у австрийцев, болгар, греков, испанцев, итальянцев, лопарей, немцев, французов, народов Бельгии, Нидерландов, Скандинавии, Швейцарии и бывшей Югославии.

    В Наварре пройти босиком или голым через росистое поле для излечения от болезней называлось «санхуанизироваться» (sanjuanarse). На наш взгляд, «катание/купание в росе» (можно использовать и солидно звучащий термин «санхуанизация») относится к древнейшим обрядам индоевропейцев и является языческим таинством (мистерией). Судя по славянским материалам, после совершения магических действий участниками обряда может достигаться некое трансперсональное состояние сознания, сходное с глубокими мистическими переживаниями. Существуют многочисленные рассказы о чудесах, происходящих в купальскую ночь или на рассвете дня Иоанна Предтечи: по земле расхаживают духи и ведьмы, а звери и деревья говорят по-человечески, цветет папоротник, земля открывает клады, растения переходят с места на место, из леса выходит змеиный царь с золотыми рожками, муравьи сбивают волшебное масло, солнце на восходе начинает «играть» (переливаться всеми цветами, необычно двигаться, «бороться со змеем» и т. д.), вода превращается в вино или замирает, и наконец, небеса «открываются».

    Язык сохранил множество косвенных свидетельств о значении купальского катания по росе, не вполне ясных без привлечения этнографического контекста. К числу таких примеров мы предлагаем относить известные всем выражения: «катать во всю Ивановскую», «Не мытьем, так катаньем» и, наконец, «Мать-сыра земля», т.е. орошенная и оплодотворенная небесной влагой земля, к которой припадают язычники.

    Для более глубоко понимания «катания по росе» важно рассмотрение контекста его совершения. В этом обряде соединились черты культа двух стихий Мироздания — Земли («катание по земле») и Воды («почитание росы»), как в «перепрыгивании через костер» соединяются культы двух других стихий — Воздуха («прыжки») и Огня («костер»). Во всяком случае, для славянского купальского обряда очевидна «парность» «перепрыгивания через костер» и «купания в росе». Подобно тому, как роса в купальскую ночь — это «живая вода», огонь купальских костров — также «живой», т. е. добытый трением. Но ритуальные костры разжигались и весной, в том числе «юрьевские» костры известны на Карпатах, в Словакии и Хорватии. Возникающее в результате совмещения обрядов, связанных с перепрыгиванием костра и катанием по росе, единство — обращение ко всем четырем стихиям Мироздания — свидетельствует, на наш взгляд, об изначальности этой «парности».

    источник

    Прикрепления: 8506016.jpg(67.2 Kb)
     
    МакошьДата: Пятница, 09.07.2010, 22:51 | Сообщение # 96
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22781
    Статус: Убежал

    Сакральные знания украинских казаков

    .......
    Славянская земля издревле славилась своими знахарями и колдунами. А как могло быть иначе? Люди жили в любви и согласии с природой, и это накладывало на них определенный отпечаток. Каждая травинка в те давние времена служила на благо человеку, а человек служил природе. Это сейчас позабыты; названия целебных трав и имена древних богов, а колдуны считаются служителями дьявола. Раньше же знахарь, он же колдун, был человеком почитаемым за мудрость. Да и сама природа словно заботилась о том, чтобы умения знахарские не пропали.

    Лучшие из лучших
    К тому времени, когда на берега Днепра пришло христианство, славяне ценили уже не столько мудрость, сколько мастерство стрельбы из лука да владение мечем. Да и знахарство с колдовством стало искусством, чуждым новой религии.

    В тяжелые времена, когда на славянские земли приходили враги, стар и млад брались за оружие, всем миром родную землю защищали. Не оставались в стороне и знахари, овладевали военным искусством. Людьми они были талантливыми, поэтому бойцы из знахарских кланов оказывались лучшими из лучших в княжеских дружинах.

    Но не только воевали знахари. Умудрялись у природы чужой, да и у самого врага в дальних походах учиться. Ну не мог знахарь, даже с мечом в руке и ненавистью к врагу своей земли новых знаний не искать! Ведь он с молоком матери начинал впитывать жажду познания окружающего мира.

    Дальнее путешествие - великие знания
    Было это незадолго до крещения Руси. Тогда люди, обладающие сакральными знаниями, в большем почете и у народа, и у князей были. И вот один из лучших воинов князя Игоря, Дубежич, испросив позволения у своего господина, отправился путешествовать в Азию. Ведь на Руси много слышали об азиатской мудрости, об удивительных тамошних знаниях, а получить их могли разве что по крупицам.

    Многие годы путешествовал Дубежич. Пройдя Индию, Китай, добрался до Гималаев и понял, наконец, что нашел то, что искал. Много мудрости было у Дубежича, но еще больше он познал благодаря гималайским старцам. Удивительные умения вез домой путешественник, а самые удивительные из них мы теперь называем левитацией, телепортацией, вхождением в состояние анабиоза, телепатией... Со временем открыл эту мудрость Дубежич своим сыновьям. А после крещения Руси мало осталось тех, кто "небогоугодными" делами захотел заниматься. И стало воинов"-магов совсем немного. Служили они честно, чинов да званий высоких не выпрашивали, да и не нужны они человеку мудрому, любящему Отчизну свою не за ордена.

    И вся Европа дивилась...
    За порогами днепровскими обосновались казаки, со всей Руси на вольную жизнь собирались: Туда же приходили и те, кого с родной земли гнали, колдунами ругали. Они тоже становились казаками. Звались такие казаки характерниками. Почему так? Много историки на эту тему рассуждают. И в японском языке корни этого слова ищут, и с санскрита переводить пытаются, и с греческого...

    Само слово "характер" греческое, оно обозначает"совокупность стойких психических свойств человека, его личных черт, что проявляется в поведении, в действиях". В общем-то, подходящее определение. Казак-характерник был фигурой необычной даже в таком войске, как казачество. Казаки вообще славными воинами были. А так как жизнью жили вольной, то и в чужие страны могли по своему желанию отправляться, где их нанимали служить европейские монархи. И вся Европа поражалась воинской доблести и сакральным знаниям наших предков.

    Их ни сабля, ни пуля не брали
    Вот что писал автор "Истории войны казаков против Польши" Пьер Шевалье, описывая великолепный бой характерника во время "мясорубки" под Берестечком: "Остался один, который боролся в течение трех часов против всего польского войска; он нашел на болотистом озерке лодку и, прикрываясь ее бортом, выдержал стрельбу поляков; потратив весь свой порох, он потом взял острую косу, которой отбивал всех, кто хотел его схватить. Король восхитился бесстрашием этого человека и приказал крикнуть, что дарит ему жизнь, если тот сдастся; на это последний гордо ответил, что уже не заботится о том, чтобы жить, а лишь хочет умереть как настоящий вояка".

    Да и наши исследователи самобытной славянской культуры в стороне не оставались. Дмитрий Яворницкий, известный историк и этнограф, писал: "Среди запорожцев всегда были так называемые характерники, которых ни вода, ни сабля, ни обычная пуля, кроме серебряной, не брали. Они могли отмыкать замки без ключей, плавать в лодке по земле, как по морским волнам, переправляться через реки на рогожке, брать голыми руками раскаленные ядра, видеть на несколько верст вокруг себя, жить на дне реки, залезать и вылезать из прочно завязанных или даже зашитых мешков, превращать людей в кусты, всадников - в птиц, забираться в обычное ведро и плыть в нем под водой сотни и тысячи верст". Все эти умения вызвали не только уважение, но и суеверный страх других казаков перед характерниками.

    Надо сказать, что характерники, которым удавалось не пасть на поле боя и дожить до седых волос, уходили в монастырь, где в оставшиеся им земные дни замаливали свои грехи.

    Иван Сирко
    Хоронили характерника зачастую лицом вниз, как колдуна, а то и забивали ему в грудь осиновый кол. Одно из таких захоронений казака-характерника было обнаружено в 1936 году возле села Архангельск (Ясиноватского района Донецкой области). Казак лежал в дубовом гробу, сбитом без единого гвоздя. Археологи, открыв гроб, увидели человеческий скелет в красных шароварах и синем жупане, подвязанном зеленым поясом. Он лежал лицом вниз, а за поясом имел штоф водки, запечатанный сургучом.

    Пожалуй, самым известным характерником был атаман запорожских казаков Иван Сирко. Сегодня бы его назвали личностью харизматичной. Многие знают о знаменитом письме казаков турецкому султану. Кто, вы думаете, его подписал? Иван Сирко! Даже в Тридцатилетней войне поучаствовать успел на стороне французов - крепость Дюнкерк брал. Вообще воякой и забиякой был Сирко. И покутить хорошенько мог, и повоевать не хуже. Благо язычники-характерники не были обременены божьими заповедями. А то, что Иван Сирко ни одного сражения не проиграл, так и вовсе делает личность его еще более удивительной.

    У братьев по оружию Сирко считался оборотнем, турки звали его Урус-Шайтан - Русский Дьявол, значит, а еще - Семиголовый Дракон.

    Правая рука атамана
    Запорожцы говорили, что равного Сирку в целом свете нет. Рассказывали, что когда он подставлял руку под удар сабли, на ней оставался лишь синий след. Сирко умел наводить на врагов сон, часто при этом оборачиваясь белой борзой.

    Сирко побеждал не только людей, но и нечистую силу. Речку Чертомлык назвали так потому, что в ней Сирко убил черта: тот только "мликнул" (мелькнул) ногами, когда Сирко выстрелил в него из пистоля.

    Бурной оказалась жизнь Ивана Сирко и на том свете. Великий воин-характерник даже после смерти продолжал побеждать врагов! Он завещал казакам, когда умрет, отрезать его правую руку и ходить с ней в походы. Казаки выполнили завет атамана и, встречаясь с неприятелем, выставляли вперед его руку со словами: "Душа и рука Сиркаснами!". Казаки верили: где рука их предводителя - там и удача. Поэтому запорожцев еще долго боялись и турки, и ляхи. Руку кошевого захоронили только после распада Запорожской Сечи...

    Эликсир мудрости
    И среди современных казаков, оказывается, есть характерники. Они, правда, в волков не превращаются. Зато умеют заговаривать раны, врачевать многие недуги, готовить целебные настойки.

    Они твердо верят, что древние знания могут духовно обогатить все нынешнее казачество. А пока характерники собирают травы для чудодейственного бальзама, который, как они говорят, позитивно воздействует на умы казаков. И готовы делиться своим эликсиром мудрости не только с казаками, но и со всеми, кто того пожелает.
    А.Никифоров "Интересная газета. Невероятное" №15 2009 г.

    источник

    Прикрепления: 9148477.gif(244.9 Kb)
     
    МакошьДата: Воскресенье, 01.08.2010, 15:18 | Сообщение # 97
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22781
    Статус: Убежал

    Гроза. Какие русские поверья с ней связаны?

    Гроза всегда являет собой картину удивительно зрелищную и впечатляющую. Оглушительные раскаты грома, сверкающие молнии, струи воды, будто прорвавшиеся из самых глубин небосвода, каждый раз навевают на человека чувства страха и трепета. Для русского народа у грозы издавна был смысл поистине сокровенный, сакральный.

    Гроза – милость божья
    В языческие времена именно гроза была символом божественного провидения. Повелителем грома и молний считался славянский бог Перун. С принятием христианства молиться о дожде стали Илье-пророку. По старинным поверьям, он разъезжает по небу на огненной колеснице, запряженной бойкими «златоогненными» конями, и метает копья в бесов. В этот момент и происходит гроза. Слышимый нами гром – это грохот мчащейся колесницы. А молнии – это копья Ильи-пророка, в любом месте настигающие нечистую силу. Говорили, например, что молния ударяет в то дерево, за которым прячется черт. Под сгоревшим деревом можно найти кусочек застывшей смолы – это, якобы и есть доказательство смерти нечистого.

    Молния испокон веков вселяла в людей благоговение и боязнь одновременно. Верили, что загоревшийся от удара молнии дом – это «милость» божья, кара, которой запрещено сопротивляться. О пожарах, возникших во время грозы, существует масса народных примет.

    В первую очередь, они касаются весьма необычного способа тушения огня. Так, чтобы утихомирить огонь, пожар заливали молоком, квасом или пивом. От воды, по убеждениям крестьян, огонь только пуще разгорается.

    Другой метод усмирить пламя – бросить в него освященное пасхальное яйцо. Кроме этого, вокруг пожара, как бы по четырем углам, на одинаковом расстоянии между собой вставали четыре человека, считающиеся в селе порядочными, и читали молитвы с иконами в руках. К умершим от удара молнии отношение было двусмысленным. Считалось, что это и наказание за грехи, и свидетельство о милости Бога, отметившего таким образом отдельного человека и забравшего его к себе. Иногда погибших от молнии считали даже святыми.

    Вместе с тем, известно немало способов уберечь дом от молнии. Оберегами служили головешки с пожара, вызванного «небесным огнем». Существовало мнение, что молния не бьет дважды в одно место, а потому головешки бережно хранили в каждом доме. Для защиты жилища от шаровой молнии косяки дверей и окон смазывали молоком. С этими же целями под крышей укрепляли веточки березы, освященные в Троицу.

    Гром не грянет – мужик не перекрестится
    Больше всего жители деревень боялись так называемых сухих гроз – гроз без дождя. Когда они случались, глава семьи обращался с к святому Илье с просьбой «раскрыть» небеса и дать пролиться спасительному дождю.

    Примечали, что особенно мощной силой грозы обладали в Ильин день, 2 августа. Согласно народному календарю, это последний летний день, когда Илья-пророк уничтожает бесов на небесах. С этой датой тоже связано множество примет.

    В церквях служили молебны, дома зажигали свечки и читали молитвы. Во избежание беды скотину даже не выгоняли на луга. Хозяйки в этот день проводили в своих домах дополнительные обряды. В срочном порядке закрывали печные трубы, двери и окна. Считалось, что потенциальную угрозу несут предметы с блестящей поверхностью: зеркала, самовары, посуда, окна.

    Объясняется это следующим поверьем. Нечистая сила, скрываясь от копьев Ильи-пророка, любит прятаться как раз за блестящими предметами. Но меткие копья все равно настигают нежить, где бы она не спряталась. Поэтому молнии так часто бьют в дома и, следовательно, вызывают пожар. Поэтому, заслышав первые громовые раскаты, люди спешили по домам, закрывали и занавешивали окна, накрывали полотенцами самовар и зеркала, прикрывали крышками и крестили посуду.

    По уверениям старшего поколения, во время грозы строго-настрого запрещается есть и даже открывать рот, дабы не допустить беса, мечущегося от преследования молнии. Считали, что у окна стоять опасно. Вместе с тем, запрещалось и работать. Следовало позаботиться и о внешнем виде: грешно было ходить с неубранными волосами, подвернутым платьем. Иногда говорили, что на молнию нельзя показывать пальцем, чтобы не накликать беду.

    На подоконники ставили иконы ликом на улицу. А на крыльцо выставляли железную клюку, считая, что молния ее боится. Обычно, вся семья держалась в сенях, чтобы успеть спастись в случае пожара. При этом входную дверь оставляли раскрытой – в знак покорности Божьей воле. Наконец, известен старый русский обычай в часы бушевания стихии (будь то метель или гроза) и пожаров звонить в колокола. Колокольный звон в этих случаях выступал не только оберегом от нечистой силы, но и был лучшим в те времена способом подать спасительный сигнал потерявшимся в дороге путникам.


    По старой русской легенде, в грозу разгневанный Бог открывает истинные небеса. Таким образом он показывает грешникам то, что ждет их после смерти, в Страшном суде. Деревенские жители знали: даже один удар молнии способен вызвать сильнейший пожар, которому ничего не стоит уничтожить целые поселения. Грозы – как доказательство божественного всемогущества и призрачности людских достижений.

    И сегодня стихия порой поражает нас своей силой и могуществом. Может, стоит взять пример с былых времен и начать всерьез уважать природу?

    источник

    Прикрепления: 2090879.gif(174.7 Kb)
     
    МакошьДата: Понедельник, 23.08.2010, 19:23 | Сообщение # 98
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22781
    Статус: Убежал

    Холера: какой она представлялась нашим предкам?

    В мифологической традиции славян страшная болезнь холера представала злобным существом, которому приписывали различный облик. Чаще всего говорили, что это женщина самого безобразного вида, которая способна обернуться другим образом – от коровы до священника.

    Русичи предпочитали считать, что изначальная внешность холеры имеет вид растрепанной старухи, одетой в рвань, которая предпочитает передвигаться в сумерках и по ночам, а там, где остановится, не останется ничего живого: «в холеру ни мухи, ни ласточки».

    Один старинный рассказ повествует, как некий мужик предложил подвезти до деревни старуху, встретившуюся ему на дороге. Она, усевшись в телегу, и говорит: «Вот спасибо тебе, добрый человек. Ну, раз ты мне услужил, так и я тебе отплачу тем же». На вопрос, что за услугу собирается оказать по виду нищая старая женщина, та ответила, что, мол, она – холера, и во все колодцы в деревне напустит яду, только реку не тронет, так что он может брать воду оттуда и избежит хвори вместе с домочадцами. Мужичок же задумал спасти не только свою семью. Привез холеру в дом, поднес водочки да уложил на печку, а когда та захрапела «с устатку», хватил топором и отсек голову.

    Кроме того, верили, что эта злыдня способна летать. По народным преданиям, она с воздуха рассыпает ядовитые семена на землю: в водные источники, на поля и огороды. По другой версии, холер было несколько: либо три сестры, либо две – с братом, которые родом не местные, а появляются из-за синя-моря, одетые в белые саваны, с узелками в руках, где носят… кости. В поверьях малороссов холера должна была быть обута в красные сапоги, а также уметь ходить по воде и по ночам носиться по людским поселениям, восклицая: «Була бида, буде лыхо!».

    Но существовало и поверье, согласно которому холера вовсе не женщина, а птица-юстрица, сама черная, с железными крыльями, с несколькими головами змеиными и таким же хвостом, но одним. Будто летает она над окияном, и где коснется воды крылом, там возникает источник эпидемии.

    Говорили также, что после защитного обряда опахивания, когда в плуг впрягали корову, и женщины с вениками в руках проходили с ней границы селения по кругу, что-то белое приближалось к крайним подворьям, но никак не могло преодолеть черту, оставленную плугом.

    Другим способом отогнать мор признавался колокольный звон. При вести о том, что приближается холера, одной из невинных девиц поручалось тайком пробраться в церковь так, чтобы ровно в полночь начать бить в колокол. По этому сигналу все жители должны были высыпать на улицу и креститься, а звонарша – опять же незаметно вернуться домой.

    В некоторых местностях устанавливали так называемые «холерные» кресты для спасения от напасти, в других – всем миром строили «обыденную церковь». А еще в четыpех концах села втыкали в землю сpyбленные деpевца осины - считалось, что это тоже заслон от проникновения болезни. В общем, разные меры принимали, одна из самых причудливых – «обмануть» холеру. Суть обмана заключалась в том, чтобы убедить убийцу, что морить некого, ибо все дома пусты.

    Достигалось это следующим образом. Люди запирались в жарко натопленной бане и укладывались на полки, изображая из себя умерших или же накрепко запирали дом и прятались в подполе, причем полагалось и рот «держать на замке», чтобы никакие звуки не могли навести холеру на мысль о том, что здесь есть кого загубить.

    источник

     
    МакошьДата: Пятница, 27.08.2010, 10:15 | Сообщение # 99
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22781
    Статус: Убежал

    Капище у озера

    СВЯТИЛИЩА НАШИХ ПРЕДКОВ

    Закат. Но само солнце скрыто за частоколом святилища. Кое-где яркие лучики света пробиваются через щели ограды. Волхв стоит перед алтарём. Старец простёр вверх руки славе Богов. Подобных строений было много в ведические времена, вероятно, это капище стоит на берегу Ладоги.

    Современные исследователи древностей могут еще многое открыть и развеять мрак над Русской ведической стариной. Было бы желание. Часто этого желания нет. По изветам чужих людей, до христианства ничего значительного в Русской культуре не было, да и народ возник ниоткуда, как бес из табакерки. Вот и проводят раскопки в Старой Ладоге на деньги "благодетелей" с целью доказать, что первую столицу Рюриковичей построили то ли шведы, то ли норвежцы. Норманская теория в Русской исторической науке живуча, подобно сорняку. Кто поливает и лелеет этот сорняк? Не трудно догадаться. О таких говорил в свое время Михайло Ломоносов: "Дай им волю, так они выставят в мировой истории Русский народ таким, что более дикого народа на свете и не сыскать". К счастью, на поприще изучения нашего знаменательного прошлого, были и есть целый ряд подвижников и просто добросовестных учёных таких как наш великий соотечественник родившийся в Архангельской веси. Хочется верить, что украденные тысячелетия великого Русского Наследия все равно займут своё место в учебниках, где люди со школьной скамьи будут получать полноценное образование по главному из предметов - прошлому наших предков.


    Храм бога Знича. Зима

    Это божество олицетворяло изначалъный огонь, дающий животворное тепло. Почитание огня существовало у большинства народов Земли. Особенно сильно это было развито у древних Персов. Тысячи лет люди поклонялись зороастрийским алтарям, которые были потушены захватчиками, имеющими совсем другую веру.
    У наших предков не было изваяний Знича. Это был просто неугасимый огонь. Во многих городах Руси были воздвигнуты храмы, где содержался этот огонь.

    Стоит Месяц Лютый (Февраль). В зимнюю пору значение и польза огня еще сильнее. На картине виден дым, исходящий из дымоходного устройства на крыше. В храме не угасает огонь. У открытого очага стоит волхв. Недалеко находится и топливо для костра — лапник (ветки ели). Ограду храМа украшают изображения Русских Богов. Храм срублен по подобию избы, но богато украшен равными изображениями.

    Судя по местности, недалеко от храма находится озеро, окружённое лесом. Стена леса видна и 3а оградой капища. Однако лицевая сторона не имеет ограждения, поэтому строение хорошо видно издалека. Живописец мысленно увидел этот храм издали времен, и представил, как он мог выглядеть в деталях.


    Храм Радогоща. Лето

    Пригожий летний день царит в природе. Цветёт Иван-чай. Вдоль храма по тропинке идёт женщина. Видимо, она вспугнула удода и наблюдает, как,он вспорхнул. Скоро волхв откроет дверь в храм. Культ Радогоща (Радегаста), Бога гостеприимства, был широко распространён в северо-западных СлаВянских землях.

    Когда-то земля Руси была украшена ведическими храмами и святилищами. Время стёрло следы тех времён. Но память о былом живёт в Ведах, преданиях и сказах.


    Храм Свентовида. Весна

    Изображён небольшой храм на берегу реки. В славянской быстьтвори (истории) известен храм Свентовида в городе Арконе. Здесь же рядовой храм, выстроенный жителями ближайшей веси. Поздняя весна вот-вот скоро сменится летом. Вода еще мутная после паводка.

    Бог Свентовид олицетворял весь наш мир. У него четыре лица — четыре стороны света. Наверное, самое красивое время на Руси — это конец весны, когда уже тепло, и листва уже обрела яровой (прозрачно-чистый светло-зелёный оттенок). Радостно, что впереди целое лето, где солнце и свет будут долго ещё владетъ природой.
    Живописец хотел передать именно это настроение от состояния радостной весны.


    Храм Хорса. Осень

    На берегу озера возвышается большое строение. Это храм, посвященный солнечному Богу Хорсу, одному из главных Славянских Богов. Стоит Листопад (октябрь). Осень покрыла золотом берёзовые рощи на противоположном берегу. Основу храма составляет простой шатёр. Типа шалаша, когда брёвна одной стороны скрепляются в пазах на вершине с брёвнами другой стороны. Эти лесины составляют основу строя кровли. Бревенчатые стены имеют вспомогательное значение. Нижние части брёвен тщательно выкрашены для предохранения от сырости. Два дымоходных отверстия на крыше разнообразят соразмерный строй величественного сооружения. Башня со звонницей, завершающая строение храма, видна со всехсторон. Храм очень древний. Много поколений людей сменилось со дня окончания его строительства.

    По дороге из храма идёт волхв. Он очень старый и медленно движется, возможно, ему уже больше ста лет. Многое повидал волхв 3а свою жизнь. Кстати, долголетие было не такой уж и редкостью у ведических Русов. Знание законов мироздания и Лад с природой очень надёжно охранял здоровье, являясь источником долгой жизни.
    До нашего времени культ Бога Хорса дошёл в названиях: Херсонес, Корсунь, Карское Море и в названии города Хорезм явно читается имя этого Бога. Когда-то большая часть Средней Азии была Землями наших предков скифов. В истории известны названия некоторых народов, в частности, саков и массагетов. В VII веке по р.х.- арабские захватчики начисто истребили древнейшую культуру народов Средней Азии. Однако в названиях рек урочищ, местностей и селений всё ещё слышны отголоски языка Ариев. Я в Русской речи многие слова и их производные имеют корневую основу, в которой звучит солечное имя Хорса: хорошо, хоровод, хоромы и пр.


    В городе Словенске

    Изображён город, основанный киязем Словеном еще в киммерийскую пору. В некоторые письменных источниках и даже летописям говорится об основании этого города В 2400-х годах до р.х. Указывается и Место Словенска. Это земли у реки Волхов недалеко от Чудова и Дубцов. Так что остатки погибшего города ждут своего Шлимана.

    Современник Словена князь Рус основал другой город в окрестностях современного города Старая Русса.

    Живописец попытался представить древнейший Русский город, используя скрытую память о прошлом, полугенные знания о временах скифских и киммерийских, впечатления образов из Велес-книги.

    Наверняка это был город с внушительными замками и домами, который построили люди, чьи дела и подвиги простирались от студёных Морей до Ближнего Востока и Египта.

    Род Словена и Руса был настолько сильным, что он мог позволить себе строить крупные постройки, достойные славных дел князей.
    -----------------------------------------------------------------------------------
    Был использован материал из РУСЬ ВЕДИЧЕСКАЯ В КАРТИНАХ ВСЕВОЛОДА ИВАНОВА

    http://rodonews.ru/news_1282757532.html

    Прикрепления: 2972189.jpg(109.8 Kb) · 5670146.jpg(450.5 Kb) · 4706369.jpg(140.1 Kb) · 2931189.jpg(109.8 Kb) · 2912536.jpg(66.9 Kb) · 5858501.jpg(118.4 Kb) · 8332485.jpg(133.4 Kb)
     
    МакошьДата: Четверг, 23.09.2010, 01:26 | Сообщение # 100
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22781
    Статус: Убежал

    МНЕНИЕ АРИ.РУ. ШАМАНЫ НА РУСИ.

    Из статьи: "РУССКИЕ ШАМАНЫ – ОСВОБОДИТЕЛИ РУСИ: или мистическое исследование барабанов."

    Начнём Издалека. Как вы думаете, ЧЕГО в этом Мире не может БЫТЬ??? На этот вопрос ответить невозможно, потому что в этом мире есть ВСЁ! Тот, кто принимает существующий факт благоразумно, остаётся нормальным здравомыслящим человеком. Но тот, кто старается для себя «извлечь» хоть какую-то «пользу» из Того, Что Существовало Всегда, автоматически попадает на Крючок причинно-следственных связей и… начинает «испытывать» свою судьбу.

    Настоящей Творческой Личности без разницы, КТО стоит на Страже «государственных разделений», если она – Личность – понимает свои Родные Природные Корни. Та Энергетическая Подпитка, которая «приходит» из Первоначального Источника, затмевает собою все Крайности Разделения, и Человек «превращается» в национального воина-героя.

    Умирает Двойственность Восприятия Мира – «плюс-минус», «христос-сатана», «добро-зло», «свет-тьма». Человек становится Единым, Цельным Радостным, Разумным Существом, Видящим Цельный Живой Мир. Естественно, что такой человек должен Ведать, Кто является его Главным Врагом, а кто Настоящим Со-РАтником, поэтому и происходит постоянный Поиск Родных по Духу-Вере-Веде людей, и той информации, которая бы соответствовала Духовному Настрою Избранного...

    ...У каждого уважающего себя Творца и тем более народа, должен быть СВОЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ Музыкальный Инструмент!!! Хотя, когда уже песня готовая, и ты знаешь, КАК в ней должны звучать барабаны, то «компьюсик» это незаменимая штука. Но Изначально всё-таки на Первом Месте стоит ИДЕЯ, ВДОХНОВЕНИЕ, МЫСЛЬ! А уже затем воплощается в Жизнь Звук, Мелодия, Гармония и Ритм. Поэтому наша Задача – ЗАЖЕЧЬ в Сердцах Русских Великое Стремление к Знанию, к ВЕДЕ. Нам нужно ВСПОМНИТЬ СВОИ РОДОВЫЕ НАЦИОНАЛЬНЫЕ МУЗЫКАЛЬНО-РИТМИЧЕСКИЕ ИНСТРУМЕНТЫ!!! Лишь ТАК смогут Проявиться в Нашем Мире НАШИ РУССКИЕ Шаманы!...

    ...Но неужели этот Трёхголовый Дракон, Змей-Горыныч, состоящий из гремучей смеси христианства, коммунизма и вседозволенной демократии всё-таки победил наших Русско-Славянских Шаманских Богатырей? Наверное, нет. Ведь раз война до сих пор продолжается на Русской земле, значит и не всё ещё потеряно! Значит, есть и Надежда, и Веда, и Сила! Раз на Руси ещё есть люди, которые не поверили ни в одну из этих международных сказок, значит, Русские Люди ещё живы! Ведь ни для кого не секрет, что на Руси всегда жили Вещие Люди – жрецы, ведуны, сказители, знахари, волхвы, шаманы. Они «общались» с теми Силами, которые не были Видны и Слышны большинству. Поэтому тот шквал эмоций и энергетических переживаний, который обрушивался на Проводника Духов, заставлял выбирать между, как бы «тёмными» и «светлыми» Силами. Потому и шаманы бывают разными. Есть как бы «чёрные» и «белые». Есть «красные» и «синие», есть «серые» и всякие прочие. Всех не перечислишь. Но это опять же, лишь условные различия.

    Если взять и внимательно проанализировать народную музыку, например, этнические песнопения североамериканских индейцев, или австралийских аборигенов, или тувинских шаманов, или тех же африканских колдунов, то мы обнаружим некий Единый Шаманский Транс из звуковых вибраций! Которые, проникая в наше Внутреннее Государство, будут «будить» наших Внутренних Богов. Поэтому, когда у какого-то народа пропадают, или не родятся вовсе, такие Проводники Незримых Сил, такой народ постепенно вырождается: сначала «духовно», а потом и «материально». Но разве в том виноват только народ? А может это ЦЕЛЕНАПРАВЛЕННАЯ ВОЙНА? Почему в «советские времена» уничтожали именно таких Необычайных Людей? Почему запрещали даже «веру в бога»? Почему искали и расстреливали именно Ведающих Людей? Да чтобы Извести ВЕСЬ ВЕДАЮЩИЙ РОД! Чтобы было удобней управлять послушным стадом рабов! Поэтому все эти 3000 лет унижения и уничтожения на Русской Земле были нужны для того, чтобы вывести «новую породу чудо-человека», «советского христианского россиянина», рыночно базарного потребителя! Следовательно, Главнейшей Целью государственной Национальной Политики (в любой стране!) будет являться СОХРАНЕНИЕ своих Национальных Шаманов и ПОДДЕРЖКА их Нелёгкого Бытия на всех уровнях. Отсюда можно заключить однозначный вывод, что в России, на сегодняшний день, государственная власть абсолютно игнорирует свои Национальные Шаманские Кадры, и, как следствие, Национальной Народной Властью НЕ ЯВЛЯЕТСЯ!!! ...

    То, что почти все правительства подчиняются какому-то ОДНОМУ Единому Мировому Правителю, входя при этом в свой «единый общечеловеческий транс» - не для кого уже не секрет. Давно уже замечено, что человеческий род ведёт себя на этой планете, как инопланетяне, как саранча. Они, как бы «люди», живут только колониями-городами, полностью уничтожая вокруг себя Живую Планетную Природу. Для них характерно общество только себе подобных. Социальная Система – так называемая Матрица – принимает только того, кто Ей выгоден, кто умеет «приносить пользу» этому «цыганскому обществу», которое в свою очередь абсолютно не обращает никакого внимания на Одиноких Вещих Людей. Хотя, именно благодаря таким Одиноким Людям и поддерживается пока Жизнь в этом разрозненном городском сообществе. Именно ТАКИЕ «ведуны» входят в Контакт с Живой Матерью-Природой и являются Проводниками Нового Знания.

    Но слава Русскому Роду! Слава Русским Богам, что сохранили они для нас Возможность Воспоминаний. Слава нашим РУССКИМ Предкам, что не позволили забыть, КТО мы есть на Самом Деле! Слава РУССКИМ Шаманам, которые Поняли, что Последняя Война будет не между народами и расами, а между Шаманами: Последняя Битва Магов Мира!

    Сегодня, чтобы сильно не привлекать к себе Внимания Враждебных Сил, Русские Шаманы проявляют себя во многих областях и сферах общественной деятельности – от обычного бандитизма, скинхед-рок-н-ролла, до книгопечатания и государственных постов власти. Они проявляются то Тут, то Там, их невозможно «вычислить» и контролировать, их невозможно опознать. Чтобы выжить в контролируемом мире, необходимо научиться менять своё… ОБЛИЧИЕ и Ф.И.О.. Русские Шаманы давно овладели такой мистической «технологией раздвоения». Но не ради спасения своей «шкуры», а ради СПАСЕНИЯ СВОЕЙ РУССКОЙ РОДИНЫ!!! Именно через РУССКИХ Шаманов будет дано Русскому Народу ТО, что называется Национальной Идеологией Последнего Божьего Слова. И такое ЗНАНИЕ-ВЕДА уже распространяется.

    Благодаря нашим РУССКИМ Шаманам, Волхвам и Жрецам, создаются и успешно действуют многочисленные русско-славянские, языческие, родноверческие общины. Хотя «язычниками» нас обозвали те же самые христиане, вкладывая в понятие этого слова всё самое негативное и «богомерзкое», но это не помешало нам выжить и обернуть их же собственный Крестовый меч против них же самих. Теперь мы – РУССКИЕ ЯЗЫЧНИКИ – называя своих врагов жидо-христианами, вкладываем им в их искалеченные души и умы, нашу Законную Ядерную Правду! СЛАВА РУССКИМ ЛЮДЯМ!!!...

    Мы Единственный Народ, который ИЩЕТ БЕЛОВОДЬЕ, ШАМБАЛУ, Родину-Свободу! Мы всегда в Пути! Вот именно поэтому в среде обычных Русских Людей до сих пор и ПРОЯВЛЯЮТСЯ Выдающиеся Русские Шаманы. ... Потому что не может быть никакого Контроля за Стихийным Размножением Любознательной РУССКОЙ РАдостной Ведическо-Шаманской Мысли! Слава РУССКИМ ШАМАНАМ, Освободителям РУСИ-Матушки от Ига чужеродного!

    полностью статья здесь.

     
    МакошьДата: Воскресенье, 10.10.2010, 19:22 | Сообщение # 101
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22781
    Статус: Убежал

    Похоронные приметы древних славян

    Если приснится, что выпал зуб - к смерти близкого человека. Если зуб выпал с кровью, умрет кровный родственник.
    Это - одно из наиболее распространенных и наиболее живучих суеверий. Построено оно на сравнении зубов с семьей, а крови - с кровным родством. Подобное же суеверие связано и с приснившимся рассыпавшимся веником. Говорят, что обе приметы часто сбываются. Объяснить это можно тем, что близкие знают и об этой примете, и о состоянии здоровья членов семьи. Подспудно готовя себя к кончине смертельно больного родственника, они и вызывают в сознании знакомый по рассказам образ.

    Приснится, что сор из избы метешь, - к покойнику в доме.
    Мы уже говорили о том, что сор, мусор в народном сознании ассоциируется с душами умерших, как это ни странно. И еще - с понятием своего целостного, домашнего мира, от которого при выметании отнимается какая-то часть. Особенно не рекомендовалось выметать мусор прямо на двор (на улицу) через порог. Другое дело - смести в кучку в избе, а потом сжечь. В то же время с мусором связаны и диаметрально противоположные приметы, запрещающие его сжигать. В любом случае мести мусор из избы через порог - запретное действие, которое отрицательно характеризует хозяйку. Отсюда и переносный смысл: "Не выноси сор из избы", то есть не болтай о том, что происходит в семье, не делай это достоянием всех.

    Привидится во сне бревно, из стены вынутое, - к покойнику.
    Корни приметы уходят в те времена, когда покойников выносили из дому не через дверь, а через окно или даже через специально прорубленное в стене отверстие, которое затем заделывали, чтобы душа умершего спокойно уходила в иной мир, не привлекаясь дорогой назад. С тех пор и сохранился обычай выносить покойника из дому ногами вперед -чтобы он знал, куда его несут, но не помнил, откуда. В то же время вынутое бревно, как и выпавший зуб, символизирует удаление кого-то одного из семьи.

    Землю и свежие доски во сне увидел - кого-то скоро будешь хоронить.
    Здесь явно виден простой ассоциативный ряд: могила, вырытая в земле, и гроб, сколоченный из свежих досок. Поскольку такое пояснение сна соответствовало жизненным впечатлениям, оно и сохранилось. Но мне, например, не доводилось ни слышать, ни читать хотя бы об одном случае исполнения этой приметы.

    В старом доме новые окна рубить - к покойнику.
    Пояснение этого поверья в точности такое же, как и с вынутым бревном: поскольку в старину фоб выносили через окно, то и рубить новое окно - значит готовиться к выносу гроба. С бытовой же точки зрения в старом доме и в самом деле опасно рубить новое окно: можно сдвинуть несущие конструкции и вызвать обвал или перекос потолка.

    Оставить весною на поле незасеянный кусок - к покойнику.
    Поскольку каждый клочок земли старались использовать наиболее интенсивно, ибо ртов в семье было много, то не засеять кусок - значило оставить один рот без хлеба, то есть обречь кого-то на голодную смерть. В бытовом смысле поверье требовало внимательнейшего отношения к земле под угрозой смерти кого-либо из близких.

    Если в день похорон хороший, светлый день - умерший хорошим человеком был.
    Это поверье - отголосок дохристианской религии, обожествления Солнца, солнечного света. Вряд ли оно имеет под собою хоть какое-нибудь основание. Многим из нас доводилось видеть как подтверждение этого поверья, так и его опровержение.

    Увидеть падающую звезду - к скорой смерти своей или близкого.
    По одной из древних легенд, при рождении младенца на небе зажигается звезда и светит до тех пор, пока человек жив, а со смертью его падает и гаснет. Несмотря на поэтичность приметы, реальной основы она не имеет. Хотя гипотетически это явление можно связать с метеоритом, который, не сгорев в атмосфере, может стать причиной смерти, если упадет в районе населенного пункта.

    Влетит птица в дом - к смерти кого-то из домочадцев.
    Мы уже говорили об этом поверье - добавлю еще кое-что. В народе принято думать, что птицы - это воплощение душ умерших. Именно поэтому им скармливают крошки, приносят для них еду на могилы и т. д. С этим же связана и вера в залетевшую в дом птичку: душа прилетела предупредить семью о близкой смерти кого-то из домашних. В то же время существует и совсем другое поверье: голубь, влетевший в комнату девушки (как раньше говорили: в ее светелку), - к свадьбе. Трактовка этого поверья уходит корнями в библейские сказания, в частности в легенду о голубе и Деве Марии.

    Мыши одежду грызут - к смерти владельца одежды.
    Мистический смысл поверья таков: коль одежду изгрызли, то она уже не понадобится человеку; возможно, это знак: скоро умрет. Что касается именно мыши, она упомянута не случайно. По легенде, мышь была проклята за то, что прогрызла дыру в Ноевом ковчеге и тем самым едва не погубила все живое. Следственно, если мышь что-то грызет -извести замышляет. В сущности же, поверье несет в себе (как и множество "запретительно-запугивающих" примет) бытовой смысл: раз ты не следишь за своими вещами, то, значит, уже безразличен к жизни, к своему дому, - не умирать ли собрался?

    Собака в землю воет - к покойнику, в небо - к пожару.
    Что касается пожара, то это пояснить достаточно трудно - разве только если уже горит что-то. Тогда собака поднимает голову как можно выше, чтобы ее лай был хорошо и далеко слышен - как сигнал тревоги. А что касается покойника - действительно так. Лошадь и собака предчувствуют смерть в доме (когда речь идет о естественной, природной смерти, а не насильственной, внезапной). Вероятно, это связано с их развитым обонянием. Человеческий организм за недолгое время до смерти по-иному функционирует: у него замедляется обмен веществ, убывает энергия, изменяется запах и т. д. Многие врачи и те, кто по долгу службы наблюдал за больными и умирающими людьми, сами научились почти безошибочно определять, будет человек жить или нет. Собака же в землю воет не потому, что туда покойника зарывать будут, а потому, что запах земли перебивает тот, улавливаемый ею, который ее и пугает. Воет она при этом негромко и жалобно (в отличие от воя "в небо"), скорее - скулит. Мне доводилось видеть, как пес, поджав хвост, сторонился хозяина, к которому ранее радостно бросался. Это было ранним вечером, а утром его хозяин умер. Кстати, всю ночь пес действительно подвывал.

    Подушку на стол класть - к смерти близкого человека.
    На стол в старые времена, как мы знаем, клали обмытого покойника. Под голову ему клали подушку. Так что взаимосвязь в данном случае прямая и поверье имеет смысл мистический. Бытовой же смысл заключается в том, что нельзя использовать стол не по назначению.

    Гроб больше покойника - к другому покойнику.
    Поскольку гроб ассоциировался с домом и считался таковым для умершего, то лишнее место в нем наводило на мысль о действительном его предназначении для другого человека. В бытовом смысле речь может идти об элементарном неудобстве: нести тело в слишком большом гробу трудно и неприятно, так как оно может там перемещаться.

    Если зеркало разбилось, надо его немедленно выбросить.
    Разбитое зеркало - с мистической точки зрения наиболее опасный предмет в доме: оно символизирует нарушенное пространство, открытую границу между миром, в котором живут домашние, и миром, где обитают призраки. В отличие от целого зеркала, которое и само по себе символизирует связь с мистическими силами, разбитое показывает "двойника" разбитым, надломленным. С бытовой точки зрения, действительно, нет никакого резона хранить в доме вещь, которая вызывает постоянное раздражение, поскольку есть возможность и пораниться, и увидеть свое отражение в искаженном виде.

    Когда кто-либо в семье умирает, зеркала в доме завешивают, смотреть в них нельзя.
    Как мы только что говорили, зеркало -один из самых сакральных предметов, граница между реальным и потусторонним мирами. Считается, что все, кто отражался в зеркале, продолжают там жить. Если не закрыть зеркало, то душа покойного может заблудиться в нем (поскольку не телесна и не отражается) и потом все время будет возвращаться в дом. А умерший из-за этого может стать вампиром. В бытовом плане - достаточно и одного гроба, зачем еще и размножать его зеркалами?

    Прежде чем гроб в могилу опустить, надо туда монетку бросить.
    Это делается по старинному поверью: покойному на том свете надо себе место выкупить, иначе будет бродить неприкаянным. Иногда с тою же целью кладут деньги и в гроб. В данном случае мы видим явный отголосок дохристианских обрядов, когда вместе с покойным на тот свет отправляли и вещи, которые могли бы ему пригодиться. Несколько лет назад автор этих строк наблюдал, как старушка-вдова передавала на тот свет(!) запасное белье и очки. Не догадавшись положить все это в гроб мужа, она дождалась еще одних похорон на той же улице и исправила свою оплошность. Испрашивая разрешения родных, старушка объяснила, что попросил ее об этом приснившийся покойный муж. Видимо, сама не раз думала о его нуждах на том свете.

    На похоронах незамужней девушки надо раздавать подарки.
    В данном случае с похоронами совмещается и один из свадебных обрядов. По этой же причине нередко девушек хоронят в свадебном платье, поскольку они не успели выйти замуж на этом свете.

    Дятел избу долбит - кто-то в семье умрет.
    Раньше гроб (домовину) выдалбливали из цельного большого ствола, бревна. Отсюда, по чисто внешнему признаку, и примета: дятел выдалбливает домовину.

    Пока покойник в доме, на окне надо держать чашку с водой.
    Считается, что душа покойного вылетает через окно, и ей тоже, прежде чем отправиться на тот свет, надо обмыться. Эту воду так и называют - "на обмывку души".

    Не переходи дорогу перед гробом.
    Мистический смысл: перейти дорогу похоронной процессии - принять на себя ту болезнь, от которой умер покойный. Для запугивания детей (чтобы они не бегали в это время по дороге) часто говорят, что если дорогу гробу перейти, то горб вырастет (мрачная игра слов). Ни одно, ни другое суеверие не имеет под собою оснований. Обе "приметы" бытуют в народе скорее по чисто этическим соображениям: к похоронной процессии следует относиться уважительно, не мешать людям достойно совершить обряд проводов покойного.

    Шесть недель после смерти прошло - пора лесенки из теста печь.
    Считается, что до шести недель душа умершего находится на земле, а по истечении этого срока отправляется на Небо (духовное; кстати, в религиозной литературе духовное Небо пишется с большой буквы). Чтобы помочь ей взобраться, и выпекают символические лесенки.

    http://my.mail.ru/community/veles/5540F0C973A4D0B8.html

     
    МакошьДата: Понедельник, 18.10.2010, 20:18 | Сообщение # 102
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22781
    Статус: Убежал

    Васнецов В.М. “Тризна”

    О смерти и погребении

    Путь к новому всегда лежит через смерть отжившего. Путь к жизни извечно лежит через смерть, путь к свету - через тьму. Не всякому дано постичь сие… Многие ценят свою собственную жизнь выше жизни своего рода. С одной стороны оно и понятно - каждый человек есть продолжатель своего рода, род людьми и держится. Но с другой, когда опасность и война грозит всему твоему роду, жизнь отдельного его представителя теряет всякий смысл.

    Иным мир кажется совсем простым - когда день означает “безусловное добро”, а ночь отожествляется с “абсолютным злом”. Но без ночи не наступил бы и день, без зимы не наступило бы лето. Так смерть - естественный цикл коловращения, закон природы, который человеку не нарушить, ибо жизнь и смерть - две стороны одной, Вселенской, “медали”.

    По русскому обычаю в случае мучительной смерти человека над смертным одром просверливали дыры в потолке или стерне, поднимали балку матицы или “ломали” конек избы, то есть снимали его с крыши. Позднее стали снимать одну из досок потолка. Делалось это с тем, что бы “пропустить душу” умирающего, ибо дела земные не давали ей покинуть тело. До сих пор в деревнях так “освобождают” знахарей и колдунов - они за свою жизнь они приняли на себя много хворей и забот других людей, которым оказывали помощь либо наоборот насылали порчу.

    Для того что бы “пропустить душу” так же как и про родах, в доме отворяли все двери и окна, снимали задвижку с печной трубы, расстегивали одежду и развязывали узлы поясов. Вымытого и одетого по обычаю усопшего клали на скамью ногами к входной двери.


    Васнецов В.М. “Тризна по Олегу”

    После смерти покойного начинали оплакивать. В родноверии (язычестве) воплощением этого плача, печали и скорби были Карна (Кручина) и Желя (Журба) - две вечно печальные сестры, спутницы богини судеб - Макоши. Имя личное Карна происходит от слова “карите” - оплакивать. Желя связанна со словами “жалость”, “сожаление”.

    Сестры эти - вековечные плакальщицы, божества похоронного обряда, при этом Карна - олицетворение печали, Желя - беспредельного страдания. Карна издает громкие траурные стенания-вой, Желя же - тихое рыдание (не случайно в древности один из типов могильников-кладбищ называли жальниками). В “Слове о полку Игореве” говорится: “За ними кликну Карна и Жля, поскочи по Русской земле”.

    Во времена родноверия (язычества) у славян бытовал обряд трупосожжения на костре (кремация). Покойного иногда в салазках, иногда в лодке либо в ладье клали на краду (погребальный костер, дрова которого были выложены срубом).

    Почему умершего клали в ладью? Согласно верованиям путь умершего пролегал через некую водную преграду (так же символ очищения), в фольклоре известную как река Смородина. Река эта разделяет мир живых и мертвых, мир Яви и Нави, без преодоления ее невозможно попасть на “ту сторону” и дух человека вынужден будет вечно блуждать среди людей. Иное понимание этой реки - небесный Млечный Путь, фольклорное Беловодье, дорога в Ирий. Не случайно даже князя Владимира Крестителя, не смея нарушить древний обычай, повезли хоронить летом на санях-салазках. В Древней Руси, средь бескрайних и непроходимых лесов, реки играли роль путей сообщения - летом по ним плавали в ладьях, а зимой ездили по льду на санях.

    После прогорания крады остатки костра и прах усопшего собирали в горшок или в урну. Чаще всего его переносили на новое место, где над прахом насыпали курган. В земле вятичей бытовал обычай ставить горшок в специальном срубе - домовине - “на путях”, то есть на перекрестах дорог. От образа этих домовин, поставленных на столбах, и пошла избушка богини смерти - бабы Яги, которая, как известно, стоит в на опушке (либо поляне в лесу) на “курьих ногах”.

    Обряд похорон продолжался стравой: пиром-поминками. Особым обрядом поминовения павших за род в бою воев была тризна. Обряд этот включал в себя состязания в честь умершего, боевые игры, ратания и поминальные пиршества на которых часть народа оплакивала смерть человека, а другая часть веселилась продолжению жизни рода. До сих пор в честь умершего воина салютует из стрелкового оружия, провожая его в последний путь. Тризна провозглашала торжество жизненных начал над смертью. В “Повести временных лет” упоминается, что в IX веке тризна входила в похоронный обряд вятичей в виде конных состязаний. До сих пор на поминках существует традиция обильного угощения - один из сохранившихся языческих обрядов.

    И по сей день на поминках едят кутью - поминальную кашу, и блины - символ коловращения жизни и смерти, а на кладбищах-жальниках оставляют венки как символ требы.

    Длился обряд тризны три дня и совершался обычно на кургане покойного либо в близи него. По завершении на кургане оставлялась треба теперь уже ушедшему предку. Курган досыпался вторично, скрывая таким образом в себе остатки поминальной трапезы. Иногда на его вершине ставился чур в память о покойном.

    После похорон надо первым делом коснутся очага или печи. Этим человек очищается от прикосновения смерти.

    Почему же славяне сжигали своих усопших по обряду кремации? Извечно Огонь Сварожич был у славян посредником меж людьми и богами. Он являет силу богов небесных на земле. Он оберегает и очищает от всякой нечисти. Не случайно все требы небесным богам совершались на огне. Доверить тело усопшего огню - значит обеспечить его прямую дорогу в мир предков.

    В источниках есть рассказ о том как русич в разговоре с заморскими купцами насмехался над обрядом ингумации (трупоположения): “ваши, мол, предки лежат в земле, где их поедают черви, а мы своих предков отправляем прямо к богам”. Правду в народе говорят: для кого земля не станет Матерью, для того она будет могилой.
    Владимир “Варвар”

    http://slavs.org.ua/o-smerti-i-pogrebenii

     
    МакошьДата: Пятница, 05.11.2010, 16:14 | Сообщение # 103
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22781
    Статус: Убежал


    Что же ведали наши далекие праотцы и матери?

    Говоря о предках, один из исследователей до христианской Руси С. Лесной отмечал:

    "Говорить о язычестве, даже вспоминать о нем, считалось грехом, а между тем в религии древних русов не было ничего такого, чего мы могли бы стыдиться".

    "Это; была сильная, внутренне крепко скроенная религия, высокая, красивая".

    "Ведать" - значит знать.

    Язычество стало только ответвлением от славянского ведичества. Сами русичи не называли себя язычниками, такой термин они применяли к народам, которые отошли от древнейших знаний (чаще из-за территориального перемещения), старались сохранять их, но по истечении времени и изменении пространства они все-таки преломлялись.

    Русичи считали: кто изъясняется не на их древнем языке, и есть язычник. Себя же русы называли Православными, Светославными, то есть славящими свет, правду, знающими законы, хранящими их.

    Кого конкретно славили на благословенной территории Руси? РОДителей своих!!!

    Образ и все предметы быта были пронизаны служением человека во имя света. Вспомните, как называли русославяне первую комнату в своих хоромах - "светлицей", место для ритуальных обрядов называли "светилищами", князей величали светлыми, много имен на Руси имеют корень "свет": Светослав, Белосвет, Велесвет, Светобор и другие.

    Через любовь и светлые деяния природа наделяла знаниями. У наших предков очень сильно были развиты интуиция, предчувствие, то есть они обладали шестым чувством - тонким чувством. В этом состоянии им было дано узнать многое. Они точно определяли и видели зло и добро, все было понятно в природе и в человеке, а потому сияло красотой и радостью. Он отдавался жизни, вбирая в себя космические звуки, формы, цвет и из этого материала ткал свою жизнь.

    Особенностью ведического мировоззрения была его космогоничность, вся жизнь была пронизана ощущением Космоса. Славяне знали и чувствовали влияние космических ритмов на нашу жизнь и старались быть с ними в ладу. Поэтому главные их праздники посвящались свету, солнцу, возрождению природы. Великими праздниками стали праздники солнца в дни его зимнего и летнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия.

    Гимны-песни богам в то время называли славословием. С просьбами к богам обращались редко, считали, что богов нужно благодарить. Жертву богам приносили в виде напитка, его так и называли Сома (по травяному составу). Сок Сомы извлекался из священных растений. Сома - символ солнца - благодаря соединению солнца и семян появляется жизнь - растение. Пьющий Сому не только излечивался, но и приобретал свежие силы.

    Предки знали о Луне и Солнце, имели понятия о свете и тьме, положительном и отрицательном, тепле и холоде, женском и мужском. И эти законы опять же формировали склад ума и образ жизни.

    Приглядитесь к себе и заметите, что ведичество живёт в нас и по сей день.

    Религия, основанная не на слепой вере, а на знаниях, разве это не прекрасно?

    Основными средствами общения и очищения были у славян огонь и вода.

    Огонь - Агуня, Агни - так называли бога Огня. Все мы - дети солнца-огня. Огонь считался движущей силой и источником жизни. Огонь стал основным элементом обрядов.

    Освящение огня жрецы совершали через три составных: сухих чистых дров, благовоний из трав и небольшого количества жира животных. Составные части символизировали единство царств растений, животных и человека. Сидя у костра, прыгая через костры, зажигая дома свечи или лучину, человек оберегал себя от зла, берег частицу небесного огня, поклонялся солнцу - верхнему огню - космическому сердцу.

    Огонь по преимуществу был предметом культа мужчин. Обряд разжигания огня в честь богов совершался только мужчинами. Знак солнца, огня стал главным знаком - оберегом на воинских доспехах, одеждах, жилище славян и называют его коловоротом, коловратом, иногда знаком Рода или Перу-на (бога молнии, огня).

    Влага, вода были символами женского начала. Чествование воды и рождающихся из нее весенних богинь предоставлялось женщинам. Летние русалии (русалки в глубокой древности считались берегинями и поэтому так часто встречаются в резьбе по дереву) были женскими праздниками.

    Огонь и вода лечили, очищали, оберегали, давали первоисточники жизни на Земле. Никак нельзя обвинить в дикости и невежестве наших предков и потому, что они знали устройство космоса. О рождении света, богов, земли рассказывают "Русские веды".

    Символы Вселенной - лабиринты и спирали - найдены на всех континентах. Особенно много таких рисунков в России находится на Севере. Популярен спиралевидный орнамент и хороводы на Руси.

    О планетарном мышлении предков говорят и их рассуждения о взаимосвязи Земли и Неба - называли их Земля - Мать, Небо - Отец, считали их супругами, так родилось много мифов и сказок о любви между ними.

    P.S. Я рассмотрела слово "ГАМАЮН" и увидела, для себя, что, если представить "Г" - Гравитационными волнами,
    а "М" - Магнитными волнами, то слово "Земля", в Библии, когда был ХАОС и Тьма, а над Бездною Дух - Свет носился, то явно прослеживается процесс образования плотности и массы, из Магнитных и Гравитационных волн.
    "АН" - /АНУ - небо/ - шумеро–аккадской мифологии – это БОГ НЕБА.
    "АМА" - это слово обозначает накопление, уплотнение. Поэтому я и поняла, что "Г" и "М" - это волны, образующие плотность и массу.
    "Ю" - Юпитер и его система, аналогичная Солнечной.

    Потом: У "Ю"питера есть планеты - спутники - это "Г"анимед "АМА"тея

    А что будет означать буква "Н" - это "Н"ить или нитевидная форма волн Света - электромагнитных волн, которые вместе с гравитационными, образовывают жидкие кристаллы, такие, как Юпитерианская система или Солнечная система.

    Жидкий кристалл обладает текучестью и способностью к каплеобразованию; и вместе с тем, подобно обычному кристаллу, в котором атомы «размножаются» в трехмерном пространстве определенными математическими операциями (операциями симметрии), жидкий кристалл тоже характеризуется упорядочением, но особого рода: образующие его молекулы (которые, как правило, имеют вытянутую или дискообразную форму) обладают определенной ориентацией, хотя полный порядок в расположении центров тяжести молекул отсутствует. То есть здесь мы видим ХАОС, со временной упорядоченностью, которую прослеживаем в Библейском Бытие в актах творения Бога.

    А представьте только, что эти системы или жидкие кристаллы, находятся в Космосе между фильтрами, огромными, что нашим глазам не охватить их размеры. Если бы между фильтрами не было никаких жидких кристаллов, то монитор - Космос всегда оставался бы темным, что мы и наблюдаем, из - за своего несовершенного зрительного аппарата - глаз. А представим, что эти две системы - два электрода.

    То тогда:
    Цитата:
    Бороздки на противоположных электродах, как и фильтры, перекрещены, поэтому нематики перекручиваются электродами (если помните, они состоят из ориентированных «нитей»). А это приводит к тому, что «перекручивается» и плоскость поляризации света, идущего от первого фильтра. Ко второму фильтру свет приходит в другой поляризации, отличающейся от исходной - именно той, которая "тушится" - и уже может выйти наружу – монитор начинает светиться. Остается только научиться управлять ориентацией молекул жидкого кристалла, что делают путем приложения электрического потенциала между электродами, изменяющего светимость точки-пикселя. Если к этому добавить три цветовых фильтра (красный, зеленый, голубой, так называемая схема RGB, «Red-Greеn-Blue»), то можно легко «смешивать» цвета, формируя гаммы из тысяч и даже миллионов цветов.

    Я вот сравниваю Язычество и Христианство + Ислам с фильтрами. ))) А Свет Бога, в мужской и женской ипостаси, как два электрода. )))

    Современный человек так далеко отошел от природы, что ему трудно, да и порой по глупости смешно, что славяне называли Землю - Матушкой, Огонь и Небо - Батюшкой, Водицу-Царицей, считали животных своими младшими братьями и понимали их язык. Не зря в русской сказке Ивану помогают и звери, и птицы, просто природа никогда не предаст сердце, любившее ее.

    Ведические знания - это, прежде всего, звездные, астрономические знания. Исчисления времени были невероятных размеров. Большое коло (колесо) - год Сварога - 27 тысяч лет. Малое коло Сварога (месяц) - 2160 лет. День Сварога - 72 земных года. Наши предки хорошо ориентировались по звездному небу и жили по его законам.

    "Ведийцы - дети Бога, друзья сил небесных. Они ищут их на небе и на земле. Они искали божественное в окружающей их природе. Они искали в ней человеческое, т.е. временное и вечное, а значит, божественное. Извлекая из видимого человеческое, они видят материальное и божественное, а извлекая материальное, становятся лицом к лицу с божественным. Вот почему Веды так пронзительно религиозны. Они передают нам простую, детскую уверенность в том, что мир управляется божественным началом, а не одним материальным, что одного материального мало и что, если перед ними Явь, то она основана на Прави, и что Навь, лежащая за ней, - это лишь пропасть, отделяющая человека от Сварги, где Бог, Отец Живы и всего Живущего"

    Весь религиозный уклад славян был глубоко поэтическим, основанным на понимании Бога как Отца и Друга, источника красоты, всяческого совершенства. Как и древние ведийцы, славяне были внуками Даждьбога, и потому Бог для них был не строгим законодателем, а своим, близким и родным Дедом Вселенной. Они его любили и поклонялись ему, любя, но не страшась.

    Храм природы, в котором жили предки, давал им духовную пищу своими явлениями, и в ней они отыскивали себя и свое предназначение на Земле.

    "Бог для них был не строгим законодателем, а своим, близким и родным Дедом Вселенной. Они его любили и поклонялись ему, любя, но не страшась"

    Посмотрим на слово "язычество" с точки зрения словесности. "Языки" - значит "народы". Рождается неплохое определение: религия народов Земли, народная религия. Язычество окружено, с одной стороны, тайнами многих утрат, словно затерянный и потому совершенно незнакомый мир. С другой - по природе своей чувствуем, что мы язычники, хотя давно считаемся православными. Православными мы были всегда.

    "П-РА-ВОС-СЛАВ-ИТЬ" - РА - Правду - Солнце - свет восславить. Отсюда "Правь" - "Правда".

    В человеческом организме птица ГАМАЮН выражена созвездиями:

    «ЛЕВ» - Сердце и его А*ртериальное Д*авление, пульс и ритм - /Солнце/.
    «СТРЕЛЕЦ» - Печень, заведующая химизмом крови и кровеносные сосуды - /Юпитер/.
    Союз Солнца и Юпитера образуют движение и жизнь посредством циркуляции крови в сосудах организма.
    Кровь в символизме означает – ДУХ или биоплазма.

    ИТАК: ДУХ – ЭТО СОЮЗ СЕВЕРНОГО И ЮЖНОГО ПОЛУШАРИЯ НЕБА, КОТОРЫЕ СИМВОЛИЗИРУЮТ В ЧЕЛОВЕКЕ ЛЕВОЕ И ПРАВОЕ ПОЛУШАРИЯ ГОЛОВНОГО МОЗГА.

    И самая смелая мысль моя не в состоянии была останавливаться, в медитации, на вопросах о возрасте планеты Земля. В медитации моё сознание выдавало понятие, что даже на самую мельчайшую вещь на этой планете падает сияние нового Космоса, и невольно во всём отыскивается космический смысл.

    Этот мир так далеко отстоял от тех миров, где побывала моя Душа, что его лучи, только недавно достигли тех, кто уже во всю бороздил просторы Вселенной. Для них эта планета являлась лишь относительным понятием. Светящаяся пылинка, появившаяся из глубины времён. Словно во сне, я видела, как развивалась Земля в экстазе любви процессов созидания и разрушения и вновь созидания. Земля медленно развивалась и распускалась, словно красивый разноцветный цветок над чёрной поверхностью моря Вселенной, распуская свои лепестки магнитно-гравитационных волн вокруг себя.

    Любовь служит Земле ПУТЕВОДНОЙ НИТЬЮ, и при её помощи она движется вперёд по эволюции. Любовь и есть то постоянно новое, что во все времена прибавляло к старинной картине Земли, новые мазки кисти художника Вселенной. Эта золотая путеводная нить – Любовь прокладывала Путь Жизни, который был очень прост, и в то же время безгранично сказочен.

    В лазури небес Земли Любовь была Радугой. Радугой безмерности оттенков различных соцветий в волнах света, звука и цвета Вселенских Октав. Неизмеримые периоды времени отделяли одну эпоху Земли от другой, но это время, в Космосе, составляло лишь миг, флюктуацию света Вселенной.

    Я наблюдала фантазии любовных идиллий, происходящих при зарождении планеты. Пенящиеся волны, вызванные реакциями физических и химических процессов, образовывали море веществ, что любовным беснованием поднимались пеной над поверхностью шара и, словно застывали в ледяном Космосе, образуя узоры на поверхности Земли.

    Вся Земля была охвачена любовным жаром. Но холод Космоса охлаждал этот жар и в процессах конденсации и деконденсации стали появляться тонкие и плотны виды ткани. Плотная ткань превращалась в материю Земли, а тонкая ткань превращалась в энергию Земли. Земля превращалась в каплю со сводом вокруг неё.

    Капля – Земля удерживалась в равновесии за счёт внешнего и внутреннего давления. Как только под свод Земли проникали новые энергии Космоса, Земля росла в массе, обретая большую плотность и увеличиваясь в размерах. Происходил некий взаимообмен Земли с Космосом. Земля постоянно кокетничала с Космосом, вовлекая его в эротические игры. Сила её притяжения с каждой эпохой росла и росла, что Космос не мог ей отказать в оплодотворении Жизнью. Водород Космоса и Кислород Земли соединились атомами любви друг к другу и понеслись в камасутре вихрей, образуя различные позы - виды любви – воды различных своих состояний.
    Всё происходило за счёт сродства и взаимного влечения или притяжения.

    Каждый атом вещества, то есть плотная материя, наполнялся энергией тончайшей ткани плазмической природы, то есть духом, оплодотворяя материю. Материя становилась духовной, а дух становился материален.

    Так начиналась Жизнь на Земле .

    Все известные виды материи тождественны между собой и различаются лишь по степени разряженности и по скорости вибраций.

    Славянское ведичество– это не религия с ее догматами, закостенелыми во времени правилами и борьбой с наукой.

    Это путь. Путь Защиты, путь Истории, путь Культуры и Развития.

    Все дело в том, что исконная Вера славян не разъединяла, не заставляла «возненавидеть отца своего и мать свою», а воспитывала культ равенства и терпимости.

    У славян не было какого-то единого «пантеона» Богов: где-то больше чтили Перуна, где-то – Велеса.

    http://way-s.ru/viewtopic.php?f=24&t=1856
    Прикрепления: 5482606.jpg(124.1 Kb)
     
    МакошьДата: Пятница, 19.11.2010, 13:06 | Сообщение # 104
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22781
    Статус: Убежал

    У наших предков были свои принципы или заповеди:

    1) Смелость.
    Должен ли человек быть смелым? Почему это первый принцип? Потому что это разрушает страх. Если человек трус, он не найдёт своего места в жизни, энергии,которая даётся на свершение дел, он будет направлять её на страх. Страх, блокирует любые начинания, сидит на одном уровне, не даёт быть целостным, не даёт принять решение. Поэтому и нужна смелость.

    Смелость закладывается в детском возрасте. Если ребёнок растёт в условиях крика, ограничений("не трогай", "это нельзя" и т.д.) то естественно смелость в ребёнке угнетается, поэтому такой человек всю жизнь будет бояться сделать шаг. Нельзя ребёнка ограничивать, нельзя на него кричать. Если что-то делает не так, то нужно обьяснить, чтоб ребёнок понял. Если не сделать это в первые 7-10 лет, то потом будет сделать очень сложно. Ещё нельзя ребёнка запугивать. Очень часто наши родители , чтобы ребёнок хорошо себя вёл, запугивали Бабой Ягой, Бабаем, и т.д. На самом деле всё это очень сильно воздействует на психику ребёнка.

    Как мы можем развить в себе смелость? Мы должны помнить, что она у нас есть, и не потакать постоянно слабостям, не убегать как страус, пряча в голову песок, а что-то начать делать. Поэтому нужно сказать себе «Хватит бояться!!!», даже если это трудно. Например, можно прыгнуть с парашюта, где нибудь на даче одному переночевать, т.е. чтобы было страшно для ума, а физически безопасно. И чтобы эта практика дала результат, нужно соблюдать следующий принцип:

    2) Честность.
    Двайте разберёмся, что такое честность? В русском языке, чем он и уникален, каждый корень, каждое слово несёт в себе смысл. Честь, часть, чистота помыслов, и прежде всего необманывание себя. Мы всё время пытаемся обмануть себя. С детства нас родители обманывали, тем самым прививая ребёнку умение обманывать себя. И поэтому, т.к. мысли человека очень энергоёмкие, представьте человека, который думает одно, говорит другое, и делает третье. Его внутренние энергии, как лебедь рак и щука тянут в разные стороны – и результат – ноль.

    Человек, который обманывает, он теряет энергию, и поэтому считается, что обман это один из пороков невежественного человека, на обман были способны только шудры – низшее сословие людей, которые совершенно не осознают себя, живут в страхе и т.д. По крайней мере, наши предки не знали что такое обман. Даже частички не в русском языке не существовало - она появилась совсем недавно, с крещением Руси, до этого было принятие, наши предки принимали жизнь во всём её разнообразии.

    Честность помогала человеку вспомнить себя в прошлой жизни. Когда человек обманывает, он блокирует свою память. Он не хочет принимать реальность, и пытается придумать что-то соответствующее реальности. И постепенно человек, обманывая, заменяет реальность своим изображением. Поэтому человек должен быть искренним. Когда человек честен, у него пробуждается связь с богами, и эта связь называлась совесть. Со – весть, совместная весть, весть Богов. И голос совести – голос, как говорил Гурджиев, голос высшего интеллектуального центра.

    Обман. Прежде всего мы не должны обманывать себя – свой внутренний мир. Естественно, что когда наши предки жили в гармонии с природой, у них не было желания обмануть другого. Когда человек начинает обманывать себя, он постепенно начинает обманывать и общество. Т.е. наоборот, обманывать своё окружение значит постепенно обманывать самого себя. Это всё взаимосвязано. Что в нутрии, то и снаружи.

    Как можно стать честным по отношению к себе? Слушать своё сердце, не пытаться обмануть, нужно принять. Или иначе не избежать угрызений совести. Внутренняя, возвышенная часть говорит «Ты нарушаешь природный закон, природное равновесие». Сейчас навязано уже на всё это мораль и новые извращённые оценки.

    3) следующий принцип – безупречность.
    Сейчас нам навязывается образ жизни, когда человек стал абсолютно небезупречен. Практически все дела мы делаем по команде, мы даже думать не умеем. У нас сейчас мышление разорванное. Человек что-то увидел, подумал, потом переключился и уже думает о новом. Например, мы о чем то думали, вдруг проехала машина, и мы думаем уже о чём – то третьем. Результирующая – ноль. И поэтому так важна безупречность – умение доводить все дела до конца. Если вы начали думать, то нужно думать это до конца, пока не придёте к какому – то конструктивному решению.

    Безупречность подразумевает то, что у вас не остаётся нереализованных желаний. Постепенно человек приходит к тому, что контролирует свои желания, оставляя те, которые действительно нужны. И запомните: что в малом, то и в большом. Если в малом у вас что-то не получается, то вы так же потерпите неудачу и в большом деле. До момента решения можно что-то обдумывать, размышлять, считать, но когда вы уже, всё, сделали решение, нужно обязательно его выполнять. Отслеживать свои мысли, выполнять их, больше медитаций(это размышление на заданную тему). Делая какое-то дело, будьте в нём, думайте только о нём. Иначе никакого результата не будет – вы делаете одно, а думаете другое. На Руси было такое понятие – «вкладывать душу» в то, что ты делаешь. Как можно делать «от души», а думать при этом о чем-то другом? Так не бывает. Вкладывайтесь полностью в то, что вы делаете.

    http://rus-ved-rus.narod.ru/prin.html

     
    МакошьДата: Четверг, 25.11.2010, 17:49 | Сообщение # 105
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22781
    Статус: Убежал

    УДИВИТЕЛЬНЫЕ ТРАВЫ МИДГАРДА.

    В русских деревнях, когда наступала сенокосная пора, самым волнующим и бодрящим казался запах свежескошенной травы. Постепенно высохшее сено перевозили в деревню, устраивая в сенных сараях и на поветях душистые сеновалы. Художник К. Коровин с восторгом говорил:
    «До чего же хорошо спать на сухом сене! Никаких духов не сравнишь с нашим русским сеном».

    После сна на сеновале у человека возникает ощущение необыкновенной легкости и свежести. И в этом нет ничего удивительного — ведь за ночь через легкие проходит огромное количество чистого воздуха, настоянного на целебных травах, которые входят в состав любого сена.

    Казалось бы, если набить матрасы свежим сеном, то и зимой можно будет чувствовать себя в постели как на сеновале. Однако буквально через несколько дней одна часть сена слеживается, превращаясь в жесткий бугристый пласт, а другая перетирается в мельчайшую труху. Достаточно лишь слегка встряхнуть матрас, как над ним тут же поднимаются клубы сенной пыли, отнюдь не полезной для здоровья.

    Поэтому повсеместно матрасы набивали осокой и соломой, добавляя для аромата различные травы.
    Заготавливали осоку в начале лета, до ее цветения. На болотах и в других сырых местах, где обычно растет осока, встречаются два основных вида растений — с крупными и мелкими листьями. Знающие люди заготавливают оба вида. Матрас, набитый осокой из мелких листьев, будет более мягким, но менее упругим, а значит, быстрее слежится. У крупнолистной осоки листья более широкие и грубые, но зато отличаются высокой упругостью.

    Чтобы совместить лучшие качества той и другой осоки, на постель кладут два тонких матраса — сверху с мелкими, а внизу с крупными листьями. Матрасы из осоки надежно служат в течение года. Разумеется, за это время их приходится несколько раз взбивать. Хотя осока растет в сырых местах, сохнет она намного быстрее луговых трав. Скошенная ранним утром, в хорошую погоду уже к вечеру осока почти полностью высыхает, особенно если ее не забыли поворошить два-три раза в течение дня. Если осоку с весны постоянно косить в одном месте, то до самой поздней осени можно иметь хороший набивочный материал без примеси побуревшей прошлогодней травы.

    Подушки тоже набивают осокой, но только мелколистной, а также растительным пухом рогоза, чертополоха и бодяка. Рогоз заготавливают в августе и сентябре, когда его початки станут темно-коричневыми. Их срезают и укладывают для просушки на солнце, а в сырую погоду под навесом. Как только кончики початков станут пушистыми, их кладут в наволочку, которую сразу же зашивают, оставив небольшую прореху. Наволочку с початками досушивают, положив на печку или же повесив рядом с ней. Когда початки высохнут окончательно и распустившийся пух заполнит наволочку, стебли рогоза осторожно вынимают один за другим через прореху. Убедившись, что в наволочке остался один пух, прореху зашивают, и подушка готова. Она может служить долгие годы. Раньше в некоторых местах пухом рогоза набивали даже перины.

    Не следует заготовлять пух рогоза весной, если его початки хорошо сохранились. В каждом из них устроили себе на зиму жилище личинки насекомых. Оказавшись внутри подушки вместе с пухом, они через некоторое время прогрызут ткань и выйдут наружу, оставив на наволочке сотни мелких дырок. Если поблизости не было рогоза, то использовали пух растущего на пустырях чертополоха и бодяка. Заготавливать пух этих растений достаточно сложно. Нужно не прозевать тот момент, когда растения только-только отцветут и на месте цветов появятся пушистые кисточки. Срезав достаточное количество головок, надев рукавицы, приступали к выдергиванию пуха. Работа была кропотливой и требовала большого терпения. Когда наволочка заполнялась, ее зашивали и клали сушить на печь.

    В иных местах растительный пух предпочитали собирать с иван-чая, или кипрея узколистого. К концу августа его кусты похожи на елочки с опавшей хвоей. Высокие тонкие стволы растения унизаны длинными семенными коробочками буро-розового цвета. Некоторые коробочки, расположенные внизу, в это время начинают уже раскрываться. Во все четыре стороны раздаются дугообразные створки, освобождая бело-снежный пух.

    Сборщики пуха старались собрать коробочки, пока они еще не раскрылись. Мешки с заготовленным сырьем клали в теплое сухое место, например на печь, или же вывешивали на солнце. Когда коробочки высыхали и лопались, легкий и упругий пух заполнял мешок. Мешок били легкими деревянными колотушками и время от времени встряхивали. От встряски пух в мешке поднимался вверх, а более тяжелые створки коробочек и семена опускались вниз, где находился узел мешка. Затем узел развязывали и высыпали скопившиеся отходы.

    В середине октября, в день святого Георгия, когда с молотьбой было покончено и на току громоздились горы сухой соломы, крестьяне приступали к обновлению соломенных постелей. Из матрасов вытряхивали наполовину слежавшуюся, наполовину превратившуюся в мелкую сечку прошлогоднюю солому. В стороне от жилья, где-нибудь в дальних углах огородов, старую трухлявую солому сжигали. Матрасы стирали, просушивали и набивали свежей янтарно-желтой соломой. При набивке знающие крестьяне подкладывали в солому различные душистые цветы и травы, которые предусмотрительно заготавливали еще с лета. Некоторые из них собирали во время сенокоса. Кстати, выбирая из скошенной травы вредные для животных ветки зверобоя, они тем самым улучшали качество сена.

    Для человека зверобой всегда был универсальным лекарственным средством, травой от девяноста девяти болезней. Считалось, что ветки зверобоя, положенные в матрас, способствуют более глубокому и здоровому сну. В некоторых местах в солому добавляли, кроме зверобоя, еще и чабрец. Те же травы клали и в подушки. Соломенная постель с травяной начинкой была особенно полезна детям: на ней они быстрее засыпали и, надо полагать, до самого утра видели приятные сны.

    Подобные матрасы вместе с их содержимым были плоть от плоти травы, поскольку их к тому же шили из ткани, выработанной из волокон льна и других волокнистых растений.
    Литература: Федотов Г.Я., Сухие травы: Основы художественного ремесла, М., Аст-Пресс, 1999

    http://rodonews.ru/news_1290689154.html

     
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » РОД СЛАВЯН » НАШИ ПРЕДКИ
    Поиск:


    Макошь, Pauk8237, Сева


    Прочти! 1. Все используемые аудиовизуальные и текстовые материалы, ссылки на которые размещены на блоге, являются собственностью их изготовителя (владельца прав) и охраняются Законом РФ "Об авторском праве и смежных правах", а также международными правовыми конвенциями.
    2. Материалы берутся из открытых источников и предоставляются только для ознакомительного домашнего просмотра.
    3. Ресурс не распространяет и не хранит электронные версии материалов.  Коммерческое использование возможно после получения согласия правообладателя.
    4.
    Авторам! Если Вы являетесь обладателем авторских прав на материал и против его использования на блоге, пожалуйста, свяжитесь с нами

      

    Copyright MyCorp © 2023