КОСМИЧЕСКАЯ ЭТИКА - Рассвет Сварога
Среда, 12.08.2020, 13:09
ПОИСК по форуму
Форма входа

Статистика

НОВОЕ на форуме
  • Путь Духовного Развития (141)
  • alexandr44 (68)
  • Повседневный быт (359)
  • Украина. Майдан и не только (280)
  • Значения разных слов и выражений (47)
  • Операция «Преемник» (8)
  • Лжеучения и ловушки на Пути Развития (101)
  • Философия Космического Сознания (137)
  • ЯВНЫЕ СЕКРЕТЫ (135)
  • О жизни, смерти и квантовой механике (41)
  • Гормоны. Гормональная система. (16)
  • Самопознание (161)
  • Интересное из Инета (484)
  • Прогнозы и предсказания (46)
  • ОКНО ОВЕРТОНА (55)
  • РУНЫ

    Руна дня



    © «Astral-Vision»
    Ссылки


    Приветствую Вас Гость | RSS
    НАШИ ПРЕДКИ - Страница 8 - Космическая Этика
    [ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
    Модератор форума: Макошь, veles9190  
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » РОД СЛАВЯН » НАШИ ПРЕДКИ
    НАШИ ПРЕДКИ
    МакошьДата: Понедельник, 29.11.2010, 18:21 | Сообщение # 106
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21854
    Статус: Убежал

    Еда. Отношение древних славян к еде заслуживает особого разговора.

    Еда была не просто физическим насыщением – это было Причастие.

    Причастившиеся одного хлеба, каши, земных плодов или дичи в дальнейшем считали друг друга самыми настоящими родственниками.

    Поев в каком-нибудь доме, человек мог рассчитывать на защиту и помощь хозяина, но и сам уже не смел причинить ему зла.

    Таким образом, хлеб-соль – не что иное, как мирный договор между хозяевами и гостями.

    Сам хлеб тоже не являлся просто едой: и по сей день не забыта поговорка «хлеб – всему голова», а детям с мальства прививают бережное отношение к хлебу. Причину этого мы обычно называем одну: в хлебе заключён нелёгкий человеческий труд.

    Но мало кто помнит о глубоких мифологических корнях, которые имеют наши взгляды на хлеб. Известно трепетное отношение славян-язычников к земле. В частности к хлебному полю, к тому же, в изобразительном искусстве древних культур засеянное поле изображается тем же знаком, что и женская беременность. Этот знак дожил до наших времён в традиционных узорах вышивки на одежде.

    Отсюда уже следует, что хлеб был для славян священным даром Богов. Запрещалось, между прочим, бить по столу кулаком: стол – Божья ладонь! Кроме того, зерно требует тепловой обработки.

    А чтобы сварить простейшую кашу, нужно обеспечить союз Огня, Воды и Зерна – продукта Земли. Все эти три сути были для славян божествами, всем трём поклонялись.

    Сладкая, сваренная на меду, каша, заправленная ягодами, являлась древнейшей языческой ритуальной едой: она несла мощную идею плодородия, победы над Смертью, вечного возвращения Жизни.

    Стоит ли удивляться, что языческая каша прекрасно вписалась в языческие ритуалы и доныне живёт под названием кутьи, которой угощаются на поминках? Разве что вместо мёда кладут теперь сахар, вместо лесных ягод – изюм, а вместо цельной пшеницы – рис.…

    Другой древнейшей едой с незапамятных времён у славян были блины.

    Учёные-языковеды считают, что произношение слова «блин» – искажённое: когда-то оно произносилось «млин» и происходит от того же корня, что и «молоть», «мелкий», обозначая, таким образом пищу из размолотого зерна. Возможно, первоначально муку или мелко раздробленное зерно заваривали кипятком и ели ложками, потом однажды пролили на раскалённые камни очага и обнаружили, что новая еда очень вкусна.

    В блинах, как и в каше-кутье, заключены те же священные сути, а кроме всего прочего, румяный, круглый блин от части схож с Солнцем, «умирающим и воскресающим» каждую зиму.

    Вот почему и доныне блины пекут на поминках и на Масленицу, когда празднуется победа над злой богиней Мораной – холодом, смертью и тьмой, празднуется воскрешение Солнца, Жизни, Весны.

    http://rysen.fromru.com/books/45.htm
     
    МакошьДата: Среда, 01.12.2010, 11:45 | Сообщение # 107
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21854
    Статус: Убежал

    О медах на Руси

    Редкая русская народная сказка не оканчивается присловьем:

    И я там был, мед - пиво пил, по усам текло, а в рот не подало!

    Что же это за мед такой, который пили да нахваливали наши предки?

    Появился этот напиток на славянской земле в незапамятные времена.

    Как утверждает А.В.Терещенко, его "введение современно первоначальной истории славян". Уже в древних русских литературных источниках мед упоминается как напиток широко известный и почитаемый народом.

    Вспомним еще раз, что Лаврентьевская летопись сообщает, как в 945 году княгиня Ольга велела древлянам наварить много меда, якобы для того, чтобы справить тризну по убитому ими князю Игорю. Трагическая роль, которую сыграл мед в коварном спектакле, разыгранном мстительной супругой погибшего князя, свидетельствует о том, что в те времена русичи умели готовить довольно крепкие меды.

    Та же летопись рассказывает о грандиозном пире, устроенном в 996 году в честь Ольги князем Владимиром. Князь приказал сварить для вира 300 бочек меда. Кстати, отмечается, что варили мед специальные медовары. Мед был обязательным напитком праздничной трапезы тогдашней знати.

    В "Житии Феодосия" рассказывается, как Феодосий потчевал в Киево - Печерском монастыре князя Изяслава Ярославича. Он приказал подать князю ужин, но скупой монастырский ключник ответил, что "меду не имам, еже на потребу пити и сущим с ним". Такой ответ не удовлетворил гостеприимного старца, и, помолившись, он приказал ключнику: "Иди и неси, елико ти на потребу князю и сущим с ним, и еще же и братии подай от него, да пиют".

    Кстати, монастырские меды пользовались особой славой, а сами монастыри были наиболее крупными их производителями. Особенно возросла роль монастырей в производстве медов после того, как в XV веке великий князь Московский Василий III запретил их варить свободно, отдав этот выгодный промысел в руки государства и церкви.

    Hаиболее крупным производителем "питий", в том числе и меда, долгое время оставался Троице - Сергиевый монастырь (возле Холмогор), Вот как описывает подвалы этого монастыря один из посетивших его иностранцев:

    В несколько рядов были расставлены бочки огромных размеров, неизмеримой величины, высотою более 2 метров, конусообразной формы, с расширенным основанием. Каждая бочка содержала до 7 тонн жидкости. И таких подвалов было много... Все бочки стояли доверху наполненные пивом, медом, вином, квасом и фруктовыми соками. Они словно вросли в землю своей многотонной тяжестью, неподвижные, огромные, сделанные из старинного дуба, окованные железными обручами.

    Мастерство монастырских медоваров, квасоваров н кулинаров было настолько высоко, что царь Алексей Михайлович неоднократно посылал к ним на выучку своих поваров.

    Мед оставался самым любимым напитком русских вплоть до конца XVII века (в эпоху Петра I меды уходят на второй план, а их место занимают заморские вина и водки). В значительной мере это связано с тем, что суровый климат страны не позволял активно развивать виноградарство и как следствие виноделие. Однако, безусловно, немаловажную роль играло и отменное качество самих медов, огромное их разнообразие.

    Каких только медов не делали наши мудрые предки: мед простой, пресный, красный, белый, боярский...

    Однако все их по способу производства разделяли на вареные и ставленные. Вареные меды готовили, как видно из их названия с помощью тепловой обработки, а ставленные - холодным методом.

    В самом общем приближении технология приготовления вареных медов была таков: медовый сот разводили теплой водой и процеживали сквозь частое сито, чтобы отделить примеси воска. В процеженные мед добавляли хмель (полведра на пуд меда) и варили до тех пор, пока жидкость не уваривалась до половины. После этого ее выливали в медную посуду, охлаждали и бросали в нее ржаной хлеб, намазанной патокой и дрожжами. Когда смесь начинала бродить, ее сливали в бочки. Бочки укупоривали и спускали в ледник, где их выдерживали довольно длительное время.

    В домашнем быту очень ценили ставленные меды, которые готовились из меда и свежих ягод: смородинный, вишневый, малиновый, черничный, ежевичный и другие.

    Эти меды вызывали неизменный восторг у иностранцев, посещавших Россию. Вот какую запись в своих воспоминаниях о путешествии по земле Московской оставил Олеарий: "Великолепный и очень вкусный мед они варят из малины, ежевики, вишен и др.

    Малинный мед казался нам приятнее всех других по своему запаху и вкусу. Меня учили варить его следующим образом.

    Прежде всего спелая малина кладется в бочку, на нее наливают воды и оставляют в таком состоянии день или два, пока вкус и краска не перейдут с малины на воду, затем эту воду сливают с малины и примешивают к ней чистого, или отделенного от воска, пчелиного меду, считая на кувшин пчелиного меду 2, или 3 кувшина воды, смотря по тону, предпочитают ли сладкий или крепкий мед. Затем бросают сюда кусочек пожаренного хлеба, на который намазано нежных и верхних дрожжей, когда начнется брожение, хлеб вынимается, чтобы мед не получил его вкуса, а затем дают бродить еще 4 или 5 дней.

    Hекоторые, желая придать меду вкус и запах пряностей, вешают в бочку завернутые в лоскутах материи гвоздику, кардамон и корицу. Когда мед стоит в теплом месте, то он не перестает бродить даже через 8 дней; поэтому необходимо переставить бочку, после того как мед уже бродил известное время, в холодное место и оттянуть его от дрожжей."

    Для улучшения вкуса и цвета в мед добавляли свежий ягодный или фруктовый сок. Разбавленный соком мед почти не содержал алкоголя и служил прекрасным витаминным напитком. Хранили готовый мед в ледниках, где он долгое время оставался свежим и крепость его не повышалась. По мере надобности мед из бочек отливали в медную емкую посуду, а из нее уже в небольшие сосуды для подачи на стол.

    Крепость медов была разная, в зависимости от назначения напитка. Hаряду со слабоалкогольными готовились и довольно крепкие хмельные меды. Однако они не шли ни в какое сравнение с вытеснившей их водкой. Меды были неизмеримо слабее, обладали приятным вкусом, ароматом и массой полезных свойств. Уже давно не варят медов на Руси. А жаль.

    Кстати, все знают, что означает выражение "медовый месяц", а вот откуда оно пошло, известно далеко не каждому.

    В древности существовал обычай, в соответствии с которым для вступающих в брак специально варилась слабоалкогольная медовуха. Молодые пили ее не только на свадебном пиру, но и 30 дней после него. Hикаких других более крепких напитков пить не дозволялось. Отсюда и пошло выражение "медовый месяц", жаль, что об атом мудром обычае не знают многие современные молодожены.

    Авторы: В.М.Ковалев & H.П.Могильный
    ("Русская кухня: традиции и обычаи")


    http://rysen.fromru.com/books/33.htm
     
    МакошьДата: Суббота, 04.12.2010, 19:19 | Сообщение # 108
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21854
    Статус: Убежал

    "Ах вы, сани, мои сани…" Не «прокатиться» ли по народным пословицам и поговоркам?

    Нет особой нужды доказывать, что санный транспорт – очень древний. Это исторический факт достаточно известный. Использоваллись сани не только в странах со снежными зимами, но и в южных, например, в Египте.

    Да и в северных краях на них ездили не только в морозное время, но даже и летом. Сани считались более почетным средством передвижения, нежели позднее появившиеся колесные. И назывались в разных местах по-разному: у североамериканских индейцев – тобогган, у лопарей – кережка, у саамов - pulka, у сибирских народов – нарты, у ингушей - соалоз.

    У наших предков разновидности саней имели отличные друг от друга названия. Так, например, ручные, предназначенные для спуска с гор – это салазки или чунки; те, что рассчитаны для вывоза грузов по бездорожью – волокуши; имеющие конструкцию широкую и низкую – пошевни и розвальни. Кроме того, были сани мужские и женские, одно-, двух-, трех– и даже шестиместные; обрядовые – от свадебных («княжеских») до похоронных.

    По народным поверьям, бытовавшим на Руси, люди изначально круглый год ездили исключительно на санях, а колеса и возы выдуманы, по одной версии, святыми апостолами Петром и Павлом – во благо человечеству, а по другой – даже чертом, то есть с подвохом. Вот ведь как.

    В фольклоре сани фигурируют довольно часто. Попробуем вспомнить, в какой связи они упоминаются, начав с самого распространенного жанра – пословиц и поговорок.

    Непредсказуемость судьбы с давних пор обозначали присловьем: «Выигрыш с проигрышем на одних санях ездят». Насчет сезонности доходов частенько говаривали: «Телега дом собирает, а сани разоряют» (или же: «Телега хлеб в дом возит, сани на базар»). Приучая домочадцев к трудолюбию, повторяли: «С горы и сани бегут, а на гору и воз не идет». Зато когда все складывается легко да успешно, использовали сравнение «что на салазках под гору».

    Безысходность ситуации образно выражали иносказанием: «Езда беспутная: саней нет, впрячь нечего, да и ехать некуда». Гораздо позитивнее звучит мысль: «Будут сани, поедем и сами». В отчаянное положение вовсе не случайно определяли как «закрыть глазки да лечь на салазки». Почему же?

    Это отголосок сурового обычая, бытовавшего в некоторых местах: стариков, не способных приносить пользу в хозяйстве, попрощавшись, сталкивали с высокой горы крепко привязанными к санкам. Сейчас этого в буквальном смысле нет, конечно же, но разве социальная необеспеченность многих людей почтенного возраста – не аналог такого действия? Уж не пережиток ли это той жестокости?

    О запасливости и предусмотрительности напоминает всем известное «готовь сани летом, а телегу зимой» (кстати, есть и другой вариант: «готовь сани с весны, а колеса с осени»). Над теми же, кто этими качествами не обладает, издавна посмеивались: «Все наготове: сани в Казани, хомут на базаре».

    Насчет меткого выражения «не по Саньке санки» объяснять ничего не надо, и без того все понятно, так же, как в отношении другого: «Не в свои сани не садись» (или: «Не садись в боярские сани»). Между прочим, у этого высказывания есть продолжение: …а сел – не раскаивайся. Мудро, что и говорить!

    Бахвала и пустослова народная мудрость припечатывала так: «На словах – что на санях, а на деле – что в яме», – то есть подчеркивая разницу в уровне комфорта. Бестолковых да неумелых вышучивали: «В дому санник да тележник, а выехать не на чем»! Об этом же гласит ироничная пословица: «Сани заартачились, оттого и лошадь стала». Транжиру-щеголя изобличали по признаку: «Саночки расписные, а дома есть нечего». Но, с другой стороны, «каковы сани, таковы и сами» (или наоборот: «каковы сами, таковы и сани»).

    Вряд ли это абсолютно полная коллекция «санных» пословиц и поговорок, может, кому-то известны и другие. Кроме того, и в других жанрах народного творчества без санок не обошлось.

    http://my.mail.ru/community/yu-ra/5BFEE0E6E0ABC92C.html

     
    МакошьДата: Понедельник, 06.12.2010, 14:22 | Сообщение # 109
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21854
    Статус: Убежал

    Живой Огонь

    В земном огне древнейшие славяно-арийские племена видели стихию, родственную с небесным пламенем грозы: огонь, разведенный на домашнем очаге, точно так же прогоняет нечистую силу тьмы и холода и уготовляет насущную пищу, как и молнии, разбивающие темные тучи, дарующие земле теплые и ясные весенние дни и урожаи; и тот, и другие равно наказуют пожарами.

    Славяне называли огонь Сварожичем, сыном неба-Сварога1.
    Об этом божестве находим такое свидетельство у Дитмара, епископа межиборского (†1018 г. ): «в земле редарей есть город по имени Riedegost (Riedegast), треугольный, с тремя воротами, окруженный со всех сторон лесом огромным и священным для жителей. В двое ворот могли входить все, а третьи, что на востоке, меньшие и никому недоступные, ведут к морю. В городе нет ничего, кроме храма, искусно построенного из дерева... Стены его извне украшены чудесною резьбой, представляющей образы богов и богинь. Внутри же стоят рукотворные боги, страшно одетые в шлемы и панцири; на каждом нарезано его имя. Главный из них Сварожич; все язычники чтут его и поклоняются ему более прочих богов». Тут же хранятся и священные знамена. По мнению г. Срезневского, тот же самый храм, только позднее и, может быть, — перестроенный, описывают Адам Бременский и Гельмольд.
    У первого читаем: «знаменитый город редарей, Ретра — столица идолопоклонства; в нем воздвигнут большой храм богам, из которых главный Redigast. В городе девять ворот, и окружен он со всех сторон глубоким озером; входят в него по деревянному мосту, но это позволяется только тем, которые желают принести жертву или получить ответ».

    Сварожич и Редигост представляются распорядителями войн; хроники и тому, и другому дают священного коня, по поступи которого славяне гадали об исходе своих общественных предприятий. Радигост, молниеносный бог, убийца и пожиратель туч (небесных коров), и вместе светозарный гость, являющийся с возвратом весны.


    Земной огонь, как то же пламя, которое возжигается Перуном в облаках, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною, падающею с воздушных высот молниею, и потому с ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю. Русские поселяне доселе чествуют его именем гостя. Вместе с этим он получил характер бога — сберегателя всякого иноплеменника (гостя), явившегося в чужой дом и отдавшегося под защиту местных пенатов (т. е. очага), бога — покровителя приехавших из дальних стран купцов и вообще торговли.

    Другим богом который повелевал стихией огня был – Перун. В Литве в эпоху язычества истукан Перкуна стоял под дубом, а перед ним на жертвеннике горел неугасимый огонь, охранение которого возлагалось на жрецов и вейделоток.

    Густинская летопись говорит: «ему же (Перкуну), яко богу, жертву приношаху и огонь неугасающий из дубоваго древня непрестанно паляху; аще бы случилось за нерадением служащаго иерея когда сему огню угаснути, таковаго иерея без всякого извета и милости убиваху».

    Хотя неугасимый огонь чтился литовцами, как особое божество, под именем Знича [сравни: зной, зиять или знеять — блестеть (сиять), зниять — пылать, пахнуть гарью, зноиться — дымиться, зноить — от сильного жара принимать красный цвет]; но что поклонение ему принадлежало к культу громовника — это очевидно из самого возжжения священного пламени при истукане Перкуна. В Литве рассказывали, что некогда Перкун, вместе с богом преисподней, странствовал по земле и наблюдал за людьми: сохраняют ли они священный огонь? и при этом наделял богиню жатв, т. е. Землю, неувядаемой юностью (силою плодородия)

    У белорусов уцелело такое предание: Жыж (от жечь, жгу, малор. жижа — огонь) постоянно расхаживает под землею, испуская из себя пламя; если он ходит тихо, то согревает только землю; если же движения его быстры, то производит пожары, истребляющие леса, сенокосы и нивы. Поговорка: «жыж унадзився» означает: стали частые засухи или пожары.

    Множество доселе живущих в народе примет, поверий и обрядов свидетельствуют о старинном поклонении огню, как стихии божественной и эмблеме грозового пламени. Плевать на огонь — величайшее нечестие: за такое оскорбление святыни — на губах и языке виновного высыпают прыщи, называемые в областных наречиях огник и жижка; детям обыкновенно говорят: «не плюй на огонь, а то огник выскочит!» Не должно кидать в огонь ничего нечистого — ни соплей, ни калу; парша на теле приписывается действию огня, наказующего за подобные проступки.

    Горящую лучину или свечу должно гасить благоговейно: пламя задувать губами, нагар снимать пальцами, а уцелевший остаток бережно класть на место; погасить же огонь как попало, т. е. ударить лучину об пол или затоптать ее ногою — считается большим грехом, за который раздраженная стихия отплатит пожаром в доме нечестивца.

    Кто разводит в печи огонь, тот, по литовскому поверью, обязан совершать это молча и не оглядываясь; не то огонь, карая за нарушение должного благоговения, выйдет из печи и зажжет избу. По указанию галицкой пословицы, «огонь святый метится, як го не шануешь»; у сербов есть клятва: «тако ме живи оган(ь) не сажегао!»

    В старину бросали хлеб-соль в пламя пожара, как это доселе делается у чехов и в Литве. Также у славянских народов существовала тождественность огня с грозовым пламенем в разных поверьях о влиянии его на земные урожаи.В те дни, когда выезжают унаваживать и пахать землю, крестьяне ни за что не дают из своего дома огня; они убеждены, что у того, кто ссудит чужого человека огнем, хлеб не уродится, и наоборот — у того, кто выпросит себе огня, урожай будет хороший. И во всякое другое время крестьяне неохотно дают огонь, опасаясь неурожая и скотского падежа; если же и дадут, то не иначе как с условием, чтобы взятые горячие уголья, по разведении огня в доме, были немедленно возвращены назад. Кто никогда не отказывает своим соседям в горячих угольях, у того отымется счастье и хлеб в поле не простоит без потравы.

    Чтобы очистить просо от сорных трав и предохранить от порчи, все зерна, назначенные к посеву, перепускаются через поломя, т. е. сквозь дым зажженной соломы, или перед самым началом посева вкидывают горсть проса в огонь и верят, что оно уродится «чистое як золото». Болгары, выезжая пахать или сеять, посыпают около повозки пеплом и горячими угольями.

    Итак огонь — божество, творящее урожаи; погашение его и отдача в чужой дом — знак бесплодия и перехода изобилия в посторонние руки. Когда пекут хлебы, то наблюдают, куда наклонятся они головами (верхушками): если внутрь печи — это предвещает прибыль, а если к устью (к выходу) — убыток. Ради этой связи огня с плодородием и указанного выше сближения его с золотом, — с стихией этой нераздельно понятие о даруемом ею богатстве и семейном благосостоянии; народ дает огню названия: богач, богатье. Отсюда объясняется, почему домашний очаг получил значение места где живет домовой, оберегающего имущество домохозяина и умножающего его доходы. Кроме влияния на плодородие, огню приписываются те же очистительные и вместе целебные свойства, что и молнии.

    Противодействуя мраку и холоду, он прогоняет и демонов всяких бед и болезней, в которых первобытные народы видели порождение темной, нечистой силы. С возжжением огня издревле соединялась мысль о возрождающейся жизни, а с его погашением — мысль о смерти. Огонь есть самая чистая = светлая, и в этом смысле святая стихия, не терпящая ничего омрачающего, в переносном смысле: ничего злого и греховного. Считая за величайшее нечестие сорить хлебом, этим «даром божиим», крестьяне тщательно собирают рассыпанные крошки и бросают их в пламя очага, как в святилище всесовершенной чистоты; так же поступают они и с остатками других освященных яств.

    Топор — эмблема молний, вода — дождя. В древнейших поэтических представлениях облака уподоблялись небесным покровам (тканям), волосам, шерсти и пряже, и потому в указанных нами обрядах предаются огню именно эти символические предметы: с их сожжением пропадает и болезнь, подобно тому, как в пламени весенних гроз гибнет нечистая сила мертвящей зимы. От огня целебные свойства перенесены на золу и пепел. От лихорадки и других болезней дают пить воду или вино (метафоры дождя), смешанные с золою, которую берут из печи.

    дальше...

     
    МакошьДата: Понедельник, 06.12.2010, 14:28 | Сообщение # 110
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21854
    Статус: Убежал

    Но особенно важное значение приписывалось огню, добываемому трением из дерева, так как под тем же образом древнейший миф представлял возжжение богом-громовником небесного пламени грозы. Такой огонь называется на Руси дре весным, лесным, новым, живым, лекарственным или царь-огонь, у сербов ватра (в старину — молния) жива, живи огањ, у чехов bozi oheń, — точно так же, как дождь, льющийся из тучи, пробуравленной палицею Перуна, назывался живою водою. Пламя это признается спасительным против всяких заразительных и повальных болезней.

    Огонь, бывший до того в людском употреблении, не считается годным для такого священного дела; как вода, предназначаемая для леченья, должна быть непочатая, только что почерпнутая из родника, так и огонь требуется новый, не служивший еще человеческим нуждам. Живым огнем возжигаются купальские костры, через которые перегоняют поселяне скот и сами прыгают — в полном убеждении, что это наделяет здоровьем. Но сверх того к пособию живого огня прибегают всякий раз, как скоро обнаружится сильная смертность между населением или скотский падеж. При этом добывают новый огонь трением одного дубового полена о другое — также дубовое.

    Такое очистительное значение огня, прогоняющего темную, демоническую силу и вместе с нею все греховное, нравственно нечистое, побудило отдаленнейших предков наших соединить с сожжением мертвых мысль, что усопшие, сгорая на костре, очищаются от всякого зла и неправды и, просветленные божественным пламенем, водворяются в стране вечного блаженства - Валхале.

    Руссы объясняли арабскому путешественнику Ибн-Фоцлану, что они сожигают трупы с целью доставить умершим невозбранный доступ в райские обители. С поклонением огню связывается происхождение жертвенных обрядов, на что прямо указывает и самое слово жертва (старин. жрьтва, пол. źarzyzna) от жрети = греть, гореть, санск. корень ghr — сиять, gharma — жар = гарь и жертва. Так как пылающий огонь, охватывая дерево и другие вещества, быстро уничтожает их, подобно жадному, голодному зверю, терзающему свою добычу, то отсюда глагол «жрети» получил значение поедать, как это явствует из доныне сохранившейся в употреблении формы жрать.

    В Ипатьевской летописи встречаем следующее выражение: «и пойдоша (полки против врагов) кличюче, яко пожрети хотяще» Предавая жертвы всёпожигающему пламени, люди веровали, что творит приятное своим стихийным богам и что все они охотно принимают участие в этих приношениях. Объятая пламенем, жертва превращается в дым и пары, возносится к небу и там свидетельствует о набожном настроении и благоговейных чувствах смертного; боги, творцы и податели всяких благ, каратели зла и неправды, питаются восходящими к ним парами и благосклонно выслушивают людские мольбы.

    Потому у всех древнейших народов огонь признавался проводником жертвоприношений, посредником между людьми и богами, обитающими на высоком небе; а домашний очаг был первым жертвенником, на котором чествовались бессмертные владыки. Каким бы богам ни предназначались жертвенные яства, вместе с ними необходимо сотрапезовал и Огонь.

    Огонь на очаге был признан за семейное, родовое божество, которое охраняло счастие дома и родичей, умножало их имущество и устрояло внутренний порядок; то же охранение семейного мира и благосостояния, те же заботы о домочадцах, верховная власть над ними и хозяйственный надзор принадлежали старшему в роде. Название жреца равно присвоялось и огню, и родоначальнику, обязанному служить при его жертвеннике. Умирая, предки не покидали потомков совершенно, не разрывали с ними связей окончательно; они только сбрасывали с себя телесные формы, сопричитались к стихийным духам и как гении-хранители продолжали незримо следить за своими потомками, блюсти их выгоды и помогать им в житейских невзгодах.

    Таким образом, Огонь был священен для наших предков и очень сильно почитался. Это далеко не все традиции связанные с Огнем, но дают представления о верованиях славяно–ариев и их обычаях. Многие традиции вы можете найти в песнях, играх, пословицах и загадках.
    По материалам этнографических работ Афанасьева А. И.

    http://rodnovira.ucoz.ru/index/zhivoj_ogon/0-78

     
    МакошьДата: Среда, 08.12.2010, 16:27 | Сообщение # 111
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21854
    Статус: Убежал

    В бане

    Баня - это не то место, где просто моются, это - молитвенное место, где люди поклоняются Сварогу.

    Обнажаясь, оставаясь лишь только в том, в чём их создала Природа, сбрасывая всё лишнее, наносное, все выдуманные проблемы и омывшись, смывая водой все вредные накопившиеся за день эманации и нервные напряжения. А пар и высокая температура затем помогают войти в состоянии транса и увидеть мир Прави и Нави, недоступные видению, затемнённому разумом. А затем в холодную воду. И в тот момент даже у самых закоренелых умников выключаются все мысли, и они могут узреть свою истинную природу правнуков Сварожьих.

    Зайдя в предбаннник, человек видел вырезанное из дерева изображение Сварога. Нужно помолиться, положив ладонь правой руки на грудь, а ладонь левой руки на низ живота:

    - О прадед, о дуб, о сноп, о Сварог, сотворивший людей в бане из пота на вехоте своём! Помоги нам праведникам твоим очиститься здесь в храме твоём, чтоб узреть истинную природу твою ведения и благости.
    Помолившись и раздевшись, надлежало идти в баню, где уже стоял сильный жар.

    Если плеснуть на камни воды, то всё пространство окутается густыми клубами пара, так, что очертания предметов становятся прозрачными. Вот такими же туманными были вещи в мире Прави, пока не воплотились в Яви. В туман они и уходят - в мир Нави. Почаще смотрите в туман, чтобы понять, как всё призрачно. Не стоит думать, что всё, что мы видим - верно. Всё призрачно, всё быстро меняется и не стоит на месте.

    Далее люди парили друг друга берёзовыми вениками. Когда один человек лежал на полатях и другой парил его, первый старался отключить все мысли, гнать их подальше от себя и стараться чувствовать себя и окружающий мир. Потом, попарившись, все садились на полати, держа голову пустой. И в этот момент к человеку могло прийти видение, либо он мог увидеть то, чего не мог увидеть в обычной жизни.

    После этого - сразу в холодную или ледяную воду. К этому времени мыслей в голове становиться настолько мало или они совсем исчезают, что человек начинает приобретать новое видение реальности.

    ***
    Как с гуся вода,
    С меня вся худоба,
    Дай Бог на доброе здоровье
    Не хворать никогда!
    - говорили наши предки, омываясь в бане.

    http://rus-ved-rus.narod.ru/banya.html

    Прикрепления: 5900064.jpg(73.1 Kb)
     
    МакошьДата: Суббота, 18.12.2010, 11:13 | Сообщение # 112
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21854
    Статус: Убежал

    Белорусское Полесье знаменито не только своей красивой
    природой, но и бережным отношением к связанному с ней фольклору.
    Фото: Stanislav Bokach/Shutterstock

    Шутки полесских духов

    Всякий фольклор ясно показывает тесную связь мифического и практического

    Это лето мы провели в Полесье. Ходили по лесу, собирали грибы. Иногда нас сопровождал кто-нибудь из местных, и тогда нам доводилось слышать обычные предостережения:
    В лесу не кричат — черт может откликнуться! — наша провожатая смотрит на нас одновременно с вызовом и смущением: мол, вот такая я суеверная, что хотите обо мне думайте, но не шумите! Мы согласно киваем и переходим на шепот, отдавая дань уважения не только деревенской жительнице, вызвавшейся показать нам грибные места, но и старому лесу, в котором находимся, а вместе с ним и всему краю, куда по преданиям (пока не подтвержденным) отправлялись, а позднее ссылались язычники, рьяно держащиеся за веру дедов и прадедов.

    Хотя мы приехали в Полесье не за фольклором, так уж вышло, что «урожай» примет и поверий превышал количество собранных нами грибов. Никто не расстроился — встреча с отголосками древних верований, если можно так выразиться, в их естественной среде обитания, для историков всегда приятна, даже если не было никаких открытий: все малые фольклорные формы (приметы, поверья, присказки, поговорки и т. п.), которые нам довелось услышать, давно опубликованы, а некоторые даже попутно растолкованы. Но одно дело знать всё в теории, а другое дело встретить в собственной практике.

    Запрет окликать друг друга в лесу, кричать принято связывать с архаичными верованиями в могущественного Хозяина Леса (или Дух Леса), ведающего охотой и другими лесными промыслами. С утверждением христианства Хозяин Леса превратился в лешего — существо, обитающее в лесу и способное навредить человеку. Леший представлялся как большой любитель поиграть с людьми — завести их в дремучую чащу и там оставить, водить по кругу, буквально возле одной сосны и в шаге от тропинки в деревню и др. А попасть во власть лешего можно было, откликнувшись на его призыв:
    Ау, Маринка!
    — Ау, подружки, ау!


    В современной армии тоже есть охотники
    прикинуться то ли кикиморой, то ли лешим.
    Фото: Cpl. Kenneth M. Dvorak/USMC

    Просматривается в запрете на шум в лесу и комплекс ритуалов, связанных с вербальными (словесными) оберегами. Как можно защититься от темных сил? Это общеизвестно: повесить на шею или прикрепить к одежде амулеты, стать в центр круга, начертанного сакральным предметом. Однако «очертить» круг, заключить себя в защищающий столб, через который не сможет проникнуть нечистая сила, можно и с помощью специально организованных слов — заклинаний, молитв. Подобный вербальный оберег нужно было накладывать на себя всякий раз перед тем, как покинуть деревню — место, обжитое людьми, и войти в лес — прибежище потусторонних сил. А разрушить невидимые стены защитного столба мог крик, нецензурная брань, громкий смех, свист. Интересно, что магические действия по накладыванию вербальных оберегов при вхождении в лесную зону современными людьми утрачены, но само табу в виде приметы сохранилось.

    Мы обсуждаем услышанную примету уже вечером, собравшись за ужином. По обыкновению, нас как специалистов по этнографии и фольклору забрасывают вопросами:
    А почему нельзя держать на столе пустую бутылку из-под водки?
    — Почему соль просыпать — это к ссоре, а посуду разбить — к счастью?

    Последним берет слово хозяин дома:
    Все это мелочи. Вы лучше расскажите, что значит: не пей нападкой — подтолкнет черт лопаткой? Спрашивает и гордо улыбается — вот так примета, поинтересней прочих.

    Примета и в самом деле любопытная. Пить нападкой, внападку, в наклон — означает склониться к источнику воды, став на колени или улегшись на живот. Безусловно, в примете прослеживаются верования в водяного, который, как полагали, способен схватить пьющего за бороду или одежду и утащить в свое водное царство. Но есть в ней и второй слой, более древний, отсылающий к разделению нашими предками водных источников на «чистые» и «нечистые», те, из которых человек может пить, и те, из которых пить запрещается.Совсем как в «Сказке о сестрице Аленушке и братце Иванушке», где девушка убеждала братца потерпеть, не склоняться к тем источникам воды, что попадались в пути, рискуя обернуться животным, добраться до колодца, созданного людьми, и напиться там.


    Сестрица Аленушка имела все основания
    не разрешать братцу Иванушке пить из копытца,
    а потерпеть до колодца.
    Фото: Vladimir Nikulin/Shutterstock

    Ну, а об опустевшей бутылке водки на столе я и сам расскажу, — перебивает нас хозяин дома. — Славяне испокон веков славились своим гостеприимством, хлебосольством. Опустела бутылка? Ее долой, а на стол новую, полную, чтобы гости, как говорили, были сыты-пьяны. Кто-то поспорит?

    Подобное толкование примет (с бытовой, утилитарной точки зрения) распространено довольно широко. «Просыпанная соль к ссоре? А как же иначе! Соль была необычайно дорогой, ее берегли. И в адрес просыпавшего ценный продукт могли бросить: „У-у, руки-крюки!“. А там и до ссоры недалеко». Подстраиваясь под такие рассуждения, придется предположить, что посуда была предметом менее ценным. «Разбилась глиняная плошка? Бог с ней! Лишь бы в семье был мир».

    В основе таких трактовок лежит постулат, согласно которому устное народное творчество с его сказками-поучениями, меткими присказками и поговорками, приметами, характеризующими будущий урожай, — это «кладовая народных знаний», свод правил, регламентирующих повседневную трудовую и семейную жизнь русского крестьянина-земледельца. При этом мифологическая составляющая фольклора, если не отрицается, то не берется во внимание. Тогда как народные предания, поверья, сказки, приметы и другие фольклорные жанры буквально перенасыщены мифологическими персонажами, образами и символами и отражают не только повседневный уклад жизни крестьянской общины, но и древнейшие верования первобытных охотников, восходят к индоевропейским мифам и оперируют архетипами. Так, духи-хозяева из рассмотренных нами примет — это одна из модификаций тотемного предка. Пройдет время, и на рубеже зарождения культа предков духам-хозяевам, в свою очередь, предстоит трансформироваться в обожествляемого предка-родоначальника, главу семейно-родовой общины, программирующего судьбы людей.

    Фольклор также дает представление о местах обитания тотемного предка / духа-хозяина / предка-родоначальника, о растениях и животных, с которыми он идентифицируется или в которые перевоплощается, о предметах, которые содержат в себе его божественную частицу и служат посредниками между ним и людьми. Кроме всего прочего, фольклор дает представление о том, как следует обращаться с мифическими персонажами, чтобы заручиться их поддержкой, а не противостоянием. И, наконец, устное народное творчество разворачивает перед нами особенности мифологической логики, присущей людям архаических времен, в частности взгляд на мир, при котором учитываются два противоположных понятия (бинарная оппозиция) и выделяются конкретные отрезки времени из непрерывного потока (дискретность времени).

    Примером значимости понятия бинарной оппозиции для наших предков и является поверье: на столе пустую бутылку не держат. Пустое — символизировало бедность, а находящееся к нему в бинарной оппозиции полное — достаток (полные сундуки, полные закрома). В связи с этим считалось, что пустая посуда на столе (любая, не только бутылка) сглазит материальное благополучие, привлечет бедность. Даже взятые на время кувшин или горшок возвращали назад, всыпав в них горсть зерна или положив кусочек булки, чтобы одолжившему «не было пусто».

    Не стоит качать пустую колыбель —
    в ней наверняка заведется нечисть!
    Фото: Anastazzo/Shutterstock

    Именно на противопоставлении полное / пустое основана сохранившаяся до наших дней примета: встретить по пути человека с пустыми ведрами — к неудаче. Раньше считали, что после такой встречи охотники вернутся из лесу пустые, то есть без добычи, а ехавшие в поле рискуют получить плохой урожай — пустые колосья. Пустым не оставляли даже гроб. Если в нем не лежал умерший, то гроб засыпался зерном (иначе еще кто-то умрет: гроб притянет к себе покойника). Собственно, считалось, что любые пустые предметы способны, если не притягивать, то привлекать — привлекать к себе демонических существ. Люди выпили содержимое бутылки — в пустую посуду влезает черт. Маленького чертенка чертиха-мать кладет в пустую детскую колыбельку. Отсюда хорошо известный и сегодня запрет на качание пустой кроватки.

    Примета о том, что посуда бьется к счастью, основывается на старой традиции разбивать ритуальную посуду на торжествах, символизирующих переход человека из одного социального или физического состояния в другое. Так, на крестинах младенца было принято разбивать специальный горшочек, в котором повитуха, принимавшая ребенка, варила так называемую «бабью» или «бабину кашу». На свадьбах с пожеланием счастья молодым разбивалась чарка, из которой пился алкогольный напиток. На похоронах битье посуды означало разрыв связей с умершим человеком и отход его души на небеса. Основаны такие действия на бытовавших в свое время представлениях о человеке, как о своеобразной емкости или сосуде — вместилище души. Человек переходит в новое состояние, изменяется и его оболочка — старая разбивается, а новая появляется.


    Соли в фольклоре приписана большая сила,
    которая может проявлять себя и в случайных событиях,
    и в продуманных ритуалах.
    Фото: Margaret M Stewart/Shutterstock

    Несколько сложнее проследить взаимосвязь между просыпанием соли и семейной ссорой, интерпретируя соответствующую примету. Однако хорошо известно, что соль была сакральным продуктом и универсальным оберегом. Дошедшее до наших дней выражение «соль тебе в очи, головню в зубы»это своего рода вербальная стрела для нейтрализации возможного сглаза, которую следовало держать в памяти и выпускать по мере необходимости. Тем, кто не мог защитить себя с помощью заклинаний — домашним животным — маленький мешочек с солью и хлебом привязывали к рогам. Ну, а если «дурной глаз» ведьмы уже успел испортить корову, то следовало посыпать солью дорожку вокруг животного, тогда сглаз исчезнет. Использовалась соль и в любовной магии. Так, совершая приворот, со щепотью соли, зажатой в пальцах, обходили вокруг человека, чью любовь стремились вызвать. Для этой же цели готовились и специальные кушанья (у девушки, пересолившей блюдо, и в наши дни спрашивают: «Ты, случайно, не влюбилась?»). Стоит предположить, что наравне с «соленым» приворотом, существовал и отворот — ритуальные действия, направленные на ссору, охлаждение чувств, разрыв отношений. Возможно, часть из них и доносит примета: просыпать соль — к ссоре.

    Не отрицая в целом утвердившегося взгляда на приметы и поверья, как на «энциклопедию народных знаний», мы пока не привели в пример малые фольклорные формы, которые можно было бы трактовать исключительно с позиций рационализма. На первый взгляд кажется, что исправить это можно с помощью примет и поверий о предсказании погоды (так называемых метеорологических примет и поверий).

    По первым дням марта о всем годе судят.
    Платон и Роман кажут зиму нам.

    Как будто уместно предположить, что именно метеоприметы должны составлять основу практических знаний (а не служить примером мифологии в фольклоре) в «народной энциклопедии» крестьянина-земледельца, сознающего зависимость между погодой и урожаем. Но на поверку оказывается, что не все так однозначно. Часть метеопримет свидетельствует о необычайно устойчивой вере в магию первого дня — каким он будет, таким якобы станет и то, что он символизирует. Отсюда представления о том, что первые четыре дня марта (как известно, до 1492 года календарный год начинался с марта) представляют соответственно весну, лето, осень и зиму. Тоже самое и со второй приметой. Платон и Роман — христианские святые мученики, день памяти которых приходится на 1 декабря — первый день последнего месяца года.

    Вера в магию первого дня жива до сих пор, иначе бы не существовало таких выражений, как «утром повезло, повезет и вечером»; «как начнешь, так и закончишь»; «как встретишь Новый год, так его и проведешь». Конечно, связь первого дня декабря с великомучениками Романом и Платоном может показаться случайной: по церковному календарю это 18 ноября, а вовсе не 1 декабря; тому же в будущем веке он и по григорианскому календарю будет приходится не на первое, а на второе число. Но у этнографа есть все основания заподозрить, что за привязкой приметы к этому дню стоит какая-то более древняя, дохристианская традиция, как и за 1 сентября — днем, отстоящим от 1 декабря ровно на 13 недель.

    Еще один комплекс метеопримет отсылает нас к уже упомянутой особенности мифологического сознания — выделять отрезки времени (дискретные кадры), оставляя таким образом «зазубрины» на гладком и беспрерывном потоке времени.

    Если в январе частые снегопады и метели, то в июле частые дожди.
    Какова Дарья — таков Покров.

    Нужно заметить, что между январем и июлем — шесть месяцев. Ровно столько же месяцев между днем христианской мученицы Дарьи (приходится на апрель) и Покровом (октябрь).

    Дым из трубы идет вверх — к морозу, стелется — к потеплению.
    Длинные сосульки — к долгой весне.

    Первая примета отсылает нас к уже знакомому понятию бинарной оппозиции (верх/низ и мороз/тепло). Другая же основана на так называемой гомеопатической магии или магии подобия и сходства: если сосульки (примета весны) будут длинными, то и весна будет длинной.

    Если петух стоит на одной ноге, то будет сильный мороз.

    О роли петуха в языческих обрядах наших предков можно написать отдельное исследование, раскрывая представления о нем как о хранителе домашнего очага, вестнике наступления нового дня, грозе нечистой силы и т. п. Но в данном случае важно отметить, что петух считался одним из воплощений духа предков, а позднее домового, он находился на границе между мирами — тем и этим. Не поэтому ли по поведению петуха можно было судить о будущих изменениях в погоде?

    Метеопримеры в прошлом давали едва ли не единственный способ угадать начало сельскохозяйственного года.

    Так это или не так, есть ли рациональная составляющая в комплексе метеопримет и если есть, то какова ее доля по отношению к составляющей мифологической, можно ответить только проведя практические наблюдения за погодой с учетом аспектов, обозначенных в приметах. Насколько известно, на официальном уровне и в полном масштабе такие наблюдения пока не проводились. Но это упущение можно исправить самостоятельно. Так, у всех нас есть возможность уже этой зимой проверить одну очень распространенную примету: жаркое лето — к холодной зиме.

    http://www.vokrugsveta.ru/telegraph/theory/1292/

     
    МакошьДата: Четверг, 23.12.2010, 00:28 | Сообщение # 113
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21854
    Статус: Убежал

    УМ, или что наши предки вкладывали в такое понятие как «УМ» человека

    В этой короткой статье я хочу разобрать, что наши предки вкладывали в такое понятие как «УМ» человека и как это соотносится с современными представлениями о мире. Для этого опять воспользуемся образным сравнением человека с компьютером (где наш дух это оператор; душа это управляющие и информационные программы; а тело это «железо» компьютера или можно по другому сказать, его механизм). Так вот «УМ», в отношении обычного компьютера, есть нечто иное как «комплекс Управления Механизмом», то есть это управляющий набор программ и операционная система (на которую установлены эти программы) самого механизма вместе взятые.

    Мощь компьютерного ума зависит как и от комплекса установленных программ так и от операционной системы которую имеет механизм (которую как говорят он может потянуть). Но человек по сути тот же биокомпьютер, по этому его «УМ» это аббревиатура с дренеславянского языка, и дословно означает комплекс Управления Маном. Слово "Ман" на древнеславянском означает - человек, значение этого слова сохранилось до сих пор у казаков - Ата-ман (старший среди манов), в санскрите, в английском и других европейских языках. Но что же говорили об этом Управляющим Маном комплексе, наши предки, какие свойства они ему приписывали? И так смотрим.

    Из сантий «Веды Перуна» написанных 40 тысяч лет назад на золотых пластинах харийскими рунами круг второй: «И молвил жрец Свята Расы Ведамир Тарег: «Зри Свята Раса, яко УМ велик и божеский есть, и един с оными (богами), и потому творите славу и решайте со богами воедине. Тако бысть, тако еси, тако буде на земле!» (то есть программный комплекс человека «УМ» совместим с программным обеспечением имеющимся у Богов и может работать с ним совместно). Из книги Велеса написанной более тысячи лет назад на дубовых дощечках велесовицей: «....Зри русский УМ, как разумен и велик УМ божеский и есть един с нами, и потому творите и вещайте с богами воедине. Ибо бренна наша жизнь земная, а с нею и мы» (программное обеспечение Богов велико и намного превосходит наше но все равно совместимо, то есть примерно так у них офис 2010, а у нас 1990, но все равно мы можем работать с ними в одной сети).

    Из вед оставленных Ариями в Индии (5 тыс. лет назад): «...А раннее созданные боги по образу и подобию своему из УМа сотворили Ману, прародителей человечества, даровав им тела» (т.е. из своего программного обеспечения упростив его, создали программное обеспечение для тел людей, а упростили потому что операционная система людских тел не потянула бы весь комплекс божественных программ). Так что же такое ум? Давайте подведем итоги. Выражаясь современным языком это наш индивидуальный программный комплекс, который может работать (как сейчас сказали бы) в единой информационной-«интернет» сети вселенной. В нее включены все наши бортовые компьютеры со своими индивидуальными УМами (управляющими комплексами тел), УМы героев, мощные УМы Богов и выдающихся личностей. Но в основном людские бортовые компьютеры со своими индивидуальными Управляющими комплексами (Умами) работают в автономном режиме, не используя огромные возможности мировой информационной сети вселенной.

    Современная компьютерная сеть это лишь жалкая техногенная пародия на единую информационную–интернет сеть вселенной, но даже по аналогии с ней можно понять преимущество человека работающего на подключенном к сети компьютере перед тем который работает в автономном режиме. Человек который работает в единой информационной -интернет системе вселенной может связаться с любым индивидуальным умом, может разыскать в системе любую информацию необходимую ему (если она конечно не закрыта защитой, которая кстати может и взламываться), может для решения своих задач привлекать мощные серверы информационных систем Богов, пращуров и героев. Не даром наши предки призывают нас: «велик ум божеский и есть един с нами, и потому творите и вещайте с богами во едине», «решайте со богами воедине».

    Творческий человек, решая какую ни будь задачу может «родить» мысль на своем индивидуальном бортовом биокомпьютере, но чаше бывает что решение «озаряет» ученого, а это значит что оно посетило его из информационной-интернет системы вселенной. Но в большинстве случаев это все происходит бессознательно, а в идеале нужно, что бы человек мог в любой необходимый момент воспользоваться единым информационным полем. В свое время академик Кандыба В. проводил в рамках исследований КГБ такой эксперимент, при помощи гипноза он объединил в единый системный блок индивидуальные управляющие программные комплексы (Умы) трех подопытных. И он получил в результате супер личность, с одним объединенным программным управляющим комплексом (Умом) на троих, эта супер личность могла решать сверх задачи не подвластные современным техническим компьютерам, но их «единый УМ на троих» начал воздействовать на окружающих в негативном направлении и противостоять этому было не возможно, поэтому эксперимент срочно прекратили и дальнейшие исследования были запрещены. Отсюда можно сделать вывод что знания, об единой информационной системе не всем полезны и нужно достигнуть определенного духовного уровня чтобы получить доступ во вселенскую сеть. А некоторые вещи должны быть заблокированы и не доступны для общего пользования, как и в обычной компьютерной сети, не все сайты открыты для свободного доступа. Поэтому каждый человек, допущенный и работающий в информационной-интернет системе вселенной имеет свой уровень допуска.

    Рассмотрим как, единой, божественной информационной системой пользовались наши пращуры. Об этой практике хорошо рассказывается в Велесовой Книге: «Поучимся старине и вручим души наши ей. Ибо есть то наше, от Богов идущее. Коло (круг из общинников) наше сотворяем и божью силу зрим (созерцаем) в себе. То что дано – дар Богов и на потребу нам (для применения в делах), а не напраслины» – Здесь говориться, что для создания мощного защищенного системного блока состоящего из нескольких биокомпьютеров сотворяли круг из общинников (они брались ещё и за руки образую единую цепь) и с помощью жреца подключались к единому божьему серверу и получали силу себе и знания как дар Богов…..

    «Та ко же пришла птица, конницу остановившая, и врагам кроду (обряд сожжения убитых) ту кровавую сотворившая. И в голову конников тех, ум страх притянул, и обрезаны они были в сече той. И то все изошло от Коло Русского (обряд сотворённый жрецами с помощью круга). Та ко ж делайте его, если хотите доставить победы нам, и не хотите стать в тот день жертвой (врагов), как овцы бегущие».— Здесь также говориться о создании из общинников мощного системного биокомпьютера к которому подключались еще и серверы богов и вся эта сила направлялась жрецом на индивидуальные умы врагов (конников) которые взламывались, и в них вводилась «Вирусная» программа «страх»…..

    «...И умоем телеса и души наши, да имеем ( сотворяем) часто Коло (круг) русский от которого ждем сильные видения (бачинья) и они на ум врага страх наводят. Те же (христиане) творят иное, чтобы нас от старых давностей отвратить. И то я вижу и речь держу Вам, чтоб вы ведали, что злой день идет и крови хочет, и прольете её на землю свою Русскую. И русского города камни вопиют нам, имеем горести до смерти нашей. Почтите меня сыновья, а умру я за нее за Русь!»…. Наши предки в былые времена очень часто пользовались единым информационным полем вселенной и подключали еще и мощные серверы Богов, откуда получали знания в виде видений, и использовали силу для борьбы с врагом. В свое время христиане, постарались отвратить нас от этих знаний, уничтожив волхвов и древние рукописи…..

    «.. И вот вижу в Нави (астральные образы будущего)...», « Морщу очи от видений тех...». То есть волхв, мог подключаться к единой информационной системе индивидуально и получать от туда знания и силу, которая ему была необходима…. «... Боги они суть наши отцы. Единые имена мы с ними носим. И никогда не называют нас по другому, как тех язычников (христиан), которые бабские ласки терпят». «.... А наши Боги суть выражения проявлений».- Здесь поясняется, кто такие русские Боги, и почему мы к ним должны обращаться.

    Вывод отсюда напрашивается только один, надо возвращаться к знаниям древних, и чтобы не ошибаться и пользоваться поддержкой Богов (их мощными информационными серверами), необходимо не боясь творить и решать с ними вместе, то есть не замыкаться на своем индивидуализме а пользоваться теми огромными возможностями которые могут предоставить нам Боги. Так как и человек, работающий в обычном интернете не теряя своей индивидуальности, приобретает большие возможности, чем тот кто работает на своем компьютере автономно.
    «…Будьте сынами своих богов, и сила их пребудет на Вас до конца!»

    http://welemudr.ucoz.ru/load/vedy/um/3-1-0-104

     
    МакошьДата: Понедельник, 03.01.2011, 12:44 | Сообщение # 114
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21854
    Статус: Убежал

    Мёд и Медведь

    Мед — поминальное и жертвенное блюдо, символ здоровья, благополучия, «сладости» жизни, красоты, счастья. Ср. мотив медового источника у мирового дерева.

    Мед считается пищей душ умерших. В похоронной обрядности из Меда и с Медом готовяткутью, коливо, канун (хлеб, накрошенный в воду, подслащенную медом), сыту (разведенный в воде Мед), кисель; им мажут блины и ритуальные хлебы, добавляют его в пиво и брагу. Мед и кутью с Медом обязательно подавали на поминках.
    Мед и медовые кушанья готовили на праздники, связанные с культом предков: на святках,особенно в Сочельник, и на Рождество, на Пасху, в Страстной четверг, на Вознесение, Троицу и др.

    Мед с рождественского стола хранили весь год, т.к. он обладал лечебными и апотропейнымисвойствами: им лечили горло, ожоги, раны, мазали новокупленную скотину, чтобы она хорошо велась (словац., хорват.); давали стельной корове (укр. закарпат.). По мнению болгар, Мед способен отвращать магию, сглаз. Верили, что Мед оберегает от змеиных укусов. Поэтому Мед или хлеб сМедом ели натощак сами и давали скоту в Вербное воскресенье или Страстной четверг (морав.); давали скоту в Сочельник (словац.); мазали Медом и маслом вымя и морду коровам (Верхняя Краина); мазали Медом лоб всем домочадцам ради оберега (словац.)

    Мед присутствовал в обрядовых жертвоприношениях духам и христианским святым. В сочинении XII в. «Вопросы Кирика» сказано: «Аще же Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед?» У болгар после рождения ребенка Мед оставляли для угощения орисниц, для умилостивления злых духов, вредящих роженицам. Мед входил в состав ритуального угощения участников родин и крестин, в первую очередь роженицы и кумовьев. Его добавляли в воду при первом купании новорожденной девочки, мазали Медом детей.

    Ярко выражена жертвенная и апотропейная функция Меда в обычаях дней св. Екатерины (4.XII), св. Варвары (6.ХII), св. Харлампия (10.II) и др., празднуемых ради здоровья и в честь Оспы и Чумы. Болгары печенье, хлебы или кашу, помазанные Медом, раздавали детям, прохожим, оставляли накрыше, на воротах — в жертву болезням. Чтобы излечиться от болезни, насланной вилой, больной приносил ей в дар Мед (серб.).

    У русских Мед жертвовали св. Илье (вятск., орлов.), в Ильин день пасечники угощали всех Медом. У болгар медом мазали рот жертвенного барашка, предназначенного для св. Георгия; на Руси —голову лошади, приносимой в дар водяному.

    В восточной и южной Сербии Мед, вино и масло лили на бадняк, смазывали Медом место рубки бадняка или оба его края. В Болгарии сами деревья и срубленный бадняк мазали воском, елеем и Медом.

    Мед клали в основание нового дома, мазали им четыре угла комнаты (пол.). В свадебной и родинной обрядности Мед символизировал плодовитость и «сладкую» жизнь. Каравай мазали сверху Медом(бел., болг.), замешивали для него тесто в корыте, смазанном Медом (серб.), добавляли Мед в тесто (чеш.). Во время свадьбы угощали Медом новобрачных (серб., бел., словац.); мазали Медом губыжениху и свекрови (болг.), лоб дружкам и подружкам, чтобы они скорее вступили в брак (словац.);Медом и маслом на свадьбе мазали волосы невесты (пол.), притолоку и косяки дверей (болг., серб.).

    Медведь
    Медведь — один из главных персонажей в народных представлениях о животных. МЕДВЕДЬ наиболее близок волку, с которым его объединяют сходные демонологическиеи другие поверья.

    Происхождение МЕДВЕДЯ связывается в легендах с человеком. Человек был обращен Богом в МЕДВЕДЯ в наказание за убийство родителей; за отказ страннику или монаху переночевать, за честолюбивое желание, чтобы все люди его боялись; за то, что, будучимельником, он обвешивал людей, используя фальшивую мерку, или за то, что в вывороченной шубе бросился Христу под ноги; накрывшись вывернутым кожухом, пугал его из-под моста; из жадности укрылся от него под овечьей шкурой; вышел к нему с руками, измазанными в тесте; за то, что месил хлеб ногами и т. д.

    Медведями стали спрятанные от Бога в лес дети Адама и Евы. Жених-мельник обидел гостя на свадьбе и был заклят им в МЕДВЕДЯ Сербские цыгане объясняют появление на свет МЕДВЕДЯ рождением его от девушки в результате непорочного зачатия. Считают, что если снять с МЕДВЕДЯ шкуру, то он выглядит как человек: самец как мужчина, а медведица с грудью, как у женщины. У него человечьи ступни и пальцы, он умывается, любит своих детей, радуется и горюет, как человек, понимает человеческую речь и сам иногда говорит, а также постится весь Рождественский пост, т.е. сосет лапу. . Как и люди, он неравнодушен к меду и водке. Он «думец» и наделен разумом, но, как говорят, «в медведе думы много, да вон нейдет».Доказательство человеческого происхождения МЕДВЕДЯохотники видят в том, что на МЕДВЕДЯ и на человека собака лает одинаково, не так, как на других зверей. По причине такого происхождения МЕДВЕДЯМ не велено есть человека, а человеку— медвежатину.

    Как и волк, МЕДВЕДЬ может задрать корову лишь с божьего позволения, а на человека нападает лишь по указанию Бога, в наказание за совершенный им грех. На женщин он нападает не затем, чтобы их съесть, а чтобы увести к себе и сожительствовать с ними. Верят, что от такого сожительства человека с МЕДВЕДЕМ рождаются на свет люди, обладающие богатырской силой. Мотив этот представлен не только в поверьях, но и в сказках.

    Считается, что МЕДВЕДЬ близко знается с нечистой силой, что лешему он родной брат или подвластен ему как своему хозяину. Его иногда и называют лешим или лесным чертом. Некоторые лесные духи имеют облик Медведя. В то же время черт боится и убегает от МЕДВЕДЯ; МЕДВЕДЬ может одолеть и изгнать водяного; снять чары, если его провести через дом, на который напущена порча. Он чует ведьму в доме.

    Ему присущи и функции охранителя скота. Например, МЕДВЕДЬ помогает обнаружить закопанную в хлеву конскую голову — причину порчи скота. Чтобы не допустить к скоту “лихого домового”, в конюшне вешали медвежью голову, а когда домовой шалил, в хлев вводили МЕДВЕДЯ. Сам домовой тоже может принимал облик МЕДВЕДЯ. Подобно поверьям о волках - оборотнях, существуют рассказы об обращении колдунами участников свадеб в МЕДВЕДЕЙ. Известны рассказы о том, что под шкурой убитой медведицы охотники обнаруживали бабу в сарафане, что убитая медведица оказываласьневестой или свахой. Как и волк, МЕДВЕДЬ связан с подземными кладами; духи, охраняющие их, могут появляться в облике МЕДВЕДЕЙ.

    Образу МЕДВЕДЯ присуща брачная символика, символика плодородия и плодовитости, представленная, в частности, в свадебном обряде, в любовной магии, в лечении бесплодия и т. п. Если введенный, в дом ручной МЕДВЕДЬ заревет посреди хаты, значит, в этом доме скоро будут петь свадебные песни, т.е. будет свадьба. Поводыри на потеху зрителям заставляют МЕДВЕДЯ показывать, как невеста спит с женихом. МЕДВЕДЬ, приснившийся девушке, сулит ей жениха. На свадьбе, чтобы заставить молодых целоваться, говорят: “Медведь в углу!” — “Петра Ивановича люблю”,— должна ответить невеста и поцеловать жениха. Если девицу заставитьпосмотреть в глаза МЕДВЕДЯ, то по его реву можно определить, девственница ли она. Если невеста оказывалась не девственной, пели, что ее разодрал МЕДВЕДЬ. Мать невесты выходит встречать приехавших жениха с невестой в вывернутом шерстью наружу кожухе, изображая МЕДВЕДЯ. Чтобы муж перестал изменять жене, она должна помазать влагалище медвежье салом. Считалось, что женщина излечится от бесплодия, если через нее переступит ручной МЕДВЕДЬ. С идеей плодородия связан обычай ряжения медведем в свадебных, святочных и масленичныхобрядах.

    С МЕДВЕДЕМ связаны календарные приметы. На Воздвижение (27.IX) МЕДВЕДЬ ложится в берлогу. Среди зимы, на Ксению - полузимницу (6.II) или на Спиридона-солнцеворота (15.ХII) он поворачивается в берлоге на другой бок, а встает на Благовещение (7.IV) или на Васильев день (25.IV). По представлениям сербов, болгар, гуцулов и поляков, МЕДВЕДЬ выходит из берлоги насретение (15.II, у поляков это день Громничной Божьей Матери, называемой также “Медвежьей”) взглянуть на “рождающееся” солнце. Если в этот день (или на Евдокию, 14.III) он увидит свою тень, то возвращается в берлогу и спит еще шесть недель (до “теплого” Алексея, 30.III), т.к. сорок дней еще будут стоять холода.

    МЕДВЕДЬ нападает на человека, если человек первым его заметит. При встрече с МЕДВЕДЕМ, чтобы он не тронул, прикидываются мертвым, женщина показывает ему свою грудь. Для защиты от МЕДВЕДЯ используют различные обереги, соблюдают определенные запреты, стараются его умилостивить. Как и волка, МЕДВЕДЯ иногда приглашают на рождественский или новогодний ужин, чтобы он не трогал скота. Не выгоняют первый раз весной скот в день недели, на который пришлось в этом году Благовещение. В поминальную субботу перед Троицей несут в церковь священнику продукты из первого весеннего молока, чтобы МЕДВЕДЬ не причинил никакого ущерба.

    У южных славян известны специальные “медвежьи дни”, которые празднуют для защиты от МЕДВЕДЯ: на св. Андрея (13.XII), Савву (27.1) и Прокопия (21.VII). Эти святые охраняют людей от МЕДВЕДЯ Св. Андрей, по поверьям, ездил верхом на МЕДВЕДЕ. В эти дни варят кукурузу и оставляют ее на ночь на дворе для МЕДВЕДЯ, пекут хлеб и подбрасывают его в дымоход для МЕДВЕДЯ, а также не работают, не запрягают скот, не ходят в лес. не упоминают о МЕДВЕДЕ, не чинят старую обувь и не изготовляют новую. МЕДВЕДЯ нередко опасаются упоминать вслух (в частности, рыбаки, считающие, что в противном случае поднимется буря и не будет удачи в улове) и называют его иначе: “он”, “сам”, “хозяин”, “дедушко”, “мельник”, “черный зверь”, “леший”, “косматый черт”, “куцый”, “старый”, “овсяник”, “бортник”, “костоправ”, “бурмило”, “сергачский барин” и т. д. МЕДВЕДЯ называют и личными именами: у русских —- Миша, Михайла Иваныч, Потапыч, Топтыгин, Матрена, Аксинья, у сербов — Мартин, у поляков — Бартош и т. п. Охотники, идущие на МЕДВЕДЯ, берут с собой летучую мышь, считая, что в этом случае МЕДВЕДЬ непременно придет на охотника. Встреча с МЕДВЕДЕМ в пути служит добрым предзнаменованием.

    Шерстью МЕДВЕДЯ окуривают больных: от испуга, от лихорадки и от демонической болезни, нападающей на рожениц, так как, по поверью, МЕДВЕДЬ отпугивает эти болезни. Сквозь медвежью челюсть протаскивают больного ребенка. Съевший сердце МЕДВЕДЯ исцелится от всех болезней разом. Отвар из медвежатины пьют от грудных болезней. Салом натираются от обморожений, ревматизма и других болезней, мажут лоб, чтобы иметь хорошую память. Правый глаз МЕДВЕДЯ вешают ребенку на шею для храбрости. Когти и шерсть МЕДВЕДЯ используют как амулет для защиты от сглаза и порчи.

    http://my.mail.ru/community/sadko-kupec/6DC394BBE7A86125.html

     
    МакошьДата: Среда, 05.01.2011, 14:11 | Сообщение # 115
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21854
    Статус: Убежал

    Какие сани наших предков возили? Сказки, загадки, скороговорки и считалки

    Что и говорить, любили на Руси в санях кататься – и по делу, и для развлечения. Чего стоит одно восклицание: «Мои саночки, малеваночки, мои саночки, самокаточки»! И на ярмарках торговцы зазывно выкрикивали, рекламируя товар:

    Вот вам сани-самокаты,
    Разукрашены, богаты,
    Разукрашены, раззолочены,
    Да сафьяном оторочены!

    Или:

    Пошло, поехало,
    Ходом, бродом.
    В труски, в скачки,
    Вдогонку, вперегонку!
    А кто успел,
    Первый сорт поддел!

    Как прикладное, так и образное значение санок используется во многих пословицах и поговорках – но об этом уже был разговор. Сегодня же обратимся к другим жанрам устного народного творчества.

    Сказки
    Помните, как Емеля поехал в лес за дровами? Как раз на них, на самокатных санях: «Дурак взял два топора, сел в сани, лошади не запряг. «По щучьему, – говорит, – веленью, по моему прошенью катитесь, сани, в лес»! Сани покатились скоро да шибко, словно кто погоняет их. Надо было дураку ехать мимо города, и он без лошади столько придавил народу, что ужас! Тут все закричали: «Держи его! Лови его»! – однако не поймали»...

    И в других народных сказках без саней не обошлось: в них неразумный крестьянин кинул притворщицу-лису, которая впоследствии перетаскала оттуда весь рыбный улов. В санях старик возил в лес свою и старухину дочь, где их испытывал Морозко. Сюжет «Лисьи сани» о рыжей плутовке известен в фольклоре многих народов мира, включая русских, латышей, боснийцев и т.д.

    В одной тувинской истории фигурируют санки, которые могут доставить человека в любое надобное ему место за одно мгновение.

    Наконец, есть вот такой сказочный перевертыш:
    Была весна, цвели дрова
    И пели лошади, чирикали лягушки.
    Верблюд из Африки приехал на санях,
    Он полюбил колхозную коровушку,
    Купил ей шляпу на высоких каблуках.

    А вслед за народными сказками и в авторских тоже не могли не появиться сани, и как тут не вспомнить андерсоновскую Снежную королеву в санях, что похитила Кая на его саночках?!

    Загадки
    В этом жанре сани и их детали присутствуют в двух разных ипостасях. Иногда это предметы, которые предлагается отгадать. Например:

    – Без ног бежат, безо рта кричат, дороги не знают, а других провожают (сани). – Понятно, что правильнее было бы сказать «бегут», но что поделать, если так в оригинале.
    – Идут ножницы, разрезая белую простыню (сани).
    – Под гору – коняшка, а в гору – деревяшка (санки).
    – Побегушки бегут, поползушки ползут (лошадь и сани).
    – Бегут бегунчики, ползут ползунчики, везут рогатого, чтобы колоть пузатого (лошадь, сани, вилы).
    – Один братец отдыхает зимой, другой – летом (телега и сани).
    – Сошлись три батрака. Один говорит: «Мне летом тяжело!», другой: «Мне зимой тяжело!», третий: «Мне всегда тяжело!» (телега, сани и лошадь).
    – Жили три брата: один любит зиму, другой – лето, а третьему все равно (сани, телега, мужик).
    – Двое лисенят всегда вместе бегают (санные полозья).

    В других случаях используется образ саней:
    – Сани бегут, самокатки бегут, а оглобли стоят (река и берега).
    – Оглобли остались, а сани поехали (ледоход на реке).
    – Тройка, тройка прилетела.
    Скакуны в той тройке белы.
    А в санях сидит царица -
    Белокоса, белолица.
    Как махнула рукавом -
    Всё покрылось серебром
    (зима и зимние месяцы).

    Скороговорки
    Среди скороговорок, в которых упоминаются сани, есть попроще («У Саньки новенькие санки»; «У маленькой Сани перевернулись сани»; «Сани едут сами у маленького Сани»), а есть и позаковыристей («В семеры сани по семеро в сани уселись сами). Мне, если честно, больше всего нравятся те, что с юмором.

    Вот, к примеру: «Ехал с горки Саня, а на Сане сани». А у сюжета «Везет Сенька Саньку с Сонькой на санках…» существует два варианта развития событий. По первому: «…санки скок, Сеньку с ног, Соньку в лоб, все в сугроб». По второму: «…санки хлоп, Санька – вбок, Сонька – скок, Сеньку с ног». В общем, выбирайте сами на собственный вкус.

    Считалки
    Не могу сказать, что знаю много считалок с упоминанием саней, зато те, что знаю, достаточно забавны. Например, такая:

    Ехал Ваня из Казани,
    Полтораста рублей сани,
    Пятьдесят рублей дуга,
    Мальчик девочке слуга.
    «Ты, слуга, подай карету,
    А я сяду и поеду,
    Ты, слуга, подай метлу,
    Я в карете подмету.
    Ты, слуга, подай лимон
    И выкатывайся вон».

    Хороша барыня, не находите? Требует метлу, а карету сама будет подметать.

    А вот еще:
    Тпруси сани, тпруси сани.
    Нам родители писали,
    Чтоб мы ехали домой
    На машине грузовой.
    А машина не везет,
    Даром денежки берет...

    * * *
    Ну, вот, пожалуй, и все про сани-санки-саночки. Разве что читатели еще что-нибудь добавят…

    http://shkolazhizni.ru/archive/0/n-41721/

     
    МакошьДата: Понедельник, 10.01.2011, 15:20 | Сообщение # 116
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21854
    Статус: Убежал

    Спросить у ветра: поверья наших предков

    Обожествляя природу, люди в старину считали, что ветры – существа живые и наделенные большой силой, их называли господами.

    Согласно славянской мифологии, четыре ветра, Восточный, Полуденный, Западный и Полуночный, являются сыновьями старухи – ветровой матери. А богом ветров был Стрибог, имя которого означало «старший», «дядя по отцу». А был еще дух Ветровой (он же Ветер, Ветреник, Ветростная сила, Ветряный, Ветряный муж).

    У славян были и другие «ветровые» боги. Например, Догода олицетворял тихое приятное дуновение воздуха и был связан с ясной погодой. Он изображался в виде румяного юноши с русыми кудрями. Правда, он не ладил со своим братом Позвиздом, отвечавшего за бури и непогоду. С бороды последнего текли дожди, дыхание вызывало туманы. Когда суровый Позвизд встряхивал головой, на землю сыпался град.

    О весеннем ветре говорили, что он приносит семена дождя из страны нескончаемого лета и разбивает почки деревьев. Зимние вьюги, по убеждению наших предков, случаются оттого, что нечистые духи на бегу дуют в кулак. Встречник – вихрь, который мчался по дороге, считали олицетворением свадьбы черта с ведьмой. В древних сказаниях упоминаются и ветер, который сидит на цепи на краю неба, и двенадцать вихорей, прикованных к скале в далеком океане, если кому-то из них удается освободиться, начинается буря.

    По другой версии, они закованы в пещере неким персонажем, которого звали «свято с кочергой». В православной традиции это Прокопий, Устюжский чудотворец, блаженный, который изображался с тремя кочергами в руках. В разных местностях имелись, конечно же, свои особенности в представлении ветров. Так, в астраханских краях северо-западный называли «дедом в изорванной шапке».

    У ветров просили помощи, например, отправляясь в плавание. В этом случае следовало непременно озаботиться обеспечением благоприятного ветра. Добиться этого, как полагали, можно было несколькими способами. В северных краях существовало поверье, что повелевать ветрами по силам финнам и лапландцам. Их приглашали на корабль, чтобы совершить обряд, который так и назывался – покупка ветра.

    Он заключался в проведении специального молебна, по окончании которого на веревочке или лоскутке ткани, припасенных вершителем ритуала, завязывали три узелка. – Это действо будто бы позволяло управлять ветрами в пути: развязывание первого узла призывало легкий, второго – сильный, третьего – ураганный.

    У поморов был и еще более диковинный способ. Сначала надо было днем помолиться придорожным крестам, потом ночью всем селением выйти на берег реки и вымыть в ней котлы, затем ударить поленом по флюгарке (это поворотная железная насадка на дымовую трубу, направляющая дым по ветру, для улучшения тяги) и наконец… по памяти насчитать двадцать семь плешивых людей из числа знакомых.

    По старинному преданию, Северный ветер однажды разметал урожай хлеба у одного бедного человека, и тот отправился к Отцу ветров с жалобой. Отец ветров сидел на высокой горе в образе старика в красной шапке и, выслушав посетителя призвал подопечного, чтобы тот одарил бедняка ценностями.Опубликовано на ruslife.org.ua

    К ветрам и за советом обращались: «Спроси у ветра, не будет ли ответа?». Если долго дуло холодом, полагалось молиться тихому ангелу, чтобы он задул южный ветер. И даже в любовных делах обращались за подмогой к нему. Например, существовал заговор «на семь буйных ветров», к которым обращались, чтобы они навеяли любовь в сердце девушки, которая не отвечает парню взаимностью.

    Во многих народных сказках именно ветер оказывает помощь герою, которую он не получает ни от месяца, ни от солнца. И у А.С.Пушкина читаем: «Ветер, ветер, ты могуч, ты гоняешь стаи туч…» В общем, как правило, большим почетом пользовался ветер у наших предков. Но хорошо бы все-таки обходиться как-нибудь без ураганов, да?
    Валентина Пономарева

    http://gifakt.ru/archive....re-2340

     
    МакошьДата: Пятница, 14.01.2011, 17:06 | Сообщение # 117
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21854
    Статус: Убежал

    Славянские обряды...

    В славянскую старину много легенд было правдой. О Витязях, о Премудрых Девах, о Счастьи и Любви, о летающих людях, о купцах - в руках с птицей Удачей. Многое из тех эпох, кануло в прошлое безвозвратно.
    Но! Что-то всё же сохранили Ведающие!!!

    "Некогда Боги Предков наших, жили средь людей. Учили мудрости, ремёслам и знахарству - искусству исцеления.
    Сильно-Боги - учили пользовать силушку богатырскую да удаль молодецкую, так и появлялись средь людей непобедимые, да заговоренные берсерки-воины.

    Мудро-Боги - учили пророчествам на будущее, которые сбывались правдиво, и каждый знал, как поступать сегодня, чтобы счастливу быть завтра.

    Любо-Боги - учили Ладу да Усладу в семьях, дабы мирно да благостно было на Земле Роси.

    Много Богов было средь людей, и было то славно!

    Пришло время, люди окрепли и во злате жить стали, и потеряли они почёт да славу пред Богами - забыли, кто всему научил да умения дал, коротка память человеческая!

    И, как в каждой семье поныне, возросшие дети попирают отцов-матерей, тако же случилось и тогда. И сказали люди, что не желают впредь склоняться пред чьей-то славою, ибо сами они теперь славяне, и своя мудрость почётна. И всё было бы ничего, уходят же взрослые дети от отцов-матерей. Но тогда, в те дальние времена - ушли Боги, оставив людей и те искусства, коим научили. Так и повелось - искусства да ремёсла всё краше да лучше, как Боги научили, а вот сам человек, чем выше поднимается, всё спесивей становится, да забывает о почёте к тем, кто привёл его к благам жизненным.

    Но не все забыли Богов Родных и приходят на божьи праздники, дабы в почёте пред Силой Великих Сотворителей обрядить свою жизнь в великие дела славные".

    Ведающие на русской земле сохранились, хотя гонения на них были, да и сейчас есть. Из поколения в поколение изустно передаётся тайный, волховской счёт кудесного времени, когда можно беды остановить во судьбе, да светлые силы благодати привлечь в свои дома да дела. Как приходили ранее, в старину, в тайные уголки святых мест, да так и сейчас на обряды приходят потомки их. Ибо знают-чуют, что в обрядах заложена тайная, но светлая да великая сила благодати. Боги помечают своей удачей, а сумнящегося - правят да наставляют.

    Так что же такое те обряды, что пришли из старины, живут в настоящем да перейдут в будущее?

    Действительно сохранились календари пророчеств, в которых указаны места "выхода Богов из схрона" или "сошествия из Вырия". На этих точнейших календарях (ибо коррелируются они по конкретным дням "опаздывания" или "опережения" сезонности) указаны конкретные даты и места, где и когда Земля будет отдавать свою накопленную энергию (отсюда капище) и одновременно принимать направленный пучок энергии из внешнего Космоса - "от Богов из Вырия благодать снизойдёт, и станет всем пришедшим светло да складно впредь".

    Волхвы, зная эти места и творя обряды славно, вместе с потоком, восходящим с Земли, возносят все чаяния страждущие и Славу тех, кто славит, а с верхним потоком сил небесных, каждый принимает знания вещие (информацию, закодированную в энергетичнских пучках) и по силам, желаниям и возможностям даруется каждому, пришедшему на обряд. Кому-то смятенную душу полечат, другому вразуменье дадут, да очи откроют как жить впредь. Третьему -желанное счастье подарят, если ждёт истово, да вершит навстречу судьбе.
    Многие люди, побывавшие на обряде, уже выправили свои жизни, уже открыли сокровенные тайны своего будущего и творят счастье, зная как!

    Входя в пятидневный обряд под наблюдением волхвы, человек как будто проникает в "тайный схрон", в кладовую чудес, где можно поднять и камень мудрости, и мечь-кладенец, дающий силу. Или прочитать книгу Родовую из прошлого в будущее, чтобы знать, от чего избавиться предстоит, чтобы прийти в счастье. В обряде находясь любой может какие-то процессы остановить, а какие-то ускорить - по выбору своему.

    Обряды учат, наставляют, вразумляют, чистят, дают оберегов по жизни.

    И совершенно точно, что у каждого человека судьбы изменились в лучшую, гармоничную сторону!!! Перемены в жизни происходят под покровительством Вещих.

    Современный человек ищет объяснение в рациональном, но некоторые события сложно объяснить! Например, однажды на обряде в полной тишине, когда все участники молчали, вдруг зазвучалаи чистейшая музыка, как будто играла свирель. В группе несколько человек имели профессиональное музыкальное образование (играли не они), но никто не смог воспроизвести эту музыку. Ни у кого с собой не было свирели или какого-то музыкального инструмента. Свирель звучала на лесной поляне, и её слышали все!!! (магнитофона тоже не было!).
    Или в другой раз, группу встретил эллипсообразный свет, "идущий" навстречу людам по тропинке. Когда же он поравнялся с ними, "сошёл" с тропинки, сформировался в шар и медленно, как будто демонстрируя себя (или знакомясь), пролетел вдоль тропинки, на которой в восхищениии стояли люди, идущие с обряда Велеса. После чего взлетел выше и улетел в небо.

    Наука даже если бы попробовала объяснить всё это, всё равно без "исследований" определила бы это термином "ненаучно".

    Да, ненаучно, но существует! И это благо!

    Человек, научившись создавать совершенные изделия, закрыл свою Душу, а Боги общаются только с Душой!
    Как ещё объяснить случай, когда в обряде заикающаяся молодая девушка из Москвы вдруг полностью забывает о своём недуге заикания и весело щебечет на ... старославянском языке, которого ранее даже не только не знала, но, если встречала в литературе, то с переводом на современный русский язык. И говорила она без запинки на старославе около двух часов.

    Люди едут на обряды каждый за своим счастьем, желанием, мечтой. Общего счастья на всех не существует, у каждого оно своё. Кому-то нужно своё дело подтолкнуть, но ему Вещие настойчиво диктуют о любви. А кто-то едет за любовью, но ему выкатывают такие великие дела, что в великих трудах забывает он о горечи несчастной любви, очищается, и с чистыми очами да обновлённым сердцем вдруг видит другую любовь - верную, которая устала тоже от предательства и измен своей половины. Вот и получается, что ищут люди страстей да пылкости чувств, но нужна им верность, которую нашли, тихая любовь без страха предательства. Бывает так, что приехал человек об одном просить Богов, но дали ему совершенно не то, и сначала он не понимает, но через время кричит ликующее "Спасибо!", но бывает и так, что приехал пустым, таким же и уехал!

    Каждый год у Вас есть возможность перемен на обрядах в местах, где встречаются два потока энергии, вверх из Земли и в Землю из Космоса. Попав в этот канал общения, можно пополнить запас своей жизненной энергии успеха и благополучия.

    http://my.mail.ru/community/sadko-kupec/journal

     
    МакошьДата: Воскресенье, 23.01.2011, 15:06 | Сообщение # 118
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21854
    Статус: Убежал

    Поцелуй меня в чакру!

    Понятие биополя известно людям с незапамятных времен. Разумеется, раньше оно носило другое название - чаще всего о человеке с мощной аурой говорили, что он обладает особой «силой». Можно было развить в себе эту силу, то есть увеличить размер биополя, что наделяло людей «волшебными» свойствами. Подобные техники существовали практически у всех народов, в том числе и у древних славян.

    Еще из язычества пришел к нам обычай водить хороводы. Люди берутся за руки и с пением ходят по кругу. А пляски вприсядку, сопровождаемые громким свистом? Это тоже языческие ритуалы. Славянам было известно, что круговые движения и крики определенной тональности увеличивают «силу».

    В русских народных сказках можно отыскать массу рекомендаций по развитию в себе мистических способностей. Тут и зеркало, которое «всю правду доложит», и яблочко, которое катают по блюдечку. На самом деле имеется в виду глазное яблоко. Если вращать его по краю блюдца с налитой водой, то рано или поздно появятся галлюцинации, которые можно истолковать как информацию.

    Но помимо этого желающий стать «магом» должен был соблюдать ряд нравственных принципов. У наших предков существовал целый свод «божественных» законов общения человека с природой, нарушение которых вело к распаду и разрушению.

    Так, нельзя было плевать на землю, иначе потом будут болеть зубы. Позднее это правило благополучно забыли: видимо, отсюда и массовый кариес... Не следовало дарить женщинам умирающие цветы (то есть цветы с отрезанными корнями). А современные кавалеры покупают завядшие букеты у метро и преподносят их своим возлюбленным. Неудивительно, что сейчас столько разводов!

    Каждое из основных нравственно-этических правил соотносилось с одним из божеств славянского пантеона. Имя каждого божества обладало своим сакральным значением. Ныне большинство из них уже утеряны, хотя мы, потомки язычников, продолжаем называть детей этими именами…

    Сильнобог (Силич) олицетворял честность. По наблюдениям современных парапсихологов, в моменты, когда человек лжет или скрывает что-то, аура вокруг его головы уменьшается. Такие люди обычно превращаются в хронических неудачников и отталкивают от себя окружающих. На тех, с кем они входят в контакт, так же могут обрушиться неудачи и даже серьезные несчастья, так как их аура слабеет и они не могут противостоять препятствиям.

    Надя – символ ответственности. Эта богиня предписывала отказаться от разрешения своих трудностей за счет других людей и «утверждаться над собой, а не над другими». Чем более ответственен человек за свои поступки и решения, тем сильнее его биополе.

    Вера символизировала смелость. Ее девизом было – «Не бойся». Это означало, что следует не поддаваться чувству страха, так как оно разрушает личность человека, и его аура становится уязвимой.

    Люба являлась символом скромности, но славяне обычно соотносили ее с «потерей важности». Суть в том, что, отказавшись от собственной важности, значительности, мы начинаем тоньше воспринимать окружающий мир, к примеру, читать мысли других людей.

    Милич олицетворял безупречность. Это означает, что люди не должны никому наносить вреда, так как все живые твари – создания Божьи. Иначе аура приобретет отрицательный заряд.

    ***
    Особое место в пантеоне славянских языческих богов занимала Таня-яга. Не стоит путать ее с Бабой-ягой – персонажем русских сказок. Вернее, «ягами» звали всех славянских божеств женского пола. Таня была одной из верховных богинь,богиней любви, и способствовала увеличению сексуальной энергетики. Но, в сущности, в ее ведении находилась вся эмоциональная сфера человека. Кстати, от имени этой богини произошли такие слова, как «тянуть», «танец» и даже «тантра». Известно, что славянские верования имеют общие корни с ведической традицией: так, имена многих славянских языческих богов напоминают индийские…

    Существует миф о том, что языческие мистерии часто были связаны с сексуальными оргиями. Однако каноны тантрического культа – культа богини Тани – однозначно указывают на то, что любовные отношения – это дело двоих. Единственное, что допускается во время массовых ритуалов – это крепкие объятия и поцелуи в те места, где расположены энергетические чакры. При этом такие поцелуи отнюдь не были проявлением плотской страсти, ими обменивались при встрече в знак дружбы и расположения. Поцелуй означал пожелание человеку совершенства. Обычай дошел до наших дней в несколько искаженном виде: у нас принято целовать в губы, если мы проявляем к кому-то сексуальный интерес, в щеку – если мы хотим выразить свои родственные или дружеские чувства. Родители иногда целуют детей в лоб, как бы напутствуя их. Во время занятий любовью партнеры могут целовать друг друга в самые различные места, не задумываясь о том, что существует связь между чувственным удовольствием и энергетическими центрами организма.

    Отголоски тантрического ритуала видны и в современных традициях поздравлять с праздниками и юбилеями. Мы произносим тосты, желаем «всего самого лучшего». А ведь такие пожелания тоже увеличивают нашу энергетику! Правда только в том случае, если их высказывает сразу много человек.

    http://belorys-kh.livejournal.com/325518.html
    _________________________

    Это выдержки из книг Шемшука В.А., насколько я помню - из "Бабы Яги - кто они?"

     
    МакошьДата: Четверг, 03.02.2011, 14:31 | Сообщение # 119
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21854
    Статус: Убежал

    За что почитали лебедей? Древняя символика образа

    Лебеди – дивной красоты птицы.

    Почитание лебедей имеет очень древние корни. Их образ у наших далёких предков часто связывался с солнцем. Например, идея его движения представлялась в дневное время в виде упряжки коней, везущих светило по небу, а в ночное возницами в подземном океане выступали лебеди (в компании с гусями и утками). В искусстве этрусков встречаются изображения солнечного колеса, влекомого лебедями. У славян они сопровождали Бога Солнца.

    В индийской мифологии («Тайттирия-брахман») рассказывается, как один мудрец-риши силой своего знания превратился в золотого лебедя, взлетел в небо и соединился с солнцем. С символикой лебедя связана богиня Сарасвати и даже Брахма. Лебедь или гусь – его персональная эмблема. Это та самая волшебная птица, что отложила на воды космическое яйцо, из которого появился сам Брахма.

    Кроме того, у индийцев имеется пара лебедей, Хам и Са, которые живут в сознании великого и питаются лишь медом цветущего лотоса знания (саунда-рья лахари). Птица Хамса (не путать с мелкой рыбёшкой) вырезалась на стенах храмов и символизировала совершенный союз, к которому стремятся небесные существа. Лебеди символизируют также вдох и выдох, дыхание и дух.

    Об Аполлоне, улетающем на лебедях зимовать в Гиперборее, уже рассказывалось. Но в греко-римской традиции эта птица ещё и знак любвеобилия, связанная потому с Афродитой (Венерой). Да и сам Зевс предстал перед прекрасной Ледой в облике лебедя. А римляне назвали в его честь северное созвездие Млечного Пути.

    Германцы считали лебедей птицами, которые могут предсказывать будущее, полагали, что в них превращаются души юных дев, особенно чистых и добродетельных (но ведь и у нас девушку называют ласково лебёдушкой). У кельтов лебединые божества тоже ассоциируются с солнечной колесницей, имеют солярную природу и являются благодетелями людей, обладают целительными силами, символизируют щедрость, любовь и чистоту, а их музыка действует магически.

    Китайцы также называют лебедя солнечной птицей. У бурят он является олицетворением вечного материнства и верности нравственным корням (застрелить лебедя было сильным грехом, влекущим либо утрату одного глаза, либо пропажу жены). У марийцев тоже бытовал запрет на отстрел лебедей (а также на гусей и голубей).

    У славян лебединая пара – воплощение супружеской верности, красоты и дородства. По русским верованиям, кара за убитого лебедя падает не только на виновного, но и на весь его род; если показать убитого лебедя детям, они все умрут. У основателей Киева братьев Кия, Щека и Хорива была сестрица, которую звали Лебядь или, по другим толкованиям, Лыбядь, Леблядь. Имя это означало, что она «светлая, блестящая».

    Любопытно, что Хроника Козьмы Пражского (XII в.) сообщает о мудрейшей дочери и верной помощнице Крака, основателя града Кракова, что звалась Либуше (т.е. Лебедь). После смерти отца народ доверил её правление и судейство. Так вот, именно она указала на князя-пахаря Пшемысла и предсказала основание Златой Праги.

    В сказаниях русского народа о девах лебединых говорилось об их особой красоте и вещей силе. Олицетворяли они дождевые весенние облака, считались дочерями Окиян-моря, обитали в водоёмах и колодцах. А полюбив кого-то, могли любую сверхъестественную задачу выполнить.

    Василиса Премудрая, между прочим, была этого роду-племени, из каких только передряг не выручала Иванушку («Сказка о Морском царе»)! А в другой – помните? – набросав косточки в один рукав и капелек в другой, закружилась в танце, взмахнула левой рукой – появилось озеро светлое, взмахнула правой – поплыли по нему лебеди. Не случайно это всё! Владелицей живой воды и молодильных яблочек была богатырша Белая Лебядь. Впрочем, фольклорный сюжет брака человека с лебедем распространён у многих народов.

    Иногда Лебедь выступает в качестве тотема. Так, якуты считают себя потомками девицы-Лебедя, бурятские роды Шарят и Харят ведут начало от брака шамана с такой девицей (по весне они встречают лебедей чаем и молоком). Остяки, зыряне, селькупы похожего мнения о своём родовом начале. Небесный владыка австралийских аборигенов Байаме происходил из рода чёрных лебедей.

    Казахи называют лебедя царём птиц, кеты считают вестником весны и тепла. Почитают лебедей татары, башкиры, туркмены, кыргызы, литовцы, шорцы, ханты и многие другие народы.

    В буддийской традиции Бодхисаттва был царём птиц в обличье белого лебедя. В христианстве белый лебедь – это чистота, милосердие и символ Девы Марии. Его предсмертная песня символизирует страдания мучеников и христианское смирение. На русском Севере до наших дней сохранился обычай выпускать на волю пару лебедей 21 сентября, в день рождества Богородицы. Лебедь – эмблема святых Хью, Людгера, Катберта.

    В искусстве широко представлена мифологема умирающего лебедя, взмывающего к солнцу с последним криком и падающего вниз. Лебедь часто выступает символом возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, мудрости, пророческих способносей, поэзии, совершенства, но и смерти. Неслучайно в связи с этим противопоставление в мифах и сказках белого и чёрного лебедя как жизни и смерти, добра и зла. Нередко тёмные силы маскируются образом белого лебедя, но за этим обычно следует их разоблачение. Встречаются и другие противопоставления: лебедя и ворона, лебедя и совы, лебедя и ласточки.

    Лебеди – дивной красоты птицы. А.Грин назвал их аристократами вод, Н.Заболоцкий – белоснежным дивом, Г.Х.Андерсен подарил миру трогательную историю превращения гадкого утёнка, К.Сен-Санс и П.И.Чайковский посвятили замечательную музыку. Любоваться ими можно бесконечно, не так ли?
    Валентина Пономарева

    http://rodonews.ru/news_1296470793.html

     
    МакошьДата: Пятница, 04.02.2011, 14:51 | Сообщение # 120
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 21854
    Статус: Убежал

    Тень — заместитель человека

    Тень — заместитель, двойник человека, эквивалент его души. Представления о Тени как о некой самостоятельной субстанции, которая может отделяться от человека, определили отношение к Тени как к мифологическому персонажу, связанному с потусторонним миром.

    У поляков облик Тени имеет мора, у южных славян — вампир; в виде Тени появляются души умерших. В то же время некоторые персонажи могут не иметь собственной Тени, например у русских — леший, черт, колдун, у южных славян — дети, рожденные от вампира. Согласно болгарской богомильской легенде, Бог сотворил дьявола из своей Тени.

    Умение магическим путем менять местами свое тело и Тень, «переводить» на Тень свои физические ощущения — характерная черта восточнославянских ведьмы и колдуна: чтобы их обезвредить, нужно бить осиновым поленом по их Тени. Если же ударить самого колдуна или ведьму, они не будут испытывать боли.

    Тени бывает агрессивной по отношению к своему хозяину: она наваливается на человека, который «играет» со своей Тенью, например специально меняет положение рук, заставляя меняться свою Тень. Поэтому на Русском Севере детям запрещалось манипулировать своей Тенью, чтобы она во сне не напала на них. Сербы различают Тень как двойник души (сен) и Тень как двойник тела и предметов (сенка). Тенью-душой помимо человека могут обладать животные, деревья, камни, что придает им особую магическую силу. Человек может потерять свою Тень - душу, которая будет блуждать по свету самостоятельно . Сербы также считают, что Тень может проникнуть в голову человека через органы зрения и помутить ему разум .

    Согласно верованиям, то, что происходит с Тенью человека, должно произойти с ним самим, поэтому запрещалось вставать на чью-либо Тень, чтобы не повредить человеку; у сербов участники ритуальных обходов шли лицом к солнцу, чтобы не топтать свои Тени. Русские верили, что Тень может покинуть человека перед его смертью. По Тени гадали о будущем: в сочельник во время ужина один из домочадцев выходил во двор и через окно смотрел на сидящих за столом: человек, который не отбрасывал Тени, должен в текущем году умереть. У болгар было принято наблюдать за своей Тенью при первых лучах солнца на Ивана Купалу: если Тень была целой, это знаменовало хорошее здоровье на весь год.

    Представления о Тени как о двойнике человека объясняют ее использование в лечебных обрядах: белорусы больного горячкой выносили в солнечный день во двор, клали на широкую доску и углем очерчивали его Тень, после чего доску сжигали или топили. Русские верили, что Тень человека может быть источником его болезни, в результате которой он худеет, слабеет и сохнет. В этом случае считали необходимым «вынуть» из человека его Тени и уничтожить ее. Для этого больного ставили к стене, чтобы на ней обозначилась его Тень, которую обкалывали булавками и обводили мелом или измеряли ниткой. Нитку сжигали, а булавки клали на порог, прося Тень забрать свою болезнь. У болгар при лечении некоторых болезней знахарка в трех местах ударяла ножом или топором по Тени больного, чтобы «отсечь» от него виновника болезни.

    В южнославянских строительных ритуалах Тень является заместителем жертвы строительной: мастер перед закладкой дома тайком измерял Тень первого встречного человека или хозяина дома, а полученную мерку закладывал в фундамент. У сербов и болгар, если не удавалось снять мерку с человека, то измеряли Тень животного, которое позже убивали. Человек или животное, с Тени которого была снята мерка, заболевал и через 40 дней умирал, а его душа становилась покровителем строения. Строительной жертвой становился человек, Тень которого при закладке дома падала на фундамент, — мастер замуровывал ее вместе с первым камнем, а человек умирал; сербы считали, что по неосторожности мастер мог замуровать собственную Тень; чтобы избежать этого, при закладывании дома он не должен был стоять против солнца.

    Пространство, которое закрывала Тень от какого-либо строения, считалось частью этого строения, например полагали, что человек, похороненный под сенью церкви, находится под ее покровительством. В Черногории и Герцеговине самоубийц запрещалось хоронить в Тени церкви.
    Е.Е.Левкиевская

    http://www.liveinternet.ru/users/3030706/post102916286/

     
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » РОД СЛАВЯН » НАШИ ПРЕДКИ
    Поиск:


    Макошь


    Прочти! 1. Все используемые аудиовизуальные и текстовые материалы, ссылки на которые размещены на блоге, являются собственностью их изготовителя (владельца прав) и охраняются Законом РФ "Об авторском праве и смежных правах", а также международными правовыми конвенциями.
    2. Материалы берутся из открытых источников и предоставляются только для ознакомительного домашнего просмотра.
    3. Ресурс не распространяет и не хранит электронные версии материалов.  Коммерческое использование возможно после получения согласия правообладателя.
    4.
    Авторам! Если Вы являетесь обладателем авторских прав на материал и против его использования на блоге, пожалуйста, свяжитесь с нами

      

    Copyright MyCorp © 2020