КОСМИЧЕСКАЯ ЭТИКА - Рассвет Сварога
Среда, 30.11.2022, 17:11
ПОИСК по форуму
Форма входа

Статистика

НОВОЕ на форуме
  • За гранью непознанного (108)
  • Коррупция, Улюкаев, Политические секты (76)
  • Мы все живем в матрице? (21)
  • Прогнозы и предсказания (92)
  • ЯВНЫЕ СЕКРЕТЫ (186)
  • Жизнь как она есть (547)
  • ПУТИН. Правительство. (66)
  • Тонкости геополитики. (135)
  • ОНКОЛОГИЯ (124)
  • ЭТО нужно ЗНАТЬ ВСЕМ (328)
  • "Союзники" (7)
  • Негативные программы (15)
  • Психология старости (114)
  • Коллекция заблуждений (82)
  • ЖЕЛЕЗЫ (46)
  • РУНЫ

    Руна дня



    © «Astral-Vision»
    Ссылки


    Приветствую Вас Гость | RSS
    БЫТ славян - Страница 6 - Космическая Этика
    [ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
    • Страница 6 из 6
    • «
    • 1
    • 2
    • 3
    • 4
    • 5
    • 6
    Модератор форума: Макошь, veles9190  
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » РОД СЛАВЯН » БЫТ славян
    БЫТ славян
    МакошьДата: Воскресенье, 29.11.2015, 17:50 | Сообщение # 76
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал

    Каргопольские тетеры

    Каргопольское весенне-обрядовое витое печенье «тетёры» («тетёрки»), «вьюхи» или «кокурки».

    Каргопольские тетерки можно сравнить в другими традиционными формами обрядовых печений, бытовавших в разных регионах России и также имевших «птичьи» названия: «жаворонки», «воробышки», «снегирьки», «кулики», «сороки», «петушки».

    Ещё в XIX веке в разных губерниях России с помощью такого печенья «закликали весну» Ученые отмечают, что этот ритуал сближается с Масленицей и также направлен на приход весны и обеспечение плодородия в новом году.

    Подобное событие отмечалось на Каргопольской земле во время весеннего равнодействия, 9(22) марта.

    На праздник солнечного равноденствия (22 марта), хозяйки стряпали из теста «жаворонков» и «тетерков» в виде круга, состоящего из трех «околов»-обводов, завитых «по солнышку». В его середине часто выкладывают крест — «солнышко-высоколнышко», в окружении «кудерочков». По словам стряпух, «и у настоящего солнца тоже есть кудерочки». Такое лучистое солнце встречается в орнаменте прялок, и на местных тканях.

    Тетёрок готовят из теста, скатанного в жгуты, как говорят в Каргополье, «сканого» (скать, сукать — сучить, крутить, свивать), и выкладывают – «завивают» — в черте круга в виде волн или петель, спиралей, решёток, кругов, растений, фигурок птиц, реже животных.

    В наши дни северяне пекут тетёрки, как правило, из белой муки, сдобные. Прежде делали тетерки на воде, из ржаной муки: «Нальют водушки, положат соли, ржаной муки и скут». Такое тесто скется легко и тонко. В тесто порой добавляют конопляные или льняные семечки, тогда вьюхи будут потолще, а в готовом печенье семечки хрустят. В ржаные вьюхи также можно добавить растолчённую варёную картошку.

    Уложенное на дощечки витое печенье выносят на холод и держат там до следующего утра. Подмёрзшее, его удобнее садить в печь – узор уже не нарушишь.

    Когда истопит хозяйка печку, и прогорят дрова, заметет она душистым веником из еловых веток «под» печи, «приопустит» немного жар, чтобы не горели тетерки, а лишь подсыхали да румянились, и начнет перекладывать их с дощечки на лопату. А с нее прямо на горячий под.

    Хорошо пропеченные тетерки смазывали льняным маслом и выкладывали на стол. Тут и своя, и чужая ребятня на них любуется, придут поглядеть узоры» и соседи.

    Ржаные тетерки можно было хранить до году.

    Форма тетерок менялась в зависимости от умения, фантазии и настроения мастерицы. Видов тетерок множество: «Узорчатки», «В колечушки», «Узорики», «Цветик», «Кренделечки», «Лебедь», «Часики», «Кудерочки», «Ветвь», «Вьюхи», «Восьмеры», «Лесенка», «Шестеренка», «Коники», «Карета».

    Со временем магический смысл обряда, связанного со встречей весны был утрачен, но обычай принимал новые формы: печенье заняло место в семейных (свадебных) обрядах или превращалось просто в угощение или забаву для детей.

    В наши дни традиция печь тетерки к определенному дню сохранилась в деревнях Ошевенска, в селах Усачево, Волосово, Троица. Делают их в селах Архангело и Ольховец.Дети с тетерами

    Помимо календаря, тетёрки также включены в родовую обрядность. В Ошевенске до сих пор поддерживается обычай: в первый, на году после свадьбы, день «сорокасвятых» мать невесты и родственники невесты, присутствовавшие на свадьбе, идут к зятю с тетерками. Несли тетерки в особой корзине, которую держали для этого случая. Среди этих тетёр есть особые «именные» для зятя — в них-то и кладут льняное семя.

    Но есть исключение: если мужчина шел в «приемыши», то тетерки приносили с обеих сторон. Несли тетерки в особой корзине, которую держали для этого случая. А в дополнение к тетеркам – обязательно рыбник, двинянку (житник, испеченный на сочне), наливки (житники, политые сметаной), калитки, тонкие пирожки, «пирожки трояки: из ржаной муки картофельные и гороховые, а из белой с песочком. А на Волосове еще и кисель возили.

    Далее каждый год годовщина свадьбы празднуется тёщиными тетёрками и гостьбой (хоть уже с меньшим размахом).

    По материалам: Каргопольские тетерки. Авт.-сост. Е. Шевелева. — Каргополь, 2002

    источник
     
    МакошьДата: Среда, 17.02.2016, 22:11 | Сообщение # 77
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал

    ТАЙНЫ РЕЗНЫХ НАЛИЧНИКОВ

    Резные наличники в славянских домах — не только красота, но и важная составляющая природного образа жизни.

    Во-первых, сами резные наличники — это большой оберег, не допускающий в дом проникновения навьев, тьмы.

    Для этого резьба включала в себя изображение природных сил. Солнца, «хлябей небесных» и «тверди небесных».

    Во-вторых резьба вокруг окна показывала круговое движение Солнца.

    На востоке, в зените, на западе и его нижнее движение по подземной реке от точки заката до точки восхода.

    А если Солнце крутится вокруг окна, то только представьте, как ощущал себя человек! «Азъ есмь», как говорили раньше — «Я человек, я Бог».

    В основу всей символики деревянной резьбы в древние времена были положены самые главные языческие божества наших предков – бог неба Сварог и бог солнца Дажьбог. А поскольку, согласно славянской мифологии, Дажьбог – сын Сварога, в украшении окон символы неба, как правило, помещаются над солнцем, как бы накрывают его сверху.

    С древних времён наиболее искусно украшалась верхняя часть окна – так называемое навершие или кокошник. Конечно, большое значение имела «крыша» навершия, однако центральным знаком в верхней части обрамления обычно бывало Солнце.

    Солярный знак представляет собой стилизованное символическое воплощение солнца – самого почитаемого языческого божества.

    Центральный образ по-настоящему лучезарный, воспринимается как выражение мощной силы, энергии и сияния, несущего тепло.

    По боковинам окна и справа, и слева закреплены также накладные вырубленные из дерева выпуклые ромбы, которые символизируют восходящее, утреннее (с одной стороны окна) и закатное, вечернее солнце (с другой).

    Кроме того, можно увидеть на наличниках и другие символические знаки. Здесь можно видеть образы коней, которые оставались многозначными, – с их помощью выражались различные символические смыслы.

    В народном представлении солнце по небосводу везёт золотой конь, запряжённый в золотую колесницу, и потому образы коней непосредственно связывались с солнцем. В вышивке сохранились названия «Громовержец» и «Огненная дева» с «Прибогами».

    «В представлениях славян конь – это символ света, грома, молнии, ветра, воды… Я прихожу к выводу, что конь или кони в целом ряде славянских сюжетов является интегральным солярным/грозо¬вым знаком…

    Существование пары коней бога-громовержца в мифических сценах как раз подчеркивает неразрывную связь старого и нового, смерти и возрождения, непрерывную цикличность явлений в природе, в соответствии с архаичными верованиями»
    .

    Чаще всего это солярные кони, которые сопровождают, а вернее, влекут за собой светило. Они обычно находятся с двух сторон от солнца и, как правило, устремлены в разные стороны и символизируют движение из прошлого в будущее.

    Источник
     
    МакошьДата: Воскресенье, 10.04.2016, 22:21 | Сообщение # 78
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал
    ПРИЧЕСКИ ДЕВУШЕК И ЗАМУЖНИХ ЖЕНЩИН В СВЕТЕ СЛАВЯНСКОЙ ТРАДИЦИИ.

    В славянской традиции(у восточных славян)прически девичьи и замужних женщин значительно разнились между собой.

    Девушки не закрывали волос головным убором, замужние же тщательно их прятали.

    Древнейшей девичьей прической у восточных славян были распущенные волосы. Девушки в Архангельской губ. в 1880-х годах ходили обычно с одной косой, спущенной по спине, с вплетенными в нее яркими лентами, но когда в праздник надевали повязку или чёлку , то, по старинному обычаю, волосы не заплетали в косу, а распускали.

    Венчали и хоронили девушек также с распущенными волосами. Во время траура, а также при выполнении некоторых обрядов, например опахивания, девушки распускали волосы.

    С этим связан особый тип девичьего головного убора в виде перевязки из ткани, обруча из луба или из другого материала, венка, венца и тому подобного, как бы сдерживающего распущенные волосы. Верхняя часть головы оставалась открытой.

    Заплетание волос в одну или две косы — более поздняя восточнославянская прическа. У русских преобладала девичья прическа в одну косу (поэтому девушка называлась «однокоской»). Плетение косы в четыре-семь прядок было в обычае у южных великорусок.

    Первое заплетение косы девочки означало ее переход в новую возрастную категорию. Пока ей подрезали волосы, она была "дивчинкою", а как только ей заплели косу, она становилась "дивкою", девушкой на выданье. Заплетение первой косы совпадало с переодеванием в «женскую одежду», с надеванием венка на голову по достижении девушкой брачного возраста, т.е. 13 — 16 лет.

    В некоторых местах после рождения девочки плели из соломы косу, вкладывали в нее монету и вешали на дерево перед домом, чтобы девочка счастливо дожила до девичества.

    Девочке в пять лет сплетали волосы "в крест", беря пряди спереди, с затылка, затем с правого и левого уха, связывали их посередине, приговаривая: "как связаны волосы, так бы хлопцы вязались".

    Коса символизирует готовность девушки к браку, лента в косе была знаком того, что девушка на выданье. Со дня просватанья лента заплеталась только в полкосы, к ней крепился знак просватанья - длинная широкая лента. Длинная коса — предмет гордости и особой заботы девушки, ее украшение. За волосами тщательно ухаживали, считая, что чем длиннее коса, тем девушка лучше.

    Обычной прической славянских замужних женщин (особенно русских) еще в XIX в., а местами и в начале XX в., были две косы, заплетенные по бокам и уложенные на голове, причем нередко при этом спереди получалось возвышение — рога.

    Среди белорусов и украинцев часто встречался обычай укладывать волосы, наматывая их на обруч, а не заплетая.

    У восточных славян был обычай подстригания и даже бритья волос у замужней женщины. Последнее практиковалось в древнем Новгороде, но не одобрялось церковью.

    В западных областях Украины, от Волыни до Карпат, существовал обычай подрезать волосы замужних женщин до уровня ушного отверстия.

    Замужние всегда тщательно прятали волосы под головной убор. Ходить с непокрытой головой и даже "засветить волосом" — т. е. выставить наружу волосы—считалось для замужней женщины позором у всех восточных славян; "окосматить" же её, т.е. сорвать насильно головной убор — обидой и даже преступлением еще во второй половине XIX в. Женщина могла в таком случае обратиться в суд, требуя денежного возмещения за «бесчестие».

    У русских (Тверская губ.) женщине запрещалось выходить простоволосой во двор, к скотине, так как существовало поверье, что «дворовой рассердится» и скотина "водиться не будет". "Если свекор увидит, что молодуха без сборника вышла,— вспоминая прошлое, рассказывают старухи,— то кнутом отхлещет".

    У украинцев также имелось поверье, что если замужняя женщина выйдет в сени, не покрыв голову платком, то домовой "потянет ее на чердак". По народным представлениям простоволосая замужняя женщина вызывала неурожаи хлеба, болезни людей и скота.

    Автор: В. Карнач (по материалам Масловой Г.С., Усачёвой В.В.).

    источник
     
    СеваДата: Четверг, 15.12.2016, 22:06 | Сообщение # 79
    Обучающий
    Группа: Модераторы
    Сообщений: 802
    Статус: Убежал
    Страшные тайны русских колыбельных

    Кроме того что колыбельные являются прекрасным снотворным, они еще способны оказать огромное влияние на развитие человека, на его память, языковое чутье, красноречие.

    Ученые считают, что те, кто засыпал под колыбельные, в жизни более успешны.

    О чем же пелось в русских колыбельных?

    О сереньком волчке

    Помните, «придет серенький волчок и укусит за бочок»? Волк во все времена был олицетворением жестокости и коварства, но одновременно являлся символом мужества и отваги.

    Однако в этой песенке речь идет вовсе не о звере, а о древнем священном предмете, который символизировал вечный круговорот жизни и постоянство мира в этой неустанно движущейся жизни.

    Позднее этот предмет стал детской игрушкой – «волчком», за вращением которого можно следить часами. Его размеренный и тихий «танец» подобен успокаивающему ритму колыбельной, которая несет магическое умиротворение.

    Кстати, хорошо петь колыбельные мог не каждый. На Руси даже была пословица: «Не всякий байкать умеет». Маленькие девочки лет с 6–7 начинали обучаться этому искусству, выступая в роли нянек у младших братьев и сестер.

    Котики

    Кот, пожалуй, главный персонаж детских колыбельных. И это не случайно. В сознании народа кошка олицетворяла огненную стихию, иначе – душу. Во многих народных поверьях она представала как созерцатель того, что не дано увидеть человеку.

    Например, именно кошки, по мнению наших предков, общались с домовыми и всячески наставляли их на добрый путь, не давали шалить и вредить хозяевам. Кошка была способна не только общаться с духами, но и изгонять их, если нужно. Отсюда и хорошо известная примета о необходимости пускать в новый дом кота, который до появления хозяев должен изгнать из дома различную нечисть.

    Животных ценили и за их умение уничтожать грызунов, которые постоянно угрожали запасам зерна. Опустошение амбара приводило к одному из самых страшных испытаний – голоду.

    Кошку, кстати, сажали и в новую колыбель, перед тем как опустить в нее младенца. Вот в такие «дезинфекционные свойства» животного верили наши предки.

    Прилетели гуленьки

    Голуби – еще один частый гость русских колыбельных. Птица всегда считалась символом странствующей души, которая, несмотря ни на что, обязательно возвращается обратно.

    В одном голубь схож с кошкой. Оба они умеют издавать удивительно умиротворенные звуки – воркование и мурлыканье, звуки, которые рождаются словно где-то в глубине души, сливаются с колыбельной песней и доходят до самого Господа – в это, по крайней мере, очень хотелось верить нашим предкам.

    Благополучная жизнь

    Ряд колыбельных повествовали о достатке и изобилии, несли пожелание будущей счастливой жизни ребенку. Конечно, ведь благим пожеланиям так легко сбываться во сне. Зачастую в таких песенках рисовалась в кратком виде вся жизнь пока еще крошечного человечка.

    Появлялась здесь и атрибутика, которая всегда была священна для русского человека – хлеб, каши, пряники, калачи, блины, а также зерно, которое символизировало воскресение. «Похороненное» в земле, оно давало росток – начало новой жизни.

    Добрая Дрема и Злой Бука

    Эти существа присутствовали в жизни малыша с самых ранних времен. Рогатое существо Бука, готовое унести ребенка за непослушание в мир злых духов, упоминалось в колыбельных, но весьма своеобразно – его посылали, например, в сарай или поручали выполнять какую-то работу. При этом мать всегда выступала защитником дитятки от Буки.

    Способы защиты были просты и понятны ребенку – веник в маминых руках мог творить чудеса. Такие колыбельные скорее призывали отгонять невидимых существ в отличие от тех, которые привлекали добрую сущность – покровительницу Дрему.

    Интересно, что чуть позже загадочный Бука был заменен заморской птицей – попугаем, который способен был, видимо, нагнать не меньший ужас на ребенка, чем рогатый дух.

    Пожелание смерти

    Встречаются среди колыбельных и очень необычные песни, которые современному человеку кажутся кощунственными и ужасными. В них ребенку желают смерти или во всех красках описывают малышу, как его будут хоронить.

    Чтобы сегодня успокоить нервы, следует вспомнить, что наши предки совсем иначе относились к смерти – для них она была делом привычным. «Даст Бог, будем живы, а даст Бог, помрем», – так они рассуждали. Зная о том, что Смерть приходит туда, где ее меньше всего ждут, мать пыталась обмануть Старуху – ведь туда, где о ней постоянно говорят, она приходить повременит. Пожелание смерти здесь является способом отогнать или обмануть Смерть.

    Маленькое путешествие

    Колыбельные являлись не только способом убаюкать малыша, но и прекрасным вариантом рассказать ему о мире, которого он пока не видел. Отсюда часто в русских колыбельных появляется мотив путешествия, а также упоминание стихий – ветра, дождика.

    Часто песня имела кольцевую структуру. Ветер начинал путешествие от порога родной избы, пролетал по всему миру и возвращался в люльку к малышу. К тому же ветер связывает землю и небеса, и он способен в этом случае донести песню-молитву до Бога.

    Нередко ветер выступал в образе няньки, которая помогает укачивать младенца. И это неудивительно – под завывание ветра и метели за окном рядом с теплой печкой так сладко спать.

    источник
     
    СеваДата: Среда, 28.12.2016, 13:38 | Сообщение # 80
    Обучающий
    Группа: Модераторы
    Сообщений: 802
    Статус: Убежал

    Премудрости, тайны и секреты русской избы

    Секреты русской избы и ее таинства, маленькие премудрости и традиции, основные правила в постройке русской избы, приметы, факты и история возникновения "избушки на курьих ножках" — обо всем очень кратко.

    Общепризнанный факт, что наиболее экологичные и подходящие для проживания человека дома могут быть построены только из дерева. Дерево — самый древний строительный материал, подаренный нам самой совершенной лабораторией на Земле — Природой.

    В помещениях деревянного строения влажность воздуха всегда оптимальна для жизнедеятельности человека. Уникальная структура древесного массива, состоящая из капилляров, впитывает лишнюю влагу из воздуха, а при излишней сухости отдает ее в помещение.

    Срубы обладают природной энергетикой, создают в избе особый микроклимат, обеспечивают естественную вентиляцию. От деревянных стен веет домовитостью и покоем, они защищают летом от жары, а зимой от морозов. Дерево отлично удерживает тепло. Даже в трескучий мороз стены деревянного сруба теплые внутри.

    Каждый, кто хоть раз побывал в настоящей русской избе, никогда не забудет её чарующий благостный дух: тонкие нотки древесной смолы, аромат свежеиспеченного хлеба из русской печи, пряность лечебных трав. Благодаря своим свойствам, дерево нейтрализует тяжелые запахи, озонируя воздух.

    Прочность древесины зарекомендовала себя веками, ведь срубы, построенные нашими прапрадедами ещё в 16-17 веке, стоят до наших дней.

    И неспроста, что интерес к деревянному строительству возникает снова и разрастается с невероятной быстротой, завоёвывая всё большую популярность.

    Итак, маленькие премудрости, тайны и секреты русской избы!

    Название русского дома "изба" происходит из древнерусского "истьба", что означает "дом, баня" или "истобка" из "Повести временных лет...". Древнерусское наименование деревянного жилища уходит корнями в праславянское "jьstъba" и считается заимствованным из германского "stubа". В древненемецком "stubа" означала "теплое помещение, баня".

    При строительстве новой избы наши предки соблюдали правила, выработанные веками, ведь возведение нового дома — это знаменательное событие в жизни крестьянской семьи и все традиции соблюдались до мелочей.

    Одним из главных заветов предков был выбор места для будущей избы. Новая изба не должна строиться на месте, где когда-то было кладбище, дорога или баня. Но в то же время желательно было, чтоб место для нового дома уже было обжитым, где проходила жизнь людей в полном благополучии, светлым и на сухом месте.

    Главным инструментом при постройке всех русских деревянных сооружений был топор. Отсюда говорят не построить, а срубить дом. Пилу стали применять в конце XVIII в., а в некоторых местах с середины XIX в.

    Первоначально (до X века) изба представляла собой бревенчатое строение, частично (до трети) уходящее в землю. То есть выкапывалось углубление и над ним достраивалась в 3—4 ряда толстых бревен. Таким образом, сама изба представляла собой полуземлянку.

    Двери изначально не было, её заменяло небольшое входное отверстие, примерно 0,9 метра на 1 метр, прикрываемое парой бревенчатых половинок, связанных вместе, и пологом.

    Основное требование к строительному материалу было привычным — сруб рубился либо из сосны, ели или лиственницы. Ствол хвойных деревьев был высоким, стройным, хорошо поддавался обработке топором и в то же время был прочным, стены из сосны, ели или лиственницы хорошо сохраняли тепло в доме зимой и не нагревались летом, в жару, сохраняя приятную прохладу. Одновременно выбор дерева в лесу регламентировался несколькими правилами.

    Например, нельзя было вырубать больные, старые и высохшие деревья, которые считались мертвыми и могли, по поверьям, принести в дом болезни. Нельзя было вырубать деревья, росшие на дороге и у дорог. Такие деревья считались "буйными" и в срубе такие бревна, по поверью, могут выпадать из стен и придавливать хозяев дома.

    Возведение дома сопровождалось рядом обычаев.

    Во время укладки первого венца сруба (закладного), под каждый угол подкладывали монетку или бумажную купюру, в другой кусочек шерсти от овцы или небольшой моток шерстяной пряжи, в третий подсыпали зерно, а под четвертый клали ладан.

    Таким образом, при самом начале возведения избы, наши предки делали такие обряды для будущего жилища, которые знаменовали его богатство, семейное тепло, сытую жизнь и святость в дальнейшей жизни.

    В обстановке избы нет ни одного лишнего случайного предмета, каждая вещь имеет свое строго определенное назначение и освещенное традицией место, что является характерной чертой народного жилища.

    Двери в избе делали как можно ниже, а окна располагали повыше. Так тепло меньше уходило из избы.

    Русская изба была либо "четырехстенкой" (простая клеть), либо "пятистенкой" (клеть, перегороженная внутри стеной — "перерубом"). При строительстве избы к основному объему клети пристраивались подсобные помещения ("крыльцо", "сени", "двор", "мост" между избой и двором и т. д.). В русских землях, не избалованных теплом, весь комплекс построек старались собрать вместе, прижать друг к другу.

    Существовало три типа организации комплекса построек, составлявших двор. Единый большой двухэтажный дом на несколько родственных семей под одной крышей назывался "кошель". Если хозяйственные помещения пристраивались сбоку и весь дом приобретал вид буквы "Г", то его называли "глаголь". Если же хозяйственные пристройки подстраивались с торца основного сруба и весь комплекс вытягивался в линию, то говорили, что это "брус".

    За крыльцом избы обычно следовали "сени" (сень — тень, затененное место). Их устраивали для того, чтобы дверь не открывалась прямо на улицу, и тепло в зимнее время не выходило из избы. Передняя часть здания вместе с крыльцом и сенями называлась в древности "всходом".

    Если изба была двухэтажная, то второй этаж называли "поветью" в хозяйственных постройках и "горницей" в жилом помещении. Помещения же над вторым этажом, где обычно находилась девичья, назывались "теремом".

    Дом редко строили каждый для себя.

    Обычно на строительство приглашался весь мир ("обчество"). Лес заготовляли еще зимой, пока нет в деревьях сокодвижения, а строить начинали с ранней весны. После закладки первого венца сруба устраивалось первое угощение "помочанам" ("окладное угощение"). Такие угощения — отголосок древних ритуальных пиров, которые проходили часто с жертвоприношениями.

    После "окладного угощения" начинали устраивать сруб. В начале лета, после укладки потолочных матиц следовало новое ритуальное угощение помочанам. Затем приступали к устройству кровли. Дойдя до верха, уложив конек, устраивали новое, "коньковое" угощение. А уж по завершении строительства в самом начале осени — пир.

    В новое жилье первой должна войти кошка. На Севере Руси до сих пор сохраняется культ кошки. В большинстве северных домов в толстых дверях в сени сделано внизу отверстие для кошки.

    В глубине избы располагался сложенный из камней очаг. Отверстия для выхода дыма не было, в целях экономии тепла дым сохранялся в помещении, а излишек выходил через входное отверстие. Курные избы, вероятно, внесли свой вклад в небольшую продолжительность жизни в старину (около 30 лет для мужчин): продукты горения дров являются веществами, вызывающими рак.

    Полы в избах были земляные. Лишь с распространением на Руси пил и пилорам в городах и в домах помещиков стали появляться деревянные полы. Первоначально полы выкладывались из досок, изготовленных из колотых пополам бревен, либо из массивной толстой половой доски. Однако массово полы из досок стали распространяться лишь в XVIII веке, так как не было развито лесопильное производство.

    Лишь усилиями Петра I пилы и пилорамы стали получать распространение на Руси с издания петровского указа "О приучении дровосеков к распиловке дров" в 1748 году. Вплоть до ХХ века, полы в крестьянской избе были земляные, то есть выравненная земля просто утаптывалась. Иногда верхний слой мазали глиной, смешанной с навозом, что предотвращало образование трещин.

    Бревна для русских изб готовили с ноября-декабря, подрубая стволы деревьев по кругу и давая им высохнуть на корню (стоймя) за зиму. Дорубали деревья и вывозили бревна еще по снегу до весенней распутицы. При рубке клети избы бревна укладывали северной более плотной стороной наружу, чтобы древесина меньше трескалась и лучше переносила воздействия атмосферы. По углам дома по постройке помещались монеты, шерсть и ладан для того чтобы обитатели его жили здоровыми в достатке и тепле.

    До IX века окон в русских избах вообще не было.

    До XX века окна в русских избах не открывались. Проветривали избу через дверь и дымник (деревянная вентиляционная труба на крыше). Ставни защищали избы от непогоды и лихих людей. Закрытое ставнями окно днем могло служить "зеркалом".

    В старину ставни были одностворчатыми. Двойных рам в старину тоже не было. Зимой для тепла окна закрывались снаружи соломенными матами или просто заваливались копнами соломы.

    Многочисленные узоры русской избы служили (и служат) не сколько украшению, сколько защите дома от злых сил. Символика сакральных изображений пришла с языческих времен: солнечные круги, громовые знаки (стрелы), знаки плодородия (поле с точками), конские головы, подковы, хляби небесные (разнообразные волнистые линии), плетения и узлы.

    Изба устанавливалась прямо на грунт или на столбы. Под углы подводились дубовые колоды, большие камни или пни, на которых и стоял сруб. Летом под избой гулял ветер, просушивая снизу доски так называемого "черного" пола. К зиме дом обсыпали землей или устраивали из дёрна завалинку. Весной завалинка или обваловка в некоторых местах раскапывалась для создания вентиляции.

    "Красный" угол в русской избе устраивался в дальнем углу избы, с восточной стороны по диагонали от печи. Иконы помещались в божницу в "красный" или "святой" угол комнаты с таким расчётом, чтобы входящий в дом человек сразу их видел. Это считалось важным элементом защиты дома от "злых сил". Иконы должны были обязательно стоять, а не висеть, так как почитались "живыми".

    Возникновение образа "Избушки на курьих ножках" исторически связывается с деревянными срубами, которые в древности на Руси ставились на пеньки с обрубленными корнями, чтоб предохранить дерево от гниения.

    В словаре В. И. Даля сказано, что "куръ" — это стропила на крестьянских избах. В болотистых местах избы строили именно на таких стропилах. В Москве одна из старинных деревянных церквей называлась "Никола на курьих ножках", поскольку из-за болотистости местности стояла на пеньках.

    Изба на курьих ножках — на самом деле они КУРНЫЕ, от слова курная изба. Курными избами назывались избы, топившиеся "по-чёрному", то есть, не имевшие печной трубы. Использовалась печь без дымохода, называвшаяся "курной печью" или "чёрной". Дым выходил наружу через двери и во время топки висел под потолком толстым слоем, отчего верхние части бревен в избе покрывались копотью.

    В древние времена существовал погребальный обряд, включающий в себя обкуривание ножек "избы" без окон и дверей, в которую помещали труп.

    Избушка на курьих ножках в народной фантазии была смоделирована по образу славянского погоста-маленького домика мертвых. Домик ставился на опоры-столбы. В сказках они представлены как куриные ножки тоже не случайно. Курица-священное животное, непременный атрибут многих магических обрядов. В домик мертвых славяне складывали прах покойного. Сам гроб, домовина или погост-кладбище из таких домиков представлялись как окно, лаз в мир мертвых, средство прохода в подземное царство. Вот почему наш сказочный герой постоянно приходит к избушке на курьих ножках-чтобы попасть в иное измерение времени и реальность уже не живых людей, а волшебников. Другого пути туда нет.

    Куриные ноги — всего лишь "ошибка перевода".

    "Курьими (курными) ножками" славяне называли пеньки, на которые и ставилась изба, то есть домик Бабы-Яги изначально стоял всего лишь на закопчённых пеньках. С точки зрения сторонников славянского (классического) происхождения Бабы-Яги, немаловажным аспектом этого образа видится принадлежность её сразу к двум мирам — миру мёртвых и миру живых.

    Курные избы просуществовали в российских деревнях вплоть до XIX века, встречались они даже и в начале XX века.

    Лишь в XVIII веке и только в Санкт-Петербурге царь Пётр I запретил строить дома с отоплением по-чёрному. В других же населённых пунктах они продолжали строиться до XIX века.

    Источник
     
    СеваДата: Суббота, 27.05.2017, 10:51 | Сообщение # 81
    Обучающий
    Группа: Модераторы
    Сообщений: 802
    Статус: Убежал
    Магия времени суток - 15 правил наших предков

    Наши мудрые предки знали многие тайны, как сохранить свою энергию, здоровье и как защитить себя, свою семью и свой дом от негативных чёрных сил.

    У них были специальные обереговые правила для разного времени суток.

    Утро

    Начните утро с тишины. Не вступайте в диалог сразу же как проснетесь. «Опыт ночи вырастит в мудрость утра» — так гласит древняя мудрость.

    Откройте окно, пусть помещение наполнится свежим воздухом, это пробудит не только разум, но и дух.
    Умойте глаза прохладной водой. Древние считали: «Отряхнешь ночь — и глаза будут долго молодыми, а ум прозрачным»

    Не вскакивайте с постели, сначала развернитесь на бок и плавно поднимитесь. Так вы не потеряете энергию накопленную за ночь.

    День

    Не глядите случайным прохожим в глаза, так вы можете ощутить усталость.

    По пути на работу или по важным делам не оглядывайтесь назад. Выполняя это правило вы сохраните силы для дел, которые планировали осуществить.

    Направляясь по делам имейте с собой обереги. Можно использовать два оберега, один внешний (он будет виден окружающим), другой — внутренний (скрытый от любопытных глаз). Внешний оберег можете прикрепить на одежу, а внутренний положите в карман или спрячьте под одеждой.

    Если вас ждет собеседование, экзамен или та ситуация, в которой вам необходимо концентрироваться, то положите в карман маленький остро заточенный карандаш. В поиске ответа на вопрос представьте и сконцентрируйтесь на острие карандаша, ответ не заставит себя ждать.

    Если вы чувствуете незащищенность, находясь в людном месте, чувствуете дискомфорт и тревогу, возьмите небольшой лист бумаги нарисуйте на нем круг и точку в центре круга. Теперь представьте, что вы — это точка, а круг-это ваша защита. Сохраните этот лист бумаги, положив его в карман, пока не покинете тревожное место.

    Вечер

    Вернувшись домой после работы, обязательно поприветствуйте свой дом, скажите, что вы рады вернуться домой. Вечер сложится благоприятно.

    Вечером не занимайтесь генеральной уборкой и не выносите мусор, потратьте это время на расслабление и покой.

    После захода Солнца особенно старайтесь сохранить мир в семье. Ссора может затянуться и перейти в новый день.

    Ночь

    Дабы защититься от плохих снов и мыслей, положите под подушку неочищенный зубчик чеснока.

    Перед тем как отойти ко сну зажгите свечу и смотрите на пламя пару минут, представьте, что ваши тревоги сгорают в пламени, это принесет вам спокойный сон.

    Если плохой сон все-таки посетил вас, умойтесь прохладной водой и произнесите: «Страшен сон, да милостив Бог. Куда ночь, туда и сон.» Тогда сон не воплотится в жизнь, а уйдет вместе с ночью.

    источник
     
    МакошьДата: Четверг, 01.06.2017, 14:41 | Сообщение # 82
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал

    ОСВАИВАЕМ САМОВАР!

    Есть одна русская мудрость: «Тот кто знает жизнь, тот медленно пьет чай».

    К ней можно добавить: «Тот кто любит жизнь, тот пьет чай из самовара».

    Самовар – главный гаджет русской технической мысли.

    Русский iPhone и iPad в одном, медном, лице.

    И как любой гаджет, он любит правильные руки и умную голову. Итак, разжигаем самовар!

    ПОДГОТАВЛИВАЕМ УСТРОЙСТВО К РАБОТЕ

    Выбираем безопасное место для растопки.Устанавливаем самовар на стол высотой с журнальный или табурет. Лучше всего растапливать на свежем воздухе, чтобы не закоптить помещение, а также в целях противопожарной безопасности. Наливаем в самовар воду. Желательно родниковую или колодезную. Плотно закрываем крышкой, чтобы в воду не попал сор от топлива

    РОЗЖИГ САМОВАРА

    Теперь переходим к розжигу самовара. Это центральная и самая сакральная часть таинства. В начале наполняем резервуар водой, затем над кувшином самовара разжигается щепка — не самая маленькая — от нее потом загорятся и другие. Любовно помещаем в кувшин, и после того, как она достаточно разгорится, бросаем в кувшин.

    Убедившись, что щепка горит и на дне кувшина, подбрасываем к ней ещё одну щепку. После того, как разгорится и вторая, можно добавить щепок — лучше, если они будут достаточно длинными — где-то на полкувшина и чуть больше, и насыпать и шишек.

    Главное при этом — не «закидать» пламя. Кроме того, помните, что в сухих шишках много смолы, которая засоряет внутреннюю трубу в дровяном самоваре . После этого на самовар можно одевать трубу.

    Кстати, вода в самоваре не соприкасается с горящим топливом, но имеет запах того дерева, которым вы растапливаете самовар. Если вы взяли для растопки самовара яблоню, то вода будет иметь яблочный привкус.

    Дело в том, что внутри самовара на поверхности внутренней нагревательной трубы во время закипания образуются пузырьки активного кислорода, который делает воду в самоваре «живой», и придает ей целебные свойства и приятный мягкий вкус. Тот кто хоть раз выпил чай из самовара , тот никогда не забудет этот привкус ароматного чая с дымком.

    ФИНАЛ

    После того как самовар закипел , необходимо затушить внутри самовара угли. Для этого топочную трубу накрываем колпачком. Торжественно переносим русский гаджет на обеденный стол. Далее заливаем кипятком из самовара заварочный чайник , ставим на устройство комфорку, снимаем колпачок , и на комфорку ставим заварочный чайник.

    Сверху на чайник водружаем Бабу или Курицу - так в русской традиции назывались специальные насадки).

    источник
     
    МакошьДата: Суббота, 01.07.2017, 13:20 | Сообщение # 83
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал
    Биоэнергетика русской печи

    Рассмотрим целительный эффект печи с точки зрения биоэнергетики.

    Заболевание человека происходит из-за того, что он подвергся воздействию отрицательной энергии (полученной извне, и выработанной "самостоятельно"), то есть при совершении плохих поступков или поглощении злыми мыслями.

    Печной жар хранит остаток живительной силы огня, побеждающей "негатив".

    Огонь — мощнейший "истребитель" отрицательной энергетики, и если сам по себе в больших количествах он может быть вредным и даже опасным для человека, то тепло, оставшееся от него, никогда вред человеку не принесет. Китайцы толкуют это следующим образом: "живое пламя, истребив негатив, легло отдохнуть (стало теплом), удовлетворение от победы — сильный "позитив", излечивающий и тело и душу".

    Печь на Руси уважали. Возле печи никогда не оставляли отходов, их никогда не жгли в ней — считалось, что подобное действие "опоганит" ее.

    Место на печи или возле нее всегда предоставляли дорогим гостям. И не только потому, что здесь было самое теплое место в доме, но и потому, что возле печи, как мы теперь говорим, собиралось самое большое количество положительной энергии. Существует поговорка: "Жар печи души согревает, врагов примиряет". То есть положительная энергетика вокруг печи настолько сильна, что может уничтожить отрицательную энергетику вражды.

    Все, что давала печь русскому человеку, почиталось как дар свыше, поэтому славяне употребляли в дело даже золу.

    Печную золу использовали как моющее средство: ею мылись, чистили посуду. по окончании дня в горниле русской печи (варочной части) мыли маленьких детей. Считалось, что такое мытье не только смывает пыль и грязь, но является оберегом против нечистой силы.

    Золой посыпали открытые раны, лечили золотуху, различные кожные заболевания, педикулез и многие другие заболевания.

    Во многих областях России юноша и девушка, признаваясь друг другу в любви, и давали друг другу клятву "на золе": посыпали кусок хлеба золой и вместе съедали его. (Кстати, если съесть кусок хлеба, посыпанный золой, исчезнет изжога.)

    Ворожеи, чтобы узнать будущее, смешивали кровь вопрошающего с золой так, чтобы образовалась жидкая кашица. Ее выливали на плоское блюдо, затем сливали. По рисунку, оставшемуся на посуде, толковали судьбу человека. Очень популярно это гадание было во время войны, когда мужчины хотели узнать, вернутся ли они домой живыми или погибнут.

    Золой удобряли посевы, подмешивали в пищу животным. Наши предки говорили так: "Все, что дал огонь, — во благо живущим".

    источник
     
    МакошьДата: Среда, 07.02.2018, 13:58 | Сообщение # 84
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал
    Почему вещи из дома пропадают?

    Вещи в Вашем доме (если возможность того, что у Вас кто-то ворует полностью исключена) могут пропадать по одной из следующих причин:

    Недовольство домового.

    Домовые духи – это очень миролюбивые и хозяйственные сущности. Однако, если домового чем-то разозлить, он может стать очень вредным и мстительным. Если Вы стали жертвой «вендетты» этого духа, значит ему явно не нравится, как Вы хранили предметы, которые у Вас пропали. Домовой очень любит порядок, и если, по его личному мнению, вещь лежит не на своем месте, он может ее дематериализовать. Это не значит, что вещь исчезает безвозвратно, ведь ее копия остается в астральном мире;

    Дематериализовать предметы может и такой редкий магический негатив, как порча на дом.

    В редких случаях под ее действием в доме начинают возникать стихийные провалы в мир тонкой материи. Это очень опасный феномен, ведь иной раз вместо вещи дематериализации может подвергнуться человек. Наверняка Вы слышали о загадочных исчезновениях людей, которые, если им везет, появляются снова спустя десятки лет… Так вот эти люди стали жертвами таких вот астральных дыр;

    В очень редких случаях злую шутку с людьми играет самый обыкновенный полтергейст.

    Он не дематериализует предметы, как домовые или стихийные астральные дыры, а просто перемещает их в пространстве. Для бесплотного духа нет никакой разницы, находится он в пустой комнате или в самом центре плотной бетонной плиты. Так что, пропавшие у Вас вещи, если вы стали жертвой этого чрезвычайно редкого феномена, вполне могут оказаться прямо в стене Вашего дома, под землей или еще где угодно!

    ***
    Как легко найти потерянную или украденную вещь?

    Если вам нужно вспомнить, куда вы положили или спрятали нужную вещь, нарисуйте обгоревшей спичкой крестик на левой ладони. Подождите полчаса и смойте его молоком. При этом вам нужно читать заговор четыре раза подряд:
    «Все ушедшее вернется. Все, что нужно мне, найдется. Со мной Христос и светлые силы! Аминь.»

    Встаньте по центру комнаты и прислушивайтесь к внутренним ощущениям. Вскоре вы найдете потерянную дома вещь.

    Обращение к домовому

    Если у вас хорошие отношения с домовым (хоть он и любит иногда прятать разные предметы), обратитесь к нему за помощью. Носовой платок привяжите к ножке стула или табурета и скажите так:
    «Домовой-домовой! Поиграй да отдай!»

    Можете показать ему конфетку и сказать, что получит угощение, если поможет вам найти пропажу. Если это его проделки, то вещь возникнет перед вами «из ниоткуда». Если домовой не виноват, то обязательно поможет найти пропажу.

    Обряд с платочком

    Если вы потеряли в доме что-то нужное и никак не можете найти, возьмите носовой платочек. Скажите в платок название пропажи и завяжите на одном конце узелочек (не затягивайте сильно). Как только пропажа найдется, узелок нужно развязать.

    Обряд с нитками

    Если помощи от домового нет или он не живет в вашем доме, тогда проведите обряд с нитками. Перед сном отмерьте нитку длиной в свой рост и сложите ее втрое. Не просто складывайте, а думайте о том, как найти пропавшую вещицу. Потом нитку сложите еще семь раз и завяжите на ней два узелка (не туго), а затем спрячьте под свою подушку. Если ночью вы не увидите сон о том, где найти пропажу, то утром достаньте нитку из-под подушки и начните развязывать узелки. После этого вы обязательно вспомните, где положили нужный вам предмет.

    Обряд с травами пустырник; лаванда; полынь.

    Если пропажа точно находится в доме, а не украдена ворами, возьмите сухие травы и положите их в медную чашу (можно просто на чугунную сковородку). Подожгите травы, капнув немного спирта, и окурите все комнаты дома этим дымом. Через некоторое время вы наткнетесь на пропавшую вещь! Заговор читать при окуривании не нужно, а вот молитва от нечистой силы будут очень кстати!

    Фиолетовая свеча

    На всякий случай в доме нужно иметь фиолетовые свечи. Вот как раз для того, чтобы найти потерявшийся дома предмет, нужно зажечь фиолетовую свечу! Поставьте свечу по центру помещения, зажгите ее и думайте о потерянной вещи, глядя на огонь. Можете мысленно просить свечу о помощи, рассказать о том, что вам необходимо вернуть этот предмет на место. После нескольких минут медитации вы увидите, что парафин будет стекать с определенной стороны свечи. Вот в этом направлении вам нужно искать потерянное! Пусть свечка догорит до конца. Поблагодарите ее за помощь!

    Обряд с веревками

    На закате дня нужно завязывать узлы на веревке, читая заговор:
    «Пропажа (назвать предмет), завяжись! Мне (ваше имя) отзовись!» Веревку положите в западный угол квартиры, а рано утром узлы на веревке развязывают, говоря:
    «Пропажа (назвать предмет), развяжись! Мне (ваше имя) покажись!» После этого веревку кладут в восточный угол. Пропажа быстро находится.

    Так же этот обряд можно провести с одеждой: для мужчин завязываются рукава рубашки, а для женщин — платье в талии.

    Если воры украли

    Если вы никак не можете отыскать необходимый предмет (как правило, очень важный для вас!), можно обратиться за подмогой к чертям. Не стоит бояться это делать, так как вы оставите им откуп на перекрестке в несколько монет, чтобы не шалили в доме. Зато черти помогут вернуть украденную вещь или найти ее дома.

    Встаньте по центру комнаты и начните хлопать в ладоши, при этом читая заговор громким голосом:
    «Черти-братья, сюда идите, вернуть (название предмета) помогите! Арбамас, Аврамас, Аргамас! Во имя того, во имя этого, во имя другого! Заведите у вора мысли, мозги отнимите, волю подавите, долю заберите, пока не вернет сворованное!» Лучше прочитать этот заговор 13 раз.

    Отнесите на перекресток 13 монет одного достоинства и киньте через левое плечо. При этом говорят: «Уплачено!». Вскоре пропажа найдется.

    Если вор украл, то он не сможет не вернуть взятое на место. Черти хорошо выполняют работу за откуп. Но если пропажа была крупная, то и откуп нужно не просто монетами оставить, а водочку хорошую на перекресток отнести. Только уходите с перекрестка, не оборачиваясь, чтобы не привести за собой в дом нечисть.

    Источник
     
    МакошьДата: Понедельник, 23.04.2018, 14:33 | Сообщение # 85
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал

    Решето в поверьях и обрядах Руси

    Решето - предмет домашней утвари, воплощающее идею достатка и плодородия и связанное с мотивами дождя, неба и солнца.

    Используются в ритуалах как вместилище даров, а также чудес и нелепого, в народной медицине играют роль оберега и роль оракула — в гаданиях.

    В южнославянских традициях многократно обыгрывается связь названия сита со словами, обозначающими «сытость»; ср. болгарское благопожелание: «Дайте ситото, да е сита годината», т.е. «Дайте сито, чтобы был сытый год».

    В Болгарии при первом кормлении ребенка грудью повитуха держала над матерью сито с кусочком хлеба, чтобы дитя всегда было сыто.

    Аналогичным образом в Сербии клали первый хлеб в сито, чтобы была «сита година».

    Одно из наиболее устойчивых и архаических значений решета основано на то уподоблении небесному своду, ср. русскую загадку «Сито вито, решетом покрыто» (небо и земля).

    По поверью Житомирского уезда, радуга «тянет воду из моря на небо; на небе устроено как бы решето, но оно всегда задвинуто: когда радуга натянет воды, оно отодвигается и идет дождь».

    Белорусы Слуцкого уезда полагали, что вода просеивается через облака, как сквозь сито; иногда облака продерутся, и тогда дождь польет как из ведра.

    Поверье о том что туча пропускает воду через свои поры, как через решето, отмечалось также у украинцев Подольской губернии, в Прикарпатье, Болгарии и имеет параллели у других народов мира. В связи с этим у восточных и южных славян лили воду через решето, чтобы вызвать дождь, а в Гомельской области, наоборот, переворачивали, стремясь остановить дождь.

    В Брестской области во время засухи вдова зачерпывала из какой - нибудь канавы или лужи на поле или рядом с ним воду решетом и несла ее в реку: чтобы вода не пролилась, в РЕШЕТО постилали клеенку или замазывали его глиной.

    В народной медицине вода, пропущенная через решето или через сеть, могла заменять собой дождевую воду. В Витебской губернии считали, что если беременная подвергалась опасности, ее нужно три раза напоить дождевой водой или водой, пролитой через решето или сеть.

    Воду, пролитую через решето, наделяли целебными свойствами и использовали в народной медицине.

    В Полесье с лечебными или профилактическими целями поливали водой через решето ребенка или домашних животных:
    брызгали через решето воду на корову и теленка после отела;
    от испуга обмывали ребенка водой, пропущенной предварительно через перевернутое РЕШЕТО, и давали ребенку попить ее;
    трижды обходили больную корову, поливая вокруг нее водой через РЕШЕТО;
    при эпидемии или эпизоотии таким же способом поливали улицу.

    В Вологодской губернии в Великий четверг брызгали через решето воду на овец, «чтобы в заборах дыры казались им меньше». В Курской губернии при детской болезни «сушец» сажали на окно под решето кошку и над решетом купали ребенка; считалось, что болезнь перейдет на кошку и та издохнет, ребенок же останется в живых.

    Мотив ношения воды в решете известен в сказках и песнях.

    С особой устойчивостью он встречается в сказке о мачехе, ее дочери и падчерице. В сказке из Тульской губернии мачеха прогнала падчерицу из дома и та нанялась к Бабе Яге: «Баба Яга дала ей решето, да и говорит: ступай топи баню и воду этим решетом таскай. Она затопила баню, стала воду таскать. А сорока прилетела: чики-чики, девица — глинкой, глинкой! Она замазала глинкой, насилу натаскала». Когда Баба Яга дает то же задание мачехиной дочери, та прогоняет птичку, которая хотела дать ей добрый совет.

    Верование в то, что в награду за целомудрие дается чудесная способность носить воду в решете, известно не только в Европе, но и в Индии и является большой индоевропейской древностью.

    Ношение воды решетом и литье воды через него известны не только как фольклорные мотивы, но и как ритуальные действия.

    Так, например, в Полесье утром после свадьбы молодую в шутку посылали принести воду решетом; на свадьбе лили воду через решето на землю, «чтобы все велося, родилося».

    В Вятской обл. с помощью решета унимали тоску; для этого лили воду через решето со словами: «Как на решете вода не держится, так бы у меня, (имя-рек.), по (имя-рек.) тоска не держалась».

    В сказке из Могилевской губернии падчерица по воле мачехи моется с чертом в бане; когда кончилась вода, девушка послала черта наносить ее решетом: «Чорт пабег, узяу решето: насiу, насiу — пакуль прибяжиць, толькi каплець».

    В руской сказке черти требуют у солдата задать им работу; он посылает их натаскать решетом воды в городские бани. Мотивы, связанные с решетом, обыгрываются в шуточной песне, известной на Украине и в Белоруссии:

    «Братичек, милы мой,
    Горить на горы дом твой,
    Стали го хлопчыки гасити,
    Рэшатами водыцю носити,
    Стильки у хлопчыках правдыци,
    Скильки у рэшатах водыци,
    Стильки хлопчыкам боличок,
    Скильки у рэшатах дирочёк»

    (Ратновский район Волынской области).

    В северноруских причитаниях при описании гроба- посмертного жилища — упоминается о том, что в него «решетом свету наношено». Этот мотив возводится к легенде, известной в руских и украинских пересказах: когда люди построили первый дом, они забыли проделать в нем окна и пытались, выйдя на улицу с решетом, поймать в него солнечный свет и наносить его в жилище.У всех славян известно гадание с решетом о воре: подвешивают решето на ножницах или на веревочке и произносят имена подозреваемых; считается, что оно начнет поворачиваться тогда, когда произнесут имя преступника.

    Сито и решето фигурируют во многих пословицах и фразеологизмах. У всех славян об опытном человеке говорили, что он «прошел сквозь сито и решето»; о различном отношении к новым и старым вещам — «новое ситце на колку нависится, а старое и под лавкой наваляется»; о безсмысленном времяпрепровождении — «носить воду решетом» и т.д

    По материалам: А.Л.Топорков "Домашняя утварь в поверьях и обрядах Полесья".

    источник
     
    михаДата: Вторник, 12.03.2019, 17:18 | Сообщение # 86
    Знающий
    Группа: Модераторы
    Сообщений: 311
    Статус: Убежал
    ТАБУ ДЛЯ РУССКОЙ БАНИ

    В баню наши предки ходили не только для того, чтобы смыть с себя грязь.

    Они верили, что парилка и последующее омовение могут избавить человека от всех грехов, телесных и душевных болезней.

    Баня считалась местом мистическим, где проходит граница между двумя мирами - материальным и тонким.

    Охраняли эту границу серьезные и порой небезопасные для посетителя духи - Банник и его жена, Банница или Обдериха.

    И чтобы не навлечь на себя их гнев, следовало при посещении бани соблюдать определенные правила.

    Не будьте невежами

    Даже если человек построил баню своими руками, на своей земле, он должен помнить, что настоящий хозяин этого строения - Банник. Он живет за печкой-каменкой или под полком. Наши предки представляли его в виде голого старика с длинными волосами. Вместе с ним может жить его жена Обдериха - лохматая, страшная старуха, которая иногда превращается в кошку, обезьяну, а иногда может обернуться красивой голой женщиной.

    Банные духи не терпят невеж. И потому, прежде чем войти в баню, нужно спросить разрешения: «Хозяин, пусти нас помыться, погреться, пожариться, попариться». А перед уходом поблагодарить: «Спасибо, хозяин, за парную баню. Тебе на строеньице, нам на здоровьице». И обязательно нужно оставить в бане кусочек мыла и воды в котле, чтобы Банник мог ночью помыться сам и пригласить других духов: Домового, Гуменника, Лешего и иже с ними. А в предбаннике следует положить ломоть хлеба, посыпанный солью. Это угощение хозяин бани очень любит.

    Вежливого человека Банник может пустить в свои владения даже в неурочный час. На Русском Севере рассказывают такую быличку: «Мужик сказывал, что пришел он в деревню, а спать негде, никто не пустил. Он пошел в байну, байна-то тепла, а сперва попросился у байны, чтоб пустила ночевать. Ночью слышит, полетели обдерихи на свадьбу и зовут: “Машка-Матрешка, полетели с нами!” А она отвечает: “Гость у меня”. Те говорят: “Так задери!” А она: “Нет, не могу, он у меня попросился"».

    Если человек пришелся Баннику по нутру, он даже может защитить его от чертей и прочей зловредной нежити.

    Не ходите в третий пар

    Обычно на Руси первыми в баню шли мужчины. Почему-то считалось, что если пустить вперед женщину, то смытые ею болезни и грехи перейдут на того, кто будет париться после нее. После мужчин, во второй пар, в баню шли женщины. Но такой порядок был принят только в больших и разновозрастных семьях, где под одной крышей жили два-три поколения. Молодожены, отделившиеся от родителей, часто шли в баню вместе. В небольших семьях могли мыться одновременно и взрослые, и дети, это не считалось зазорным. А прежде были большие общие бани, где собирались всей деревней: и мужчины, и женщины, и взрослые, и ребятня. Такие ритуальные омовения, очищающие тело и душу, были приняты перед большими праздниками, такими, например, как Ивана Купала.

    Но в любом случае париться старались только в две очереди - в два пара. Третий пар оставляли для Банника. Он парится после полуночи. Если встать в это время у бани, то можно услышать плеск воды, шлепанье веников. Это блаженствуют Банник с Обдерихой и гостями. Если смельчак заглянет в окошко, то, может статься, увидит их. Но покой духов бани лучше не нарушать - себе дороже.
    Что может произойти с тем, кто придет в баню после полуночи? Рассерженный Банник может его «задавить», то есть напустить угару на отчаянную головушку. Другие виды наказаний - обдать нарушителя порядка крутым кипяточком так, что кожа слезет, или посадить мягким местом на горячие угли, или запустить в лоб осколком треснувшего камня из каменки.

    В народе бытует множество страшных историй, связанных с нарушением запрета «третьего пара». Вот одна из них. Пять девушек пошли в баню после полуночи. Одна из них взяла с собой маленькую сестренку. После купания девушки сели за стол в предбаннике ужинать. Вдруг кто-то постучался в дверь. На пороге стояли пятеро красивых парней. Они рассказали, что весь день в пути, очень устали и, увидев свет в окне, решили зайти и попросить немного еды. Девушки пригласили путников за стол. В это время маленькая девочка уронила на пол ложку. Она полезла за ней под стол и увидела, что у их гостей вместо ног - коровьи копыта. Девочка уговорила свою старшую сестру покинуть баню. А утром на этом месте зияла голая проплешина - баня ушла под землю, утащив с собой четырех девушек.
    Почему Банник воспользовался услугами чертей, чтобы избавиться от назойливых посетительниц, даже ценой гибели своей хоромины, - история умалчивает.

    Пьяным в бане не место

    Банник терпеть не может запаха алкоголя. Поэтому в бане не стоит употреблять даже пива, не говоря уже о более крепких напитках. С любителей поддать (но не пара) хозяин бани, как считалось в народе, мог содрать кожу и... натянуть ее на потолок. Впрочем, этот запрет объясняется довольно просто. Нетрезвый человек может облиться кипятком, приложиться к раскаленной печке, «уйти в отключку» да и других «чудес» натворить. Потом, конечно, можно свалить все это на Банника, но от подобного объяснения ожоги болеть меньше не будут. Кроме того, горячий пар и спиртные напитки заставляют сосуды и сердце работать с двойной нагрузкой и под большим давлением. Может не только разболеться голова и пойти носом кровь, но и случиться инсульт или инфаркт. Причем не сразу, а когда нетрезвый человек выйдет охладиться после бани на улицу или нырнет в холодную воду, в снег. Перепады температуры могут привести к необратимым последствиям. Не стоит рисковать собственной жизнью.

    Берегите младенцев

    Также в народе бытовало поверье, что в баню не следовало ходить одной женщине с младенцем, особенно в неурочный час. Банник или Обдериха могли подменить ребенка, отведя глаза матери. Подменыши бывают уродливыми: большеголовыми, пузатыми, не растут, не ходят, не говорят, живут так несколько лет, а потом умирают или превращаются в головешку, в банный веник.

    Кстати о вениках

    Вязать их следует в пору полнолуния, выбирая при этом только здоровые деревья. К примеру, не стоит обламывать ветки у берез с раздвоенными стволами. Сделав свое дело, обязательно нужно поблагодарить дерево и попросить у него прощения за причиненный урон. Ни в коем случае нельзя в бане пользоваться чужим веником. Считается, что тем самым вы перенесете на себя все хвори, заботы и неприятности его хозяина. Самый распространенный на Руси - березовый веник. Но и взятыми с других деревьев пренебрегать не стоит, поскольку они обладают различными полезными свойствами. Так, березовый веник убивает микробы, дубовый - снимает воспаления, подсушивает потливые места на теле человека, липовый - укрепляет иммунитет, отбеливает кожу, вишневые и смородиновые - хорошо расслабляют, а хвойные (пихтовые, еловые и кедровые) - избавляют от кожных заболеваний.

    Банные дни

    Нельзя ходить в баню в понедельник. В этот день она полностью в распоряжении Банника. У тех, кто помылся в понедельник, после медленно растут волосы. Лучшими днями для похода в баню всегда считались четверг или суббота. Те, кто особенно склонны к чистоте, могут добавить еще и вторник. В эти дни Банник даже присматривает за представителями потустороннего мира и не дает им хулиганить.

    Не перегревайтесь

    Считается, что чем выше температура в парилке, тем полезнее процедура. На самом деле в парной русской бани оптимальна температура около 60 ° С при 60-процентной влажности. Именно такой микроклимат позволяет телу прогреваться равномерно, постепенно выводя с потом токсины. При более высоких температурах возникает риск ожога дыхательных путей.

    Некоторые считают, что париться следует до тех пор, пока кожа не станет «мраморной», то есть на ней появятся красные пятна. Это якобы признак хорошего состояния сосудов. На самом деле в процессе парения цвет кожи должен быть только равномерно розовым. Появление красных пятен - это свидетельство того, что тело перегрелось, в нем произошло нарушение микроциркуляции крови. Если эти пятна появились, следует немедленно покинуть парную.

    Если соблюдать все эти правила, да еще быть в хороших отношениях с хозяином -баня будет первейшим удовольствием в вашей жизни.

    Николай Соснин
    источник - https://welemudr.mirtesen.ru/blog/43356807553/Tabu-dlya-russkoy-bani
     
    михаДата: Воскресенье, 16.10.2022, 16:06 | Сообщение # 87
    Знающий
    Группа: Модераторы
    Сообщений: 311
    Статус: Убежал
    Какие мужчины на Руси носили косы

    Мужские прически на Руси отличались большим разнообразием.
    Очень коротко мужчины не стриглись (коротко по современным меркам), а некоторые даже отращивали длинные косы.

    Среди крестьян «в моде» были относительно длинные волосы, напоминающие «каре».

    Прически «под горшок»

    Такие мужские стрижки пользовались большой популярностью.

    Исконно русская стрижка «под горшок» в немного измененном варианте встречается и сегодня.

    Эта прическа имеет свою историю: горшок нужного размера надевали на голову, а пряди состригали по линии края.

    Стрижка «под горшок» со временем видоизменялась. Эту относительно короткую прическу выбирали не только мужчины, но и женщины.

    Во времена правления Петра I прическу «горшок» носили крестьяне, старообрядцы.

    В XVII веке вышел приказ, обязывающий сбривать бороды и состригать волосы. Тогда поменялось и отношение к прическам. Представители высшего света начали носить искусственные парики. Во времена правления Елизаветы парики стоили 5 рублей, а мешок сахара - 2,5 руб.

    Мужские прически до XVII века не отличались оригинальностью. Жители Рязани, Новгорода и Владимира носили прически «под горшок» и бороду. Наличие бороды было обусловлено суровыми зимами.

    Другие русские прически

    На старых миниатюрах можно увидеть мужские стрижки с эллипсообразным подстриганием волос. Длинные пряди волос завивались наружу, что придавало мужчинам особенного стиля.

    Эпоха романтизма ознаменовалась появлением мужского каре. Большой популярностью подобные прически пользовались среди литераторов, музыкантов, художников. Модники, которые насмотрелись на римлян, стригли волосы под длинное «каре».

    Многие русские князья брили голову наголо, оставляя часть волос на темени. Подтверждением этому можно назвать очерки историка и писателя Льва Диакона, который описывал внешность известного князя Святослава. Л. Диакон пишет, что голова у князя была полностью голая, но с одной стороны свисала прядь волос. Стрижка «наголо» получила большое распространение только к концу 30-х годов ХХ века.

    Популярной считалась мужская прическа на прямой пробор волос. Крестьяне украшали эту прическу тесьмами, повязанными среди лба. Мужчины носили волосы длиной до плеч. После принятия христианства мужчины начали коротко стричь волосы.

    Колдуны и ведьмаки носили косы, а миряне ходили с распущенными волосами. Позже появляются модные прически «под скобку», стрижки «в кружок».

    Для русских мужчин ношение головного убора было обязательным условием. Можно точно сказать, что исконно русскими считаются стрижки «под горшок», «под скобку», «наголо» и «в кружок».

    https://dzen.ru/media/cyrillitsa.ru/...
     
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » РОД СЛАВЯН » БЫТ славян
    • Страница 6 из 6
    • «
    • 1
    • 2
    • 3
    • 4
    • 5
    • 6
    Поиск:



    Прочти! 1. Все используемые аудиовизуальные и текстовые материалы, ссылки на которые размещены на блоге, являются собственностью их изготовителя (владельца прав) и охраняются Законом РФ "Об авторском праве и смежных правах", а также международными правовыми конвенциями.
    2. Материалы берутся из открытых источников и предоставляются только для ознакомительного домашнего просмотра.
    3. Ресурс не распространяет и не хранит электронные версии материалов.  Коммерческое использование возможно после получения согласия правообладателя.
    4.
    Авторам! Если Вы являетесь обладателем авторских прав на материал и против его использования на блоге, пожалуйста, свяжитесь с нами

      

    Copyright MyCorp © 2022