ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ Если наши предки рождались, жили и умирали под колокольные звоны, то наверняка осталась какая-то генетическая память об их звучании и уникальной возвышающей силе и в нас. Примечание. Самым известным, распространенным и, очевидно, точным является предположение, что русское слово "колокол" произошло от немецкого "Glocke", которое и переводится как “колокол”. Но некоторые ученые полагают, что это название произошло от старинного русского слова "коло" (“круг”, “окружность”). * * * Современная медицина пришла к выводу, что колокольный звон с успехом лечит целый ряд психических и психосоматических заболеваний. /Звучание колоколов – это очень мощное лечебное средство./ * * * Звучащие колокола кроме слышимых человеческим ухом частот излучают ультра- и инфразвуковые волны. ВНИМАНИЕ! Аудиозапись не может передавать ни ИНФРА-, ни УЛЬТРАЗВУК (в силу ограниченности своего частотного диапазона). Поэтому применительно к инфра- и ультразвуковым характеристикам звучащих колоколов речь идет только о "живых" звуках колоколов./ * * * Шведские ученые еще в нач. 70-х гг. ХХ в. первыми в мире открыли, что звуки колокола, содержащие в себе резонансное ультразвуковое излучение, буквально за считанные секунды убивают болезнетворные вирусы (в частности, возбудителей тифа, гепатита и гриппа и др.). Примечание. Совсем недавно группа российских исследователей под руководством академика Ф.Я. Шипунова установила, что колокола "работают" как генераторы энергии в ультразвуковом диапазоне, тем самым и разрушая болезнетворную среду. * * * Современные отечественные физики А. Охатрин и В. Искаков, изучив характеристики звуковых волн, исходящих от звучащих колоколов, и их воздействие на окружающее пространство, пришли к выводу, что звуки колокола возбуждают т.н. микролептоны – сверхлегкие частицы, окружающие любой организм (и даже предметы). Возникающие при этом микроэлектронные поля удаляют вредные для здоровья изотопы, оказывая на организм человека омолаживающее действие. /Недаром во время эпидемий на протяжении многих веков в Европе (в т.ч. и на Руси) было правило – звонить целыми днями во все колокола./ * * * О том, что колокольный звон убивает микробов и бактерий, изгоняет грызунов, на Руси знали давно, но только теперь ученые поняли, что это происходит благодаря излучаемому звучащими колоколами ультразвуку. /Облучение малыми дозами ультразвука сейчас активно используется в пищевой промышленности, в космонавтике (для стерилизации космических аппаратов перед их полетами на другие планеты) и т.д. Ультразвуковой спектр (более 25 000 Гц) при его грамотном терапевтическом применении ускоряет лечение инфекционных болезней и повышает иммунитет человека./ Примечание. Ученые установили, что активность микробов, "наслушавшихся" колокольного звона или хорового пения, падает в среднем на 40 % (секрет этого и кроется в излучаемом звучащими колоколами ультразвуке). * * * Известно, что звонари не болеют простудными заболеваниями. * * * В 2005 г. в газете "Уральский рабочий" была напечатана статья, в которой приводился следующий факт. Бульон с болезнетворными бактериями поместили под звучащий колокол. В результате размножение микробов (и это было видно под микроскопом) сперва прекратилось, а затем они и вовсе погибли. * * * В ХVI веке тело Новгородского митрополита Афония в течение 11-и недель стояло под колоколами в церкви Спасо-Хутынского монастыря непогребенным без признаков разложения. * * * С помощью математического эксперимента было доказано, что излучение колокола в свободном пространстве по своей направленности представляет собой объемный КРЕСТ. * * * Наука признала два священных символа православной Руси – КРЕСТ и КОЛОКОЛЬНЫЙ ЗВОН – мощнейшими источниками пока мало изученного вида энергии. * * * "Колокол излучает огромное количество резонансной ультразвуковой радиации, которая духовно и физически очищает пространство. В пределах биосферы существует созданная Творцом звукосфера, которую человек с некоторых пор преобразовал в шумосферу, хаос. Звук целителен для всякой живой клетки, а шум ее разрушает. Чтобы усилить звукосферу, и был создан колокольный звон. Там, где он есть, ощущается симфония Природы, и жизнь там поддерживается на максимальном уровне. <…> Но вернемся к колокольному звону. Есть набор определенных звуков, образующих так называемый доминант септаккорд. Если на него настроить колокол, то звук начинает питать человека так, что потребность в пище практически отпадает. Помимо питания организма биоакустической энергией, колокольный звон способен также разрушать болезненную среду, в которой развиваются различные вирусы. Например, вирусы гриппа, желтухи и тому подобные просто гибнут, не выдержав колокольной терапии! Все это легко проверить экспериментально. Если чашечки Петри поставить под 6-октавные колокола, то во время звона произойдет стерилизация: белки свернутся в клетках, превратятся в кристаллические структуры и станут безопасными для человека. Интересно, что каждый тип вируса погибает только в своем определенном звуковом диапазоне" (Ф.Я. Шипунов, академик Института биосферы РАН).
Примечание. "В Елоховском кафедральном соборе ученые производили измерения излучения купольного креста во время празднования Пасхи. С началом Богослужения оно увеличилось на порядок: с каждого квадратного сантиметра излучалось несколько киловатт в секунду – колоссальная энергия! Известно, что вертикальная часть креста принимает космическую радиацию, а горизонтальная "переизлучает" ее на поверхность Земли. <…> Крест – это одно из самых мощных устройств подпитки жизненных сил на Земле, и с ним может сравниться разве что колокол" (Ф.Я. Шипунов). * * * В 2003 г. впервые в России уникальный лечебный сеанс с использованием церковных колоколов был проведен в онкологической клинике г. Архангельска. Новый метод лечения назвали КОЛОКОЛОТЕРАПИЕЙ. Выступление мастера колокольного звона благословил Епископ Архангельский и Холмогорский Тихон. По словам известного мастера колокольного звона – архангельского звонаря Владимира Петровского (именно он с благословения епископа Архангельского и Холмогорского Тихона и проводил этот сеанс), еще в нач. ХХ в. целительному действию колокольного звона нашли следующее научное объяснение. В результате звучания колокола в окружающей воздушной среде образуются особые микрочастицы, которые мельче атома. Именно они и оказывают очистительное воздействие на воздух и живые организмы. /Музыкальная программа данного “опытного” сеанса колоколотерапии составлялась особенно тщательно (ее основу составили канонические церковные звоны)./ * * * В настоящее время в Колумбийском медицинском центре (США) в лечении онкологических заболеваний используется, кроме химиотерапевтических и хирургических методов, и музыка тибетских серебряных колокольчиков. Оказывается, звуки этих колокольчиков обладают весомым лечебным воздействием на человека (особенно – при онкологических заболеваниях). /Секрет целебных свойств звона колоколов и колокольчиков в том, что они в изобилии “излучают” звуки очень высокой частоты (в т.ч. и ультразвуки), в умеренных дозах способные творить просто чудеса (при “правильном” воздействии ультразвука, причем исходящего именно от колоколов и колокольчиков, в организме человека погибают любые инфекции и раковые клетки./ * * * Велико воздействие колокола и на душевное состояние человека, на его психику. Уже много лет психиатр из г. Санкт-Петербурга А.В. Гнездилов, работающий в специализированном хосписе для т.н. неизлечимо больных людей, успешно исцеляет звучанием колоколов ряд психических заболеваний у своих пациентов (на его счету уже сотни вылеченных больных).
Примечание. В своей книге "Путь на Голгофу" психиатр Андрей Гнездилов рассказывает о том, что у больных, которые должны умереть через неделю или месяц и знают об этом, возникает совершенно особое чувство – т.н. тоска смерти (если боль можно снять медицинскими препаратами, то эта тоска не снимается ничем). Автор утверждает, что им найдено уникальное средство от этого ужасного состояния: он приносит в палату колокола, и каждый пациент находит среди них свой, звонит в него (в результате тоска смерти, пусть и ненадолго, но “отпускает” человека).
* * * Известны случаи исцеления "бесноватых" под церковными колоколами. /Связанного сумасшедшего человека клали под колокол-благовестник и несколько раз с силой ударяли в оба края колокола. После такого сеанса наступало если не полное выздоровление больного, то хотя бы устранялись (пусть и временно) такие симптомы, как агрессивность и беспричинная злоба./ * * * Колокольный звон способен избавить человека от стрессового состояния, помочь ему быстрее пройти психотерапевтическую реабилитацию и вернуться к нормальной жизни (в т.ч. после перенесенных чрезвычайных нервных потрясений).
* * * Специалисты утверждают, что "контакт" с колоколами делает общительным даже замкнутого человека (одна из главных функций колокольного звона – созыв и объединение людей). * * * Под действием колокольного звона проходит любая головная боль. В женском Толгском монастыре (под г. Ярославлем) до сих пор любую боль лечат, прикладываясь больным местом к звучащему колоколу. * * * Слушая и, главное, воспринимая звуки колоколов, человек настраивается на светлое, духовное, возвышенное. * * * Российский центр колокольного искусства совместно с учеными, медиками и высококвалифицированными мастерами колокольного производства готов уже сегодня к созданию лечебных звонниц. /В Центре разработаны несколько методик колоколотерапии и вариантов "портативных" (переносных) звонниц, которые можно установить в любом помещении (они изящны и вписываются в любой интерьер)./ * * * Если звук отдельного колокола уникален, то голос звонницы из нескольких колоколов представляет собой целую “атмосферу” звуков, часто трудно предсказуемую в силу сложного взаимодействия отдельных спектров. Используя в композиции звона преимущественно колокола той или другой группы, можно создавать у слушателей соответствующие эмоциональные настроения (это, отчасти, и делают церковные звонари в зависимости от характера праздника и Богослужения).
Примечание. Колокольная звонница – это своеобразный “мини-оркестр”, который по православной традиции условно делится на 3 группы колоколов: малые (зазвонные), средние (подзвонные), большие (благовестники). /На открытом пространстве колокольный звон слышен за 60 и более километров (дальше всех раздаются звуки большого колокола – благовестника)./ * * * В универсальных лечебных целях особенно ценны канонические колокольные звоны. * * * Низкие тона колоколов влияют на человека более благоприятно, чем высокие. В связи с данным обстоятельством на Руси издавна любили отливать массивные колокола – весом в сотни, а иногда и тысячи пудов (например, Успенский колокол на колокольне Ивана Великого — самый большой звучащий колокол всего современного христианского мира). /Конечно, при изготовлении самых тяжеловесных колоколов присутствовал и элемент престижности: чем больше вес колокола, тем выше значение самого храма./ * * * О приходе Нового года в Японии вот уже более 1 000 лет подряд возвещают 1О8 ударов колоколов, доносящихся в полночь из храмов. /Согласно буддийским верованиям, человека обременяют 1О8 пагубных страстей. И каждый удар колокола в новогоднюю ночь прогоняет одну из этих напастей./ Примечание. Цифру "1О8" можно назвать весьма "загадочной". Дело в том, что современная физика и цветология в своих исследованиях также упоминают число "1О8" – в связи с выявленным учеными количеством "октав" в спектре солнечного света (их как раз 1О8). /Можно рискнуть предположить, что и в "глобальном" музыкальнозвуковом спектре также способны "уложиться" эти магические 1О8 октав./ * * * Ученые недавно открыли, что Солнце "гудит" подобно колоколу. /Из недр этого небесного светила каждые несколько минут исходят в Космос инфразвуковые волны. Их частота слишком низка для нашего слуха, но приборы улавливают данные вибрации (очевидно, эти сверхнизкие частоты звуков Солнца, не различаемые нашими органами слуха, все же воспринимаются нашим организмом в целом)./ * * * На Западе существует такая наука, как КАМПАНОЛОГИЯ. /Кампань – область в Италии, где появился первый в христианстве колокол, поэтому самые большие колокола в западноевропейских церквях называются кампанами (на Руси – "тяжкими"). Так вот, КАМПАНОЛОГИЯ изучает все, что связано с колоколами, в т.ч. воздействие их звуков на физиологию и психику человека. /В Российской Федерации пока ни в одном учебном заведении нет даже факультета кампанологии./
Голос колокола всегда был и будет понятен "без слов" – ведь он взывает к человеческой Душе. Колоколом созывали народ на вече, специальным "метельным" звоном будили замерзающего, набатным или всполошным – возвещали о всеобщей беде и звали на помощь, торжественным "гласом” приветствовали царей и победителей. Под звон колоколов на Руси протекали все важнейшие события – как в жизни страны, города, села, деревни, так и в жизни отдельного человека: его рождение, венчание, уход в мир иной незримо пронизывали чистые, стройные колокольные звуки. /Скольких заблудших путников и в буквальном, и в переносном смысле спасительный звон вывел на свет Божий!/ * * * Предшественники колоколов – колокольчики – были знакомы многим народам еще до зарождения (или принятия) христианства. Жрецы Прозерпины в Древних Афинах звонили в колокольчики при освящении и очищении жертв, во время молитв. В Дельфах – при таинстве Вакха. Звонили при похоронах и звоном прогоняли злых духов и тени умерших из домов. У древних евреев небольшие бубенчики пришивались к одежде первосвященника (их звуки были символами божьего слова). /Только в одежде со "звонцами" первосвященник мог "приближаться" к Богу, приносить жертвы и молиться за народ./ В буддийских храмах колокола подвешивали снаружи и внутри, чтобы очистить пространство храма от злых сил. А вот в мусульманских странах в мечетях колоколов не было и нет. /Например, у турок существует поверье, что звон колоколов возмущает покой душ, витающих в воздухе (первое, что сделали турки после взятия ими Константинополя, – разбили колокола./ * * * Славянское язычество сразу приняло церковный колокольный звон. Колокола в сознании славянских народов стали символом грома небесного, который мог и покарать, и помиловать. /Свадьбы на Руси были немыслимы без поддужных колокольчиков и церковного колокольного звона. Считалось, что звон не только создает праздничное настроение, но и дает молодым здоровье, детей и богатство./ * * * Первоначально, до появления на Руси колоколов, более общий способ созыва верующих к Богослужению определился к VI веку, когда стали употреблять била, кандии и клепала. /Била и кандии (их иногда еще называют плоскими колоколами – в отличие от тюльпанообразных) – это сперва деревянные доски, а затем и металлические пластины, клепала, – железные или медные полосы, согнутые в полукруг (по тем и другим ударяли специальными деревянными молотками). И только в конце X в. появились колокола. * * * Русский церковный звон всегда привлекал внимание своей стройностью, мощью, благообразием. Колокольным звоном традиционно начинается и заканчивается Богослужение в церквях, соборах и храмах. Так было всегда – так происходит и сегодня. Колокола выстраивают свои голоса всегда в каноническом согласии: благовестник, подзвон и зазвон. Даже если голоса колоколов немного расходятся по нотам ("фальшивят") – то все вместе, в едином подборе, колокола словно "воспитывают" друг друга, звучат стройно, как одно целое (волна колокольного звона качается так, словно все это чудо творится не человеческими руками, а само по себе). * * * Наш советский народ даже в самые "безбожные" коммунистические десятилетия просыпался и засыпал под колокольный звон – под бой курантов Кремля. Не многие тогда осознавали, что страна Советов "живет" по… колокольному звону. Для нас это были "сигналы точного времени", "голос Москвы" и т.д., но факт остается фактом: каждый день из репродуктора по всей огромной стране раздавался перезвон колоколов. * * * До 90-х гг. ХХ в. в России не существовало официальных школ и центров колокольного звона. На Светлую седмицу каждый желающий позвонить допускался на колокольню, а звонарь в это время наблюдал за ребятами, подсказывал, помогал, и если у кого-то из них обнаруживались способности, брал себе в ученики. Революция 1917 г., сбросив колокола вниз, “похоронила” эту традицию. Те храмы, что чудом уцелели, остались "безголосыми".
Примечание. Даже теперь, поднимаясь из руин, множество колоколен пребывает в “молчании”. Так, в Москве к началу III-го тысячелетия насчитывалось свыше 300 приходских церквей, две трети из которых подлежали восстановлению. Колокола же и била имели менее половины, да и то в большинстве своем случайного подбора. К примеру, по Московской области еще совсем недавно наблюдалась и вовсе удручающая картина: редкий храм имел искушенного в своем деле звонаря (на звонницу поднимались самоучки). 90-е гг. ХХ в. по праву можно назвать временем возрождения колокольных звонов в России. Пришло время, когда усилия отдельных энтузиастов, собравшихся вместе, увенчались успехом. * * * Русский человек вот "испокон веков" относился к колокольному звону благоговейно, помня о божественном происхождении его звука. Недаром глас колокола, возвещающий о чтении Евангелия, называется благовестом. Он, словно голосом с неба, обрамляет собою всю церковную службу. Мерными ударами в самый большой колокол начинается и завершается Божественная литургия. /Колокольный звон делает человека сопричастным храмовому действу даже тогда, когда тот находится вне стен церкви (собора, храма). Колокол призывает к молитве и действию, заставляя хоть на мгновение забыть о повседневных заботах, проблемах, бедах и вспомнить о Боге./ * * * Православный звон всегда основывался на строгости и простоте, но никто не запрещает в рамках существующих канонов проявлять творчество (звонарь сам себе и композитор, и исполнитель, и импровизатор). Его задача – так оттенить звон, чтобы сегодня "показать", к примеру, Успение, а завтра – Рождество Богородицы (с помощью разной силы ударов, темпа и ритма передать покой и скорбь, ликование и тревогу). Но первое, о чем должен помнить звонарь, стоя на колокольне, – что он является связующим звеном между храмом и Небом и что церковный звон является равноценным храмовым священнодействием (ведь им начинается и заканчивается Богослужение).
Дата: Понедельник, 01.02.2010, 10:32 | Сообщение # 4
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
* * * Традиционно сложились особые виды звона: благовест, перебор проводной (погребальный), звоны будничные, свадебные (разгонные), встречные и, наконец, праздничные, среди которых различают великие, средние, красные и особую форму – трезвон. /Трезвон – наиболее сложный по исполнению, но самый яркий в музыкальном отношении. Он состоит из 3-х частей, соединенных в единое целое (да и само название его происходит от слияния словосочетания "три звона"). Красный звон во все колокола ("во вся тяжкая") поражает своей мощью и красотой на Великие праздники./
У звонарей есть такое понятие – благозвучие. Колокола на звонницы всегда подбирались таким образом, чтобы все вместе они образовывали стройный "звон-хор". Если какой-либо колокол диссонировал с остальными, выпадая из общего строя, он получал меткое прозвище "баран", "беспутный" и, как правило, исключался из звона. Для звонниц обычно подбирают 3 группы колоколов: большие – благовестники, средние – подзвоны и малые – зазвонные колокольчики. Что касается звучания и тональности колоколов, то это зависит от их веса, формы и качества литья: 100 одинаковых колоколов, отлитых на одном и том же производстве, будут звучать по-разному (влияет и температура заливки, и то, как металл остывал).
Примечание. Голос каждого колокола неповторим, и часто им именно по этой причине дают прозвища. Например, колокол-благовестник Ростовского Кремля называется "Лебедь" (он получил это имя за свой гортанный звук), а его сладкоголосый сосед – "Красный" (за бархатистое звучание). Благовестник Кремлевской звонницы носит имя "Медведь" (за свой протяжный, густой бас).
* * * Русский православный звон значительно отличается от колокольных звонов других конфессий. Если звоны Западной Европы содержат мелодические и гармонические основы (карельон-колокольный орган), то в русских звонах это практически отсутствует. В основе православного звона лежит ритм и характер. Звонарь, благодаря своему внутреннему чутью, чувству ритма, прекрасному знанию звукоряда и владению техникой исполнения, на основе Устава, молитвы и личного мировоззрения, может через колокольный звон передать радость и спокойствие, глубокую скорбь и торжество духовного содержания церковного Богослужения. /В душах верующих, ищущих мир с Господом Богом, церковный колокольный звон возбуждает светлое, радостное и мирное настроение./ В православном звоне заложена дивная сила, глубоко проникающая в человеческие сердца. Полюбив церковный колокольный звон, русский православный народ соединил с ним все свои торжественные и печальные события. Потому православный колокольный звон служит не только указанием времени Богослужения, но и выражением радости, грусти и торжества. /Отсюда и появились различные виды звона, каждый из которых имеет свое название и значение./ * * * Православный колокольный звон подразделяется на 3 основных вида: 1) благовест; 2) перезвон, перебор; 3) собственно звон.
Благовест – это размеренные удары в один большой колокол. Этим звоном верующим возвещается благая весть о начале Богослужения в храме. /Благовест бывает праздничный, будничный и постный./ Перезвон – это перебор колоколов от самого большого колокола до самого маленького (или наоборот) с различным количеством ударов в каждый колокол. /Существуют 2 основных перезвона: погребальный и водосвятный./
Собственно звон – это характерный ритмический звон с использованием всех основных групп колокольного звукоряда. /К звонам данной группы относятся: праздничный звон (трезвон, двузвон), будничный звон, а также звоны, составленные самим звонарем (последние являются результатом творческой работы и самовыражения звонаря).
* * * Судьба у колоколов, как и у людей, разная. Встречаются среди них и долгожители (к примеру, и поныне действующий Никоновский колокол 1420 года рождения из Свято-Троицкой Сергиевой лавры). * * * Перед установкой на звонницу над колоколом всегда совершают чин освящения: кропят снаружи и изнутри святой водой и читают молитвы. Благословленный и созданный истинными мастерами своего дела колокол обязательно будет жить долго и осенять людей "звучащим" крестом – движущейся одновременно по горизонтали и по вертикали объемной звуковой волной. * * * Считается, что с первым ударом звонящего к заутрене колокола пропадает сила всякой "ночной нечисти". * * * В Средневековой Европе в такие ночи, как канун Дня Всех Святых и Ночь Праздника Костров (Бельтейн), известная также как Вальпургиева ночь, когда считалось, что ведьмы наводняют округу, деревенские жители звонили в церковные колокола, чтобы удержать ведьм от полета над деревней. Горожане, в свою очередь, тоже бодрствовали и усугубляли шум, гремя горшками, сковородами и звоня во все свои – городские – колокола. /"Ведьмы" на судебных процессах "признавались", что летали по воздуху на шабаши на спинах демонов, но были сброшены на землю, когда в ночи раздавался звук церковного колокола./ * * * На Руси колокол стал символом государственности и одновременно широкой русской души (наверное, какие-то "струны" русской души находят адекватное отражение в колокольном звоне). Интересно, что русские колокола принципиально отличаются, к примеру, от голландских (в частности, малинских). /Малин – это голландский город, в котором лили прославившиеся своей благозвучностью колокола (отсюда и пошли малиновые звоны). У голландских колоколов более точный, тонированный (как у струны) звук. Русский же колокол, в свою очередь, берет весь аккорд целиком (именно поэтому в одном ударе русского колокола получается очень широкий диапазон звуков). * * * Церковный звон – не для концертов. Так было издавна: колокола – это духовное свидетельство всему миру, символ в бронзе, а их звон — символ в звуке. Недаром колокольные звоны называют "голосом Церковным", и этот глас призывает к духовному Возрождению и Покаянию. И негоже церковным колоколам праздно вещать с колоколен (звонари не имеют права даже репетировать на колокольне, звонить внеурочно или для потехи публики).
Колокольные звоны свершаются только по церковным канонам: в определенный час, определенным образом. Но есть в году одна неделя, когда (не одновременно с церковной службой) дозволяется звонить вдоволь, на радость всему миру. Это – Пасхальная Светлая Седмица. /Следует помнить, что церковный колокол – это святыня, которую надо оберегать и чтить всегда. Звон – это украшение храма (собора, церкви), и пусть он будет всегда благолепным./
Мальтийский храм со ступенчатым потолком и нишами, усиливающими звук человеческой речи
Исследования древних храмов показали, что звук резонирует на уровне 110 Гц
Исследования мальтийских храмов показали, что каменные своды, стены с нишами и ступенчатые потолки храмов резонируют при звуке частотой в 110-111 Гц, что соответствует частоте низкого мужского голоса.
Мальтийским храмам насчитывается шесть с половиной тысяч лет и назвать их примитивными просто язык не поворачивается. Архитекторы ли, сторители ли, но кто-то прекрасно осознавал архитектурные цели постройки этих храмов. Если жрец находился в одной из камер такого храма, то его голос, произносящий мантры, отражался от стен и создавл у пребывающих в нем своего рода транс.
Похожее открытие было опубликовано после исследования акустики в древней храмовой архитектуре (сооруженной до 3500 г. до н.э.) в Великобритании и Ирландии - Ньюгранж и Вейланд Смитис . Несмотря на то, что проведено оно было Принстонским университетом в далеком 1944 г в школьных учебниках этого почему то нет. Так вот, все камеры стрений тоже резонировали при звуке частотой в 95-120 Гц! При этом формы внутренних помещений храмов сильно отличались: некоторые построены в виде креста, некоторые в виде пятиугольника, некоторые в виде лепестка. Но акустический эффект был одинаковым – человеческий голос звенел в пустоте. Это как если ударить в большой колокол, звук еще какое-то время будет резонировать внутри, а мы будем слышать монотонный звук определенной частоты. На некоторых камнях даже прилагались рисунки-инструкции, изображающие это акустическое явление.
Рисунки на камнях в храме Ньюгранж (Англия)
Почему именно 110 Гц? Исследователи Калифорнийского университета в 2008 году поставили опыты на добровольцах, активность лобной доли мозга которых записывалась на электроэнцефалограмму. При этом участникам давали слушать звуки разной частоты. Результаты оказались поразительными – именно при частоте в 110 Гц речевой центр резко отключался и активность временно смещалась из левой в правую долю коры головного мозга. Правую долю обычно ассоциируют с эмпатией, образным мышлением, контролем настроения, способностью понимать символы, читать между строк, брать на себя риск и философски мыслить.
Чичен-Итца или храм Кукулькана в Мексике
поля для игры в мяч
Другие акустические трюки древних. В научных кругах редко ведуться дискуссии о странных акустических аномалиях в пирамиде Кукулькана/ Кетцалькоатля (на фото вверху) и поля для игры в мяч, в 150 метрах от храма. Так вот, если прошептать слово на одном конце этого огромного поля или стадиона (166 м на 68 м), то его можно прекрасно услышать на другом конце. Если хлопнуть в ладоши в центре, то эхо повторит хлопок ровно девять раз. Если хлопнуть в ладоши у подножия храма Кукулькана, то эхо отзовется чириканьем птицы (согласно легенде, это крик священной птицы Кетцаль).
Многие архео-акустические исследования приходят к заключению, что мегалитические сооружения построены так, чтобы резонировать при звуке частотой 95-120 Гц, смещающей мозговую активность из левой в правую часть лобной доли. Вряд ли такой эффект в храмах можно назвать случайным. И построены они были шесть с половниной лет назад! Это означает, что древние имели знания не только об акустике, но и о человеческом мозге, что сильно противоречит теории эволюции.
Дата: Понедельник, 19.04.2010, 09:39 | Сообщение # 6
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
Поющие чаши
О Чашах О существовании поющих чаш известно уже с 560-484гг. до н. э. Интересна легенда об их появлении: Самой первой религией в Тибете был шаманизм, и ламы получали Знание через непосредственное общение с Высшими Духами. И однажды им было сказано о том, что на Земле должны появиться особые предметы силы, посредством которых люди смогут общаться с Космическим разумом. И после долгих часов глубоких медитаций, они увидели, что этот предмет должен иметь форму чаши и состоять из сплава 8 элементов: золота, серебра, железа, меди, свинца, олова, восьмой же элемент оставался неизвестным.
Монахи пытались изготовить чаши из первых семи металлов, но они не производили какого-либо значительного эффекта. Свершив особый ритуал, Верховные ламы обратились к Высшим Духам за помощью, чтобы они подсказали им, как правильно изготовить эти предметы Силы. В ответ на их просьбу на Землю, в район священной горы Кайлас, из Космоса был послан метеоритный дождь, руда которого оказалась как раз тем недостающим элементом. После того, как ее включили в сплав, чаша стала издавать невероятное по силе и вибрации звучание. На религиозных церемониях тысячи монахов собирались в зале, исполняя ритуалы с тибетскими чашами. Посредством этих звуков они очищали пространство и низводили чистые потоки энергии, которые воздействовали на сознание людей, делая их мысли более светлыми и добрыми.
Поющие чаши производят звуки, которые вызывают состояние глубокой релаксации и медитации. Их часто можно встретить в храмовых комнатах и алтарных буддийских монастырей по всему миру. Помимо традиционного использования, тибетские поющие чаши используются так же для лечения, проведения массажа и само массажа.
Поющие чаши изготавливаются из сплава нескольких металлов (обычно включающего семь различных металлов - по числу планет, согласно Тибетской астрологии), от состава которого во многом зависят тембр и продолжительность звуков, извлекаемых из чаши. Чаще всего используются золото, серебро, свинец, железо, олово, ртуть и медь. Иногда еще добавляются цинк и никель. По бокам чаш наносят изображения великих божеств, символы удачи, мантры, либо просто орнаменты. Наиболее часто встречается мантра "Ом мани падме хум" - самая известная мантра в буддизме, мантра очищения тела, разума и души, освобождения от суеты.
Кроме тибетских (родом с Гималаев) существуют также японские и тайские поющие чаши, и каждой разновидности присущи свое особое звучание, форма и функции. Однако самые чистые звуки и обертоны производят именно тибетские чаши.
О Вселенной: Цитата из книги "Дома с Богом" Нил Доналд Уолш
"Выше Я говорил тебе, что вся Вселенная состоит из единой сущности, играющей разные роли. Ваши ученые ныне называют эту сущность базовой энергией жизни, которая на элементарном уровне проявляется в виде бесконечно крошечных "суперструн", вибрирующих на различных частотах. Различные вибрации порождают различные формы физической материи, из которой состоит все во Вселенной. И еще я говорил: все вы состоите из единой сущности. Зная это и зная, что разнообразные проявления материи представляют собой всего лишь различные вибрации "суперструн", все, что тебе нужно понять для творения физической реальности, - это понять: твое желание способно заставить "суперструны" вибрировать так, как ты решишь. Те или иные физические явления порождаются определенной частотой и структурой вибраций.
О’кей, а что определяет амплитуду этих вибраций? Что определяет их частоту? Ты.
Я? Да, и все вы. Своими мыслями, словами, действиями. Все, что человек думает, говорит, делает - все это создает определенные "колебания", распространяющиеся из центра его существа. Мысли - не что иное, как вибрации, которые можно измерить. Слова - вибрация твоих голосовых связок. Действия - вибрация всего твоего физического тела.
Имея определенную структуру и частоту, все эти вибрации порождают те или иные возмущения в энергетическом поле, которая есть Сама Жизнь. Эти возмущения - не более, чем упорядоченные и непрестанно изменяющиеся движения незримых суперструн - и именно эти вибрации порождают различные формы физической материи.
Это же алхимия жизни! Да. И ты способен изменять "частоту жизни" своими мыслями, словами и действиями, инициируя изменения в энергетической структуре, которая есть "ты", а так же в энергии, которую "ты" выделяешь и излучаешь в мир./.../
Какие мысли, слова и действия порождают самые благотворные частоты?Мне кажется, я знаю ответ, но ты все равно скажи. Ну конечно, ты знаешь ответ. Самые благотворные вибрации суперструн, или энергетических структур жизни, порождают позитивные мысли, слова и действия.
Медитация и молитва - высокая форма воздействия на энергию. Визуализация своих желаний - высокая форма управления энергией. Вербализация своих мыслей - высокая форма энергетической настройки. Все эти действия влияют на вибрации "суперструн", образующие тебя самого и все вокруг"
О Терапии от Учителя Дива Кара (Непал) "Мир создан звуком. И целая Вселенная - лишь игра вибраций и энергий различного уровня. У чаши же, уровень Мастера, т.е. наивысший. Поэтому звук, издаваемый ими, вибрирует на частоте Духа. Чаши нужны нам для создания звука наивысшей природы.
Самые лучшие чаши имеют звучание ОМ, т.е. звук созидающего Бога. Вы можете вспомнить себя, осознать свою истинную природу, через вибрацию звука ОМ - это и знак, и символ, и секретный ключ, Вселенский звук и звук существования, глубокое звучание музыки Вселенной. Издаваемый чашей, он избавляет от всех переживаний и пробуждает новую осознанность.
Наш мозг состоит из нейронов. Связи между нейронами возникают в пустом пространстве, когда один нейрон передает импульс другому. В зависимости от частоты вибрации этого импульса мозг может функционировать в режиме неосознанности, осознанности и слияния с Духом. В тот момент, когда звуковые волны воздействуют на коронную чакру, сомневающийся ум исчезает, уступая место концентрированному сознанию. Затем волны передаются вниз к седьмому шейному позвонку и оттуда распространяются через позвоночник, по нервам, гармонизируя вибрацию всех органов, распространяясь сверху вниз, от центра к периферии и от наиболее важных органов, таких как сердце, печень, желудок и почки ко всем остальным.
Мы понимаем, что воздействие волн было правильным, если человек начинает ощущать базовое доверие к жизни, у него улучшается восприятие органами чувств, голос становиться мелодичнее. Терапия проясняет сознание, укрепляет волю и помогает сбалансировать электромагнитное воздействие. Терапия действует положительно на нервную и гормональную системы, устраняет головные боли и боли в спине. Она снимает излишнее напряжение, тем самым, освобождая внутреннее пространство тела от воздействия негативных эмоций, благодаря этому сознание автоматически приобретет качества сострадания и духовности. Если человек духовно развит, он распространяет вокруг себя волны умиротворения и спокойствия. Он легко принимает решения и воплощает их в жизнь."
Отзывы о терапии поющими чашами
"Сеанс настройки с чашей неожиданно пробуждает воспоминания о том, как отражаются звуки от купола в церкви. Звон чаши уходит вверх над головой и погружает тебя в такую медитативную музыку, что не сразу понимаешь, что происходит внутри. Там начинает закручиваться спиралька вверх и, иногда, ловишь движение другой спиральки вниз, почему-то с меньшим диаметром. Иногда появляется ощущение, как будто внутри тебя пересыпается песок в песочных часах вниз и вверх. Иногда движение энергии не столь ощутимо на физическом уровне, скорее ощущаешь его как энергию, которая движется вперед и назад от каждой чакры параллельно земле. В другой раз было ощущение, что чаша "разговаривает" с чакрами. Сильного движения энергии не было, а что-то внутри реагировало на звон, как будто сонастраивалась частота между чашей и соответствующей чакрой. На 3-м сеансе вообще было интересное движение "электрического" заряда по позвоночному столбу, после того как чаша стояла прямо на копчике прозванивалась. После сеансов было продолжение движений спиралек, пересыпания песочка в песочных часах и даже и было ощущение чистки в животе, как будто волна на берегу перекатывает песок мягко так и ласково." Евгения
"Это похоже на настройку инструмента профессионалом. Каждая клеточка звучит, как божественная мелодия. Тело звучит ясно. Это - волшебные вибрации, будоражащие, которые уносят наше сознание в неведомое путешествие, балансируя природные силы и заставляя вашу энергию течь в унисон с естественной, данной нам от высших сил. Это позволяет окунуться в состояние безмыслия и погрузиться вместе с этими звуками вглубь себя. Я достигла ощущения единения с природой и растворилась в бесконечности." Анастасия
"Очень хорошо. Волна по позвоночнику и состояние без мыслей" Марина (о дистанционном сеансе).
"Благодарю за новый чудесный опыт. Исцеление тибетскими чашами несёт глубокое умиротворение, чувство безопасности и ясное осознание того, как каждый атом тела откликается на древнейший звук-вибрацию и вместе с чашей поёт АУМ. Во время движения чаши вокруг физического тела возникает чёткое ощущение "вырастания" энергии из энергетических центров. Слушая звук - максимально сосредотачиваешься на нём - затихают мысли - появляются картины другой жизни и осознание себя в ней как иную личность. После сеанса сопровождает долгая тишина внутри, любовь к себе, гармония в общении, прекрасное настроение, чувство эстетики во всём" Светлана
Дата: Воскресенье, 02.05.2010, 10:54 | Сообщение # 7
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
ТИБЕТСКАЯ ПОЮЩАЯ ЧАША
...Откуда взялись поющие тибетские чаши? По сей день этим вопросом задаются очень многие. История появления этих чаш полна загадок. Что же представляют собой эти удивительные предметы?
Загадочное происхождение поющих чаш вызывает большой интерес, хотя их история, подобно мистическим Гималаям, остается таинственной, сокрытой облаками. Существует несколько легенд относительно их появления.
Духовный правитель Тибета, Пятый Далай Лама, свой первый дворец построил в Дрепунге и его трон был сделан в виде поющей чаши, поэтому их появление связывают с этим дворцом, называемом Кунгар Ава. Поющая чаша считается очень священной и 15 июля многие тибетцы приходят в монастырь Дрепунг, чтобы поклониться ей. Они верят в то, что человек, который слышит ее пение, никогда не попадет в нарак (ад).
Другая легенда связывает их появление со странствующими буддистскими монахами, которые бродили по миру с чашей для подаяния в руках и в эту чашу им клали какую-либо еду или деньги и они с благодарностью должны были принимать любое, даже самое скудное пожертвование, это учило их принятию всего того, что дается свыше. Через это принятие они достигали очень высоких состояний, чувствуя единство со всем миром, переживали духовное рождение, обретали великий дар истинной любви. В соответствии с тибетской традицией Махаяны в прошлом было много Будд и многие придут в будущем. Следующий Будда известен под именем Майтрейя, имя которого переводится как «гармоничный резонанс».
И, наконец, третья легенда, наиболее древняя, повествует о том, что самой первой религией на Тибете был шаманизм, и ламы получали Знание через непосредственное общение с Высшими Духами. И однажды им было сказано о том, что на Земле должны появиться особые предметы силы, посредством которых люди смогут общаться с Космическим разумом. И после долгих часов глубоких медитаций, они увидели, что этот предмет должен иметь форму чаши и состоять из сплава 8 элементов: золота, серебра, железа, меди, свинца, олова, восьмой же элемент оставался неизвестным. Монахи пытались изготовить чаши из первых семи металлов, но они не производили какого-либо значительного эффекта. Свершив особый ритуал, Верховные ламы обратились к Высшим Духам за помощью, чтобы они подсказали им, как правильно изготовить эти предметы Силы. В ответ на их просьбу на Землю, в район священной горы Кайлас, из Космоса был послан метеоритный дождь*, руда которого оказалась как раз тем недостающим элементом. После того, как ее включили в сплав, чаша стала издавать невероятное по силе и вибрации звучание. На религиозных церемониях тысячи монахов собирались в зале, исполняя ритуалы с тибетскими чашами. Посредством этих звуков они очищали пространство и снизводили чистые потоки энергии, которые воздействовали на сознание людей, делая их мысли более светлыми и добрыми.
*Метеориты, падающие в Тибет, проходят через более тонкий слой кислорода и имеют несколько иные свойства, нежели метеориты, найденные в других низменных частях света.
Где и как используют поющие чаши с Тибета? На звук чаш медитируют. С помощью чаш можно заряжать воду, очищать энергетику, ауру, пространство, проводить исцеление
У некоторых слушателей звуки тибетских чаш нередко вызывают измененные состояния сознания. Так, иногда может появляться ощущение своеобразной «невесомости», «подвешенности» и пустоты.
Звучание тибетских поющих чаш состоит из безграничного потока обертонов, которые образуют звуковые спирали, вращающиеся вокруг «действительного» (основного слышимого) звука. В основе такого взаимодействия обертонов лежит волновой принцип: два звуковых потока встречаются, образуют стоячую волну и растворяются в «океане» звуков. В отличие от механического повторения, характерного для минимализма, здесь каждая такая встреча – это отдельное, уникальное, событие, каждая немного, почти незаметно отличается от остальных; сознание слушателя увлекается в путешествие вглубь звукового пространства, внешне почти статичного, в действительности же находящегося в бесконечном движении.
В наше время одним из нетрадиционных методов лечения, который преобретает все большую популярность является лечение колокольным звоном. Что же особенного в таком методе лечения?
Было обнаружено , что молитвы на фоне звучания православных колоколов работают более эффективно, порча и темные сущности изгоняются быстрее, очищение исцеляемого человека иногда ускоряется в 2-3 раза! Оказывается, звон колокола способствует более быстрому расщеплению негативных энергий и более полному выводу их из биополя человека. Наблюдения ясновидящих показали - звон колокола генерирует в пространстве исключительно позитивные энергии белого и зеленого цветов! Поэтому не удивительно , что колокольным звоном ранее в России спасались даже от эпидемий. Ибо любая эпидемия – это на духовном плане наступление темных сил (следствие массированной порчи, проклятья, глобальной черной магии).
Кроме того, колокольный звон помогает очищать помещение после проведения сеансов целительства.
Очень рекомендуется целителям да и всем людям, заботящимся о своем духовном благополучии использовать колокольный звон!
Елена Задубовская в книге « Лечение колокольным звоном» отмечает: «Российские исследователи еще в 70-х годах прошлого века установили, что такие недуги, как беспричинное беспокойство, страхи, нервозность и бессонница, прекрасно исцеляются колокольным звоном. Сделанные (но неоцененные государством) выводы были просто потрясающими. Оказывается, аудиозапись малинового звона успокаивающе действует даже на самых буйных душевнобольных. А прослушивание музыкальных произведений, исполненных на колоколах, излечивает тяжелейшие виды депрессий и других психических заболеваний. Прекрасно излечивает бессонницу и малиновый церковный звон.»
Таким образом, колокольный звон очень хорошо очищает пространство и защищает человека от магических «наездов» (порчи, проклятий, насланных чернокнижниками темных сущностей). Но если темные сущности и порча уже когда-то давно прорвались через защиту человека – ауру и прошли в его глубинные структуры (подсознание, волю и т.д.) и вросли, пустили там корни, то одним лишь колокольным звоном их оттуда выкорчевать маловероятно. Колокольный звон, в таком случае, скорее всего лишь на время усмирит темные силы, беснующиеся в человеке, и даст только временное облегчение.
Для исцеления хронических заболеваний, вызванных негативными силами (наличие многолетней порчи, темных сущностей уже давно укоренившихся) колокольный звон может не справиться с полной очисткой страдающего человека и может использоваться как дополнительное средство при лечении у опытного целителя- экзорциста.
После курса духовного целительства колокольный звон (как и другие средства: медитация, молитва и т.д.) желательно использовать профилактически и регулярно для поддержания достигнутой при лечении духовной чистоты и физического здоровья.
Следует отметить, что аудиозапись колокольного звона не имеет такого целебного свойства, как живой звук, поэтому , если есть возможность, то лучше послушать живой колокольный звон и как можно ближе к источнику! Хотя бы раз в год! Это еще лучше, чем любая звукозапись. В идеале самому назвониться в него от души! Вызвонить всех бесов, все свои болячки душевные! Ибо спектр звука реального колокола имеет такие высокочастотные составляющие, которые принципиально не воспроизводятся даже самой высококачественной акустикой. А звукозапись звона использовать обязательно регулярно и весь год для поддержания душевной чистоты, для профилактики.
Многочисленные исследования колокольного звона показывают, что звон живого колокола кроме всего прочего, оказывает обезболивающее действие, а также имеет свойство уничтожать болезнетворные вирусы и микробы. А звукозапись этого же колокола такую способность теряет, ибо теряются ультразвуковые составляющие спектра.
Кстати, оказывается, раньше в России была традиция, всю Пасхальную неделю каждый желающий мог звонить в колокола. Это действительно было массовое очищение душ человеческих
Что касается колокольного звона, то выяснилось, что колокол излучает огромное количество резонансной ультразвуковой радиации, которая физически и духовно очищает пространство. Творец создал для нас с вами в пределах биосферы звукосферу. Чтобы ее усилить, наши предки использовали колокольный звон, ибо звук целителен для каждой живой клетки.
Наука биоакустика установила, что скелет каждого человека представляет собой особым образом настроенную антенну, причем мужской скелет «звучит» в тональности до-диез, а женский — в тональности соль-бемоль. Если колокола настроить в этих же тональностях, то при их звоне человек получает то, что называется Божьей благодатью. Именно за такой энергетической подпиткой души и ходили наши дедушки и бабушки в церковь. То же самое происходит, когда поет определенным образом настроенный церковный хор.
В России до тридцатых годов XX века имелось 1270 монастырей и примерно 80 тысяч церквей. Когда ученые подсчитали потенциал излучения всех колоколов в ультразвуковом диапазоне, выяснилось, что по праздникам он был так велик, что мог отклонить траекторию полета ракеты средней дальности. Выходит, что страна в этот момент находилась под своеобразным звуковым куполом.
Помимо подпитки организма биоакустической энергией и защиты от ракет, колокольный звон способен так же разрушительно воздействовать на различные вирусы. Например, вирусы гриппа, желтухи и другие просто гибнут, не выдержав колокольной терапии. И наши предки много веков назад знали, против какого конкретного «морового поветрия» — а по современному, «эпидемии» — и в каком тембре колокол нужно «клепать» круглосуточно, пока зараза не отступит. Все это легко проверяется экспериментально. Если чашечки Петри с вирусами какой-либо болезни поставить под шестиоктавные колокола, то во время колокольного звона произойдет стерилизация: белки свернутся в клетках, превратятся в кристаллические структуры и станут безопасными для человека. Правда, каждый тип вируса погибает только в своем определенном звуковом диапазоне.
Колокола - это славянская традиция, заимствованная как желтыми, так и христианами.
Поэтому и звон назывался - малиновый, т.к. это древний образ, т.е. звон Небесный, а хозяин Небес - Сварог, а древо Сварога, кроме бука, еще и малина. В Омске в Капище Веды Перуна была Звонница, т.е. где колокол. Это часть между Святилищем и шатровым Куполом.
Для того чтобы отлить колокол, надо хорошо знать харийскую арифметику. Это особое исскуство. И прежде всего - колокол отливался в земле. Старообрядцы еще продолжали делать себе колокола по древним технологиям, а после никоновского раскола ушли в тайгу и прячут о РПЦшников колокола и секрет отливки их.
У РПЦ никогда не было и нет колоколов с "малиновым звоном". Никон привез из Греции не только новые глупые книги, но и колокола. Их называли "новодел". Они отливались не в земле и не в особых математических мерах, а просто на заводе. Поэтому и звон их всегда называли не малиновый, а церковный.
Колокол делился на 4 части снизу вверх: Навь, Явь, Славь и Правь. И каждая часть имеет определенную толщину. В зависимости от звона, у славян различали: поднебесный, небесный, божественный, родовой, мирской колокола.
Дороги в России длинные, трудные. Как управлять мчащейся тройкой, если в одной руке надо держать рожок и сигналить в него, как это делается в Европе? Сибирский тракт – не Венский лес, не до церемоний. Потому русские ямщики свистели да кричали, чтобы освободить дорогу, пока какая-то светлая голова не придумала привязывать к середине дуги небольшой колокольчик. Случилось это примерно во второй половине XVIII века. Назвали колокольчик ямщицким или поддужным.
Ямщицкий колокольчик – всего лишь сигнальный инструмент: слышимый за две версты, он предупреждал всех о приближении возка или экипажа. Но как исключительно национальное явление, он в короткий срок и на долгие годы стал частью русской жизни, одним из ее символов, легендарным и поэтизированным.
Самые известные ямщицкие колокольчики делали на Валдае. Город Валдай, получивший свой статус в 1772 году, стоял (и стоит) на середине самого оживленного и самого благоустроенного тракта Российской империи – между Москвой и Санкт-Петербургом. Городу суждено было стать одним из центров изготовления гужевого транспорта, конной амуниции, в том числе и ямщицких колокольчиков.
К середине XIX века в городе Валдае работало около сотни кузниц и три колокольных завода. Завод купцов Усачевых, который закрылся только в конце 20-х годов ХХ века, в лучшие годы выпускал продукции на 40 тысяч рублей.
Именно валдайские мастера, начиная с 1802 года, стали делать по нижнему краю колокольчиков, который называется «юбкой», надписи, фиксируя год, место отливки, имя мастера или заказчика.
В XIX веке в Российской империи поддужные колокольчики отливали в городах и селах Вятской, Рязанской, Нижегородской, Тобольской губерний – в основном вблизи дороги, которая вела из Москвы через Урал, Сибирь (на Восток). И, конечно, каждый мастер, каждая мастерская или колокольный завод вносили что-то свое. В частных и музейных коллекциях хранятся ямщицкие колокольчики – поддужные, подшейные, валдайские, сибирские, шадринские, гречушные, гладкие, граненые, с решеткой, с валиком, резные, с орнаментом или надписью.
Надписи на колокольчиках делали шутливыми, напутственными, назидательными: «Кого люблю, того дарю», «Купи – не скупись, езди – веселись», «Дар Валдая», «Звени, утешай – ехать поспешай», «Звону много – веселей дорога», «Нет барыша, зато слава хороша» и др.
Технология производства ямщицких колокольчиков отличалась от литья колоколов большего размера: и плавильные печи использовали другие, и уголь. И квас в рецептуре присутствовал – его добавляли в формовочную землю, в квасной гуще осветляли колокольчики из низкосортной меди. Но главным делом было правильно составить сплав. Мастера-литейщики руководствовались собственным опытом и рецептами, секретами, которые передавали им наставники.
Может быть, поэтому их зарубежным коллегам и не удавалось отливать такие же звонкие колокольцы. Они копировали изделия русских мастеров вплоть до надписей на русском языке и продавали их как оригиналы – выгодное было дело…
Ямщицкие колокольчики очень быстро завоевали популярность, и стало их так много, что в 1836 году вышло постановление Сената, которое запрещало употребление колокольчиков на частных или вольнонаемных экипажах. Колокольчики могли иметь только почтовая гоньба и чиновники земской полиции при исполнении служебных обязанностей.
И тогда народ вспомнил о бубенцах. Маленькие шарообразные колокольчики с одной или несколькими дробинками внутри с незапамятных времен использовались как обереги, украшения, пуговицы. После запрета на колокольчики в частных поездках вместо них стали подвешивать – на дуге, на оглоблях, на ремнях уздечки – гроздья бубенцов.
Бубенцы делали из меди, железа, бронзы, серебра, и были они штампованные, кованые, литые. Для бубенцов, которые вешались на шею лошади, изготавливали специальную кожаную «оправу» – аркан. К нему крепилось до трех десятков бубенцов. Иногда в аркан добавлялся один или несколько негромких колокольчиков.
Звон у бубенцов тихий, воркующий, за что их называли воркунами. А еще – позвонцами, балабончиками, гормотунчиками…
В конце XIX века частный гужевой транспорт разных видов и мастей (запреты действовали плохо) «озвучивали» иногда по два-три десятка воркующих бубенцов и несколько звонких колокольчиков. Все это тщательно подбиралось в лад: солировал самый крупный колокольчик на дуге, вторили ему висевшие по бокам колокольчики-«подпевалы», аккомпанировали бубенчики.
БУБЕНЦЫ - инструмент, имитирующий звучание ямщицких колокольчиков и бубенчиков. В отличие от колокольчика, бубенчик является полым шаром, в котором свободно катается металлический шарик, при встряске ударяющийся о стенки и извлекающий звук. Бубенцы имеют более тусклый и менее продолжительный звук, чем колокольцы, но зато звучат в любом положении. Встряхивая бубенцами или ударяя ими о колени, играющий извлекает серебристые звуки, напоминающие звук бубенцов русской тройки.
Их своеобразное звучание вызывает радостные, светлые ощущения в душе каждого человека. И хотя мы давно уже, около столетия, не пользуемся ими в повседневной жизни, любовь к поддужным колокольчикам и бубенцам живет в нас и передается от поколения к поколению на генетическом уровне. Наши предки еще в глубочайшей древности использовали бубенцы, прикрепляя их к одежде, в роли оберега. Во время раскопок в Новгороде бубенцы были обнаружены во всех слоях — с X по XVI век.
Бубенцы использовались не только в качестве оберега или украшения одежды в русском национальном костюме, например, они часто и вплоть до начала XX века использовались в качестве пуговиц. Однако наибольшее распространение в России бубенцы получили с середины XIX века. Поводом к этому послужил запрет на употребление поддужных колокольчиков частными лицами. А они так привыкли пользоваться мелодичными колокольчиками при дорожных путешествиях! Но русский человек находчив, он быстро смекнул, что звон бубенцов, подвешенных на шейный кожаный аркан с помощью сыромятных ремней, немногим уступает звону поддужного колокольчика.
По технике изготовления бубенцы разделялись на штампованные, литые и кованые. Полушария медных бубенцов спаивались оловом, железных — медью. Встречаются бубенцы без шва, с ободком и с рубчиком. Самый крупный из бубенцов, как правило, прикреплялся посередине аркана. Но его место могли занять и маленький, а значит, негромкий колокольчик, и связка маленьких колокольчиков. Кроме того, бубенцы могли подвешиваться на дуге, седелке, оглоблях и на ремнях уздечки. Звон колокольчика лихой тройки как бы олицетворяет русскую удаль и волю. Недаром существовали легенды о происхождении почтовых колокольчиков от вечевых колоколов Новгорода и Пскова, символов свободы и независимости этих городов до их завоевания Московским княжеством.
Старинные колокольчики и бубенцы давно утратили свое функциональное назначение и превратились в произведения декоративно-прикладного искусства и предметы коллекционирования. Но по-прежнему волнует душу их мелодичный звон, словно напоминая о дальних дорогах.
Обычай ездить со звоном относится к числу самых древних и распространенных на планете, в России же он приобрел особую популярность в связи с появлением троечной езды. Под звон поддужных колокольчиков лихие тройки влекли по российским дорогам курьеров, путешественников, почту.
Русская тройка стала использоваться для курьерских сообщений в 20-е годы XVIII века, а настоящую популярность приобрела еще через полстолетия. Одновременно с расцветом курьерской и почтовой езды на тройках возникла потребность в звуковых сигналах, которые были бы слышны на значительном расстоянии. Во-первых, сигнал был нужен, чтобы потребовать от пешеходов и других экипажей немедленно освободить дорогу. Ведь тройка, особенно курьерская, мчалась с большой скоростью, а правил дорожного движения тогда не существовало. Во-вторых, такой сигнал оповещал персонал очередной почтовой станции о необходимости своевременно подготовить смену уставшим лошадям, ведь курьеру мешкать нельзя.
В странах Западной Европы и Северной Америки в качестве звукового сигнала широко использовался почтовый рожок. Попытки привить российской почте рожок предпринимались и во времена Петра I, и позже, но окончились неудачей. Ямщики издавна предпочитали обходиться удалым свистом и громкими криками. Считалось даже, что лошади под молодецкий посвист бегут быстрее. Ямщиков наказывали штрафами и побоями, но это не помогало. Почтовый рожок так и остался лишь эмблемой российской почты.
Наконец, в последней трети XVIII века какой-то безвестный изобретатель придумал использовать в качестве сигнального средства маленький колокольчик. Удобное место для него нашлось сразу – дуга над головой коренника. Колокольчик туго привязывался к средней части дуги с помощью сыромятного ремня. Сам он был неподвижен, во время езды раскачивался язык (ударник), который бил по внутренней стороне стенки колокольчика. Колокольчик, подвешенный под дугой почтовой или курьерской тройки, стали называть поддужным или почтовым (ямским) колокольчиком. Звон почтового колокольчика был слышен на расстоянии двух и более верст. Но это был не просто звуковой сигнал. Курьерам и пассажирам приходилось преодолевать огромные расстояния по бескрайним российским просторам. Приятный звон колокольчика скрашивал однообразие утомительной езды, которая нередко растягивалась на много дней. Поэтому звон почтового колокольчика был одновременно и сильным, и нежным. Преобладание одного из этих двух качеств давало основание называть звон либо ямским, либо малиновым. Кроме того, считалось, что благодатный колокольный звон отгоняет нечистую силу. Вот и подвешивали наши предки на конские дуги колокольчики, чтобы при их звуках бесы бросались прочь с дороги, не в силах помешать путешествующим.
Конечно, колокольчик можно было подвешивать под дугой любой русской упряжки, но именно при езде резвой тройки звон колокольчика становился наиболее ярким и выразительным. Езда на тройках с колокольчиками стала очень популярной в XIX веке. Иногда под дугой подвешивали два и даже три колокольчика, а в северной России до пяти. Вслед за почтовыми появились и многочисленные частные тройки. Владельцы и наниматели таких троек тоже желали ездить со звоном, потребность в поддужных колокольчиках быстро росла.
Очень интересы отлитые на колокольчиках всевозможные крылатые фразы, напутствия, пословицы, поговорки. Наиболее часто встречаются фразы: "Дар Валдая" (слова из популярной песенной строки), "Кого люблю, того дарю" (широко распространенная поговорка, обозначавшаяся не только на колокольчиках), "Купи, денег не жалей, со мной ездить веселей", "Купи, не скупись, езди, веселись", "В знак памяти дарю сей колокольчик", "Сдалеча весточку собою подавай", "Звенит - потешает, ездить поспешает", "Звону много - веселей дорога", "Кто колокол купит, тот счастлив будет". Эти надписи иногда отлиты с грамматическими ошибками. Трудно удержаться от улыбки, читая такие надписи, как "Звенит уныла пот дугой" или "Купи барин ни скупись со мной езди виселись". Были мастера, которые специализировались на шуточных надписях - особенно славился касимовский мастер Николай Кислов, которому принадлежат такие, например, "шедевры": "Курычка бычка радила. А прасеночик яичка снес", "Пара нашему теленку волка съесть", "За Волгой москали траву косят".
Если колокольчик серебрился, то отливалась надпись "С серебром". Интересно, что со временем тонкий слой серебра разрушался, а литая надпись "С серебром" оставалась, что часто вводит в заблуждение наших современников по поводу химического состава сплава. Правда, иногда заказчик действительно требовал добавить серебро в медный сплав, наивно полагая, что это улучшит качество звучания, но в этих случаях отливалась надпись "По особому заказу с серебром".
Кроме надписей, отливались различные декоративные и сюжетные изображения. Широко применялся орнамент, различные розетки, готический лист, греческая пальметта, кресты, круги, жемчужная нить, сетка, а также звезды, маскароны, крабы. Излюбленным мотивом были орлы, среди которых преобладали одноглавые. Двуглавые орлы встречаются на колокольчиках реже, так как право на изображение государственного герба давалось в виде привилегии. И одноглавый, и двуглавый орлы, изображавшиеся на колокольчиках, обычно снабжались символами монаршей власти - короной, скипетром и державой. Часто изображался на колокольчиках святой Георгий Победоносец на коне, поражающий дракона копьем, реже - гербы городов, щиты, павлины, летящие птицы.
Эпоха поддужного колокольчика охватила всего лишь полтора столетия, но оставила незабываемый след в народной памяти. Всенародная любовь к тройке и колокольчику сделала их популярной темой в литературе, музыке, изобразительном искусстве, народном творчестве. Пушкин, Гоголь, Достоевский, Лев Толстой, Чайковский - образ тройки и колокольчика появляется в творчестве многих великих деятелей русской культуры. Песни о ямщиках, тройках, колокольчиках популярны в народе до сих пор.
В наше время под дугой уже не встретишь старинный колокольчик. Колокольчики не современные сувенирные, а настоящие поддужные, заняли свое место в музеях и частных коллекциях, ведь это "осколки" старого дорожного быта нашей страны, маленькие памятники истории и культуры.
Примерно с середины XIX века на шеи всех трех лошадей стали надевать ошейники с укрепленными на них гирляндами бубенцов. Устройство бубенца в виде глухого полого шара не позволяло, в отличие от раскрытого колокольчика, извлекать сильный звук. Поэтому на бубенцы запреты не распространялись, и их можно было подвешивать в неограниченном количестве. Упряжные бубенцы, в отличие от поддужных колокольчиков, выполняли не столько сигнальную, сколько чисто художественную функцию – услаждать слух едущих, а также функцию «магическую» – разгонять встречных бесов. Отсутствие ограничений на число употребляемых бубенцов привело к тому, что из нескольких десятков бубенцов, подобранных по размеру, а следовательно, и по тону, стали составлять «гамму», то есть созвучную группу, производившую при езде ансамблевое звучание. Конечно, бубенцы были знакомы человеку с древнейших времен. При раскопках в Новгороде бубенцы обнаружены во всех культурных слоях с X по XV век. Бубенцы имели самое широкое применение. Они прикреплялись к одежде людей, вешались на животных и ловчих птиц, подвешивались к различным предметам в жилых помещениях, к повозкам, к музыкальным инструментам, игрушкам.
В древнерусском костюме бубенцы выполняли роль декоративных деталей и пуговиц. Даже во второй половине XIX – начале XX века они не были редкостью и не только украшали одежду крестьян, но и служили оберегом, то есть защитой от злых духов. С этой целью бубенцы пришивались, в частности, к понёве – своеобразной шерстяной юбке у замужних женщин. Шутовское платье царского скомороха также снабжалось множеством бубенцов. Но наиболее широко бубенцы применялись при выпасе скота (их подвешивали под шею животному) и в конской упряжи. Анатолий ГАНУЛИЧ
Тибетские поющие чаши – древнее средство медитации, приобретающее в последнее время всё большую популярность. Уникальный сплав металлов, из которого изготавливаются поющие чаши, позволяет получать звук значительно отличающийся от звучания всех других музыкальных инструментов.
В отличие от синтезаторов, издающих внешне подобные звуки, звучание тибетских чаш «заряжено» благодаря трению дерева о металл. Это имеет множество важных последствий, таких, например, как целительные свойства звуков поющих чаш или их способность повышать восприимчивость некоторых желез, выполняющих роль своеобразных «переключателей» между симпатической и парасимпатической нервными системами.
Более субъективна способность этих звуков вызывать у слушателя разнообразные измененные состояния сознания, ощущения своеобразной "невесомости", "подвешенности" и пустоты.
Звучание тибетских поющих чаш состоит из безграничного потока обертонов, которые образуют звуковые спирали , вращающиеся вокруг "действительного" (основного слышимого) звука. В основе такого взаимодействия обертонов лежит волновой принцип: два звуковых потока встречаются. образуют стоячую волну и растворяются в "океане" звуков.
В отличие от механического повторения, характерного для минимализма, здесь каждая такая встреча - это отдельное, уникальное, событие, каждая немного, почти незаметно отличается от остальных; сознание слушателя увлекается в путешествие вглубь звукового пространства, внешне почти статичного, в действительности же находящегося в бесконечном движении. Прозрачное, насыщенное обертонами звучание поющих чаш - прекрасная энергетически насыщенная музыка для медитации и целительства. Р. Буров
Дата: Понедельник, 21.03.2011, 14:03 | Сообщение # 13
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
Исцеляющий колокольный звон
Кто хоть раз слышал колокольный звон, помнит, каким трепетом наполняется душа при его звучании.
С древних времен колокольный звон сопровождал людей как в будничные,праздничные дни,так и во времена бед. Звучание колокола это не только старинный способ оповещения о чем-то, но и способ очищения, защиты и лечения.
Елена Задубовская в своей книге "Лечение колокольным звоном" отмечает: "Российские исследователи еще в 70-х годах прошлого века установили, что такие недуги, как беспричинное беспокойство, страхи, нервозность и бессонница, прекрасно исцеляются колокольным звоном."
Колокольный звон генерирует в пространстве только позитивные энергии, способствует быстрому расщеплению и выводу из биополя человека негативных энергий (сглаза, порчи, болезней).
Помощь колокольного звона в лечении.
Даже при прослушивании аудиозаписи православного колокольного звона, процесс выздоравливания ускоряется в несколько раз.Молитвы, прочитанные на фоне звона, работают более эффективно.
Поэтому целители рекомендуют всем людям, заботящимся о своем благополучии использовать колокольный звон.
Для лечения лучше всего использовать аудиозаписи не в MP3 формате, а в WAV. Хоть такой формат занимает больше объема, зато не будет искажений в спектре звука и, значит, воздействие будет более полным. Аппаратуру для прослушивания лучше использовать самую качественную. Наушники, простые колонки компьютера, запись в МР3 снижают эффект воздействия.
Если при прослушивании звучания колокольного звона Вас потянет в сон-это хорошо. Не противьтесь. Засните. Сон под звучание колокола целителен.
Андрей Владимирович, доктор медицинских наук, профессор. Много лет назад услышал низкий звон очень большого, тяжелого колокола и был потрясен. Профессор испытал какое-то внутреннее облегчение. С тех пор Андрей Владимирович решил попробовать использовать колокольный звон в медицинских целях. О чем и рассказал на лекции в просветительском центре прихода Феодоровской иконы Божией Матери.
Занести колокола в онкологическую больницу профессор не мог да и это было нереально. Зато Андрей Владимирович принес несколько бронзовых пластин и било, с помощью которых имитировал звон колокола. Он бил в разные платины, а больные говорили, при звучании какого тона они чувствуют себя легче. Даже у больных, которым уже не помогал и морфий, боль проходила.
Профессор заметил, что боль у трети пациентов проходила на два, три или четыре часа. Это как раз тот отрезок времени, в течение которого действуют обезбаливающие препараты, в т.ч. и морфий. У остальных пациентов боль не проходила полностью, но заметно ослабевала.
Профессор предполагает, что суть благотворного действия звона - в звуковых волнах, издаваемых колоколом. Звуковые волны на молекулярном уровне воздействуют на ткани организма, что и притупляет боль. В медицинской практике широкого применения такой метод пока не находит, да и сам профессор признает, что его опыт пока недостаточен. Может быть, прекращение болевых ощущений - это просто чудо Божие.
Насладитесь целительным воздействием горного хрусталя в сочетании с Хрустальными Поющими чашами.
Звук – это энергия.
Человеческое тело представляет собой сплетение разных энергий, поэтому звук воздействует на организм. Звук воздействует на нервную систему, которая пронизывает каждую часть тела.
Звук хрустальных поющих чаш создает вибрацию в пределах центров энергии в организме и возникает естественный резонанс и ряд звуковых волн, направленных на восстановление и исцеление.
Звук хрустальных чаш имеет влияние на душу в соответствии с законом гармонии. Этот звук несет целительный эффект, началом которого являются вибрации.
Звуки, издаваемые чашами из горного хрусталя, нечто новое и доселе неведомое. Чаши издают звуковые камертоны, которые направляют энергию в чакры и конкретные точки тела, повышая энергетические вибрации.
Снимается усталость, утомление, напряжение и отрицательные эмоции. Звук чаш успокаивает, расслабляет и активирует скрытые возможности подсознания.
Звуки воздействуют не только на вас во время сеанса, но и на помещение, очищая его ауру и создавая положительную энергетику.
А если до начала сеанса рядом поставить сосуд с водой, то у воды измениться вкус.
Горный хрусталь накапливает и передает чистую солнечную энергию способную гармонизировать тело, дух и разум, направляя через них обильный поток новой энергии.
Хрустальные поющие чаши – славятся своим мощным резонансом и способностью настраивать энергетические центры тела на оптимальные частоты.
Звук хрустальных чаш гармонизирует мысли и способствует расширению сознания.
Прочти!1. Все используемые аудиовизуальные и текстовые материалы, ссылки на которые размещены на блоге, являются собственностью их изготовителя (владельца прав) и охраняются Законом РФ "Об авторском праве и смежных правах", а также международными правовыми конвенциями. 2. Материалы берутся из открытых источников и предоставляются только для ознакомительного домашнего просмотра. 3. Ресурс не распространяет и не хранит электронные версии материалов. Коммерческое использование возможно после получения согласия правообладателя. 4.Авторам! Если Вы являетесь обладателем авторских прав на материал и против его использования на блоге, пожалуйста, свяжитесь с нами
