Круг Белого Огня

Здесь представлено описание славянской рунической азбуки. Называть ее «славянским футарком» или тем более «руническим алфавитом» неправильно, ведь все эти названия образованы по первым буквам рунического строя, а значит «футарк» и «алфавит» это совсем другие рунные системы. Да и само название руна не славянское, славянское название руны — реза. В соответствие каждой руне поставлено дерево из календаря друидов, камень и образ животного который наиболее полно отражает суть резы.

РУна АЗ (Алатырь)

В отношении фонемы «А» любопытно подмеченное ещё Далем, практически полное отсутствие русских слов, начинающихся с этой буквы, «если не признать такими глаг. акать, аукать, ахать и давно усвоенных: ад, артель, атаман, алый и пр.». По всей видимости, у древних славов, как и других индоевропейцев, был небольшой набор сакрализованных понятий (тот же АЛаТыРь, Асы, Асгард, прочие конструкции al-/as-/ar-), использование которых в быту и с утилитарными целями были запрещено, табуировано, также как и некоторые другие корни, например, – VAR, BOR. Кстати, рунологи считают, что ранее северное AS («Бог») звучало как: asur/ansur, что сближает Асов с индоевроп. корнем sur – «Бог». В АСУР «а» вовсе не отрицание, но идея изначальности, А-СУРЫ: «ПЕРВО-БОГ(И)». Позднее asur изменилось в скандинавских языках до ass, osr и oss.

Звук [а] – самый открытый гласный звук, при его произношении рот полностью открыт, зона звуковой вибрации сосредоточена в гортани и не доходит до начала нёба. Нёбо в анатомическом символизме отражает Небо, и, таким образом, звук [а] в гортани – это «начало дня, утренняя заря, рассвет». Это первый звук новорожденного, переходящего из внутриплацентарной среды во внешний мир, крик новой жизни, рефлекторно очищающей дыхательные пути от околоплодных вод.

В футарке (скандинавской рунической азбуке) такая руна зовется «яс» – ясень, и это название происходит от более древнего «ans, as, ansuz» — Бог. Не случайно в традиции южных славян светлые Боги зовутся Ясунями, и также зовется небесный мир и Стезя Прави, и Мировое Древо. Так как в славянском языке «азъ» значит «я», то правомерно ли считать «я»= «Бог»? Не значит ли это, особенно если учитывать божественное происхождение славян (внуки Дажьбога), что славянин не просто должен идти по пути саморазвития, ведущему к Абсолюту, но и стать им?

Зодиакальный знак водолея, что напоминает нам славянское понимание Неба и Земли как мужа и жены, где дождь – их соединение. Также, стоит вспомнить, что Уран (планета, соответствующая созвездию Водолея) в древнегреческой мифологии – суть само Небо; также и Сварог – суть Небо. Этот знак очень похож на руну Aз («Acs») из нортумбрийского строя, которая означает божественную силу в действии. В древнейшем доклинописном идеографическом шумерском алфавите фонема [а] обозначается также двумя волнами и означает: «вода, жидкость, семя, РОДитель, потомство»...

Руна в гадании

Выпадение руны «Ас» вполне может означать испытание, благополучие прохождение которого сулит успех и обретение новых знаний, возможно – переход на новую ступень в Пути. Также означает оно появление вдохновения или же откровения свыше; она даёт знак, что ответ следует искать в разумной любознательности. С другой стороны, может означать недостаточность сочувствия и сострадания в человеке (так как иеротическая смерть, тем более – иеротическое самоубийство – не предполагает наличия чувств, таких как сочувствие, сопереживание).

Аналог в Старшем Футарке – руна Ansuz.
Аналог в Младшем Футарке – руна Oss.
Аналог в в Нортумбрийском Строе – руна Ós.

Руна в магии

* подымает дух человека, помогает в борьбе с унынием, апатией
* помогает воспитывать в человеке стойкость ко внешним воздействиям
* руна поэтического и ораторского вдохновения
* связана с путешествием по Мировому Древу, с шаманскими посввящениями
* помогает открывать новые знания (если у человека достаточно сил для принесения себя в жертву) от Богов; знания эти помогут принять мудрое решения, упрочат позицию лидера
* помогает в гадании, пророчестве, в магии вообще
* символ связи с Предками
* помогает соединить сознание и подсознание
* помогает в делах кузнечных (ведь Сварог – первый кузнец)

Руна и дерево (Ясень, Кедр)

Дерево руны «Ас» – Ясень (лат. Fraxinus excelsior). Дерево, означающее само Мировое Древо (собственно, у скандинавов Иггдрасиль и есть именно Ясень). Бытует мнение, что считать Ясень Мировым Древом – суть норманнизм, а у славян Им был Дуб, так как именно он упоминается в заговорах наряду с Островом Буяном и Бел-Горюч Камнем Алатырём. Но Дуб в народной мудрости (фольклоре) связывается именно либо с воинским культом, либо с Навью (Тот свет). Это дерево – дерево возрождения, обновления; Ясень связывает Правь (По моему мнению информационная составляющая вселенной), Явь (материальная составляющая вселенной) и Навь (духовная составляющая вселенной), пронизая всё Тримирье.

Если рассматривать теорию, согласно которой Правь – суть центр коловращения-противостояния Яви и Нави (в пользу чего говорит Велесова Книга), то Ясень – суть само Мировое Древо, Мировая Ось. Тем более, слово «Ясень» созвучно слову «Ясный», «Ясунь», и не только созвучно, но и имеет один корень. «Ясный» (прилагательное) -> «Ясен» (краткое прилагательное)). Также, вполне возможно, что «Ясень» образовалось как степень сравнения от «Ясный»Из Ясеня, благодаря тому, что он нанизывает на себя Тримирье (см. выше Мировое дерево), получаются отличные шаманские посохи. Из Ясеня зачастую изготовлялись руны. Ясень помогает осознать целостность Вселенной, единство материи и духа, видеть скрытое в явном. Также, Ясень наделяли такими качествами, как упорство и выносливость.

Кедр (греч. kedros, лат. cednis) – дерево, олицетворяющее собой величие, в том числе – и величие власти. Вследствие своей стройности, подобной кипарису, считался ценным хвойным деревом Средиземноморья и уже на заре египетской истории привозился в бедную деревом страну на Ниле из Ливана. Древесина кедра ценилась также из-за своей ароматической смолы и использовалась в Египте для строительства кораблей, изготовления мебели, гробов для мумий и утвари. Царь Соломон применял ее при строительстве храма в Иерусалиме. В псалме (91:13) говорится: «Праведник цветёт, как пальма, возвышается подобно кедру на Ливане». Отец церкви Ориген (185-254гг) следующим образом охарактеризовал морально-символическую сторону понятия долговечности: «Кедр не гниёт. Подпорки наших домов, сделанные из древесины кедра, хранят наши души от разложения». Епископ Кирилл Александрийский (412-444гг) сравнивал древесину кедра с плотью Христа, которая остается нетленной. Лишь Божий гнев сильнее, чем кедр: «Глас Господа сокрушает кедры; Господь сокрушает кедры Ливанские» (Пс 28:5). В.X. фон Хохберг (1675г) опять-таки подчёркивал свойство долговечности кедра: «Храм Соломона из кедров был построен, Потому что это древо много лет стоит без разрушения и чревоточения. Когда Господь придет благословить свои владения, Его не встретят ни несчастье, ни потеря».

Кедр, особенно ливанский кедр, является символом Христа: «...вид его подобен Ливану, величественен, как кедры» (Песнь Песней Соломона 5:15). Величественный вид кедра стали отождествлять с понятием красоты и величия. Пророк Иезекииль использовал кедр в качестве символа Мессии и Его Царства: «... и возьму Я с вершины высокого кедра, и посажу; с верхних побегов его оторву нежную отрасль и посажу на высокой и величественной горе» (Иезек. 17:22).

Руна и растение (Гриб вообще, Мухомор в частности)

Грибы в мифологии славян занимают промежуточное положение между животными и растениями. Происхождение Грибов связывается с остатками трапезы мифологических существ (ю. -слав. Самодив) или с пищей, которую втайне от Христа ели и выплюнули апостолы (з. -слав., укр., бел. поверья). В народных представлениях Грибы часто соотносятся с нечистыми животными и растениями, экскрементами и гениталиями животных, инородцами: названия типа рус. «собачий гриб», «чёртов табак», словац. «вороний помёт», пол. «бычьи яйца», словац. «борода еврея», «цыганский гриб» и т.п. В зависимости от внешнего вида (выпуклое – вогнутое) грибы делятся на «мужские» и «женские», соотносятся с гениталиями человека и наделяются соответствующей эротической и брачной символикой (белорусские свадебные и весенние песни: девушка приносит из леса мухомор и кладет с собой спать).

Грибы принадлежат потустороннему миру, где человек пребывает до рождения и после смерти (ср. чеш. выражение «Тогда ты ещё ходил по грибы, ещё грибы пас» в значении «тебя ещё на свете не было»). Согласно польским и украинским поверьям, видеть, собирать грибы во сне – к смерти. В народной демонологии грибы – живые существа, имеют дар речи, превращаются в демонических существ, представляются заколдованными ведьмами или карликами, отбирают у людей силу и здоровье. Растущие кругами грибы указывают на место игр Самовил или присутствие нечистой силы (ср. рус. «ведьмины кольца», ирланд. «круги фей»). Грибы бывают причиной появления змей в доме (пол., бел. поверья).

Мухомор (лат. Аmanita muscaria) – да и не только он, а галюциногенные грибы вообще – с древних времён был спутником шамана. Одна из наскальных фресок Тассили изображает шамана, обросшего грибами и сжимающего их в руках. В 1971г Н.Н. Диков, опубликовал наскальные изображения Пегтымеля на Чукотке, датированных в пределах I тыс. до х.л. – I тыс. н.х.л, часть которых содержала «грибные» сюжеты: антропоморфные фигуры в грибовидных шляпах и предметы, похожие на грибы. Вслед за Н. Н. Диковым, в этом же ключе трактовала антропоморфные изображения в широких «грибовидных» шляпах в петроглифах Саянского каньона Енисея М. А. Дэвлет, связывая их с культом ядовитых грибов в Сибири. Датировка этих изображений также очень широка: II-I тыс. до н.э... Американские микологи Р. Вэссон и Г.Уоссон (а вслед за ними и отечественные исследователи мифологии Т. Я. Елизаренкова и В. Н. Топоров – в 1970г) утверждал, что легендарная «Сома» была, скорее всего, выжимкой из мухоморов. В одном из древнейших ведийских гимнов соме воспевается растение, лишенное листьев, плодов, цветов, корней, но обладающее стеблем и головой (шапкой), которая красна при солнечном свете и серебрится при лунном сиянии. Это описание вполне соответствует признакам красного мухомора. «Мы выпили сому, мы стали бессмертны, мы достигли света, мы нашли, Богов», – так заканчивается гимн, которому могли бы искренне подпевать сибирские шаманы, использовавшие мухомор в своих камланиях.

Руна и камень (Изумруд, Лазурит)

Среди камней руне «Ас» соответствует изумруд, символизирующий осознание и внутреннюю ясность. Также – и лазурит. Камень неба. Дарит любовь, притягивает удачу; обеспечивает счастливый брак, исполнение планов, осуществление надежд. Способствует озарениям и процветанию. Наполняет существование радостью, дает внутреннее свечение, единение с Небом. Лазурит пропускает через вашу темноту и иллюзию через ваше подсознание к вашему собственному источнику – Богу. Помогает оторваться от земных привязок.

Руна и животное (Орёл, Сокол; Рарог)

Орёл (ирл. Iolair) – это птица, живущая при ярком свете солнца, и поэтому его считают в некотором смысле светящимся; он относится к стихиям воздуха и огня. Он символизирует высоту духа, как солнце, и духовный принцип в целом. Он же отождествляется с солнцем и идеей мужской активности, которая оплодотворяет женскую природу, и также символизирует отца. В Зенд-Авесте изедом, покровителем этого знака, является Амертат-Бессмертие. Священная птица Юпитера (Io Pater), иногда изображавшаяся с молниями в лапах. Солярный символ всех богов Солнца, полуденное солнце, духовное начало, вознесение, вдохновение, освобождение от уз, победа, гордость, созерцание, апофеоз, царственное происхождение, власть, сила, высота, стихия воздуха. Считалось, что орёл способен долететь до Солнца и, не мигая, смотреть на него и соединиться с ним. В этой связи орёл олицетворял духовное начало в человеке, которое в состоянии взмыть к Небесам. У греков означает Солнце, духовную силу, царственность, победу и удачу. В индуизме орёл – солярная птица Гаруды, на которой летает Вишну; эмблема Индры. У ариев это птица-буревестник. В митраизме орёл и сокол являются атрибутами солярного Митры. В римской традиции орёл – солярная птица бури, носящая молнию Юпитера. В искусстве орёл может встречаться также в качестве атрибута аллегорического изображения Гордости. Этот тотем – тотем строительства, серьезных планов и проектов, объединения людей. «Царь птиц»; известен как символ безграничной власти и обороноспособности.

Сокол – это воодушевление, победа, восхождение через все уровни. Эта прекрасная и гордая птица также означает свободу, а значит, и надежду для тех, кто в оковах, моральных либо духовных. Изедом этого знака, является Хваршат, Солнце. Разделяет с Орлом большую часть его солярного символизма. Может меняться с ним местами. Обозначает также свободу, а значит, и надежду для тех, кто в оковах, моральных либо духовных. У кельтов сокол, как и орёл, был одним из первоначальных проявлений. Противопоставляется похотливому зайцу и олицетворяет победу над похотью. Олицетворял Гора (его соколиное око часто изображалось на амулетах, символизируя его защитную силу), который появлялся либо в виде сокола, либо с соколиной головой. Ра-Восходящее Солнце, идентифицированный с Гором-Горизонтом мог также быть с соколиной головой. Во времена пирамид небесное путешествие фараона изображается как полет; также ба-птица (образ души), как правило, рисуется в образе сокола; в поздний период гробы в виде мумии или сами мумии имели часто маски сокола. В религии инков сокол – солярный символ, охраняющий дух. У скандинавов Один мог спускаться на землю в виде сокола. В Перу сокол – также солнечный символ, спутник или духовный брат бога Инки и также – прародитель людей. В настоящее время ястреб – символ милитаристских настроений. Тотем Сокола – это раскол, битва за справедливость, за Правду и во имя Прави. В новейшее время сокол стал обозначать сторонника жесткого политического курса в противоположность голубю, символизирующему миротворческое движение; также, вместе с соколом – варварскую чистоту язычества в противовес прогнившей западной цивилизации.

Рарашек (чеш. и словац.), рариг (укр.) – в славянской мифологии огненный дух, связанный с культом очага. Сравн.: чешск. Raroh – «сокол». Возможно, образ Рарога генетически связан с древнерусским Сварогом и русским Рахом (Страх-Pax русских заговоров, воплощение огневого ветра – суховея), а также с иранским божеством Веретрагной, одна из инкарнаций которого – сокол. «Правомерно ли считать «я» – Бог»? Когда человек кричит: «Я», ему говорят: «Я» – последняя буква в алфавите». А у нас она первая. АЗ – это Я. Даже здесь проглядывает христианское стремление задвинуть человека на последнее место, внушить ему, что он – раб, тварь. А на самом деле, люди почти равны, или равны Богам.

Говорят, вначале было слово. И человек, как и Бог, придя в мир, сначала произносит слово. Это самое «А-а». Да и во многом другом сотворение мира напоминает рождение человека. Род появился из яйца и человек вышел из некоего

замкнутого пространства. Бога в начале окружало море, а человека – околоплодные воды. Так что, даже если мы – не боги, то в нас очень много от Бога, и идём мы с Ним от рождения по одному пути.

Руна Буки (Берегиня,береза)

В Велесице имеется редуцированная форма руны оставшаяся от слогового письма. В глаголице она напоминает северовенедскую руну «Берегиня». Из скандинавских и германских рун важно отметить связь (графическую и звуковую) со скандинавской руной «Feoh, Feh, Feo» (готск. «Faihu») — название которой родственно славянскому слову «Бог». Наблюдается соответствие зодиакальному знаку тельца. Кириллическое название «Буки» означает бук, на дощечках из которого вырезались тексты. Так как на буке вырезали в основном в умеренных и южных широтах, то в северных союзах племен — у словен, северов — слово «Берёза» превратилось из названия дерева в «букву».

Очень интересен тот факт, что слово «Бер», означающее Медведя — самого, мужского зверя, — происходит от корня «Бер», означающего Берёзу, самое женское из деревьев и вообще символ женского начала. Вполне возможно, что эта замена была следствием перехода от матриархата к патриархату (подобная ситуация произошла и с основным культом: место Матери-Земли занял Отец-Небо).

Связь берёзы с нечистой силой и душами умерших тоже указывает на женскую символику: о русалках в Полесье говорили, что они «с березы спускаются» или «на березах качаются»; в русальных песнях они сидят «на белой березе», «на кривой берёзе». Принадлежащими русалкам считались такие берёзы, ветки которых свисали до земли; на Троицкой неделе к ним боялись приблизиться, опасаясь русалок. В Польше такие плакучие берёзы, одиноко растущие в поле, назывались деревьями духов. В них якобы вселялись души умерших девушек, которые по ночам выходили из берёз и «затанцовывали» насмерть случайных прохожих. Согласно польским поверьям, под одиноко растущей берёзой покоится душа умершего насильственной смертью и вместо сока в ней струится кровь. Некоторые признаки необычного вида берёзы (искривленная или сросшаяся с другим деревом) были для белорусов свидетельством того, что под ней погребена невинно загубленная душа. Во многих восточнославянских балладах, легендах, сказках погибшая девушка превращается в берёзу. Характерно, что в Костромском крае об умирающем говорили: «В берёзки собирается».

Относительно названия. Данная руна одновременно обозначает Берёзу — на севере и северо-западе Европы — и Бук — на юге Европы. Но в «Риг-Веде» есть упоминание о том, что раньше Арии записывали свои знания на материале из «коры белого дерева». Белый эвкалипт в Индии не рос и не растёт. Посему — руну правильнее называть «Берёза», хотя название "Буки" также распространено.

Руна в гадании

Руна роста, плодородия, причём не только прямом смысле; руна «Берёза» ответственна и за рост в области семьи, отношений, работы — всего, что может возрастать. Действие «Берёза» прямо противоположено действию «Твёрдо»: она действует мягко, незаметно, не спеша, но не следует усматривать в этом слабость: эта руна так же всеобъемлюща, как и её мужской двойник. Также, руна «Берёза» означает любовь, причём не весеннюю влюблённость и не буйное желание, а именно Любовь. Может означать хрестоматийный женский образ (типа «церковь-кухня-дети») — для кого-то это будет наилучшим вариантом (прибиться в тихую гавань), для кого-то — концом Пути. Если говорить о рождении или зачатии — то руна «Берёза» в данном отношении, являясь женской руной, — наилучший вариант.

В сочетании с рунами противостояния (напр., «Мыслете», «Глаголь») може означать необходимость изгнать из своей души всё старое, ненужное. «Лишь на расчищенной от пней и коряг опушке или освобождённом от полугнилых корней поле можно стремиться вырастить сад». В окружении более «спокойных» рун (напр., «Живете», «Ведети») руна может означать стабильность во всём. Рядом с руной «Леля» может указывать на успех в любви. Рядом с «Истоком» — на необходимость подождать с новыми задумками.

С другой стороны, учитывая связь «Берёзы» с понятиями «скот» и «богатство», то стоит вспомнить отрывок из древнеанглийской рунической поэмы:

Достаток — покой для мужчин в семье,
Но с лёгкостью в нем себе отказать-
Вот честь перед ликом господним.

Нечто похожее звучит и в старонорвежской поэме:

Достаток — и ссора между родными;
Волк, обитающий в чаще.

Также, и в древнеисландской рунической поэме:

Деньги — ввергли в ссору,
Горят огнем несчастья.
В логове змеином
Злато правит битвой.

И в «Старшей Эдде»:

…с родней не враждуй,
не мсти, коль они
ссоры затеют;
и в смертный твой час
то будет ко благу

«Ведети» указывает не просто на богатство (хотя и на него, на золото тоже), а на
важность разумного отношения к нему. Известно, что большие деньги зачастую
совершенно портят даже самых порядочных людей, и об этом предупреждает эриля
данная руна.

Но запомни, что неотвратима от смертных кончина.
И что богатство то прибывает, то убывает.

Вот о чём ещё говорит нам руна «Берёза». Конечно, отрекаться от достатка из-за того, что
это, якобы, приведёт к небесному блаженству — не приведёт ни к чему, но и зацикливание
на этом — также ни к чему не приведёт.

Аналог в Футарке — частично руна Fehu, Berkana.
Аналог в Нортумбрийском Строе — частично руна Bjarkan.

Руна в магии

* означает собой женское начало; руна «Берёза» может являться сильным защитным оберегом для женщин.
* эта руна — лучшая для поддержки новых начинаний (фактически -«рождения» новых дел).
* помогает матери при рождении
* помогает разумно распорядиться достатком

Руна и дерево (Берёза)

Древнеисландский стих говорит:

Листьями покрыты
Ветви у берёзы,
Молодости древо.
Дерево – защитник.

Берёза (Biarkan, Berkana (сканд.); Betua, Beath (кельтск.); Kaun (германск.); Beorc (брит.); Bairkan (готск.); Betula pendula (лат.), Bjurk (исландск.))) – любимое дерево нашего народа, олицетворяющее русскую душу, дерево необыкновенной доброты. Cама берёза с незапамятных времен ассоциируется с плодородием (повышение урожая) и исцеляющей магией, защитой от несчастий, берёзовые ветви использовались, чтобы наделить плодородностью не только землю, но и скот и молодоженов. Из берёзового дерева (практически во всех странах Европы!) делали колыбели для новорожденных. Березовые ветви использовались, чтобы наделить лодородностью землю и скот. Славяне проносили детей, через расщеплённый ствол берёзы, чтобы избавить ребёнка от болезни (берёза забирает хворь на себя). Беpёза у укpаинцев – «беззащитна дивчина», символ жизни.

Исцеляющее, защищающее дерево на севере Европы и у азиатских народов, священное дерево германских богов Тора (Донара) и Фрейи (Фригг), а на востоке основной элемент шаманских обрядов, в которых она выполняет роль Космического Дерева, соединяющего земной и духовный уровни мироздания. Из Берёзы изготавливали центральный шест круглых азиатских шатров (юрт), что сделало её священным деревом в ритуалах инициации, символом духовного восхождения человека по жизни, а также космической энергии. В России Берёза символизирует весну и девичество, является эмблемой молодых женщин; её высаживают около домов, чтобы призывать добрых духов. Приписываемая Берёзе способность изгонять злых духов, вероятно, стала причиной того, что ведьм секли берёзовыми розгами вовремя ритуалов изгнания беса.

Cимволически и магически берёза фигурирует в качестве защиты против всех несчастий, как физических, так и духовных. Берёза чрезвычайно полезна и весьма благоприятна в исцеляющих заклятиях, заклятиях, направленных на упрочение урожая. Берёзовые ветви (особенно весенние, только что распустившиеся) справедливо считаются прекрасным талисманом, отгоняющим печали и хвори, оберегающим детей от болезней и многих других неприятностей). Берёза нежна и сострадательна, обладает очень мягким, ласковым и в то же время сильным влиянием. В противоположность дубу к берёзе стоит обращаться больным, ослабленным, выздоравливающим людям. Она облегчит страдания, поможет вернуть утраченные силы, легче перенести болезнь, ускорит процесс выздоровления.

Общение с берёзой полезно людям с расстроенными нервами, находящимся в состоянии депрессии. Это дерево снимает усталость, нейтрализует негативные последствия повседневных стрессов, способствует восстановлению душевной гармонии.Берёза, растущая рядом с домом, отгоняет кошмарные сны. Воздействие этого дерева продолжительно. Лучше не приходить к нему, а жить рядом, тогда оно сможет исцелить вас. Берёзе всегда приписывалась способность отгонять злых духов. Кельты считали Берёзу родоначальником всех деревьев: «Племя, происшедшее от берёзы и её сына ясеня, есть главное племя». В кельтском Огам Мук («Цветной Огам») руне «Beath» соответствует белый цвет (ban) – цвет чистоты, берёзы и Нави. Как и другая женская руна – «Леля» – Берёза ассоциируется со смертью: когда в Хогдорфе, поблизости от Штутгарта (юго-западная Германия) было раскопано захоронение кельтского вождя (VIв д.х.л.), на голове погребённого была обнаружена коническая шапка очень тонкой работы из березовой коры. Старая английская баллада «The Wife of the Usher's Well» также упоминает берёзовые шапки трех мертвых сыновей героини.

Руна и камень (Агат, Хризокола)

Агат – символ долгой и богатой жизни. В Италии и Персии служит охраной от злого глаза. Это также талисман богатства. Дает возможность обойти все земные преграды и добиться успеха. Считается, что агат может сделать ваш стиль общения приятным для окружающих, они будут легко идти навстречу вашим пожеланиям. Кроме того, говорят, что этот камень притягивает к своему владельцу благосклонность Бога.

Хризокола – это вода, зима, луна, пассивность, эмоции. Излучение матери из своего Бытия. Полезный камень при беременности и родах. Хризокола помогает женщине быть более женственной, нежной, разумной и сострадающей. Он несёт мир и разум в сердце.

p://arsmagica.org/

Название «Веди» – славянское, и происходит от глагола «ведети» – знать.

Северовенедская руна «Ветер» имела значения «ведание, вершина, Велес». Зодиакальный знак K означает «Весы», и схож с руной Веди («Wunjo») – золотой серединой, знаком достижения благополучия за счет разумных и постоянных усилий человека. Wunjo означает не только, и не столько радость, сколько некий комфорт, радость гармонии, способность сохранять гармонию или оставаться в гармонии с потоком событий. Wunjo означает золотую середину, рановесие.

Wunjo – суть гармонизация всех элементов системы. Она синтезирует совершенно новое, отличное от предыдущего, объединяя два общих элемента (похожих между собой) и, направляя их силу на достижение общей цели. Этой руне посвящена Среда (Wednesday, Wotanaz Day – день Вотаназа (Вотана , Одина). Германский Вотан принципиально отличается от агрессивного скандинавского Одина тем, что в его образе нет властных и воинских черт; по сути, именно Вотаназ, являясь Богом-Шаманом (в отличие от Одина – Бога-Ярла, Бога-Воина) схож с Велесом.

Западнославянское начертание руны «Берёза» – соответствует звуковому и слоговому начертанию руны «Ведети», что говорит в пользу их родства.

Задиакальный знак «Весы» в славянской Традиции – знак Велеса-Волопаса, Скотьего Бога, что созвучно и с названием буквы «Веди» – знаком знания, а Велес – как раз и есть Бог Знания.

Руна в гадании

Выпадение этой руны может обозначать некую инициацию – как и руна «Ас», – но, в отличие от «Ас», «Ведети» обозначает знание Нави (Духовного пространства). Эта руна приносит большее ведание, но – соответственно – и за большую цену. «Ведети» может запросить и такую цену, какую человек не сможет выплатить. Также, «Ведети» означает собой и творческую силу как таковую; вдохновение, исходящее не свыше – как у «Креса», – а от (точнее, из) самого человека. В сочетании с «Берёзой» может означать совет, исходящий от родственника, с «Отчизной» – от старшего человека.

Руна в магии

* руна познания – познания логического, основанного на фактах и сопоставлении (в отличие от «Креса» или «Лели»)
* руна может усилить заклинания, воздействующие или взаимодействующие с Навью (в особенности – с миром мёртвых)
* помогает на охоте
* руна может помочь в деле песенном
* также, данная руна помогает в борьбе с тоской-кручиной, когда даже и жить-то не
хочется

Руна и дерево (Ель, Орешник (Лещина))

Деревом руны «Ведети» является Ель (лат. Picea abies). Дерево это имеет отношение к смерти: гроб положено нести по тропе, устланной лапником; также и на могилу кладутся ветви Ели. А сам ельник – разве можно его сравнить с подобной войску дубравой или светлым березняком? – он тёмен и мрачен, под сенью Елей ничего не растёт. С другой стороны, оно связано и с неубиваемой жизнью, так как зимой (Ночь Года, Смерть Года) оно остаётся зелёным, то есть не умирает. Таким образом, Ель «помнит» всё, что было – с Юности (Весна) до Смерти и далее. Это напоминает мне инициации шаманов, в ходе которых они умирают, а потом возвращаются, но уже обладая новыми силами и знаниями. Так и Велес, нисходя в Царство Мёртвых (которое иные называют Велесовы луга), выходит оттуда – чего никто из людей самовольно и таким же оставшись сделать не может, – и ведает всё, что во всех Трёх Мирах (Правь, Явь, Навь) есть.

Руне «Ведети» (как и руне «Добро» ( "День") ) соответвует дерево Орешник (Coll (ирландск.), Caltuinn (кельтск.), Collen (валлийск.), Caltuinn (гаэлл.), Corylus avellana (лат.)). Орешник в северной традиции – дерево мудрости и волшбы, посвященное Одину (Лугу/Лью/Ллеу, Велесу). Наравне с ясенем широко использовалось для изготовления магических орудий – жезлов и посохов, а также для образования магической защиты. У западных и южных славян – это священное дерево, хранящее связь с загробным миром.

В кельтской Традиции орешник считался священным древом мудрости. Также – символ хтонических сил плодородия, воды, сверхъестественных сил ворожбы и мудрости. В Северной Европе и кельтском мире ореховый прут был инструментом волшебников и фей, предсказателей и охотников за золотом. По античной традиции, он был жезлом Гермеса, вестника богов, с которым часто ассоциируется Велес. Источник мистического символизма орешника можно искать как в его глубоких корнях (мистические силы загробного мира), так и в его плодах (тайная мудрость).

Руна и металл (Серебро)

В Традиции славян и скандинавов серебро считается самым магическим (и самым мистическим) из металлов. Любопытно, что русское «серебро» происходит от ассир. sarpu – «серп» – как тут не вспомнить Лунного Бога, Снопа, которому завивают колоски «на бороду». Само имя намекает на связь этого металла с Луной. Серебро может разрушать тёмную магию и защищать владельца – поэтому оно использовалось для изготовления оружия против оборотней и крестов, которыми христианские священники освящают воду. Означает Луну, девственность, женское начало. В Китае серебро символизировало чистоту, иньское качество Луны. В алхимических текстах серебро часто описывалось под именем богини Луны.

Руна и камень (Розовый кварц)

Повышает в человеке творческое начало и чувство уверенности в себе. Помогает человеку стать более весёлым и жизнеспособным. Но одновременно делает человека менее восприимчивым к миру. Поэтому применять долго не рекомендуется.

Руна и животное

1 (Медведь и Олень (Лось))

Связь Велеса и Медведя уходит в давнишние времена. Волос (Велес) – волосатый, волохатый; отсюда и «волхв» – одетый в (медвежью) шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяды (по-русски – Волосыни/Волосожары, по-сербски – Влачиши, сыновья Велеса) и Млечный Путь (нельзя не вспомнить, что Велес является сыном Коровы (Молоко коровы Зимун -млечный путь в языческой традиции славян), чьё яркое сияние предвещает удачную охоту на медведя. Корень «Бел/Вел» означает смерть: сравн. сканд. Walhall – «зал павших [воинов]»; древнеангл. Wael – «труп, убитый»; лит. Vẻlẻs – «души умерших», Vélnias – «дух», Veliuonà – «Богиня духов Предков»; хеттск. Ųellu - «пастбище, луг (умерших)». Следовательно, Велес может быть отождествлён, в самую первую очередь, с духом убитой добычи. Считается, что медведь близко знается с нечистой силой, что лешему он родной брат или подвластен ему как своему хозяину. В то же время черт боится и убегает от медведя; медведь может одолеть и изгнать водяного; снять чары, если его провести через дом, на который напущена порча.

Связь Велеса c Медведем (Комом, Бером) позволяет отнести его культ к неолиту или бронзовому веку, когда культ рожаниц-лосих вытеснялся мужским культом медведя, а созвездие Лося стало Большой Медведицей. Таким образом, северный Медведь оказывается куда более поздним животным образом Велеса, чем южный Тур, относящийся к периоду одомашнивания скота. Олень (Лось) является менее архаичным животным Велеса: его появление как животного, относящегося к смерти (проводника душ на тот свет), впервые установлено у скифов. Приблизительно в тот же период стали появляться изображения Сокола, когтящего Оленя – возможно, предвестник космогонического сюжета о битве Светлого Бога (Громовержца) со Змеем (хтоническим началом (от греч. "хтовос" – земля )). По болгарским и сербским поверьям именно на Олене ездят вилы (существа с достаточно хтонической природой) и самодивы; в руских преданиях в образе Оленя может являться леший. В болгарской космогонии именно Олень держит на рогах всю землю.

Учитывая солнечные, демиургические черты Оленя (см. ниже), а также – южнославянский мотив поглощения Змеем Оленя и его освобождение Перуном, можно сказать, что скифский сюжет о Соколе и Олене отображает, скорее, не борьбу, а союз двух первоначал. Видимо, двойственное отношение к Оленю отражает борьбу патриархата с матриархатом, когда Змея и Оленя сменили Сокол и Медведь. Как и многие матриархальные черты, сохранилось и обожествление Оленя.

2 (Ворон и Сова/Филин)

Ворон и ворона – в народных представлениях нечистые и зловещие птицы. Как и другие птицы семейства вороновых (галка, грач). они объединены сходными поверьями и названиями. Воронье, гаиворонье, гаи, галь, галье, чернь – собирательные названия всех этих птиц в целом. Ворон – вещая птица. Он живет сто или триста лет и владеет тайнами: предсказывает смерть, нападение врагов, в былинах дает советы героям, в сказках указывает зарытый клад, в песнях приносит матери весть о гибели сына и т.п. Народные представления отчетливо выявляют дьявольскую природу птиц семейства вороновых. Так, Ворона считают черным оттого, что он создан дьяволом. В Вороне видят нечистую силу. Черт может принимать облик черного Ворона или вороны. В образе Ворона чёрт летает ночью по дворам и поджигает кровли. Верят, что черти в виде ворон слетаются и кружат над домом умирающего колдуна, чтобы помочь выходу его души из тела. Души злых людей представляют в виде черных Воронов и ворон. Считают, что ведьму можно определить по черному Ворону, сидящему на её доме.

Связывают в поверьях Ворона с волком. Существует примета: кто поет в лесу и увидит Воронов, наткнется на волка. Карканье Воронов, пролетающего над стадом, предвещает скорое нападение волка на стадо. Согласно польской легенде, вороны и галки произошли из щепок, когда дьявол создавал волка, вытесывая его из дерева. В разных версиях сказочного сюжета «Братья-вороны» братья превращаются в Воронов, ворон или в волков. Как и других хищных птиц. убитого Ворона или ворону вешают в хлеву или конюшне для отпугивания злых духов (черта, ведьмы, домового, ласки), чтобы они по ночам не мучили коней или коров. Убитых ворон вывешивают также на полях для отгона воробьев.

В народном восприятии Ворон связывается с кровопролитием, насилием и войной. О кровожадности свидетельствует его крик, передаваемый возгласом «кровь, кровь!». Чтобы ружье било без промаха, охотники смазывали его дуло кровью Ворона. Стаи Воронов и ворон воспринимались в прошлом как предвестники нападения татар. Мотив крови присутствует и в легенде о вороне: ворона хотела пить кровь, капавшую из ран распятого Христа, за что Бог проклял её, отчего клюв её по краям навеки получил кровавый цвет. Народные представления выявляют связь птиц семейства вороновых со смертью и миром мертвых.

Хтоническая символика Ворона представлена в раннем арабском свидетельстве ал-Масуди (ум. 956). Он описывает славянского идола в виде старца с посохом, которым тот извлекает из могил останки умерших. Под левой ногой его помещены изображения Воронов и других чёрных птиц, под правой – муравьев. В якутской мифологии Ворон – атрибут Улу Тойона, мифического главы чёрных шаманов, и имеет демонический характер. В эвенкийских мифах Ворон иногда выступает в роли неудачного, непослушного помощника бога-творца. В средневековой христианской традиции Ворон становится олицетворением сил ада и дьявола, а голубь – рая, святого духа, христианской веры (крещения). Такая интерпретация опирается, по-видимому, как на еврейскую традицию и отражает иудаистское деление животных на чистых (голубь) и нечистых (ворон), так и на дохристианские мифологические представления народов Европы, в которых Ворон имеет отчётливую хтоническую характеристику и фигурирует как птица, приносящая несчастье. Появление Ворона на левой стороне дома было дурной приметой, во время сева его появление предвещало неурожай, встреча двух воронов в воздухе – войну. В древнеирландской, и особенно древнескандинавской, литературах (восходящих к фольклору и отражающих дохристианскую мифологию) Ворон иногда обладает железными когтями и клювом, есть и образ одноглазого Ворона, что характерно для хтонических сущестВорон фигурирует в описаниях битв, предвещает гибель героеВорон Скандинавского верховного бога Одина, связанного с царством мёртвых и войнами, сопровождают две мудрые вещие птицы – вороны Хугин и Мунин. Ворон, по-видимому, связан и с кельтским богом Лугом.

В скульптурах, связанных с культом Митры, часто изображались вороны. В Зенд-Авесте изедом, покровителем этого знака, является Тиштрия, великие, непостижимые, бесчисленные Звёзды.

Высшая харизма Ворона – это харизма пророка.

Филин, «совкин деверь», постоянный спутник лешего, сычи – его гонцы, сова же – советница лесного хозяина. В Авесте Сове покровительствует Мах, Луна. Это означает, что Совы имеют отношение к оккультными науками и им открыты тайные знания. Загадочная птица – ночная гуляка – величается в сказках и присказках «совушкой-вдовушкой, разумной головушкой, лесной барыней, Ульяной Степановной». Всегда и везде с представлением о ней соединилось понятие о мудрости. Согласно народным поверьям, она сторожит клады.

3 (Рыба)

Символ рыбы, особенно лосося (ирл. Brionnfhionn), означал знание. Ребёнок, которого позже назвали Талиесином, мудрец, бард и друид, был найден в пруду, где ловили рыбу. Мудрость лосося можно впитать, съев его мясо. А как же сам лосось получает мудрость? Он ест лесные орехи, падающие в священные источники.

Символизм «съедания» мудрости вместе с лососем виден в легенде о Денме — он ловит для прорицателя Лосося познания, затем съедает его и обретает великую мудрость, получив благодаря этому перерождение и новое имя. Лосось из Ассароэ — одна из известнейших рыб в кельтском мире. Он, по меньшей мере ровесник времени и был свидетелем большинства приходов и исчезновений человечества. Герой-шаман Фион Мак Кумайл перенял всю его мудрость, отведав лосося, которого он готовил для друида по имени Финтан.

Кстати сказать, возможно, этот символ прочно укоренился и в нашем сознании — мы советуем своим детям есть больше рыбы, чтобы «вырасти большими и умными». В психологии вода обозначает подсознание, что в славянской Традиции — есть Навь. Рыба, живущая в воде — Нави или же пути в Навь — в славянских сказках является чудесным помошниками героя (вспомнить хотя бы сказку о Емеле и Щуке). Символами великого мудреца Будды были две рыбы, символом христианства также является рыба.

Иероглиф (Пятиконечная звезда, Пентаграмма)

Пятиконечная звезда (один из древнейших – наравне с крестом, свастикой и ромбом – символов), означающая Эшторет-Астарту-Афродиту-Венеру-Кибелу, может по праву считаться сиволом Велеса. Считать же, что пентаграмма – иудейский смивол так же «верно», как и то, что крест придумал Иешуа, а Свастику – Гитлер.

Пятиконечная звезда является также и древним славянским сиволом, во множестве найденным в поселениях городецкой культуры. Кроме славян изображением пятиконечной звезды в качестве оберега пользовались угро-финны (раскопки Шатрищенского могильника под Рязанью – вышивка, нагрудные бляхи со звездой или со звездой и крестом вместе).

Пентаграмма обозначает фигуру человека с вытянутыми руками и ногами, целостную личность, человеческий микрокосм. Будучи бесконечной, пятиконечная звезда воспринимает значение, силу и совершенство круга. Пять ее вершин означают дух, воздух, огонь, воду и землю.Являясь символом женского начала, женской магии – всего потаённого, сокрытого, – а также символизируя с периода Средневековья магию вообще, пятиконечная звезда как нельзя кстати подходит Велесу, который, помимо всего – ещё и Бог-Шаман.

://arsmagica.org

У северных венедов руна "Глаголь" звалась «Крада» (так же она выглядела и у западных славян) и означала огонь, глагол, Правду. Кстати, что очень интересно, скандинавская руна «Кано» также, как и редарская, означает «огонь, факел». Название «Глаголь» означает речь, разговор (глаголить – говорить); учитывая значение руны редариев, можно предположить, что в названии этой буквы речь идет не просто о речи как таковой, а о проговаривании нараспев (возможно, священных гимнов – особенно, если учесть, что перед «Глаголь» стоит «Веди» – Веды, а после – "добро" («День»), Стезя Прави). Также руна «Глаголь» означает ещё и стихосложение.

Руна в гадании

У западных славян руна зовётся «Крада» – жертвенный костёр. Жертва возлагается в огонь и возносится к Светлым Богам – то, что кажется необузданной стихией, подобно «Кресу» или «Укрому», может обернуться очищением или советом от Родных Богов. «Глаголь» означает связь человека с Богом (не зря один из авторов Библии описал нисходящий на учеников Иешуа святой дух именно в виде языков пламени).

Примеры геральдического значения Огня:

* Огонь на алтаре: «Вечен, потому что чист». Священный и чистый огонь истинной Веры не погаснет вовеки, а все прочие, берущие свое начало от чувственности и плотских желаний, долго не просуществуют.
* Ветер, раздувающий огонь: «Он зажигает (или оживляет) его». Символ олицетворяет могущественное воздействие Божией Силы, приносящее в сердце человека свет, оживляя его и побуждая устремиться к Богу.

Также, может указать на необходимость от чего-то избавиться, чтобы приобрести нечто большее; иногда указывает на необъодимость десакрализации (сакральный — секретный, священный, скрытый) чего-либо. Ещё руна «Глаголь» обозначает некое созидание.

В сочетании с рунами «Берёза» или «Ер» может означать успех, достигнутый в результате упорного труда. Вместе с «Переходом» – указывает на неожиданную выгоду. Вместе с рунами «Исток» или «Нужда» – на задержку результата.

Руна в магии

* помогает приобрести необходимую для управления людьми харизму может «притянуть» к эрилю (магу) Удачу (при условии, что он сам этого достоин)
* помогает в деле, направленном на созидание
* также помогает в связи человека с высшими Силами и при проводах умершего бдучи огненной руной, также может быть использована в целительстве, но, в любом случае, в отличие от руны «Крес», «Глаголь» лучше использовать для лечения хворей душевных и духовных
* может помочь в стихосложении (только если таланта нет – так его никакой руной и не заменишь)
* помогает в делах любовных (символизм огня, связанный с сексуальностью (огонь – метафора сексуального желания), основан на древней технике получения огня с помощью трения)

Руна и дерево (Липа)

Руне «Глаголь» соответствует Липа – дерево, дающее великолепный липовый мёд (кстати, пчёлы собирают с неё самый последний нектар), из которого славяне приготовляли Сурью (священный алкогольный медовый напиток, возможно – по аналогии с ведийской Сомой и авестийской Хомой – галюциногенный).

Хильдегард Бингенская (1098—1179) назвала Липу согласно учению о четырех соках «очень тёплым» растением; «всё её тепло содержится в корнях и поднимается оттуда к ветвям и листьям». Она делает глаза чистыми, если перед сном накрыть веки и лицо свежими липовыми листьями.

В славянских землях имена поселений, лесов, гоp и даже женские имена часто пpоизводились от липы, котоpая дала свое название и месяцу июлю («липень» — так он и сейчас зовется в Укpаине). Стаpейшая южно-славянская липа стояла близ Чеpника в Славонии и пpинадлежала епископу Августину Гацотгу. Когда помеpанские славяне пpинимали хpистианство в 1129г, они посадили у источника, в котоpом кpестились, четыpе липы, из котоpых одна и сохpанилась.

Античные писатели называли липу «золотым деpевом». В Евpопе липу считали священной. Её сажали во двоpах замков, на гоpодских площадях. Под нею пpоходили общие собpания, pешались важные дела. Священным считалось это деpево и на Кавказе. Сpубить или сжечь липу нельзя, это был большой пpоступок, её сажали вокpуг цеpкви, и до сих поp некотоpые стаpые цеpкви окpужены pазвесистыми липами. Липа изобpажена на геpбе латвийского гоpода Лиепая. По мнению специалистов, липа в pоссийских гоpодах в стаpину занимала пеpвое место и почиталась не меньше, чем пальма у аpабов, олива у гpеков и смоковница у индусов. О липе укpаинцы говоpят, что Бог дал ей особую силу – спасать мужей от пpоклятий, котоpыми их «нагpаждают» жены. Липа все пpинимает на себя, оттого и ствол у нее весь в наpостах. И ещё: липой нельзя бить скот – сдохнет. Эстонцы тоже называли святым деpевом липу. С молодых деpевьев запpещалось снимать коpу.

Руна Добро (день)

У редариев есть руна, похожая на греческую Δ («дельта») – Д (thyth, thiuth) с чтением «th»; разворот руны даст финикийскую букву «далет» (шатер). Значение руны «Thyth» – «добрый, хороший»; греки называли букву «дельта» – «agaqon», т.е. «добро, хорошо». У скандинавов руна (сканд. «daeg, dagaz», голланд. и дат. «dag», исл. «dagur», латин. «dies», англ. «day», готск. «dags», нем. «tag», лит. «diena») означала «день»; стоит вспомнить, что в наших традициях День – означал все божественное, светлое (сравн.: лабрис – двойной топор – был у эллинов символом Аполлона, Солнца), в отличие от Ночи.

Северовенедская руна Д звалась «Дажьбог» и означала «добро, дар, плодородие». Руна светлого Дажьбога, символизирующая благо во всех смыслах этого слова: от материального богатства до радости, сопутствующей истинной любви. Важнейший атрибут этого бога, которого скандинавы почитали под именем Фрейра, а кельты – под именем Дагды, – это рог изобилия или котёл неисчерпаемых благ (Дагда).

Руна Daeg означает, день (особенно – полдень, время могущества Солнца и Светлых Богов и наибольшей опасности для нечисти), свет, двойной топор, а также чашу, сосуд, котел для ритуальных празднеств. Руна дала имя кельтскому богу Дагда, который в ирландских мифах связан с волшебным котлом, пища в котором не иссякает. Это новогодняя руна. От этого корня развились индоевропейские имена небесного (дневного-небесного!) бога – санскритское Devah, индусское Dyauh (Божество Света), иран. Patat Dywos, авестийское Deva, латинское Deus (архаич. Deivus и Diu-pater, Jupiter), греческое Zeus и Theos, праславянское Дый, общегерманское .*iw- , общебалтийское *deiwo- , общекельтское *deiuo- . К этой же основе восходят немецкое «Tag» («день») и само славянское «день».

Этой руне посвящено Воскресенье. Сравн.: англ. Sunday (Sun Day – день Солнца), нем. Sonntag, лат. Dies Solis. Само слово «воскресенье» буквально означает «возжигание» (в переносном смысле означает воскрешение, с чем и связан обряд огнесожжения умершего).

Итак, одно из названий – «День» – означает добро, добро вообще, Стезю Прави. Но есть у этой буквы и другой смысл: учитывая то, что Перун имеет непосредственное отношение к воинам и ратному делу, можно сказать, что буква «День» означает, что добро должно быть с кулаками (если только это действительно Добро).

Руна в гадании

«День» – это прорыв, восход Солнца, расцвечивающий ещё только что бывшим тёмным Небо; руна Огня, Дажьбога и Перуна не допускает построения планов или обсуждения ситуации – она просто разворачивает вас на 180 градусов. Она внезапна, как лесной пожар, как молния, как свет, и успех будет тем больше, чем больше оптимизма и веры имеет человек. Точно же последствия решающего шага, который повлечёт за собою «День» предсказать невозможно. Несомненно одно: препятствия будут преодолены, что-то умрёт, что-то родится. Но нельзя забывать, что прорыв зачастую связан с большим риском, и что размер удачи соответствует размеру риска; вспомнить хотя бы пословицы:«Или грудь в крестах, или голова в кустах». «Со щитом или на щите». «Пан или пропал». День может стать кульминацией боя. Когда конь начинает движение, это уже День, потому что обратной дороги нет. Нужно неукротимо, бесстрашно нестись вперёд, ибо от этого зависит всё.

Аналог в Футарке – руна Dagaz.

Руна в магии

* способна приблизить окончание «тёмной полосы»
* помогает в лечении затяжных или хронических заболеваний
* избавляет от стереотипов
* помогает сдвинуть дело с «мёртвой точки» (но при связи с противоречащими с
природой законами ведёт к краху и неудаче)
* приводит к внутренней стабильности
* помогает гармонизировать отношения с «внешним» миром

Руна и дерево (Орешник (Лещина))

Руне «День» соответвует дерево Орешник (Coll (ирландск.), Caltuinn (кельтск.), Collen (валлийск.), Caltuinn (гаэлл.), Corylus avellana (лат.)). Орешник в северной традиции – дерево мудрости и волшбы («АЕ – от Аманколь, то есть колдовского орешника»), посвященное Одину (Лугу/Лью/Ллеу, Велесу). Наравне с ясенем широко использовалось для изготовления магических орудий — жезлов и посохов, а также для образования магической защиты. В последнем случае ореховые прутики втыкались в землю по периметру ограждаемой территории, внутрь которой, как считалось, не может проникнуть никакая магия извне. Таким образом в Скандинавии ограждались, например, площадки для поединков, чтобы никто из зрителей не мог магией повлиять на ход боя.

Орешник – очень влиятельное дерево с сильным характером, одно из основных его качеств – справедливость (он считался священным растением Фемиды, Ор и Мойр), и это наводит на связь с руной «Рцы» в частности и на связь между Хорс-рунами и Крес-рунами. Его энергия поможет обратить ваш разум к объективному рассмотрению ситуации с разных сторон. Понятие справедливости у него относится не только к сфере человеческих взаимоотношений. Для орешника не существует не стоящих внимания случаев, даже самая маленькая несправедливость должна быть устранена.

Орешник использовался в магических целях со времён неолита (VI-V тыс. д. н. э.). Лещина является спутником Дуба; она прекрасно уживается со своим старшим и сильным родичем. Древнее название Шотландии – Каледония – означает «холм, заросший лещиной». Лещина относилась к «благословенным» деревьям, в которые «не бьет гром»: при грозе прятались под ней, затыкали за пояс молодые побеги лещины, ветками и сделанными из них крестиками украшали дома, втыкали их в поля и хозяйственные постройки, особенно в Юрьев день, на Вознесение и в канун Ивана Купалы; считалось, что грозовая туча обойдет стороной места, защищенные лещиной. Спасаясь от грозы, носили с собой кусочки дерева, жгли лещину в печи при приближении грозы, дотрагивались её веткой до всего того, что хотели защитить от молнии.

Благодаря своему высокому священному статусу, лещина широко использовалась в качестве оберега от нечистой силы. При приближении грозы пастухи прикрепляли к своей одежде кусочки дерева, спасаясь от дьявола, который в этом случае не мог забраться им под шляпу; словенцы во время рождественских гаданий, вызывая на перекресток нечистую силу, очерчивали вокруг себя магический круг с помощью ветки лещины; демонов, насылающих на детей бессонницу. Болгары изгоняли, обходя колыбель ребенка с зажженной ореховой веткой; на Троицу, защищаясь от русалок, вносили в дома и привязывали себе на спину ветки лесного ореха. Поляки, хорваты и др., заметив, что у их коров убывает молоко, разводили огонь с помощью лещины, полагая, что он притягивает к себе ведьму, «отбирающую» у коров молоко.

Кроме использования в колдовстве, орех был мощным символом плодородия и дождя; считалось, что он приносил уда чу влюбленным и, в соответствии со скандинавским фольклором, корова, которую погоняли ореховым прутом, давала обильные удои.

Лесной орех был также действенным оберегом от хтонических существ, прежде всего змей и мышей. Болгары полагали, в частности, что змеи не просто боятся лещины, но даже умирают от нее. Поэтому веткой лесного ореха натирали укушенное змеей место, отгоняли ею змей, били этими ветками друг друга, чтобы змеи не трогали человека, помещали ветки на воротах и над дверями, чтобы змеи не могли проникнуть внутрь дома и во двор. Чехи и словаки подкладывали ветки лесного ореха в амбары, били ими по стенам домов и кладовых, изгоняя таким образом оттуда мышей.

Существуют поверья, согласно которым лещину нельзя рубить якобы потому, что в противном случае парни перестанут любить девушек, а девушки парней. Есть загадки об орехе и орешнике, имеющие подчеркнуто эротический оттенок («Гни меня, ломи меня, полезай на меня: На мне есть мохнатка, в мохнатке гладка, в гладкой сладко», «Стоит дерево мохнато, в мохнатом-то гладко, в гладком-то сладко, про эту сласть и у нас есть снасть») и т.д.

Руна и растение (Омела)

Фрэзер отождествил Омелу (лат. Viscum album) с «золотой ветвью», ссылаясь на Вергилия, который писал: «Чудесное растение, мерцающее золотым светом среди зеленой листвы. Именно холодной зимой Омела, постоялец дерева, всегда инородный ему, неутомимо выставляет свежую зелень, пятная темный ствол желтизной своих ягод, ... чем кажутся золотые листья среди зеленой листвы дуба, и что эти золотые листья шепчут кроткому ветерку» (Энеида, IV). Полагают, что желтый цветок омелы — путем тайной магии — наделен силой открывать спрятанные сокровища.

Омела является Золотой Ветвью друидов и Энея и олицетворяет женский принцип, противопоставленный мужскому в образе дуба. Предания гласят, что Омела родилась от удара молнии в ветвь дуба и, таким образом, облечена дополнительными духовными качествами. Друиды, согласно римскому историку Плинию (24-79гг н.х.л.), срезали ее золотым серпом на шестой день новолуния (возможно, в кельтский Новый год в ноябре) и под этим деревом приносили в жертву белого бычка.

Руна и металл (Золото)

Золото тесно связано с культом плодородия, удачи, благосостояния, и имеет ярко выраженную «мужскую» ориентацию. Благородство, живучесть, огнеупорность, неподверженность ржавчине, коррозии, противодействие кислоте, необычные по сравнению с другими металлами; ковкость, пластичность в обработке сделали золото ещё с самых древнейших времен символом вещи, которая лучше и ценнее всех прочих, своеобразным эквивалентом богатства. У славян, скандинавов и кельтов золото символизировало собой Солнце (Дажьбога, Фрейра, Дагду). Любопытно, что, как и в случае с серебром (см. выше), Золото имеет один корень с Солнцем – Sol. Разумеется, тут играл роль цвет металла, но золото сравнивали и с небом, поэтому крыши многих дворцов золотили, покрывали листами золота (да ведь и сегодня золотят купола православных церквей, являющихся, кстати, фаллическими символами, а крест над ними символом усмирения плоти). Золото широко использовалось в создании святых образов и мозаик — в частности, византийских. Золото символизировало райский свет, божественность. Лики святых на иконах, как правило, окружены золотыми нимбами. Это же и на священных буддийских картинах – здесь золото всегда символизировало свет Истины.

Руна и камень (Лазурит)

Лазурит – камень для совершения рывка в высшую реальность, расширения сознания, которое приходит вместе с глубоким пониманием жизни. Он представляет собой свет, рассеивающий темноту, имеет способность переводить подсознательные мысли в сознание, где они оцениваются и проходят проверку. Это «чистит» и мышление, ставит его на службу высоким целям. Выводит скрытые мысли из подсознания. Имеет свойство рассеивать страхи, повышает веру в себя. Развивает интуицию. Несет целительную энергию на все уровни бытия.

Руна и животное (Лев)

В митраизме – солярный символ, указывающий на четвёртый уровень инициации; символ солнца и олицетворение огня. ВРиме – солярность, огонь и царственность. Атрибут Аполлона, Геркулеса (Геракла) и Фортуны. Пожирающая сила смерти и победа над ней человека. В шумеро-семитской мифологии – огонь солнца, высшая сила и власть, храбрость. Атрибут солнечного бога Мардука. Две львицы сопровождают Иштар (Инанну) как Великую Мать. Лев с ветвью в лапах либо двухглавый – олицетворение солярного Бога войны Ниниба. У халдеев в виде льва изображался Нергал – Бог войны и смерти, олицетворение враждебного человеку солнечного аспекта – всепожирающего летнего зноя. Две разнонаправленные львиные головы – Боги Солнца и подземного мира. В Египте образ Льва был сравним только с Богом Солнца (В «Книге Мертвых» (гл. 62) говорится: «Я львиноголовый бог, я Ра»); в Новом царстве лев считался формой проявления бога Солнца, бог-лев Миюзис изображался с солнечным диском и получил в греческий период прозвище «Ра, Свет, Огонь, Пламя»; Гор как бог утреннего солнца может (под именем Хорахти) иметь голову льва.

Символика Льва в европейской геральдике:

* Борющиеся львы. «Пощади робкого, но подчини гордого». Лев является символом великодушия: он нападает только на равного, если тот первым нападёт на него.
* Лев, кусающий сам себя до безумия: «Я не щажу даже свою плоть». Символ ярости, которая не имеет границ и не щадит даже себя, так безумно проявляющуюся. Подверженные ей обладают огромной мощью и силой, но не в состоянии направить их на своих противников.
* Покорный лев: «Он не свиреп, однако непобедим». Символ истинного мужества и великодушия.
* Лев на арене, неустрашимо глядящий по сторонам: «Кто посмеет напасть на меня?!». Символ олицетворяет неустрашимое и решительное расположение духа человека, которого не может привести в смятение ни угроза, ни приближающаяся опасность.
* Лев, убивающий лису: «Доблесть побеждает предательство». Известно, что лиса является символом предательства, хитрости и обмана, а лев – доблести и открытого благородства.
* Раненый лев, на которого нападает собака: «Тебе это доступно лишь потому, что я ранен». Символ низости мира, которая обычно склонна подло нападать на раненого и несчастного, на которого в иные времена побоялась бы даже взглянуть.
* Свирепый и храбрый лев: «Я ненавижу обман». Говорят, что лев никогда не смотрит искоса или украдкой. Он сам никогда не отводит взгляда и не любит, когда на него смотрят искоса, и никогда не прячется от охотника. Это символ благочестивого и праведного человека, который открыто проповедует свои убеждения, никогда не прибегая к тайным проискам и окольным путям и не пытаясь избежать опасности, скрывая свои убеждения.
* Спящий лев: «Не будите его». Предостережение от провоцирования излишних опасностей.

Итак, по геральдическому значению Льва также видна его связь со стихии Огня.

://arsmagica.org

Руна велесицы Есть

В глаголице она перевернута – Э. Северовенедская руна называлась «Есть» и означала «движение, самое жизнь». Руна эта была посвящена Живе, супруге Дажьбога. Эта руна представляет те божественные силы, что заставляют траву расти, соки земли — течь по стволам деревьев, а кровь – быстрее бежать по весне в человеческих жилах. С другой стороны, так как руна эта означает и Мару-Морену, то она значит и отсутствие оных сил (т.е., присутствие мары – силы к умиранию).

Этой руне посвящён понедельник (от слав. «по[сле] недели [т.е., воскресенья]»). Сравн.: англ. Monday (Moon Day – день Луны, Светила Мёртвых, Ночного Солнца), нем. Montag, лат. Dies Lunae. Луна – это планета Великой Матери которой есть и Жива, и Мара – суть два лика Её. Луна также двуедина: когда она полная, то она суть – Чаша полная Живина, с водою живою; когда на убыв идёт – то суть Серп Морены, коим она вервь, тело с душою связывающую, подсекает.

Руна в гадании

«Воздух – состояние Воспарения Духа, претворение Силы в Полёт. Силу Воздуха – осилит даже ребёнок, но воздушные вихри могут вырывать с корнем столетние дубы! Сам по себе Воздух – бестелесен и бесформен, но нет такой формы, которую он не мог бы принять. Движения Воздуха – не направлены только лишь вниз или только вверх, но свободны и естественны, ибо Воздух, сам будучи Мужской Стихией, сочетает в себе как возможность целенаправленного движения, подобно Огню, так и естественность Женских Стихий…».Воздух – суть состояние бытия и небытия одновременно.

Данную руну сложно интерпретировать отдельно от других рун; её можно толковать только в сочетании с другими рунами, подтверждая их значение или усиливая его. Но если всё-таки толковать её, то она может означать необходимость духовных усилий; также – руна прогресса, выхода из застоя (в противовес руне «Исток»); руна некоего движения по жизни. Вся разница только в Пути, которым этот выход будет достигнут, в том, каким оком глянет Мать на взыскивающего ответа: Живиным ли – и вырастет новое; Мариным ли – и умрёт старое. Только – не спешить, и в то же время понимать, что отказ от поспешности не подразумевает отказа от настойчивости. Также, может означать совет глядеть на ситуацию более оптимистично.

Аналог в Футарке – отчасти руна Ehwaz.
Аналог в вэнд-рунах – руна Есть.

Руна в магии

* усиливает другие руны в заклинании
* помогает преодолеть препятствия (при условии, что человек достаточно подготовлен духовно): «Воздух выдержит только тех… кто верит в себя»
* помогает сдвинуться с «мёртвой точки» (ибо руна владеет не только живой (силой к жизни), но и марой)
* некоторым образом благопрятствует новым – кардинально новым! – начинаниям

Руна и дерево (Вяз; Ель)

Вяз отражает величие жизни. В геральдике Огромные ветви его кроны, распространяющиеся во всех направлениях, символизируют силу, которая возникает из веры в Священное Писание; если убрать христианские наслоения, то вяз означает Силу Жизни, распространяющуюся во все стороны, источник же один. Жива-Матушка.

Листья и кора Вяза используются для скорейшего заживления ран. Ель же отражает суть смерти. Кельты отмечали Новый Год, привязывая к Ели обнажённую девственницу и оставляли её замерзать насмерть, чтобы её забрал к себе Бог Смерти (не свпоминается ли: «Тепло ли тебе, девица, тепло ли тебе, красная?» из русских народных сказок про деда Мороза (ДЕД МОРоз!) и девушку, оставленную или привязанную в лесу зимой).

Но ещё Ель, как и люьое вечнозелёное растение, является и символом неубиваемой жизни (можно сказать, Solis Invictis!) за то, что с приходом Зимы-Смерти дерево остаётся таким же зелёным, что значит – живым.

Руна и животное (Кукушка; Лебедь, Сирина)

Кукушка не только к Живе имеет отношение, но и к Маре. Так и кукушка: говоря, сколько лет жить будет человек, в то же время
говорит и сколько ему до смерти осталось…

По народным представлениям, кукушка осенью никуда не улетает, а зимует, подобно ласточкам, под водой или прячется на зиму в землю (что указывает на её хтоничность). Связь кукушки со смертью обнаруживается в поверьях и приметах. Кукование часто расценивается как зловещее предсказание: «Кукушка кукует, горе вещует». Поэтому, услышав кукушку, говорят: «Хорошо кукуешь, да на свою б голову!». Прилет кукушки в деревню, к дому, кукование на крыше дома знаменует смерть, тяжелую болезнь или пожар. Верят, что перед чьей- либо смертью она и зимой прилетает к жилью. Если в первый раз весной услышишь кукушку кукующей «в глаза» (спереди) – будешь плакать, а если в спину – умрёшь. Кукование кукушки часто воспринимается как горестное причитание и оплакивание. У слова «куковать» имеется значение «плакать, горевать, причитать, жаловаться». В виде Кукушки представляют себе душу умершего. В похоронных причитаниях к покойнику обращаются со словами: «Прилетай же ко мне кукушечкой, прокукуй мне свою волюшку». В облике кукушки душа как бы слетает на землю побеседовать с родными, либо в кукушке видят вестницу с «того света».

Одна из наиболее разработанных и освоенных литературой и мифологией – умирающий Лебедь (греч. kyknos. лат. cygnus или olor, слав. кика – откуда и название рогатого женского головного убора), который в минуту смерти взмывает вверх, навстречу небу и солнцу, издаёт последний крик («лебединая песня», ср. античную легенду, получившую законченную форму у Эсхила – Agam. 1446 и Цицерона – De oratore, 3, 2, в и др.) и, мёртвый, низвергается в воду. Образ Лебедя выступает как символ поэта, певца и высоты поэзии (ср. «Лебедь» Г. Р. Державина, «Царскосельский лебедь» В. А. Жуковского). Эта символика в своей основе связана и с представлением о способности души странствовать по небу в образе Лебедя, выступающего как символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства, но и смерти. Нередко тёмные силы маскируются образом белого Лебедя, вслед за этим обычно следует их разоблачение (ср. пословицу о лебедях, оказавшихся гусями, как актуализацию мотива обманутых обещаний, неподлинности, лживости).

Иногда Лебедя считают символом лицемерия, поскольку он имеет прекрасные с виду крылья, но в полете они едва поднимают его над землей, так что от крыльев лебедю нет никакого проку. Кроме того, перья на лебединых крыльях совершенно белые, а мясо их очень тёмное. Этот факт послужил для создания аллегории лицемеров, которые внешне представляются вполне достойными людьми, а внутри являются развратными и испорченными.

В древнегреческой мифологии сирены – это демонические полуженщины-полуптицы, а точнее птицы с женскими головами. Существует множество мифов о происхождении сирен. По одной версии они были дочерьми речного бога Ахелоя и музы Терпсихоры или Мельпомены. По другой — дочерьми стража всех морских чудовищ Форкиса и музы Терпсихоры или Стеропы, дочери Портаона. В полуптиц-полуженщин сирен, по преданию, превратила Афродита, разгневанная тем, что сирены из гордости не позволяли лишить себя девственности ни людям, ни богам.

Другой миф сообщает, что в женщин с птичьими туловищами сирены были превращены музами за то, что они, обладая прекрасными голосами, вызвали муз на состязание в пении. «Сладкоголосие» сирен подтверждают имена некоторых из них: Аглайофона (Звонкоголосая), Телксепея (Чарующая), Пейсиноя (Льстящая), Молпе (Певучая).

Есть и другая версия их превращения. Сирены первоначально были нимфами из окружения юной богини Персефоны. Когда её похитил властелин загробного мира Аид, разгневанная мать Персефоны богиня плодородия Деметра придала сиренам их полуптичий облик. В другом варианте этого мифа они сами захотели превратиться в птиц, чтобы отыскать Персефону. Когда же люди отказались им помочь, сирены поселились на пустынном острове, чтобы мстить роду человеческому. С тех пор они стали заманивать своим сладкоголосым пением мореходов и на берегу убивали их, высасывая из них кровь.

Мифическая птица, имеющая человеческое лицо и пленяющая людей сладким пением, хорошо была известна на Руси и называлась сиринъ. Вот что об этом пишет один из древнерусских Азбуковников: «Сиринъ есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; неции ж лжут о сей, глаголюще зело сладкопесниве быти ей, яко, кому послушающу гласа ея, забывати все житие се и отходити в пустыню по ней и в горах заблуждьшу умирати». Слово сирена же обозначало существо, напоминающее русалку: «Сирены: дивъ морский, до пояса станъ панянский, а далей рибей» (т.е. до пояса — женское тело, а далее — рыбье); «Сирена, пол убо ея девица, пол же ея есть рыбе подобно»; «Сирины иже удивление морское некое. С верху до пояса тело девичье, а от пояса до ногу труп рыбей, которые сладким своим пением людий убивают, сном усыпаютъ, их морскою водою потопляют».

Упоминают некоторые древнерусские памятники и неких сиринов, которые до чресел имеют человеческий образ, а ниже – гусиный. О.В. Белова отмечает сравнение этих сиринов с бесами, которое восходит, очевидно, к древнееврейскому оригиналу, где se'irim значит «зооморфные демоны, обитающие в пустынных местах» Вероятно, именно такие сирины изображались в виде антропоморфных существ с покрытой головой и змеиным хвостом или с передними конечностями в виде перепончатых лап и с острым, похожим на гусиный, хвостом.

В XVII–XVIIIвв н.х.л. к числу райских птиц вместе с Алконостом был причислен и Сирин. Пение его служило обозначением божественного слова, входящего в человеческую душу, а на лубках он изображался очень похожим на Алконоста, только Сирин не имел рук, а вокруг его головы часто можно видеть нимб вместо короны.

РУНА ЗЕЛО (Земля)

Первоначально «Зело» служило для обозначения звука «ж», а у хорватов – вообще не имело озвучения и служило только для обозначения числа. У северных венедов руна, обозначающая звук [z], отсутствовала.

Можно предположить, что «Зело» (очень, много) пришло из хорватской азбуки, где она обозначала какое-то большое число. «Земля» же – исконно славянская буква. Причём, очень интересно: у «Зело» [зъ] последние буквы названия выглядят так: [лъо], а у «Земля» [зь] – [лья].

Этой руне соответствует суббота. Сравн.: англ. Saturday (Saturn Day – день Сатурна), нем. Sonnabend, лат. Dies Saturni. Русское название «суббота» происходит от иудейск. «шабаш» (Sabbath), в их мифологии Иегова в этот день отдыхал от сотворения мира; слову этому родственно слово «саботаж» (sabotage) – «деятельность, направленная на срыв чего-либо». День покоя, остановки, застоя… День Нави (см. ниже (смерть как признак Яви; отсутствие движения – как признак Нави)), черты которой несёт в себе Индра.

Смысл буквы «Земля» в том, что у каждого из нас есть начало как от Прави, так и от Нави, и соединение этих двух начал как раз создает Явь.

Руна в гадании

Руна «Земля» есть «…состояние твёрдости, жёсткости, неподатливости, недоверчивости, застоя. Естество Земли – влечёт её вниз, лишает самостоятельного движения, сознательной направленности поиска». Тяжёлая руна, могущая означать застой в данной ситуации, проблемы во взаимоотношениях. Но, с другой стороны, она может означать время, когда человеку потребуется проявить твёрдость, выносливость – в силе ли, во взгляде ли, – чтобы перейти на новую ступень развития. Схожее толкование предлагает и руна «Ehwaz», означающая приложение усилий для преодоления препятствий (в т.ч. на пути к знаниям). Также – символ ведения.

Аналог в Старшем Футарке – отчасти руна Ehwaz.

Руна «Зело» в гадании означает множественность путей, стоящих перед человеком, или же – запутанность, связанная с необходимостью выбора. По большому счёту, она означает собой то же, что и «Пустая Руна» или «Руна Одина» в гадательной системе Ральфа Х.Блюма: саму Нить Жизни, плетомую Макошей (см. «Мыслете: описание Руны»). Она значит, что в жизнь вмешиваются человеком некотролируемые и непознаваемые силы, силы Кармы. Эта руна – всё, что должно осуществиться. Должно быть готовым ко всему, не противиться серьёзным изменениям – Удаче или Неудаче – всё едино. Также – символ ведомости.

Руна напоминает о том, что знак, слово, буква, любой наш поступок – это всегда нечто ограниченное, нечто всегда конечное, в отличие от неё – всемножественной и не имеющий конца – равно как и начала. Также, может означать, что в человеке какое-то стремление, желание, давлеет над всеми остальными, и его нужно серьёзно ослабить, ведь абсолютная свобода – абсурд, стремление к всезнанию – высшая форма невежества, а желание абсолютной власти – тягак абсолютному рабству.

Аналог в Старшем Футарке – руна Wyrd (у Ральфа Блюма).
Аналог в Нортумбрийском строе – отчасти руна Eoh.

Руна в магии

В зависимости от начертанияя

острыми углами вправо:

* развивает стойкость
* может помочь отстоять свои взгляды
* помогает в развитии физической силы (только тренировки всё равно – на первом месте без них никуда)
* помогает обрести помошника (или помощь) в Поиске; стоит учесть, что в этом случае от эриля потребуется сила воли, чтобы не «подсесть» на данные «костыли»; также, помощь даёт руна «Земля» только тогда, когда у человека «беспокоен дух»

острыми углами влево:

* помогает подготовиться к какому-либо судьбоносному моменту
* может показать Путь Судьбы
* помогает человеку «поддаться» течению Судьбы

Руна и дерево (Дуб)

Руне «Земля» соответствует дерево Дуб как символ непоколебимости и стойкости – с одной стороны, и как дерево, являющееся входом в Навь – с другой.

Руна велесицы Жизнь

Предположительно, «Живете» имеет связь с англосаксонской руной «Gibu» («жизнь»). Это согласуется с болгарским названием, а также – с жемайтским «givata» и «živěte». И не только в славянских, но во многих других арийских языках — санскрите, древнеперсидском, литовском и т.д. – корень «жи», «джи» и т.п. связан с идеей жизни.

Также, следует вспомнить и скандинавскую руну «Inguz» («Ing» (англ.) «Ing, Ingus, Iggws» (готск.)), что символизировала собой плодородие в его произрождающем смысле. Руна эта означает Фрейра, бога плодородия (другое его имя – Инг или Ингви), вана по крови, как супруга Матери Земли. Называя Инга богом мужской плодовитости, охраняющим домашний очаг, Найджел Пенник указывает, что «Ингви – прозвище скандинавского бога плодородия Фрейра – явно тождественно богу Ингу». Руна ING представляет собой брачную руну, союз неба (верхний треугольник,) и земли (нижний треугольник, ), мужского и женского начала. Отчасти «Живете» можно соотнести и с руной Старшего Футарка Hagalaz («град»), которая трактуется как раз как «созидание, творчество, трансформация, Судьба».

Название руны означает жизнь, даже, скорее, пожелание жизни, и является общим для многих народов (включая даже англо-саксов). Но, учитывая связь этой буквы с Родом, стоит поразмыслить также и о том, что «Живете» – это не просто жизнь, как физическое существование, а само явление жизни как таковой.

Руна в гадании

Руна «Живете» означает собой Семя (Божественное Яйцо – в славянской космогонике); эта руна – руна качественного перехода на новый уровень, скачка, пробуждения. Энергия, опыт, силы, копившиеся долгое время, достигли «критической массы» и высвобождаются, преобразуя как человека, так и его восприятие ситуации. Может означать какое-либо важное событие в жизни, связанное с окончанием одного этапа жизни и началом другого. Может означать рождение ребёнка или новую работу (рядом с «Берёзой»), новую любовь (рядом с «Лелей» или «Хером»).

Аналог в Старшем Футарке – частично руны Hagalaz и Inguz (в меньшей степени).
Аналог в вэнд-рунах – руна Рок.

Руна в магии

* способствует плодородию, росту (в том числе, и внутреннему росту человека) – при условии свободы разума от беспокойства, суеты
* снимает напряжения, укрепляет здоровье
* пробуждает латентные (дремлющие) качества человека
* показывает новые пути для самовыражения
* помогает в исцелении бесплодия и бессилия
* крайне благоприятна для зачатия

Руна и дерево (Яблоня)

Священным деревом этой руны является Яблоня (Malus sylvestris (лат.), Abale (ирландск.), Afal (валлийск.), Abhaill (кельтск.)). В Европе яблоня считается деревом возрождения и вечной жизни. Вспомним предания о золотых яблоках Гесперид у греков, богиню Идуну и яблоки бессмертия скандинавов, остров Авалон, где король кельтов Артур залечивал раны после своей последней битвы. Яблони отмечают дорогу на кельтские острова блаженных – Хай Бразил… У кельтов Серебряная Ветвь – это ветвь яблони, обладающая магическими и хтоническими силами, а её плод дает плодовитость невесте. А «молодильные яблоки» из славянских народных сказок?

В европейской символике яблоня считается деревом возрождения и вечной жизни. Греки оставили нам в наследство предания о золотых яблоках Гесперид, скандинавы — о богине Идуне и яблоках бессмертия, а кельтский эпос приводит нас на остров Авалон, где король Артур залечивал раны после своей последней битвы. Сам корень слова «яблоко», – этимологически связанный и с индусским «jambu», и с германским «Appfel», англ. «apple» и т.д., – Герман Вирт считает родственным и имени Аполлона, гиперборейского бога Солнца и Света. Хочу отметить, что именно из-за своей жизненесущей функции иерархи христианства постановили считать яблоню «древом первородного греха», так как, якобы, в начале 3й главы книги «Бытие» говорится именно о Яблоне. Оттуда пошло и мракобесное предание о том, что Адам-де поперхнулся яблоком, и отсюда у мужчин есть кадык (т.н. «адамово яблоко»). В Сеpбии невеста пеpед венцом подводится в яблоне, под котоpой стоит кувшин с водой, и бpосает в жеpтву этому деpеву монету. У молодой яблони запpещается кpасть яблоки, она может засохнуть. Эстонцы говоpят, что нельзя pубить веpхушку деpева – будет с человеком несчастье. Кто у деpевьев зpя ветки pежет – в стаpости станет гоpевать. Кто молодые деpевья безжалостно поpтит – ослепнет.

Яблоня использовалась в целительной и любовной магии. Кроме того, яблоня связана с защитой и сознательным выбором, предсказаниями.

Руна и камень (Малахит, Зелёный агат, Окаменелая древесина)

Малахит – символ жизни, плодоношения и плодородия. Избавляет от бесплодия. Способствует удачному плодоношению и счастливому разрешению от бремени. Зелёный агат символизирует здоровье, долголетие и нормальную психику. Он имеет сильную энергетику, которая дает импульс к духовному пробуждению человека, тонизирует весь организм в целом. Обычный образ, гравировавшийся на малахите – солнце. Так камень становился могущественным талисмайом и защищал носителя от колдовства, злых духов и нападений ядовитых змей. Солнце, как источник света, всегда считался злым врагом некромантов, ведьм и демонов, скрывающихся во тьме и исчезающих при ярком свете дня. Малахит – камень яркой, сочной, жизнерадостной и шелковисто-нежной зелени. Окраска его изобилует светло-зелеными, почти голубыми оттенками до темных густо-зеленых тонов с характерными черноватыми отливами, именуемыми плисовыми.

Окаменелая древесина стимулирует плодоношение и плодородие. Окаменелая древесина состоит из остатков древних деревьев, которые миллионы лет назад были залиты водой, богатой минералами. Вода медленно растворяла древесину и заменяла её различными полезными ископаемыми. Этот процесс мы знаем как «окаменение древесины». Так как древесина очень старая – её возраст измеряется миллионами лет – её используют в ритуалах, предназначенных, чтобы продлить жизнь или увеличить наше удовольствие от жизни, а также улучшить её течение.

Руна и животное (Олень, Лосиха)

С другой стороны, в славянской мифологии Олень наделён божественными, солнечными чертами. С христианской традицией связаны образ Оленя с распятием на рогах в болгарских песнях и представление об Олене как слуге Божьем у болгар: когда Господь желает сообщить что-то людям, он посылает своего ангела или святого в образе Оленя . В украинской сказке ангел принимает облик Оленя, чтобы наказать царя Иона, похвалявшегося тем, что он сильнее Бога. Ср. также белорусскую загадку об Олене: «Жив – и в церкви не быв, помер – не поховали, а быв богоносец». В «животном» календаре Зенд-Авесты Олень – это символ восхождения и знак высшей силы. Покровителем этого животного является Ахура-Мазда (Бог-Творец). Это бог света, правды, доброты и Творец всего сущего.

Здесь можно заметить и ещё одно важное символическое соответствие, теперь уже в рамках индуистской традиции. Там «человек-архетип» – Праджапати – часто изображается с головой оленя, а кроме того, фигуры оленя присутствуют на наиболее древних славянских сакральных орнаментах, причем чаще всего они связываются с «Родом», «Прапредком», «Адамом» дохристианской традиции древних славян. Но оленьи рога имеют точно такую же форму, как и сам иероглиф «совершенного человека», т.е. руна «Живете» В индуистском мифе о Дакше, Первожертвователе («Сакральный Предок») также говорится о том, что ему взамен отрубленной гневным Шивой человеческой головы была приставлена голова антилопы или оленя.

И, наконец, мы снова находим нашу руну «Живете» в ламаистских мистериях, где далай-лама ритуально наклоняет священную ваджру (жезл-молнию) последовательно в трех позициях, указывая на существование трех сакральных путей – пути правой руки, пути левой руки и пути середины, что совокупно нам дает руну.

РУНА ИЖЕ (Исток,Иса)

Руна велесицы Иже Венд-руна И

Звук этот ни в кириллице, ни в глаголице не имеет особого названия, и лишь в болгарском абецедаре эта буква называется «ĭsei». То же самое и во многих европейских строях, где руна называется по звуку «ĭs, iis, eis», не имея своего названия. Вообще, через названия норвежских рун можно увидеть связь с божеством света и воды свевов – Isis. Болгарское название также любопытно: «иже, ижей» или «и сей» (то есть, «Тот», «Который» или «И Этот»); сравн. нем. «Das Ich», англ. «I», гот. и голланд «Ik» – «Я», что прямо указывает на связь человека с Богом. Также, в Каббале даётся такое определение звуку [i]: «…десятая буква йод… что означает – Бог».

Северовенедская руна звалась «Исток» (западнославянская руна изображалась точно так же) и означала «не-движение, первооснова». У скандинавов руна звалась Isa, Iss; брит. Is; готск. Eis – «лёд» (сравни с соврем. немецк. «eisen» – «сталь», которая блестит, как лёд, и имеет такое же двоякое значение: помощь и убийство). Знак первородной материи-льда, которая нужна была для создания Мира. Огонь Науд и Лёд Иса дали праматерию. Рунологи трактуют эту руну как «спокойствие», «постоянство».

В арманическом ряду руна «Is» также связана с идеей об «Ir-min-sul», Мировой Оси. Мировая Ось – суть Мировое Древо, Иггдрасиль («Скакун Игга – Одина»), которое есть Ось, вокруг которой в метафизическом смысле вращается Всё (Явь и Навь).

Если сложить все символические значения данной руны – Лёд, Успокоение, Мировая Ось, Правь, – то можно выделить одну общность, которая их связывает: Недвижимость. Учитывая значение буквы – «Бог», и связывая его с другими значениями – «исток», «не-движение», можно оставить название «Исток», имея ввиду появление Всего (Тримирья, Трилоки) из первобытного Хаоса.

Руна в гадании

Руна остановки действия, который, хоть и может восприниматься как застой, на самом деле – суть сокрытое развитие, «дозревание» ситуации (как хорошая брага должна вначале хорошо выстояться), очистки от всего ненужного.

Также – руна возвращения к Истокам, к своим корням, которые суть – корни Мирового Древа, к Богу, который есть в каждом человеке и вообще – во всём. Только следует учесть изменчивость мира и то, что, хотя Мировой Закон по содержанию остаётся неизменен, он изменчив по форме. Не стоит отрываться от корней, но не стоит и зарываться в них; руна «Исток» может означать утрату, бессилие, когда человек пытается придерживаться старого пути.

Может означать «замораживание» полезных качеств в человеке; приостановление течения его Пути, и даже опасность на нём (как хождение по скользкому льду); также – отрыв от своего прошлого, плохие отношения с родителями. Также – утрата, бессилие как результат попытки держаться за старое.

В сочетании с «Нуждой» может указываать на заболевание; с «Кресом» и др. целительными рунами – наоборот, на выздоровление. С другими «светлыми» рунами (День, Солнце, Берёза и пр.) – совет отдохнуть. Вместе с рунами «Зело», «Ферт» или «Ер» – на расплату за прошлые неправедные шаги.

Аналог в Футарке – руна Isa.
Аналог в вэнд-рунах – руна Исток.
Аналог в Арманене – руна Is.

Руна в магии

* помогает приостановить, замедлить различные негативные процессы – например, болезнь, – но не убрать их;
* «тушит» всплески сильных эмоций
* помогает бороться с беспокойством
* усиливает внутреннее самопознание
* развивает силу воли
* может придать духовной мощи человеку «Добейся власти над собой, тогда все, что противостоит тебе в духовном и физическом мире, будет в твоей власти»

Руна и дерево (Ольха)

Из Ольхи (лат. Alnus glutinosa) изготавливали сваи, которые закладывали в фундамент при постройке зданий (древесина ольхи мало подвержена гниению). Уголь из ольхи – самый лучший уголь для плавки металла. Считалось, что срубить ольху – навлечь пожар на свое жилище. Ольха соединяет подземное царство с царством наземным. Ольха связана с защитой, предвидением, прорицанием. Ольха символизирует способность спокойно и с достоинством переживать трудные времена. Подобно руне Исток, Ольха даёт силу выстоять перед напором эмоций. Она также ассоциируется с преображением и трансформацией, учит тому, что в самой сложной ситуации можно превратить свои нынешние недостатки в преимущества. Подобно тису, ольха – «кровоточащее» дерево, и рубить её мало того, что считалось святотатсвом, но ещё и могло навлечь пожар на дом того, кто её срубил.

Ольха – дерево, упоминаемое в легендах о сотворении мира у западных и восточных славян. В них рассказывается о том, как дьявол, соперничавший с Богом при сотворении мира, пытался создать волка, однако не смог оживить его; по воле Божьей волк ожил и бросился на дьявола, спрятавшегося от него на ольхе. Тогда кровь от прокушенной волком пятки дьявола и попала на ольху, отчего кора её сделалась красной. Согласно другой легенде. Бог создал овцу, в ответ на что дьявол сотворил козу и, желая похвастаться перед Богом, потащил её к Богу за хвост. По дороге коза вырвалась у дьявола и спряталась на ольхе. С тех пор у коз нет хвоста (он оторвался при бегстве), а кора у ольхи от крови козы стала красной.

Само название – «Ольха» – созвучно с германским halgi – «священный, жрец» (и с
русскими именами Олег/Ольга).

Руна и камень (Верделит, Лунный камень, Горный хрусталь)

Зелёный турмалин (верделит) впитывает и охлаждает страсть. Лунный камень (бесцветная, прозрачная разновидность ортоклаза) дарует покой. Имеет очень сильную связь с Луной. Служит защитой от собственных эмоций, не пуская их в подсознание. Закрывает для мира, дает некоторую неуязвимость, успокоение, расслабление. При долгом применении человек теряет жизненные силы, стареет. Горный хрусталь (кристалл) считается навечно замёрзшей водой. Камень ясновидящих и ученых. Использовался магами для получения тайной информации. Он дает способность ясно мыслить и легко эти мысли излагать, помогает избегать неприятных ситуаций и делать правильные выводы из полученных наблюдений. Избавляет от страшных снов и дурных мыслей. Проясняет отношения, помогает в деловых переговорах, усиливает постоянство, чистоту помыслов, скромность и целомудрие.

РУНА КАКО (Крес)

Скорее всего, её название восходит к названию руны «Кано», означающему «свет, освещение». И. учитывая связь этой буквы с Колядой, можно говорить о том, что это не просто свет, а, скорее, «просвещение», причём, божественное.

Само слово «крес» указывает на его дающую жизнь природу: «КРЭСало/КРЭСиво» (огниво), «КРЭмень» (камень, высекающий огонь) – все это Огонь, Свет, маленькое Солнце. Также: «КРЭСЪ» – «огонь; оживление, здоровье» (отсюда и «восКРЕШение»), «КРЭСити, КРЭСати» – «воскрешать, оживлять огнём», «КРЭШение» – «воскресение, начало жизни»

Руна в гадании

Руна «Крес», будучи огнём, как факел освещает то, что доселе находилось в тени: «Это внутренний свет, превращающий «сырой», исходный материал в законченную вещь. Потенциал руны заключается не только в силе познания, но и в способности проявлять изначально присущее знание». Это – творческая руна, руна озарения, откровения, неожиданно «проливающего свет» на то, что раньше было неясно или вообще было незнаемо. Также, указывает на важность оптимистичного отношения к проблеме. Но «Крес», будучи огнём, может не только освещать, он может ещё и сжигать – не зря в нортумбрийском строе и Младшем Футарке эта руна зовётся Kaun – «язва». Огонь – стихия не только осветояющая и обогревающая, но и могущая причинить боль или убить.

Сила «Креса» требует себе ещё и сильной воли, которой он может быть укрощён; «Крес» всегда имеет две ипостаси (например, любовь и всепоглощающая страсть), и стремится перейти в крайнюю, разгореться и сжечь всё.

«Природа Огня – изменение самой сути вещества, изменение не только внешнее, но и внутреннее. Изменения, присущие Стихии Воды, касаются больше пространственных передвижений, нежели превращений внутри себя. Изменения, вызванные воздействием Стихии Огня, превращают искателя в нечто другое по самой своей сути и отсекают возможность вернуться к исходному состоянию. Естество Огня — целенаправленное движение вверх, путь волевого преодоления всех преград, как внешних, так и внутренних. Сила Огня преображает вещество в Свет, но также и в Дым. Раскрывая эту Силу в себе, искатель оказывается перед выбором, которого у него не было раньше: светить всему окружающему или наоборот затемнять – задымлять всё вокруг себя. Обладание Силой Огня учит искателя ответственности не только за себя, но и за других».

Руна «Крес» связана с таким алхимическим процессом, как «caltination» – выжигание. Сжигание старого для рождения нового. Поэтому – «Всё, что не убивает меня, делает меня сильнее».

Вместе с рунами «Живете» и «Берёза» может означать физическое рождение; с рунами «Ас», «Рцы», «Ведети» или «Глаголь» – рождение новой идеи. В сочетании с руной «Нужда» может говорить об окончании каких-либо отношений.

Аналог в Футарке – руна Kano и руна Младшего Футарка Kaun.
Аналог в вэнд-рунах – руна Крада.

Руна в магии

Непростая руна. «Крес» всегда требует принесения в жертву чего-либо (но не обязательно себя, как «Ас» или «Ведети») – ведь невозможно разжечь костёр, не потратив дерево, не так ли? Вопрос лишь в том, готов ли будет эриль (маг) справиться с потерей… и сможет ли он соизмерить жертву со своей целью.

* покровительствует творческим людям (Kenaz – руна, обозначающая творческие способности, или способность придавать форму задуманному
* покровительствует учёным («ученье – свет»); способствует более планомерному ходу исследований
* способствует наиболее ясному виду творческого замысла
* отгоняет страхи (в особенности – ночные кошмары)
* обеспечивает помощь в мистическом поиске (стоит помнить об опасности, связанной с выходом силы Огня из-под контроля эриля: Огонь может пожрать слабого духом)
* восстанавливает «огонь страсти» во взаимоотношениях (см. – пункт выше)
* призывая силу данной руны для просвещения, человек рискует сжечь сам себя, ибо он становится как сам Огонь, распространяющий себя вокруг
* также – целительная руна

Руна и дерево (Сосна)

Руне «Крес» соответвует Сосна (лат. Pinus sylvestris). Это самое светлое дерево: его лучше всего видно ночью – оно выглядит свеилее других деревьев, и костёр из сосновых дров горит самым ярким пламенем (Сосна ведь очень смолистая). Также, именно из Сосны делали лучины для освещения дома (что позволяет соотнести «День» и «Крес» – см. «День: Описание Руны»). Соснами отмечали проезжие дороги (в Огаме сосна считалась деревом, соответствующим последней руне – Amancholl, – которая указывала путь). Получается, что Сосна – это дерево, указывающее путь, и вдобавок ещё и «огненное», светоносное, что соответствует как руне «Крес» (земной огонь – факел), так и руне «День» (небесный огонь – Солнце). Благодаря своей форме, шишка сосны – одновременно огненный и фаллический символ, олицетворяющий мужскую творческую силу, плодовитость и удачу. Также, среди потомков славян-огнепоклонников осталась поговорка: «В сосновом лесу – молиться, в берёзовом – веселиться, в еловом лесу – удавиться». В связи с тем, что сосна очень устойчива к гниению, её связывали с бессмертием. Воистину, не найти лучшего символа для руны «Крес» – руны огненного восКРЕШения человека для иной жизни!

Руна и камень (Изумруд, Гагат, Кремень)

Камень, соответствующий «Кресу», – изумруд, символизирующий творческие способности. Также – ещё и гагат. Этот камень наделён силой древнего света. Камень, который помогает постижению тайны скрытых основ вашей кармы, рода, предков, традиций. Иногда помогает найти вам астральную защиту в лице умерших предков. Он открывает обман, через него все скрытое становится явным. Помогает открывать обман, дает утешение и забвение в любви, уменьшает боль от разлуки. Помогает бороться со своими слабостями. Охраняет от кошмаров. Гагат внутренне раскрепощает человека, с ним легче решиться на что-нибудь новое. Он помогает обрести любовь и дает выразить свои чувства застенчивым людям.

В народе кремень называют «громовым камнем». Кремень способен высекать искры; отсюда и название минерала (лат. сгетаге – «сжигать»). В геральдике есть ттакие эмблемы, связанные с кремнем: сталь и кремень в огне, который сам зажёг («я сгораю, давая огонь другим». Предостережение о том, что, разжигая слишком сильный огонь, мы можем погибнуть в нем сами); кремень и огниво, высекающие огонь («пока сталь не ударит о кремень, не будет ни огня, ни света». Для того, чтобы в наших ожесточенных и очерствевших сердцах высечь искру огня, которая бы засияла великолепными лучами света Благодати, необходимо пережить сильные удары).

Руна и животное (Белка)

В Европе белка (слав. Векша), как и другие грызуны, – символ разрушительных животных. Стремительные передвижения белок вверх и вниз в кроне деревьев повлияли на то, что в скандинавской мифологии белка Рататоск («грызозуб») – посредник враждующих сил – Орла, обитающего на вершине мирового дерева Иггдрасиль и Змея, живущего у корней этого дерева (означает недоброжелательность и привнесение хаоса, разжигая споры между Орлом и Змеем). Фигурирует белка и при упоминании бурной деятельности пылкого Локи. У кельтов белка, изображенная вместе с птицей, является символом Богини Мадб-Смерти. В христианские времена она ассоциируется с дьяволом, воплощающимся в этого рыжеватого, стремительного, трудноуловимого зверька.

://arsmagica.org

Зодиакальный знак H означает «Рак», символ Луны. Руне «Леля» посвящён понедельник. В сравнение: Montag (день Луны) Monday (день Луны) у немцев и англичан. В кельтской Традиции Луне покровительствовала Богиня Дану (Ану, Дон (валл.)) – праматерь клана Туата Де Даннаан (дающаю плодородие, процветание, богатство), а также – Морриган (Мару, Великую Королеву) – Богиню зимы и смерти (покровительствующую оборотничеству, войнам и сексу). Также – и Триединую валлийскую Богиню Керридвен (Черридвен), символизирующую рождение и смерть.

Если рассматривать данный знак (и данную руну) со стороны кельтской Традиции, то можно говорить о том, что руна «Леля» означает двойственное будущее девушки, и её становление женщиной (смерть как девушки и рождение как женщины).

У северных венедов руна звалась «Леля» (у западных славян обозначалась так же) и означала «любовь, вода, Леля, интуиция». Вообще то, Леля и Лада во многом созвучны (мать и дочь, как-никак): обе Богини олицетворяют любовь, только Лада – супружескую, зрелую; Леля же – юную, трепетную (даже, я бы сказал, именно девичью). В Традиции скандинавов, она – это сила, которая ведет за собой, как водный поток (Дева Озера и Король Артур, Дева иГрааль и прочие сказания).

Итак, название «Людие» пришло из западных футарков; причём, значение «люди» не может быть первичным, так как слова с корнем, начинающимся на «л» на западе почти всегда связаны с водой. Означает буква это человека как часть семьи, общины, рода. Ещё имеет буква «Людие» смысл такой, что людьми называться могут лишь те, кто живет в ладу друг с другом, кто соблюдает лад, уподобляясь водному потоку, огибающему препятствия. А также – кто умеет думать не только головой, но и сердцем. А, также, эта буква – напоминание о том, что только благодаря Ладе, родившейся из любви Рода, Он создал Всемирье (Трилоку).

Так как данная руна означает мистическое женское начало (в противовес «Берёза» – физическому, рождающему началу), то я склонен к названию «Леля» (Лада, как Богиня-Матушка, более подходит руне «Берёза) – имени Богини девичества и потаённых сил, развивающихся в будущей женщине.

Руна в гадании

Некоторым образом руна «Леля» сходна с руной «Исток», так как обе они символизируют воду. Но, если «Исток», как одно из рунических воплощений Сварога – это предельная собранность, концентрация, ясность мысли, логика, то «Леля» – интуиция, эмоции, чувства, сомнения. Стоит только представить себе незыблемые ледяные пустоши, и речку, легко огибающую все препятствия. Пробуждение интуитивной, лунной стороны вашей натуры. Руна глубинного знания. Руна может призвать вас к изучению духовных материй в состоянии готовности к тансформации себя. Вхождение в контакт с вашей интуитивной мудростью и пребывание в гармонии с собственными ритмами. Ассоциируется с интуицией, покровительством богов и указанием пути.

«Леля» может означать чрезмерность знаний; совет предоставить себя Высшей Силе и быть ведомым: «Никакие знания не заменят живого общения с Богами». В «кривом» значении может означать коварство, запретное влечение (к мужней жене, например), выход наружу чего-то потаённого, что долго пряталось внутри вопрошающего.

Руна «Леля», так же как и «Исток» в силах помочь в преодолении неких препятствий, но, если «Исток» делает это по-мужски – собравшись с силами и мыслями, – то «Леля» – по-женски, доверившись «водному потоку» бытия, плавно, погрузившись в чувства и подсознательное. Также, она – как руна девичья – может означать некую неготовность в связи с недостижением определённой инициации; в особенности – в связи с чисто женскими вопросами (напр., связанными с деторождением). Ещё она означачает двойственность будущего пути, но не «вверх» и «вниз», как «Мыслете», а «влево» и «вправо»: от валькирии до хозяюшки; также руна связана с женскими инициациями (потеря девственности, беременность, рождение ребёнка).

«Вода – состояние подвижности, изменчивости, готовности верить чему угодно и кому угодно. Преодолев в себе жёсткость предыдущего состояния, искатель зачастую оказывается лишённым каких-либо опор вообще. Он стремится охватить всё, двигаться одновременно во всех направлениях, просачиваться, подобно Воде, во все трещины и впадины, не имея ещё способности двигаться осмысленно и целенаправленно. Естество Воды – не столь тяжело, как естество Земли, но по-прежнему влечёт вниз по пути наименьшего сопротивления. Вообще, Земля и Вода – Женские Стихии, не ведущие, но ведомые, и потому на этих стадиях искателю, как правило, нужен внешний наставник, способный указать направление и пробудить в искателе волю к преодолению как внешних, так и внутренних препятствий».

В сочетании с рунами «Твёрдо» – может предсказывать ухудшение здоровья, с «Укромом» или «Переходом» – нервный срыв.

Аналог в Футарке – руна Laguz (LaguR).
Аналог в вэнд-рунах – руна Леля.

Руна в магии

* даёт более яркие и запоминающиеся сны; возможность их понимать
* хорошо успокаивает нервы
* стабилизирует эмоционально неспокойную ситуацию
* помогает установить контакт с подсознанием
* обостряет интуицию
* покровительствует исследованию тайн, но исследованию не творческому (как «Крес») и не логическому (как «Ведети»), а мистическому
* может избавить от страхов и комплексов
* нормализирует, сглаживает отношения (семейные, дружеские)
* развивает приспособляемость к внешним условиям
* усиливает целительные способности

Руна и дерево (Плакучая Ива)

Ивовые прутья гибкие и податливые, во многих странах из них делают корзины, мебель. С ивой (лат. Salix viminalis) связана цикличность, смена приливов и отливов414.

Ива редко ломается во время бури – она изгибается под напором ветра, как струя воды предпочитает огибать препятствия, нежели разрушать их. Эти свойства позволяют сделать вывод о женской стихии дерева. В Китае с Ивой связывались понятия о женской кpасоте, мягкости, податливости, весне. В Дpевней Гpеции Ива посвящалась женским божествам. У дpевних наpодов Двуpечья был миф об иве. Как-то богиня Инанна, пpогуливаясь по беpегу pеки, увидела огpомную иву и залюбовалась ею. Вдpуг pазpазилась буpя, и могучие волны вот-вот могли выpвать деpево и унести его в океан. Сжалилась богиня над деpевом, пеpенесла его в пpекpасный гоpод Уpук и посадила в своем хpамовом саду.

Плакучая ива – символ несчастной любви, грусти и скорби. Также, Ива связана со смертью (как огонь – жизнь, Явь, так и вода – смерть, Навь): листья ивы находят в захоронениях эпохи мегалита и в гробницах фараонов. Кельты считали ивовое дерево священным. В их мифе о Творении Мира морской змей отложил два пурпурных яйца, в которых содержались Солнце и Земля, именно в ветвях ивы. Это было первое дерево творения, в ветвях которого была высижена вселенная, что символизирует и рождение космоса, и начало земной жизни. Морской змей у кельтов символизировал власть Луны над океанами и её судьбоносное вмешательство в жизнь рода человеческого. В Средиземноморье господствовала точка зрения, что Ива роняет свои семена прежде, чем они достигают зрелости, вследствие чего её считали бесплодной и представляли как наглядный образ девственности (целомудрия) и идеальный исходный материал для того, чтобы достигнуть воздержания. Вербные сережки, освящённые на вербное воскресенье, приносятся в дом, чтобы охранить его от всякого зла (особенно от молнии).

Именно из Ивы, согласно скандинавским преданиям, была создана первая Женщина. Ива символизирует качества восприимчивости и самоотдачи, указывает на необходимость поддержания равновесия в окружающем мире.

Руна и растение (Лук)

Не зря норвежское название дикого лука – Laukaz – так созвучно с названием руны – LaukaR (древнейшее название руны Laguz). Считалось, что лук, чьи перья были похожи на руну, был священным растением и обладал мощной магической силой, в основном – охранительного характера.

И не зря в русском языке осталась поговорка: «Лук – от семи недуг», хотя славяне не знали, что его луковицы источают убийственные для микробов фитонциды.

Руна и камень (Хризопраз)

Камень всех тех, кто любит и ищет обновления, новизны, мечтает и осуществляет новые проекты. Камень конкретно связан с интуицией. Целебный камень. Привносит новую энергию, выравнивает и гармонизирует жизненные события. Камень надежды. Снимает остроту жизненных ситуаций. Придаёт мужество, выносливость.

Руна и животное (Лань; Жаворонок)

Во многих мифах образ Лани представляет собой женскую животную природу потенциально демонического характера (само собой, не обошлось без влияния патриархального переворота), хотя нам она представляется существом изящным. В родовом древе Чингисхана праматерью является мать – олениха, праотцем – волк. Лани могли выступать в доисторических обрядах инициаций символическими животными женской части участников обрядов. Но в Зенд-Авесте изедом, покровителем этого знака, является Арта, Правда. Тотем Лани связан с поисками высшего смысла, с гармонией, красотой, с проявлением материнского начала. Жаворонки – малые весениие птицы; считается, что они первыми прилетают из Ирия-Рая (по славянским поверьям, зимой он находится высоко-высоко в небе, и ангелы держат его в руках, нежат и ласкают, пока не блеснёт первая молния и не раскроются небеса, куда Жаворонку в это время позволено бывает заглянуть.), принося с собою Весну – время любви и возрождения, красоты и текущих ручьёв – время Лели. Как птицу почитаемую, его запрещалось употреблять в пищу, а убивать считалось грехом.

РУНА МИР (Мыслите)

Руна велесицы Мыслите Венд-руна М

В болгарском абецедаре эта буква называется «muslite» и объясняется как «cogitare», то есть, «мыслить». Др. -англ. слово «mann» – «муж» (общегерм. *mannaz, позднесканд. Mapr, брит. Man, др. -исл. madhr, перс. Madr, гот. Manna (z) – «человек») могло превратиться в «мыслете» таким путем: mann (человек) – myslivec (мыслящий, т.е. человек) – myslite (мыслeте).

Эта руна – с одной стороны – непостоянство и коварство; с другой – благородство и честь…

Руне «Мыслете» посвящена Пятница. Сравни: нем. Frei-tag, англ. Fri-day – букв. «день Фрейи»; у римлян она была посвящена Богине Венере (dies Veneris), сравн. фр. Vandredi (Венера). У славян Макошь связывалась с пятницей, и даже выступала под именем святой «Параскевы[или Прасковьи]-Пятницы или Святой Пятницы», покровительствуя шитью. В языческие времена на Руси пятница была нерабочим днем: «…сказывают, что им являются св. Пятница и св. Анастасия, и заповедуют в среду и пятницу ручного дела не делати и женам не прясти…». Ещё в XIXв крестьянки не смели в этот день шить или прясть, чтобы не прогневить Параскеву Пятницу.

Руна северных венедов М звалась «Мир» (у западных славян руна изображалась так же) и означала собой Белобога. «Символизирует также внутреннее Я человека, центростремительные силы, стремящие Мир к Порядку» – вполне совпадает с образом Макоши (которая своим упорядоченным плетением Нити противопоставляется Хаосу в лице Скипера-Зверя). Скандинавская руна «Algiz» (М) действует подобно «глазастым» камням (кошачий, тигровый глаз), усиливая в человеке способность предчувствовать опасность или чье-то нападение, а иногда и предупреждая его тем или иным способом.

Название «Мыслете» означает не только сам процесс размышления, но и то, что отличает человека от зверя – разум человека. Маназ – руна человека, но не человека в физическом смысле только, а человека как структуры божественного сознания. Руна личности. Также следует вспомнить и о хеттской богине Man – «покровительниуе родов, предопределяющей судьбу человека».

Но есть и второй, потаенный и глубинный смысл этой буквы: именно разум может превратить зверя в человека. Так что суть буквы «Мыслете» в том, что не все то, что кажется добрым – на самом деле доброе, и наоборот. Любое имение и начинание может быть как во благо, так и во зло. А есть и третий смысл этой буквы: только разум может сделать человека властелином над своей судьбой.

И тайна буквы «Мыслете» заключается в том, что человек может идти навстречу своей судьбе, он ведомый, а может и властвовать над нею, быть ведущим. А посредине этого – и первопричина этому – мысль.

Если обобщить, то получится следующее: руна раскрывает двойственность сути человека (непостоянство-благородство, коварство-честь, животное-человек, ведомый-ведущий и т.д.) и то, что посредине стоит мысль. Разум. Напоминает коловращение Яви и Нави вокруг Прави (сражаются тут Чернобог с Белобогом и Сваргу поддерживают, чтоб не был повержен тот бог Свентовит): тёмное и светлое начала борются в человеке друг с другом, и удерживаются разумом, но в то же время, эта борьба и обуславливает жизнь человека как такового. То есть, для человека (я подчеркнул специально!) не существует ни Ада, ни Рая. Он живёт здесь и сейчас, пока в нём борется Навь и Явь. Когда человек умирает, он уже перестаёт быть человеком: прекратилась борьба, и душа его отправляется либо в Навь, либо в Сваргу, в Ирий. Но только тогда это уже будет не человек…

Руна в гадании

Руна «Мыслете» не относится ни к рунам, предвещающим перемены, ни к рунам, предвещающим застой. Она выше этого. Эта руна – руна личности и внутренней работы. Она не приемлет тщеславия и амбиций, равно как и неуверенности и неспособности сделать выбор. Руна «Мыслете» – руна разума, который стоит между человеком и животным, руна двойственности пути и выбора между горним и навьим началом; внутреннего посвящения.

По сути, руна «Мыслете» не даёт точного ответа. Она даёт два пути: вверх и вниз; и ещё она даёт выбор. Всё остальное зависит только от вопрошающего. Эта руна несёт в себе смысл единства противоположностей; как и англо-саксонская руна Calc (k) она показывает, что то, что полно, тем не менее, может быть пустым; посему – «Не всё то золото, что блестит».

В сочетании с рунами «Нужда» или «Исток» может означать, что ещё не пришло время для самореализации или поднятия себя выше текущей ступени; напротив, с руной «Ас» «Мыслете» указывает на наилучшее время для этого. В сочетании с рунами «Переход» или «Леля» может указывать на магические способности; в то же время, сочетание рун «Мыслете»-«Леля» может предупреждать о том, что вопрошающий испытывает какие-либо проблемы во взаимоотношениях с женщинами. С руной «Твёрдо» даётся совет: «клин клином вышибают».

Аналоги в Сташем Футарке – руны Mannaz (MannaR, MandR), Algiz; Eihwaz (IhwaR).
Аналоги в Нортумбрийском Строе – Yr и – частично – Ior; частично – руна Calc.
Аналог в вэнд-рунах – руны Мир и Чернобог.

Руна в магии

«Мыслете» говорит нам, что человек – это и животное, и языческий Бог во плоти. Сила руны помогает человеку самосовершенствоваться – то есть лучше «войти» в При-Роду, в свой вирд. Эта руна объединяет логику и интуицию («Ведети» и «Лелю») как два первоначала.

* помогает при понимании чего-то сложного, при любой мысленной работе
* может помочь сделать выбор – при условии, что человек точно знает, чего он хочет
* учит лучше контролировать свои чувства и желания
* может помочь защитить свои права на что-либо

Руна и дерево (Тис и Тростник/Осока, Рябина)

Тис (кельтск. Iúr, лат. Taxus baccata, ирл. Ео, валл. Yw, лат. Taxus baccata) – вечное дерево, оно живет более двух тысяч лет; кельтский и христианский символ бессмертия. Но это дерево несет ещё и смерть, ведь его хвоя и ягоды ядовиты (ядовитость его семян, содержащих алкалоид, парализующе действующий на сердце, была известна в самые древние времена; к примеру, кельтские воины отравляли острия своих копий соком тисовых семян).

Тисы высаживали вокруг могильников для защиты умерших. Он связывает мир жизни и смерти. Тис – ворота в мир иной. Почитался Тис и за красную, как человеческая плоть, древесину, и как «кровоточащее дерево»: из глубокой зарубки на стволе этого дерева несколько дней, а то и недель может сочиться красная как кровь смола. Эти особенности позволяли рассматривать тис как дерево, связанное с волшбой, а на мистическом уровне и сам Тис, и его руну – как символ смерти и возрождения. На одной из стадий шаманских обрядов по «переходу» в Ино сжигали благовонные вещества из коры, листьев или смолы тиса.

У кельтов Тис являлся одним из наиболее почитаемых растений. Рунными палочками из тиса пользовались друиды для отыскания потерянных вещей; велеты – для заклинаний вообще. Друид Маг Колеса (др. -ирл. Mog Ruith) использовал для предсказаний колесо, сделанное из Тиса. И тут видна связь Тиса с Навью: велеты-волхвы, общающиеся с миром мёртвых, получали знания именно от этого дерева. Тис олицетворялся с Богом Нуадом, в сферы действия которого входили завоевание, смерть, отмщение. Из тиса делались луки и древки для стрел.

Осока (кельтск. Cíb) связывается с важностью разумного поведения.

История кельтского символа тростника – Белой Гончей – такова. Плутон, царь Преисподней, завязал доверительные отношения с Арауном, древним повелителем Аннуна. Кельтский Плутон стал повелителем обоих царств и считался спасителем человеческой расы. Связанные со знаком тростника кельтские символы свидетельствуют о том, что этот бог был и спасителем, и стражем. Легенды рассказывают, что Плутон повстречал Арауна на охоте, окруженным сворой белых псов-призраков, и потому символом месяца является Белая Гончая. И в египетских, и в греческих мифах вход в таинственное царство всегда охранялся собаками. В кельтской мифологии белые гончие представляют собой хранителей лунных тайн и Камня, который символизировал божественное право кельтских королей и королев править своим народом.

Тростник (ирл. Gioleach, валл. Cawnen) использовался у кельтов для определения размеров святилища. Также, он считался посвящённым Богу Цернунносу, Богу плодородия.

Рябина (др. -ирл. Luis, ирлан. Caorthann, лат. Sorbus acuparia, валл. Criafol, лат. Sorbus aucuparia) – самое сильное защитное дерево. Рябина защищает от сглаза, порчи. Гроздья рябины развешивали над входом в дом, загон для скота. Она развивает восприятие, предвидение. Рябина помогает контролировать свои чувства. Огонь из рябиновых дров друиды полагали наилучшим среди прочих именно по его колдовским свойствам. Например, считалось, что костер из рябины способен предсказать исход битвы. «Восторг очей, вот она Luisiu» – её цвет огненный, ярко-красный, сияющий (ирл. Luisne). Дух рябины представлял хранителя тайных, связанных с бессмертием и личной свободой Богов кельтов.

У славян рябина также связывалась с магией и знахарством. В Hовгоpодской гyбернии, веpнyвшись с кладбища, вешали над двеpью pябиновые пpyтья, чтобы покойник не возвpатился домой. В Воpонежской гyбернии сваха сыпала женихy за голенище pябиновые коpенья, чтобы на него не навели поpчy на свадьбе. В России и Белоpyссии сyществовал запpет pyбить, ломать кyсты pябины, использовать pябинy на дpова, обpывать цветы и даже ягоды pябины. Белоpyссы считали pябинy мстительным деpевом: кто её поломает или сpyбит, то вскоpе yмpет сам или же yмpет кто-либо из его дома. Рябинy нельзя было pyбить и потомy, что знахаpи пеpеносили на нее болезни человека; кто сpyбит такое деpево – сам заболеет и yмpет. В Новгородской губ., вернувшись с кладбища, вешали над дверью рябиновые прутья, чтобы покойник не возвратился домой. В Воронежской губ. сваха сыпала жениху за голенище рябиновые коренья, чтобы на него не навели порчу на свадьбе. В 1630 г. некий сын боярский, обвинявшийся в колдовстве. рассказал на следствии, что, идя на свадьбу к своему брату, он сломил по дороге ветку гнилой рябины и сказал. «Как хто пойдет на свадьбу или куды-нибудь и сломит... ветку ребины, и того де человека притка (болезнь) никакая не возьмет».

В наpодных песнях, пpеимyщественно лиpических, pябина символически сопоставляется с тоскyющей женщиной, а гоpечь её ягод ассоцииpyется с безpадостной жизнью.

И не зря руне «Мыслете» соответствуют именно три дерева. Первое – Тис – знание и магия Нави; второе – Осока – разум человека; третье – Рябина – защитная сила Прави. Эти три дерева показывают три аспекта руны, и, в то же время, два пути человека. Можно пасть с Небес до уровня твари, а можно и от уровня животного подняться до языческого Божества.

Руна и растение (Мандрагора)

Корневища Мандрагоры (лат. Mandragora officinarum) принимают некоторое подобие человеческой фигуры, вследствие чего Колумелла называл их «planta semihominis» (трава-получеловек), а Пифагор – «ανθροπομορθ» (человекоподобное [растение]); в Греции мандрагора называлась: «Κιρκαια» т. е. растение колдуньи Кирки-Цирцеи, которая согласно «Одиссее» Гомера, превращала людей в животных – причем, делая это с помощью настоя из мандрагоры, смешанной с маком, медом, вином и творогом; также была известна как «Αππολιναρις», потому что жрица-пифия Дельфийского оракула, посвященного богу Аполлону, перед своими пророчествами обычно пила настой мандрагоры. Мандрагора – есть Символ Великой Матери, дарительницы жизни. Мандрагора применялась германцами для изготовления изображений домашних богов – Альрунов (Альравнов, Альраунов – немецкие названия корня Мандрагоры).

Она символизирует любовь, счастье, мужскую основу, пуповину, потенцию, плодородие… и, вместе с этим: обман, безумие, помрачение, сонливость, наркотическое состояние, сумеречность сознания. Мандрагора лекарственная: в древности и в Средние века считалась растением чудодейственным и колдовским; усиливающим мужскую потенцию, приносящим счастье в любви, богатство, успокаивающим боль, усыпляющим средством, наркотиком (в древности, как известно, мандрагору применяли при хирургических операциях); вместе с тем мандрагора обладала репутацией магического растения, была непременным атрибутом дьявола, и, соответственно, орудием колдунов и чернокнижников. В действительности Мандрагора как представитель паслёновых содержит несколько ядовитых веществ (гиосциамин, атропин, скополамин и др.), которые могут вызывать галлюцинации. В Греции Мандрагора была атрибутом Афродиты Мандрагорской; позже – атрибутом Богов подземного царства: Зевса Мандрагорского и Гекаты.

Существует народное поверье, что когда мандрагору выкапывают из земли, она
плачет и стонет. Причем, слышать эти звуки крайне опасно, если ты при вырывании мандрагоры не залепишь себе уши воском, то можешь умереть, или стать безумным. Пока мандрагора находится в земле, она принадлежит демонам, нечистой силе; будучи же выкопана, вырвана из земли — полезна человеку. Вырывать мандрагору из земли следует ночью, при свете Луны, причем в присутствии черной собаки, которая привязана шнурком к растению.

Руна и камень (Чёрный агат, Шерл; Сердолик)

Чёрный агат защищает от опасности, он даёт власть над злыми силами, но ввергает в печаль. Черный агат двулик по своей природе. Чёрный турмалин (шерл) не поглощает отрицательную энергию, а отклоняет её. Камень отражающее вредные физические и психические влияния. Он может также нейтрализовать отрицательные эмоции – гнев, обиду, ревность и др. Применение чёрного турмалина значительно снижает невротические тенденции.

Сердолик – камень-оберег. Охраняет от злых духов, охраняет от колдовства, уводит от ссор, обостряет ум. Побеждает черную магию, защищает от недоброжелательства, охраняет от болезней. Смягчает гнев, способствует благоприятному отклику другого человека на ту или иную просьбу, стабилизирует нервную систему. Способствует родству душ, оберегает любовь от низменных побуждений, моральной неустойчивости. Предотвращает ссоры и споры в семье. Хранит живых от смерти и болезней, дарит счастье и покой. Поднимает настроение, успокаивает гнев, обостряет ум, дарует красноречие. Помогает в жизненных кризисах, улучшает судьбу человека. Помогает избавиться от всего лишнего, страданий, усталости, меланхолии.

://arsmagica.org/

Руна велесицы Нужда Венд-руна Н

Это не «нужда» в современном значении слова (нищета), но – необходимость, неизбежность судьбы, назначенной Норной согласно первичным законам.

Северовенедская руна означала неизбежность, судьбу; Вия, Навь, Кривду и звалась «Нужда». Согласный N в западноевропейских азбуках, изначально изображавшийся горизонтальной чертой, позднее сочетался с NYT, откуда и ведет корни славянское «не», «нет», «ночь». Nauthiz – это сила сопротивления, а также могущественной воли, что постепенно пожирает волю более слабого существа. Наутиз это сопротивление действиям мироздания. Это определение как нельзя точно подходит к Нави – которая суть сопротивление Яви. Если Явь – это создание, тезис, то Навь – удержание существующего, антитеза.

Сс одной стороны, данная руна означает нужду как побудитель к действию, неизбежное влияние судьбы; с другой стороны – грозного судью пекельного мира, от взора которого не может укрыться никто. Гвидо фон Лист написал в пояснении к руне Not: «Используй свою судьбу, а не борись с ней».

С одной стороны, славяне судьбы не признавали («судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу» © Прокопий Кесарийский «Война с гетами»), с другой стороны – у них есть богиня Мокошь, имеющая большое значение для славян (Владимир Святославич поставил капь Мокоши рядом с капями Дажьбога и Перуна), – пряха нити жизни человеческой. То есть, эта руна воплощает в себе неизбежность кармы (особенно в связи со следующим:) как определённых событий в жизни, отражающих действия человека в предыдущем воплощении – вот она, необратимость посмертного судейства…

Руна в гадании

С одной стороны, эта руна – руна ограничений, но с другой стороны – «Нужда» является Учителем, скрывающимся под маской страданий. Его цель – показать человеку что то, в чём он действительно нуждается (истинное, внутренне желание), отличается от того, чего он хочет (желание внешнее) – подлинные нужды бывают противоположны желаниям; если же не принимать то, что внутри себя самого, то непризнанное обретает разрушительную силу. Исполненная мудростью Нужда созидает, а бессмысленная разрушает всё до пустоты. Также, может означать действие, сделанное по принуждению.

Энергия, высвобождаемая в условиях стресса и жестких ограничений. Руна символизирует высвобождение самогенерируемой жизни под воздействием напряжения. Довольно сложная руна, поскольку для человека непросто видеть возможность развития в препятствиях и ограничениях,

В сочетании с руной «Крес» может указывать на облегчение боли или исцеление (особенно вместе с рунами «День», «Солнце» или «Берёза»). Вместе с рунами «Зело» или «Ер» указывает на последствия неправденых шагов, сделанных в прошлом; если рядом оказывается руна «Глаголь», то сами Боги следят за тем, чтобы вопрошающий расплатился.

Аналог в Футарке – руна Nauthiz (NaudiR, NaupR, Naudh, NaudhR).
Аналог в Арманене – руна Not.

Руна в магии

Руна «Нужда» сильно связана с основным инстинктом – инстинктом самосохранения, стремлением выжить в критической ситуации. С этой точки зрения она помогает избежать серьёзных несчастных случаев, придаёт силу в кризисе. «Нужда» – это также и возможность развития при ограничениях, способность недостатки обращать преимуществом. Требует от мага выдержки и контроля над своими желаниями, иначе «Нужда» способна уничтожить всё, ради чего к ней обращались. В самом «мягком» своём варианте «Нужда» означает побуждающую или принуждающую силу.

С другой стороны, «Нужда» зовётся «Вий/Ный» и означает неотвратимость кармы, неумолимого Судью, которому ведомы все деяния. В этом аспекте руна смотрится как защитная (вкупе с какой-либо иной защитной руной) и имеет целью навлечь Несречу, Недолю (Плохую Удачу) на того человека, от кого она призвана защищить.

* помогает распознать обман
* даёт силы пережить тяжёлый жизненный период
* развивает упорство и выносливость

Руна и дерево (Бузина)

В Бузине (лат. Sambucus nigra) заключена большая магическая сила. Считалось, что ветви Бузины ведьмы использовали для полётов. Не следует сжигать ветки бузины в доме, так как это приносит несчастья (если Ясень открывает дорогу Наверх, то Бузина может приоткрыть путь в Навь…); испарения Бузины считаются болезнетворными и даже смертельными для тех, кто заснул под её сенью. В Европе это растение символизирует колдовство, магию и силу духов. Веточку Бузины надевали на Вальпургиеву ночь.

До pеволюции в Киевской губеpнии ни один кpестьянин не стал бы pубить или коpчевать бузину, так как это деpево садит чеpт, и как бы он не pассеpдился, послав на семью несчастье. Бузина pосла как межевой знак. Жечь бузину боялись, иначе домашняя птица погибнет, а в печь удаpит молния. Hельзя было и уничтожать ее коpни – скоpчит ноги и pуки.

Руна и камень (Гелиотроп)

Перстни и браслеты с гелиотропом надевают заклинатели, приступая к своей работе. Носителю этого камня нужно быть очень осторожным в выражениях, т.к. это камень словесной магии и невольно можно «сглазить» человека. Даёт возможность воздействия на живую и неживую природу. Тому, кто носит гелиотроп, никто не может отказать в просьбе. Заставляет всех верить словам своего владельца. Если произнести вырезанное на этом камне имя, то ему откроются все двери и устранятся любые преграды.

Считается, что гелиотроп, или «кровавый камень», брошенный в воду, придает ей розовый оттенок, такой, что лучи солнца, падающие на воду, имеют сильный красный отблеск. Эта фантазия была преувеличена до такой степени, что данный камень наделялся способностью превращать само солнце в кроваво-красное, вызывать гром и молнию, дождь и бурю. Старый трактат Дамигерона относит все это к гелиотропу, добавляя, что он предсказывает погоду, вызывая дождь и «слышимые пророчества». Возможно, колдуны перед тем, как использовать камень в своих заклинаниях, наблюдали за небесами до тех пор, пока не появлялись признаки грозы. Затем они различными способами истолковывали звуки ветра и грома, чтобы дать подходящие ответы на вопросы о предстоящей погоде. Вполне понятно, что завывание ветра, другие шумы, входящие в великую симфонию Природы, представлялись пророками и магами как членораздельная речь.

РУНА ОН (Отец,Отчизна)

Название «Он» происходит от славянского чтения названия «ons (ans)». Также, эта буква похожа на перевернутую руну «ethel» («odal, opila») o, «отчая». Othala является обозначением земельного участка, по принципу «это моё».

Руна северных венедов, изображающая звук, называется «Опора», и означает «Боги; Родина; Столб». Опора, столб – это ещё и шаманский шест, или дерево, по которому шаман совершает путешествие на небо; и этот шест – тоже боги, поскольку именно от них черпает шаман силу для своего путешествия. А окружность, его опоясывающая – это круг, в котором протекает существование людей, почитающих своих богов; это – Родина, наследие предков.

Эта руна – руна собственности. Обозначает, родственный дух, родину, родное.

Руна в гадании

Руна «Отчизна» разделенье несёт иль наследство. Выпав, руна скажет тебе, что настала пора стремлений и дум прежних сбросить оковы, отступить, когда нужно, и всё что имел ты оставить, силы собирая до следущих битв. Витязю смерть в бою – высшая участь и чертоги Грома сулит. Однако долг его перед родом – наследие предков храня, их богатства и земли вернуть, а для этого стоит и выжить.

Старая оболочка должна быть сброшена . Руна свершения – того, что было достигнуто в результате упорного труда, а затем сохранилось для передачи и включения в целостность нашего существа.

Нельзя связывать себя старыми путами, иначе река жизни может застояться и превратиться в болото; вопрошающему посредством руны даётся совет отринуть старые привычки, стереотипы, а для этого надо заглянуть в самого себя и быть честным с собой. Посему, руна «Отчизна» означает внутренний мир вопрошающего (так как метафизически дом его как раз и означает). Совет заняться собой, привести в порядок чувства и мысли; может быть, ненадолго отрешиться от внешнего мира, углубиться в себя, чтобы там обрести нечто новое. Обозначает семью, дом, капище, в более широком значении – Родину, народ.

Также, руна ассоциируется с понятиями убежища, зашиты, места формирования чего-то нового (в том числе – и личности); с наследством – но не только материальным, но и духовным.

Аналог в Футарке – руна Odal (Othila, Othala, Odhal).
Аналог в Нортумбрийском строе – руна Ethel.

Руна в магии

Руна «Отчизна» подходит для защиты дома. Нанесённая у двери, способна защитить удел от нечисти (в отличие от шипастой ограды «Твёрдо», «Отчизна» стремится именно не допустить врага). Также, учитывая иной её смысл, она может помочь старшим в семье. Но стоит учесть, что защита, предоставляемая «Отчизной» – пассивная, требующая усилий от эриля. Если воин не будет направлять свой щит навстречу ударам врага, то он будет бесполезен.

* помогает в развитии семейного дела
* охраняет семейное наследие
* укрепляет взаимоотношения внутри семьи
* помогает расстаться с ненужными мыслями, чувствами, воспоминаниями (с уже
отжившим)
* защита и развитие традиционных, национальных ценностей

Руна и дерево (Осина)

Осина (лат. Populus tremula) просто олицетворяет собой выносливоcть, сопротивляемость внешним воездействиям. Она растёт и в болотистых низинах, и на каменистых плато. Древесину осины использовали для изготовления щитов; отправляясь за Цербером в Гадес, Геракл закрыл голову корзиной из осиновых ветвей для защиты от ядовитого дыма. В магии осина считается деревом, могущим отразить даже смерть. Осина противостоит натиску и укрепляет решимость перед лицом трудностей.

Если подытожить, то можно отметить, что Осина символизирует собой защиту, причём, защиту пассивную, требующую усилий самого защищающегося.

Руна и камень (Бирюза, Амазонит)

Бирюза примиряет все враждебное, прекращает ссоры, устанавливает мир в семье. Бирюза посылает удачу дому, роду, семейству. Усмиряет вражду. Способна быстро примирить поссорившихся супругов. Добрым людям она дает достаток в доме, для злых она – непримиримый враг. У нее есть свойство приносить счастье только людям, соблюдающим нравственные заповеди. Приносит счастье и примиряет супругов. Бирюза вселяет радость, дает веселье, добродушие и вместе с тем помогает принимать решения. В практической сфере она обеспечивает своему владельцу успех и процветание, а игроков и людей азартных останавливает от чрезмерных увлечении и низменных инстинктов. Прокладывает путь к рассудку и тормозит те поступки, которые совершаются под влиянием эмоционального всплеска, предостерегает от неоправданной траты сил, помогает реализовать талант, достичь цели. Самая совершенная – голубая бирюза – знаменует авторитет, власть, славу и успех. Обеспечивает долголетие и благоденствие.

Амазонит создаёт обстановку прочности и незыблемости семейных уз, привносит покой и стабильность в жизнь, считается талисманом и хранителем дома. Даёт семейное счастье, материальный достаток, ощущение спокойствия, радости.

РУНА ПОКОЙ (Переход)

Название «Покой» однозначно является славянским названием. Но, «покой» – не только как отдых в виде ничегонеделания, а отдых с весельем. Руна «Покой» означает не только – а, может быть, даже и не столько – пляски с весельем, а ещё и гадание. Возможно, означает она шаманские практики, когда шаман, войдя в изменённое состояние сознания (иногда – при помощи наркотических веществ), переходит на иную ступень бытия.

Руна в гадании

Руна «Переход» символизирует посвящение, в каком-то смысле – опыт смерти и возрождения. Она означает необходимость дать уйти чему-то уже ненужному, чтобы возвыситься Духом. Препятствия, которые готовит «Переход», следует воспринимать как испытаниянеобходимые для Инициации. Может означать как необходимость перемен, так и неготовность или боязнь их принятия (в зависимости от того, на какой вопрос отвечает руна).

Руна призывает не полагаться более на старый путь, так как он уже заканчивается; в одну и ту же реку невозможно войти дважды. Нужно только помнить, что целостность приобретается ценой утраты всего частичного, а истинные перемены всегда загадочны и таинственны. Но всё-таки, смерть нельзя будить. Она сама приходит. Нужно уважать Богов Нави. Они в большинстве случаев спят (относительно нас, рядовых людей), спят рядом с нами, в нас. Но всё-таки спят, и будить их не стоит. Но если они пришли в нашу жизнь, необходимо спокойно и творчески относиться к этим глубинным хтоническим силам мироздания.

В может означать неспособность прнимать перемены.

Аналог в Футарке – руна Perth, отчасти – руна Ehwaz.
Аналог в Нортумбрийском Строе – руна Gweorth.
Аналог в вэнд-рунах – частично руна Опора.

Руна в магии

Руна «Переход» может помочь в чём-то, что требует кардинальных изменений; она призвана сопровождать такие инициативные события в жизни человека как свадьба или посвящение. Но ведь трансформация бывает не только в человеке; в делах материальных тоже требуются переходы из одного в другое.

* улучшение здоровья
* нахождение потерянных вещей

Руна и дерево (Бук)

С руной «Переход» связан бук. Бук – символ древнего знания, хранящегося в древних капищах, заклинаниях, рукописях. Бук связывает знания прошлого и знания будущего. Именно на буковые дощечки волхв Ягила Ган переписал Велесову Книгу, чтобы она сквозь века нашла росов.

Бук ассоциируется с пищей (его листья служили кормом для животных) и со знанием (из его коры получали материал для письма – см. «Берёза: Описание Руны»). Если соединить это в одно, получится, что бук символизирует знание, которое «не только кормит разум, но и питает душу». Бук позволяет человеку учиться на своем опыте и избегать повторения ошибок.

Руна и камень (Морион)

Чёрный хрусталь – символ магии. Облегчает контакты с высшими мирами и миром усопших (как раз – самый шаманский камень).

Руна и животное (Конь, Волк)

У кельтов Лошади (ирл. Cab-all, брит. Eoh, гот. Aihos) всегда имели очень большое значение в жизни кельтов, и одним из самых суровых табу был запрет на употребление в пищу конского мяса или на доедание лошадей. Долго считалось, что изображение Кконя, которое можно видеть на меловом склоне Холма Белой Лошади в Уилтшире, придаёт силы всякому, кто его увидит. Кроме таких очевидных качеств, как быстрота и выносливость, Конь как тотем обладает знанием путей в Иной Мир и является надёжным и верным проводником туда.

В мантической системе нортумбрийского футарка руну обычно рассматривают как связанную с чувственным, иррациональным восприятием мира, подобным интуитивной связи между лошадью и седоком. Мистическая трактовка видит в образе лошади движение или направленное усилие, которое требуется для преодоления препятствий на пути к познанию. Лошадь является сакральным животным во многих индоевропейских культурах; связанные с ней мистические представления группируются вокруг путешествия между мирами, и конь или лошадь оказываются жизненно необходимы для пересечения грани между ними.

Медитация на этой руне способствует мистическим и шаманским путешествиям или «странствиям в духе».

Как первоначально зловещее животное, Конь часто ассоциировался с царством мертвых (дикое войско) и приносился в жертву умершим, но позднее, благодаря своей быстроте и скаковой силе, возвысился также до символа Солнца или упряжного животного небесной колесницы (Аполлона, Митры, огненной колесницы Илии). Часто это символическое содержание было противоречивым, когда в христианской иконописи, с одной стороны, показывается сияюще белый конь «Христа триумфатора», с другой – кони «апокалипсических всадников» (Откровение Иоанна Богослова). На изображениях распятия кони римлян отворачивают от Христа головы, что указывает на неверие их всадников. Лошадиные черепа на фронтонах домов выполняли функцию охранительных амулетов; известно же, что для защиты надо быть либо противоположностью, либо тем же (а Конь, по сути – и то, ито).

Связь мифологического символа Волка с нижним миром, миром мёртвых характерна для мифологии индейцев-алгонкинов, согласно которой Волк – брат Манабозо (На-на-буша, духа Лесов) провалился в нижний мир, утонул и после воскрешения стал хозяином царства мёртвых. В «Старшей Эдде» конец мира вызван чудовищным Волком – Фенриром, сорвавшимся с цепи (ср. мифы о чудовищных псах в мифологии народов Центральной Евразии).

В античности волка считали зверем-призраком, один взгляд которого лишает дара речи. Геродот и Плиний сообщают, что принадлежащие к скифскому племени невры раз в году превращаются в волков, после чего снова принимают человеческий облик. В этом, возможно, скрываются воспоминания о волке-тотеме племени. Чингисхан тоже похвалялся своим происхождением от серо-голубого, с высоких небес спустившегося «избранного волка». Несмотря на то что волк мог пониматься как символ утреннего солнца (Аполлон Ликейский, что значит «волчий»), потому что он видит ночью, преобладала все-таки его негативная оценка как олицетворения диких и сатанинских сил. В Древнем Китае он также воплощал алчность и жестокость; «волчий взгляд» означал недоверие и ужас перед сбивающимся в стаи хищным зверем. В христианском образном мире волк выступает в первую очередь в качестве символа дьявола, угрожающего стаду верующих. Сама «адская пасть» изображается то как пасть дракона, то как пасть того же волка. В позднеантичном раннехристианском «Физиологусе» волк «есть хитрый и коварный зверь», который при встрече с человеком прикидывается парализованным, для того чтобы потом совершить нападение. Святой Василий сказал: «Таковы хитрые и злобные люди. Встретив добрых людей, они притворяются совсем невинными, как будто они зла и в мыслях не имели, но их сердце полно ожесточения и коварства». «Волк в овечьей шкуре» – символ лжепророков-соблазнителей, цель которых – погубить простодушных. Известны языковые образные выражения, например: «Доверить волку пасти овец»; «С волками жить – по-волчьи выть» (т.е. приспосабливаться к сильнейшим) и др.Ведьмы часго изображались скачущими на волках или частично превращающимися в волков, что основывается на представлении о связи волка и чёрта. В средневековой книге о животных («Bestiarium») он характеризуется как дьявольское животное; глаза волчиц, которые светят ночью как фонари, лишают человека чувств. Черт также лишает человека силы кричать (молиться), и глаза его при этом излучают свет, «потому что некоторые дела черта ослепляют и безрассудные люди попадаются».

Школа К. Г. Юнга в общем плане рассматривает образ волка как указание на угрозу со стороны несвязанных с сознанием сил, которые выступают столь же «рассудительными», сколь и бескомпромиссными.

Руна велесицы Рцы Венд-руна Р

В северном футарке есть руна «rad, raidu», обозначающая все виды сформированной активности, «направленной на достижение какой-либо цели». Ещё следует обратить внимание на то, что руна футарка R («Rita») означает Закон (Закон Прави): Raidho – Руна космического порядка, руна Пути. Райдо управляет организациями и структурами. Когда происходит нарушение естественного миропорядка, то сила данного знака призвана для восстановления равновесия – иногда это происходит насильственным путем. А также – «правда, справедливость» (германское «recht»).

Название «Рцы», скорее, означает не столько речь как таковую, как набор слов, а нечто большее. Учитывая то, что у финикийцев «реш» означало «голова», а у германцев R – повозку, можно сделать вывод, что под «Рцы» подразумевается речь как некий священный дар Богов («реш»), как то, что необходимо для движения («raida») – по Стезе Прави.

Также, у северовенедов (западнославянская руна изображалась так же) руна R имела значение «дорога» (а вот и «raida»!), «радость», бесконечный путь к Ясеню-Мировому Древу-Алатырю.

Другой смысл буквы «Рцы» – это произнесение и утверждение Закона Сварога.

Руна в гадании

Путешествия бывают разными. Это и дорога странника, и дорога судьбы – нить, которую плетёт Макошь, – и путь ума – логические рассуждения и построения. «Рцы» – это ещё и путь Духа, духовных исканий. Этот путь тяжёл и горек, и множество препятствий на нём, но только упорный взойдёт на Радужный Мост. «Чтобы добраться до источника, нужно плыть против течения». Потенциал движения и направления. Это способность держать энергию под контролем для достижения конкретного результата. Эта Руна связана с принятием правильных решений и с мужеством, необходимым для их осуществления.

Кроме пути, руна «Рцы» имеет вполне конкретное значение, связанное с ей именем: ораторство. Причём, не ораторское искусство, как руна «Ас», а именно сам процесс общения с людьми.

Руна относится не только к выбору направления движения, но и к выбору направления конкретных действий, ведущих к достижению цели. Ей соответствует некая размеренность, ритм (в отличие от «Укрома») – как и «Еру», – руна имеет отношение к повторяющимся действиям (обряды, праздники и т.п.), цикличности. Как и в скандинавском Футарке, это руна Дороги, руна «пути, у которого есть сердце» (Кастанеда)... Это – бесконечный Путь, определяемый единством и борьбой сил Белбога и Чернобога, Огня и Воды. Дорога в Традиции – это нечто большее, чем просто движение в пространстве и времени. Дорога – это особое состояние, равно отличное и от суеты, и от покоя; это состояние движения меж Порядком и Хаосом. У Дороги нет ни начала, ни конца, но есть источник и есть итог... Древняя формула «делай, что должен, и будь, что будет» могла бы послужить «девизом» этой руны. Руна может указывать на то, что вопрошающий находится в нерешительности, а в сочетании с рунами «Исток», «Нужда», «Переход» или «Мыслете» – предупреждать о возможных нежелательных последствиях. Вместе с рунами «Переход», «Глаголь» и «День» может указывать на кардинальные перемены.

Аналог в Футарке – частично руны Raido (Raeid) и Ansuz.
Аналог в Арманене – руна Rit.

Руна в магии

* поддерживает силы в пути или в Пути
* сокращает «путь», делает его более «прямым»
* поможет «обрести направление»
* даст хороший совет

Руна и растение (Вереск)

Вереск – символ одиночества, смивол одиночества Пути, который для каждого человека строго индивидуален, и который каждый человек должен пройти один. Также, стоит взглянуть на вереск: как он упорно выживает в тяжёлых для такого небольшого растения. Это упорство сродни упорству человека, идущего по Пути. Во сне вереск означает надежду.

Это символ печали, скорби и осени, и горек его запах; но если рассматривать Осень как пожилой Год (Весна – рождение, отрочество, юность; Лето – зрелость; Осень – Год уже пожилой; Зима – старый), то он обозначает ещё и мудрость… которая тяжела, как и всё, что приобретено САМИМ человеком.

Руна и животное (Гамаюн)

Вещая птица Гамаюн, посланница богов, их глашатай, прилетает к людям на рассвете с востока вместе с бурными ветрами, вместе с неистовым ураганом. Когда летит Гамаюн, с солнечного восхода приходит смертоносная буря. Она прилетает и говорит о грядущих днях, только трудно расслышать её голос, различить его среди шума ветра, шелеста листьев, скрипа и стона лесных деревьев в час надвигающейся бури. Она поет божественные гимны и провещает будущее тем, кто умеет слышать тайное.

Имя «Гамаюн» происходит от иранского humaiia – «искусный, хитроумный, чудодейственный»; отсюда же и древнеиранское имя *Humaya. На Руси птица Гамаюн была хорошо известна из различных сочинений естественнонаучного и географического характера. В первую очередь источником сведений о ней были различные «Козмографии» (т.е. Космографии или, приближая это название к современной терминологии, географии). Так, в одной из «Козмографии» XVI или начала XVIIв. читаем: «В той же части Азии Симове жребии, многая островы на восточномъ море: первый остров Макарицкий близъ блаженнаго рая и потому его близъ глаголятъ, что оттуда залетаютъ райския птицы Гамаюн и Финиксъ благоухания износятъ чюдная». Также, на Руси было распространено официальное обращение к восточным владыкам как к «подражателям Гамаюна»:
«Гамаюна подражателю Ибрагимъ султану Государю Константинопольскому, Беломорскому (т.е. владыке Западного моря, Адриатического), Черноморскому, Анатолийскому, Урумскому, Римскому (от названия области Рум, Румелия), Караманскому и иныхъ Великому Государю брату и доброму приятелю нашему».

«Высокостоинешему властию и превознесённому честию яко рогу и сынъ рога подражателю Гамаюна и по сему желателнейшему светлостию лица неже песни Сирина... Государю Константинопольскому Салиму-шагъхан-дикерю».

«...В царехъ светлообразнейшему и избранному гамаюну подражателю... высочайшему и славнейшему государю Перситцие и Ширванские земли начальнику Иранскому и Тиранскому Аббасъ шахову величеству царского величества слуга и конюшей бояринъ ... дворовой и намесник казанской и астраханской Борисъ Фёдорович Годуновъ вашему высочайшему величеству челомъ бъетъ».

«Птица Гамаюн, называемая у татар «Гюмай», а в турецком языке «Гюма...» считается среди мусульман особенно важной и многозначащей, как для всякого рядового правоверного, так и для мусульманских владык... над кем она пролетит так близко, что крыльями своими повеет ему на голову, тот будет непременно владыкой. Отсюда в турецких языках создалось слово «гумаюн», что в первоначальном своём значении равносильно слову «августейший».

Итак, известно, что произойдёт, если гамаюн крыльями своими повеет кому-нибудь на голову: быть ему владыкой. Если же гамаюн прервёт свой полёт, это чревато большими бедами. Вот что пишет об этом «Книга Естествословная»: «…а егдаже падетъ на землю, тогда падениемъ своим провозвещаетъ смерть царей или королей, или коего князя самодержавна». Отсюда и представление о Гамаюне как о птице вещей.

Руна и камень (Кварц, Берилл)

Аналогом этой руны среди камней считается кристалл кварца, символизирующий чистоту помыслов и устремлений. Также – берилл. Этот камень магически связан с мышлением и разумом человека. Его носят как талисман, оберегающий жизнь в дальних поездках и дальних странствиях. Улучшает коммуникабельность, приветливость, дружелюбие, делает человека непобедимым и веселым. Излечивает от лености, способствует философской созерцательности и научным поискам, сводит своего хозяина с важными, интересными для него людьми.

РУНА СЛОВО(Солнце,Сила)

Руна велесицы Слово Венд-руна С

Рунологи трактуют значение этой руны как «счастье», «безопасность», что, по-видимому, связано со следующими германскими этимологиями: др. -англ. sael, др. -исл. saela, готск. selei – «удача», «счастье»; что восходит к и. -е.*(e) su- – «благо». Часто проводят связь с галльским солнечным божеством, Йезусом (Езус, Хезус, Хесус, Ху). И. -е. корень *su- в имеет также значение «приносить в жертву», «совершать сакральный акт», откуда др. -исл. soa, прусск. segg- , готск. saljan – «приносить в жертву».

Этой руне посвящено воскресенье. В сравнение: Sonnabend и Sunday (и там, и там – День Солнца).

У северных венедов руна звалась «Сила» и означала собственно силу, знание и целостность. Эта руна – руна Победы.

Руна «Слово» обозначает не только и не столько Солнце как просто светило, но как сияющий во тьме Закон Прави. Комментарий Гвидо фон Листа: «В борьбе за существование остается победителем тот народ, который развивается, сохраняя нравственную силу. С исчезновением морали теряется и высокий уровень духовного и интеллектуального развития, чему можно найти множество примеров в истории». Тайный же смысл руны заключается в том, что только когда над человеком сияет Закон Прави, он сможет одержать победу. В первую очередь – над самим собой, над тьмой в себе.

Руна в гадании

Солнце изгоняет и мягко разрушает присущие льду (Исток) силы торможения и застоя. «Солнце» – руна людей, отправляющихся в духовное путешествие, quest. Также, указывает на то, что человек обладает мощной энергией, способной вызвать перемены в его же собственной жизни.

Иногда появляение в раскаладе «Солнца» может обозначать, что беспокойство и напряжение начинают мешать вам. В связи с рунами «Нужда», «Исток» или «Есть» может указывать на то, что вопрошающие не имеет сил преодолеть текующие трудности.

Аналог в Футарке – частично руна Sowl (Sowulo, Sol).
Аналог в Футарке – частично руна Sowl.
Аналог в вэнд-рунах – частично руна Сила.
Аналог в Арманене – частично руны Ar и Sig.

Руна в магии

Руна «Солнце» является оберегом активным; причём, она может помочь и в бою с человеком. Но не стоит полагать, что «Солнце» – это чисто воинская руна. Эта руна означает победу вообще: над собой, над своими страхами, над своей тёмной стороной и т.д. – победу надо всем, что происходит от Кривды «Солнце» – руна просвящения, открытия Правды.

* достижение успеха (более глубокое использование руны «Солнце» требуетпостоянного движения как необходимости)
* обретение некой духовной целостности
* помогает обрести надежду в трудный период (Солнце взошедшее всегда означает
надежду)
* увеличение духовных и психических возможностей

Руна и дерево (Сосна, Липа)

Руне «Солнце» соответствуют деревья Сосна (по причине её светлости и связи с огнём) и Липа (по причине её связи с медовой сурьей – мистическим солнечным напитком славян).

Руна и камень (Авантюрин)

Авантюрин с красновато-оранжевым внутренним мерцанием – солнечный камень. Рождает счастливое, солнечное настроение, дает бодрость духа и ясность разума. Помогает сохранению счастливого, радостного настроения, бодрости духа и ясности ума. Авестийская школа астрологии считает его камнем «чистой любви», способствующим обострению всех чувств и эмоций, а также увеличению оптимизма и уверенности в себе. Однако большая беспечность в обращении с ним может привести к материальным потерям и перерасходу энергии и сил.

РУНА ТВЕРДО (Треба)

Руна велесицы Твердо Венд-руна Т

Северовенедская руна звалась «Треба» и означала твёрдость духа, воинскую доблесть и жертвенность.

Скандинавские предания рассказывают о таком деянии Тюра – Бога, которому посвящена эта руна в германском строе. Однажды Богам удалось поймать Фенрира, Мирового Волка – причину Конца Света. Чтобы сдержать Волка, необходимо было заковать его в магическую цепь. Но сделать это можно было лишь хитростью, и тогда Боги обещали Волку, что лишь испытают цепь и после снимут её; Тюр в залог этого положил Волку в пасть свою руку. И когда Фенрир был закован, он откусил руку Тюра – такова была цена победы над воплощением Хаоса и разрушения. Руна – символ действия как такового. Инстинктивное желание, лишенное самоосознания.

Германск. «Tar» означает «порождать, жить, умирать». Жизнь и смерть, по сути, две стороны одного целого; и это отражает то, ради чего можно пожертвовать собой – небоязнь смерти.

Этой руне посвящён четверг. В сравнение: нем. Donnerstag (день грома) – от Dornstag (Dorn – аналогично Thorn – германское название руны Thurisaz), англ. Thursday (день Тора) – что соотвествует этой руне в Футарке, лат. Jeudi (день Юпитера), чешск. Perendan/Perundan (день Перуна).

Тайный смысл же этой руны – принесение жертвы, но не простой жертвы, а самого себя – во имя цели.

Руна в гадании

В гадании эта руна означает необходимость принятия решения, потребующего каких-либо затрат или потерь, причём, далеко не всегда – материальных. Чаще всего этруна связана с необходимостью сделать трудный шаг, «разрубить гордиев узел». Также, «Твёрдо» – символ знаний, обретенных благодаря самопожертвованию.

Означает защиту и удачу, победу – особенно вместе с рунами «Живете» и «Есть». Но, с другой стороны, она может означать окончание удачной полосы. Если идёт речь о воплощение каких-либо замыслов, то вместе с рунами «Глаголь», «Нужда» или «Исток» показывает, что планы не сбудутся; с рунами «Ас», «Ер» или «Мыслете» руна показывает, что возможно придётся воспользоватьс помощью других людей, более опытных.

«Твёрдо» и «Леля» – если вопрошает женщина – означает, что в отношениях с мучиной она будет играть активную роль. Сочетание с «Мыслете» для мужчины означает помощь вышестоящих людей или могущественных друзей. Если руна выпадает вместе с «Берёзой», «Укромом» или «Солнцем», то это значит, что вопрошающий будет преодолевать препятствия, несмотря ни на что.

Аналог в Футарке – руна Teiwaz (TiwaR) и – частично – Thurisaz (Turs).
Аналог в Нортумбрийском строе – руна Ac.
Аналог в вэнд-рунах – руна Треба.
Аналогь в Арманене – руна Thorn.

Руна в магии

Означает собой мужское начало. Совместно с руной «Хер» способна усилить мужскую силу: , так как является символом мужского, созидающего начала. Также – сильная защитная руна; но, в отличие от «Солнца», «Твёрдо» предлагает защиту пассивную или устрашение (как шипастая ограда); в этом отношении она – такой же оберег для дома, как и «Отчизна» (только та предполагает просто не пустить).

* помогает в решении споров (в тоже время, руна «Твёрдо», чем глубже её использует эриль, тем более она обязывает сражаться за Веру)
* противостоит угрозе Упорядочивания и Упорядоченному (на всех уровнях)

Руна и дерево

1 (Боярышник, Терновник)

Терновник – это зимнее дерево. Его плоды созревают только с наступлением холодов. Разрастаясь, терн образует непроходимую чачу колючек. Терновник – сильное магическое дерево. Жезлы из терновника пользовались большой популярностью у магов и ведьм. Ведьмы использовали колючки терновника для протыкания фигурок из воска. Цвет Терновника – sorcha – багрово-чёрный.

В кельтской Ирландии считалось, что человек, уничтоживший боярышник (лат. Crataegus monogyna), подвергает себя величайшей опасности, поскольку в результате этого мог пасть его скот, могли умереть его дети, а сам он мог полностью разориться; В Германии и Ирландии существует обычай вешать на ветви боярышника полоски материи. «Охранные» функции боярышника связаны с мифическими свойствами Вулкана, бога-кузнеца, хранителя небесного огня. В валлийской поэме «Битва Деревьев» подчёркивается именно оборонная функция боярышника.

В Греции с Боярышником связывалась надежда и супружество. Также, под Вулканом в Ирландии подразумевался Гоибниу – Бог-кузнец, обладающий тайными магическими знаниями. Боярышник оберегает человека от вампира: для защиты его ветки с шипами надо повесить в воротах и под окном.

Считается, что Терновник придаёт мужество для борьбы с неожиданными происшествиями, защищает от враждебных влияний и поддерживает терпение. Боярышник также связан с колдовством. Иногда его использовали в защитной и любовной магии (укрепление брака, вступление в брак).

2 (Дуб)

Руне «Твёрдо» соответствует Дуб (Dru/Dur (кельтск.), Doir (валлийск.), Quercus robur (лат.), Δρυς (греч.)). Дуб – это могучее дерево, символ огромной жизненной силы, долголетия, всеми северными европейцами почитаемое священным деревом бога-громовника (Тиу-Тора, Перуна, Тараниса). Кельты, напротив, склонны почитать дуб деревом верховного божества, деревом мудрости и духовной силы; в Древней Греции дуб был связан с Зевсом (кpупные экземпляpы дуба почитались статуями Зевса; дубовая ветка символизиpовала силу, мощь и знатность pода, а дубовыми венками нагpаждались самые хpабpые воины), в Древнем Риме – Юпитером; у иудеев патpиаpх Авpаам у источника под дубом угощал ангелов, шедших в Гомоppу; у пpуссов был священный дуб, называемый «Ромово» (когда епископ Эpмеланский Ансельм пpиказал его pубить, местные жители делать это отказались, и епископу собственноpучно пpишлось сpубить языческий памятник); дубовый венок являлся признаком сана древнеиталийских правителей; литовцы посвящали Дубы Перкунасу. К слову, именно от кельтской основы, имеющей два значения: «дуб» и «мудрость», – происходит сам термин «друид» (та же основа dru/drw звучит в славянском слове «древо»).

С древних времен и поныне живут в народной памяти наблюдения о частом попадании в дуб молний, что вошло в поговорки типа: «От молнии под дубом спасаться — раньше времени на тот свет собираться» (дословный перевод: «Держись от дуба подальше во время грозы»). Благодаря физическим свойства дуба, таким, как надежность и прочность его древесины, размеры и долголетие ствола, а также связи с верховными божествами в магической практике Севера, дуб вообще использовался в заклинаниях, направленных на защиту, увеличение физической силы, достижение стабильного успеха. Также, Дуб является символом бессмертия и долговечности.

У романтиков дуб являлся символом непоколебимой силы («Надёжно и непоколебимо, как немецкие дубы...»), в связи с чем дубовые листья во времена нацистов фигурировали в качестве наградных, почетных, орденских атрибутов. Дубовые листья до сих пор используют как военные знаки различия во многих странах (например, в США). В христианство почитание дуба, как и многие другие языческие верования, вошло как символ почитания Христа и Девы Марии. Дуб стал символом силы веры и добродетели, а также стойкости христиан перед напастями.До XVIII – XIXвв н.х.л. дубы сохраняли важное место в славянских обрядах. Свадебный поезд должен был трижды объехать вокруг дуба (как тут не вспомнить Степана Разина, который повелел венчаться, обводя невесту вокруг дуба); в «Регламенте духовном» запрещается «пред дубом молебны петь»; писатели средневековья часто словом «Дубъ» или «Дабъ» обозначали не просто дуб, а любое дерево вообще, и, также, словом «дубрава» часто обозначали «лес».

Связь Дуба с воинским культом видна на примере найденных дубовых стволов со вбитыми в них кабаньими (см. ниже – «Руна и животное (Вепрь)») челюстями. Константни Багрянородный в своих записях о русах описывает их благодарственную жертву: «Пройдя это место (переправу), они достигают острова, называемого Святым Григорием, и на этом острове совершают свои жертвоприношения, так как там расти огромный дуб. Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные приносят куски хлеба, мясо и что имеет каждый, как требует их обычай. Насчёт петухов они бросают жребий – зарезать ли их (в жертву), или съесть или пустить живыми...».

Дуб является донором. При прямом контакте с ним человек получает максимально возможное количество жизненной энергии. Не следует, однако, забывать, что это сильное, но суровое дерево. Его аура очень мощна, она хорошо воспринимает только здоровых людей. Человеку тяжелобольному и страдающему хроническими заболеваниями лучше не общаться с этим деревом. Общение с дубом заряжает человека активирующей энергией, успокаивает душу. Давно замечено, что прогулки по дубраве нормализуют кровяное давление, благотворно сказываются на работе сердца и нервной системы. Дуб всегда отдает предпочтение воинам, борцам, сильным и здоровым людям. Он врачует раны, полученные в бою, лечит души воинов, делится частичкой своего долголетия. Ветеранам, бывшим воинам, пожилым людям контакт с ним приносит большую пользу. Дуб использовался в заклинаниях, связанных с защитой, успехом, силой.

Рассмотрим значения Дуба в геральдике:

* Подсечённый и подрезанный Дуб: «После того, как меня изрезали и изранили, я расцвету вновь». Символ постоянства и бесстрашия, со временем преодолевающих трудности и неудачи.
* Дуб, одолеваемый ветрами: «Истинная добродетель, что бы ни случилось, непоколебимо вынесет любые катастрофы». Символ постоянства или истинной добродетели.
* Мёртвый дуб, обвитый плющем: «Я иссохну и умру вместе с тобой». Символ дружбы, которая не боится и самой смерти. Следует выбирать таких друзей, верность которых не меняет ни время, ни смерть.

Руна и камень (Гематит, Обсидиан; Магнетит; Белемнит)

Гематит защищает от внешних отрицательных воздействий. Это магический камень, своеобразный энергетический щит и аккумулятор одновременно. Ношение кровавика противопоказано слабым людям из-за его большой активности. У некоторых людей, особенно имеющих опыт в магической практике, гематит может усилить внутреннюю энергию. Такая активность камня сопоставлялась древними магами с взаимодействием гематита и невидимых существ – духов. Несомненно, влияние содержащегося в камне железа – сильного и своенравного металла, обладающего как защитными, так и активными свойствами. Наши предки верили, что ношение этого камня делает человека храбрым, закаляет волю, способствует радостному, оптимистичному настроению, душевной стойкости. Железо – металл сильный и своенравный, – наверное, поэтому гематит ассоциировался с Марсом, богом войны. Говорили, что воин, натерший истолченным гематитом (красной охрой) свое тело, неуязвим для врагов. У людей, носящих гематит и умеющих работать с ним, совершенно неожиданно умирают все враги. Гематит может помочь вам, если вы слишком много мечтаете и хотели бы более трезво смотреть на жизнь. Это камень, который помогает противостоять тяжелым жизненным испытаниям. Гематит служит надежной защитой от дурного глаза. Это камень магов и колдунов, защищающий их от любых астральных нападений и использующийся ими в некоторых магических ритуалах.

В обычной жизни гематит дарует своему владельцу слишком большую энергию, с которой обычному человеку очень непросто совладать. Считается, что гематит помогает при различных нервных заболеваниях, мочеполовых расстройствах (особенно у мужчин, когда «страсть и желание одерживали победу над разумом и осторожностью»). Дарует неуязвимость, сдерживает вспышки гнева, защищает от любых нападений. Способствует сохранению оптимизма, душевной стойкости, храбрости, воли. Снижая наклонность к мечтательности, заставляет трезво смотреть на жизнь. Надо сказать, что в личной жизни кровавик может дать слишком большую энергию, которая у человека внутри. Сначала это может никак не проявиться. У людей, которые носят кровавик неожиданно умирают все враги. Таким образом, этот камень может создать вам большую карму, если вы умеете с ним работать. Он может уничтожить и своего владельца, если это человек не сильный чисто в астральном смысле. Таким образом, он проитвопоказан людям слабым. Как и обсидиан относится к «Учителям человечества». Но если обсидиан – это учитель для более продвинутых, зрелых людей, то гематит – Учитель для начинающих.

Обсидиан – его луяше всего использовать людям, способным к самоусовершенствованию. Проводит мысль через темные области подсознания в сверхсознание. Уничтожает иллюзии, показывает правду о себе. Наиболее сильный эффект при работе с ним, если он обработан в виде шара или яйца. Черный обсидиан среди камней считается одним из важных Учителей. Спасает от зла, от греха.

Магнетит – он же самородное железо, метеорит. Железо – чистая проективная мощь, активная, стремительная, ослепительная, беспорядочная, охраняющая. Считалось, что мощных, проективных колебаний боялись демоны, призраки и другие фантастические существа. Стимулирует такие свойства человека, как постепенный рост самосознания, ясный склад ума, способность четко выражать свои мысли. Преодолевает бессвязность мышления и нелады с логикой. Придает твёрдость характера.

Также, за камень Перуна почитался белемнит («чёртов палец», «перунова стрела»), который считали наконечником стрел, метаемых Перуном в нечисть (вот ещё одна архаичная черта, подчёркивающая древность Перуна: стрелы с каменными наконечниками – и это во время литья стали!).

Руна и животное (Вепрь)

В Авесте покровителем Вепря является Вертрагна, Победа. В Традиции кельтов и балтийских славян в час опасности для Родины из моря выходил огромный Вепрь (ирл. Aric, Bacrie) и, почесавшись о дуб, бросался на врага. Появление вепря в снах или видениях тоже является знаком воина. По легенде, Изольда предсказала смерть Тристана после того, как увидела во сне смерть огромного и могучего вепря. Скульптурные изображения вепрей часто находят рядом с изображениями воинов в доспехах и полном вооружении. Также, Вепрь является священным животным кельтского Громовика – Дагды. Как солярный символ он олицетворяет мужское начало.

Большое символическое значение придавалось щетине вепря, возможно потому, что она является отличительным признаком этого животного, или символизирует его силу. Например, Фион погиб, наступив на щетину, после того, как нарушил запрет на истребление вепрей. Некоторые вепри, с которыми пришлось сражаться Артуру в «Килухе и Олвэн» были покрыты золотой или серебряной щетиной. Но, когда Мэнв устроил охоту за сокровищами короля вепрей Турх Труйта, ему удалось украсть только одну щетинку. В начале «Похищения Быка из Куальнге» упоминаются два свинопаса, Фриух и Рухт, чьи имена означают «щетина» и «хрюканье». Фриух, щетина, обладает большей силой – позднее, в образе Донн Куальнге он приканчивает Рухта (Финдбеннах).

В христианстве дикий Кабан символизирует жестокость, свирепый гнев, зло, плотские грехи, жестоких князей и правителей; так как христианство известно извращением языческой символики, то можно сказать, что Вепрь символизирует праведный воинский гнев и твёрдость княжеской власти.

В греко-римской традиции кабан посвящен Аресу (Марсу) и символизирует борьбу и разрушение. У индусов третья инкарнация Вишну Варахи, или Праджапати, в образе вепря спасает землю от вод хаоса и впервые обрабатывает землю. В Зендавесте «сияющий вепрь» ассоциируется с Солнцем. У японцев и в Сибири Вепрь символизирует храбрость, упорство, завоевание и все военные доблести. В Микенах воины носили шлемы с кабаньими клыками.

Руна велесицы Ферт

Данные по нахождению руны в Велесице – более чем скромные. В Велесице звук [f]
часто передавался руной "Веди" (в) – напр. (Скивь – «Скифия»). Руна "ферт" встречается только
в словах: (фрязи – «варяги»), (Скуфь – «Скифия»), (море Фасисте, совр. Каспийское море), (земля Фарсийская – Персия, современный Иран).

Таким образом, руна "ферт" встречается в словах, обозначающих иностранные названия (Фасисте, Фарсийская земля, Скуфь) и «интербригады» (варягов). Действительно, в русском языке немного слов, в которых есть буква «ф». Но, что интересно, в языках южных славян эта буква используется очень активно.

Кстати изначально буква "ф" отсутствовала и в кирилице, также на руси плохо произносили звук "ф" заменяя его чаще всего близким по звучанию "кх". Часто в русском языке звук "ф" произнисится как "в". Можно предположить что данная руна использовалась лишь для необходимости воспроизводить, иностранные слова и названия, ведь в старину писали так как слышали.

По-славянски «ферт» означает этакого франта; и даже буквицы "Ф" изображали в виде человека, уперевшего руки в бока (стоять фертом – стоять подбоченившись, нагло; держаться с показным ухарством и молодечеством). Возникают ассоциации – английское «fortitude, fort» (выносливость, укрепление) и греческое «πετροσ» (камень). В русском языке есть слова, восходящие к тому же корню, и созвучные «Ферту»: «верх, вершина», «обелиск». Все эти значения можно свести к одному: «капь». Причём, капь не женская, а именно мужская – капь Сварога, Перуна, Дажьбога или иного грозного мужского божества, пред которым вершились суды над людьми.

Во всех славянских рунических строях, кроме Рун Ретры, руна для обозначения этого звука отсутствует. В северо-западных же европейских строях, напротив, везде обозначается одинаково: f.

Данная руна означает, что человеком заинтересовались Боги. Либо они пристально следят – пока что – за его Путём, либо же готовы вмешаться, чтобы вознаградить или наказать.

Руна в гадании

Выпадение руны «Ферт» означает, что человеком заинтересовались Боги. Либо они пристально следят – пока что – за его Путём, либо же готовы вмешаться, чтобы вознаградить или наказать. В этом отношении «Ферт» является «утяжелённой» «версией» руны «Зело»: тут человек либо прогневал, либо заслужил расположение Божества. Как и другие Руны Возмездия «Ферт» не даёт точного предсказания. Советом может быть поговорка: «Покорных Судьба ведёт, непокорных – тащит».

Также, эта руна означает священство, само жреческое священнослужение, приношение Богам жертв; некое духовное руководство – осуществляемое эрилем, или над ним. Также – возможное высокое положение в обществе, или встреча с человеком, облечённым властью (как с положительным, так и с отрицательным исходом).

В отношении человека «Ферт» означает честь, гордость; но также – и надменность, высокомерие, гордыню своим положением; индивидуализм. Ещё руна «Ферт» может означать любой камень (в, так сказать, «младшем» её значении): от алтаря или капи до тавлеи.

Аналог в Старшем Футарке – руна Wyrd (по Ральфу Блюму).
Аналог в Нортумбрийском Строе – отчасти руны Stan и Gar.

Руна в магии

* помогает приобрести большую уверенность в себе (причём, эрилю необходимо отдавать себе отчёт в свои собственных силах, чтобы не зазнаться, ибо «Ферт» входит в состав Рун Возмездия)
* хорошо использовать в ситуациях, когда обсуждается какое-либо дело, для вынесения справедливого решения

Руна и дерево (Ель, Дуб, Ясень)

Любая капь символически изображает Всемирье или же Мировое Древо. Достаточно взглянуть на всем известный Збручский Идол. Вверху изображены Светлые, Дневные Боги, посередине – люди, а внизу – некий хтонический, Тёмный Бог (предположительно – Велес). Следовательно, и деревья, которые к данной руне относятся – это деревья, отражающи ту или иную ипостась Мирового Древа: Руна и дерево (Ель, Орешник (Лещина)), Руна и дерево (Дуб), Руна и дерево (Ясень, Кедр).

РУНА УК (Укром,Уруз)

Руна велесицы УкВенд-руна У

Вообще, название «Ук» означает на славянском языке «учение». Если сравнивать руну «Ук» с западноевропейскими рунами по звучанию, то ближайшей руной окажется сканд. Uruz (позд. сканд. Urr; брит. u Ur; готск. Urus) – «дикий бык, зубр, тур».

Название руны созвучно с совр. немецк. Urfeuer («изначальный огонь, изначальный свет») и нем., голланд. корнем Ur («изначальность»), то есть Ur символизирует собой что-то предвечное. То же самое говорит нам и образ Тура, который есть древнейший священный зверь; и не зря Велеса – Бога тайн, неизведанного, по Иной Стези Водчего, почитают в образе быка. Велес же – суть и среди рун Быкович (см. «Ведети. Исконная руна»), так как мать его – священная Корова Земун.

Долблёные турьи рога, использовавшиеся для питья, имели обрядовое значение – как самый яркий пример можно привести рога из Чёрной Могилы, рога на славянских идолах и идоле из Збруча (см. рисунки в конце данного описания).

Однако ж, не мудреца и не волхва называют славянские Писания Туром. «Игорь ждет мила брата Всеволода. И рече ему буй-тур Всеволод…». Туром, и не просто Туром, а «буй-туром», буйным, бешенным, Туром назван славянский витязь: «Яр туре Всеволоде! Стоиши на борони, прыщеши на вои стрелами, гремлеши о шеломы мечи харалужными. Камо, тур, поскочяше, своим златым шеломом посвечивая, тамо лежат поганыя головы половецкыя. Поскепаны саблями калеными шеломы оварьскыя от тебе, яр туре Всеволоде!» (Яростный тур Всеволод! Стоишь в битве, мечешь во врага стрелы, гремишь о шлемы мечами стальными. Куда, тур, поскочешь, своим шлемом золотым посвечивая, там лежат поганые головы половецкие. Порублены саблями закалёнными шлемы аварские тобою, яр тур Всеволод!). Всеволод называется ещё и яр-туром, ярым Туром – яростным, яруном. Здесь князь предстаёт настоящим берсерком, одержимым ратным неистовством: он уже сломал несколько закалённых стальных (харалужных) мечей или сабель о шлемы врагов.

Получается, что прозвание Тур (тем более – буй- или яр-Тур) давалось воинам, одержимым ратным бешенством? Известно, что есть специальные псиотехники, позволяющие среднему человеку в бою не чувствовать боли, повысить реакцию и увеличить силу – за счёт внутренних, сокрытых сил человека. А также у берсерков чрезвычайно быстро зарастали раны – существуют и такие техники, ускоряющие метаболизм.

Начало всего. Потенциал, существующий внутри Хаоса. Существует неорганизованная жизненная сущность, ожидающая воплощения в форме или в духе. Уруз — это потенциальная энергия этой сущности.

Но в чём тогда разница между рунами «Ведети» и «Ук»? Неужели только в звуках, ими обозначаемых? Можно сказать, что руна управляет сокрытыми до поры до времени резервами человеческой мощи (и знаний), мобилизуемыми в необходимый момент.

Рассмотрение руны со стороны Глаголицы результата не даст, так как общего у «Отчизны» и «Истока» только некая изначальность, но оттенок изначальности присутствует и в руне «Ас» (даже в большей степени); к тому же, «Исток», сильно связаный с понятием «лёд», никак не может быть соотнесён с руной «Ук», соотносящейся с диким Туром – воплощением яростной энергии и движения мощи.

Руна в гадании

Руна «Укром» – это новое начинание; если нечто устарело, оно должно отойти в прошлое, перестать существовать, освободя дорогоу новому. «Укром» приводит всё в движение, но он же способен сделать ситуацию неустойчивой, могущей выйти из-под контроля. Эта руна олицетворяет собой бессознательное и безудержное стремление к свободе. Силой, которую даёт «Укром» нелегко управлять – это потребует больших усилий, – а перемены могут быть неожиданными, – но и результат будет куда более впечатляющим.

Также, «Укром» означает нечто спрятанное, сокрытое (во всех смыслах) и желание спрятаться, сокрыть. Также, может означать тяжёлые, длительные роды.

С другой стороны это и очищающая энергия. «Укром», подобно дождю, смывает грязь с человека, изгоняет то, что делает его слабым. И это очищение даёт людям силу. При этом, стоит учесть то, что дождь в Традиции символизирует оплодотворяющую силу Бога Неба. Может означать совет искать ответ в самом себе, или означать то, что человек черпает силу, вдохновение в своей душе. «Познай себя, и ты познаешь всё» .

Руна может означать слабую силу воли. В сочетании с «Хер» или «Ведети» она указывает на то, что ваша же сила работает против вас. Рядом с «Переходом» или «Рцы», то может указывать на то, что отсутствие мотивации заставит вас оставить что-то без внимания и это, возможно, окажется благоприятной переменой к лучшему.

Аналог в Старшем Футарке – частично руна Uruz.
Аналог в Младшем Футарке – руна Urr.
Аналог в Арманене – руна Ur.

Руна в магии

Руна «Укром» – мужская руна (но означающая не физическое мужское начало, как «Твёрдо», а мистическое – не зря в Асатру руна мужской, центробежной магии обозначается как U, в противовес магии женской). Заполняя день за днем рутинными, хотя и полезными делами (архетип, заложенный в «Берёзу»), человек ещё не отделяет себя от природы (или городской среды), пока не осознаёт, что всё, что его окружает, исполнено непостижимой жизненной силой, пронизано «дыханьем богов» (архетип «Укрома»), и впервые пытается оказать воздействие на окружающий мир посредством,простейшей симпатической магии, связи подобного с подобным.

Руна способна высвободить в человеке его внутренние резервы – но выброс этот будет однократен, Тур не способен бежать, как Пардус. Но «устрашающее порожденье» воистину сильно не выносливостью в бою, а силой и яростью напора! Ur символизирует безличную, нетронутую, необузданную силу дикого скота. Тура, в отличие от коровы, невозможно приручить, он непредсказуем и стремителен – такова и сила «Укрома».

Конечно, за буйство Тура придётся расплачиваться – но ведь это будет потом… Помогает в работе со своей внутренней, звериной сущностью – в плане её высвобождения. Также руна «Укром» способна мобилизовать силы человека для излечения – но только в том случае, если не пал он духом. Но, в основном руна эта – руна воинов, и не воинов Сварога и Перуна (Тюра и Тора), а воинов Ярилы, чтящих его в образе Волчьего Пастыря (Одина-Игга, Одина-Одда). Руна окрута (оборотничества), безумия и бешенства. «…Иже також связан с воями, наделяя их нечеловеческой яростью, безудержным пылом… Инако сказать – Дух Ярилы у воина – это слепая, бешеная, животная ярость, ярость зверя, берущая начало не в разумении, но в чувствовании…».

Укром – руна предвечного Хаоса, того самого, из которого Род родил сам себя.

Женский аспект этой руны заключает в себе потенциал природной энергии, обладающей целительными свойствами. Это не агрессивная слепящая или сжигающая энергия рун «Солнце» или «Крес» (также – целительных), а мягкое использование скрытых резервов самого организма и природной энергии.

* придаёт уверенность в собственных силах
* ускоряет процесс выздоровления
* помогает духовному очищению, обновлению
* придаёт мужество для начала какого-либо дела
* покровительствует окруту (оборотничеству), но может вызвать в человеке страх своей неограниченной мощью
* опасна как защитная руна при нападении на неё (причём, критерии нападения определяются не столько разумом, сколько инстинктами, так что следует пользоваться острожнее «Укромом» в этом аспекте)
* также – целительная руна; если у человека не хватит сил, чтобы самостоятельно справиться с немощью – «Укром» даст их (при этом, он не излечит боли душевной, а может даже усугубить положение)

Руна и дерево (Берёза)

Описывая содержание этой руны, старонорвежская руническая поэма говорит о корове Аудумле, которая родилась из мороси и инея, возникших в том месте, где соприкоснулись холод пустой вселенной и жар Муспёльхейма. В современных трактовках скандинавская руна, соответствующая «Укрому» – Uruz – означает не только «ярость, мощь», а ещё и «жизненнная сила». Кюммер связывает эту руну с именем одной из норн (Урда), которое означает «изначальная воля, изначальная созидающая сила» (ur+tha). К тому же, в «Укроме» (как и в Uruz) заключено как мужское, так и женское начала. Руна Uruz воплощает необузданую, нетронутую силу дикого скота, силы дикой природы, не позволяющие ни приручить себя, ни обуздать, таким образом, контрастируя с руной Feoh, которая некоторым образом соответствует славянской «Берёзе». Следовательно, можно сказать, что Берёза как дерево соотносится как с руной «Берёза», так и с «Укромом».

Руна и животное (Тур, Зубр)

Животным «Укрома» является, само собой, дикий Тур, Бизон или же Зубр. О почитании Тура (фактически, об окрутстве) говорится в летописи: «на тых же своих законопротивных соборищах и некоего Тура-сатану... воспоминают и иныи лица своя и всю красоту человеческую (по образу и по подобию божию сотворенную) некими харями или страшилами, на диявольский образ пристроенный, закрывают...».

В Авесте написано, что, «когда умер единосотворенный бык (то есть первая созданная Ахурой сущность, там, где (из него) вышел мозг, проросли семена пятидесяти пяти видов (зерновых) и двенадцати – целебных растений. Семя быка было вознесено к стоянке луны, там оно было очищено и (из него) было создано много видов животных. Во-первых, (были созданы) два (животных) – бык и корова, а затем пара каждого вида была пущена на землю». Таким образом Бык – могучая созидающая сила, которая изливается на землю.

Руна и камень (Лава)

Камень, соответствующий «Укрому», – застывшая лава, символизирующая проявление, манифестацию первичной силы. Вулкан – древний символ созидания. Он создается в результате соединения четырех элементов: Земля и Огонь образуют лаву, которая охлаждается Водой. Воздух поднимается от кратера. Когда лава входит в контакт с водой, она охлаждается и стекает в море, создавая новую сушу.

РУНА ХЕР (Дар)

Руна велесицы Хер Венд-руна Х

В норвежском футарке есть руна Х – «gyfu, gebo», др. -англ. «giefu», готск. «geuua» – «подарок, дар»; германск. «geber» и «gott» («даритель» и «Бог»). Руна эта означает акт дарения, соединяющий дарителя и одариваемого, так как сканд. «gyfu» созвучно слово «gaefa» («удача»). Известно, что в скандинавских странах существовал акт дарения удачи путем дарения какой-либо вещи.

Руна «Хер» означает равновесие, воплощаемое Велесом в руне «Ведети». Велес также единит в себе оба Первоначала (мужское и женское). В этих аспектах его можно отождествить с Купало, Богом-Гермафродитом, но не стоит отождествлять его с Купало полностью (также, как и с Меркурием). Так что руна «Хер» означает не просто Купало и не просто Велеса, а суть едиение Яви и Нави, Огня и Воды, мужчины и женщины. Суть этой руны – Род в его всеединящем облике.

Купало пришлось проявить решительность и мужество ради исполнения Закона Прави: узнав, что Кострома, на которой он женился – его родная сестра, он вместе с ней бросился в воду. Но такова была сила их любви, что вода не приняла Купало и Кострому и они не умерли.

Руна северовенедов Х («Рок») достаточно схожа по начертанию с данной руной Велесицы, и с руной Живете. Название «Хер» не зря созвучно с именованием мужского детородного органа – ведь что предшествует рождению ребенка? Акт любви как раз и есть передача жизни. Вообще, эта руна означает соединение мужчины и женщины.

Руна в гадании

Руна ассоциируется с принесением жертвы и получения дара в контексте обмена энергией; вы отдаете нечто ценное в обмен на благословение, уже полученное или желаемое. Величайший дар творения – это дар Жизни, осознание бытия, существующего на всех уровнях. Сила Гебо обеспечивает равновесие: её начертание символизирует великое Колесо Вселенной, вращающееся вокруг своей ступицы. Происходит процесс равного обмена энергией, посредством которого все обретает бытие.

Также, руна «Хер» означает какой-либо новый для человека и плодотворный контакт; что будет дальше – зависит только от самого человека. Причём, этот союз может быть как союзом с человеком, так и союзом с Божественной сущностью. Далее, руна «Хер» смволизирует кровную связь – как между родственниками, так и между людьми и Богом (учитывая то, что славяне – внуки Даждьбожьи).

Аналог в Футарке – руна Gebo.

Руна в магии

Руна «Хер» – единенье в ритуале дара. Руна связи меж мирами, примирить способен «Хер» Яви жар и пламень с лютой стужей Нави. Овладевший знаньем «Хера» понимает, что едины те, кто борются друг с другом. Маг же руной привлекает силы блага, что стремятся к укреплению союзов, что удачей не оставят тех, кто ближнему подмога.

* помогает установить новый союз (но при этом надо следить за тем, чтобы вы отадвали то же, что и собираетесь получить, так как «Хер» – всегда равновесен)
* можно применять при заключении кровных союзов (также и при осуществлении связи с Богами, так как все славяне – суть внуки Солнца)
* связь клятвой, долгами и дарами

Руна и дерево (Дуб)

Данной руне соответствует мужское дерево – Дуб (как и руне «Твёрдо»), которое является символом мужского, созидающего начала.

Руна и камень (Изумруд, Нефрит, Кунцит, Рубеллит)

Камни, соответствующие руне Хер, – это изумруд, как символ любви и верности, и нефрит, как напоминание о том, что отношения скрепляются жертвоприношением.

Нефрит – камень жизни. Обеспечивает долголетие и семейное благополучие, помогает обзавестись потомством. Гарант длительной жизни и мирной смерти. Также это камень вечности. Жизнь и вечность. Вечная жизнь. Возрождение.

Кунцит даёт чувство любви, отказ от страхов и сожалений. Снимает стресс.

Малиновый или розовый турмалин – рубеллит (эпирит) символизирует нежную любовь, возбуждает творческие силы и порывы. Это камень творческих и эротических импульсов, способный сохранять молодость и силу, помогающий добиться любви и повысить потенцию, снимает чувство страха. При длительном применении может вызвать нездоровые сексуальные помыслы.

РУНА ЦЫ ,ЧАРЫ (Чернобог)

Руна велесицы ЦыРуна велесицы Чары Венд руна Ч, Ц

Слово «Чари» это в древности означало сосуд для воды (причём так можно было назвать и тучи). Так как вода означала собой жизнь, то можно предположить священный смысл слова «чари» (вспоминается индийское «чакры» – энергетические центры человека). Также, «чари» напоминает слово «чары» (в значении – волшебство) – что также наводит на мысль о некоем священном смысле названия – и «чары» в значении «сосуды для воды». Помимо всего прочего, слово «чаровать» означает работу с травами: как отравление, так и знахарство.

Руна в гаданни

Может означать некий жизненный поворот; если неверно понять знаки, даваемые Небом, от он может быть очень тяжёл. Главное – не спутать истинные знаки с иллюзиями, творимые этой же руной; возрастание удачи – небезопасно. Своеволие и хаотическое поведение недопустимы. Охранение в бою – плод молитвы, в которой испрашивается победа не для себя. Проведение силы Небес требует полного смирения. Миры сообщаются через самоотверженных; интуиция – не достижение, но дар. Но есть вариант, когда «Чары» означают непонятый, нераспознанный знак. Тогда следует учесть, что уязвимость является следствием недостатка самопожертвования, а Боги отказывают только в излишнем.

Руна в магии

Руна «Чары» – одна из наиболее таинственных рун Велесицы, значение её так просто не назовёшь; чтобы его выяснить, надо рассмотреть её связь с рунами западноевропейских рунических строев.

В магическом отношении «Чары» наиболее связана с архетипом Чернобога, воплощённого в Скипер-Звере. Про один из синонимов руны «Чары» – руну Ýr говорится в «Старшей Эдде»:

Шестнадцатым я
дух шевельну
девы достойной,
коль дева мила,
овладею душой,
покорю ее помыслы
(Речи Высокого, 161).

«Чары» означают луну, но не полную, а растущую или умирающую, т.е. – изменяющуюся, непостоянную, изменчивую. Подобную изменчивость женской натуры можно найти и в «Эдде»:

Не доверяй...
ни девы речам,
ни жены, разговорам –
на колесе
их слеплено сердце,
коварство в груди их
(Речи Высокого, 84)

В шекспировском «Макбете», который при внимательном прочтении может стать настоящим путеводителем по магии Шотландии и севера Англии, упоминается «тисовая лучина, отщепленная в час затмения Луны». Красные ягоды Тиса – дерева руны Ýr, ярко выделяющиеся среди тусклых красок северной зимы, также связывали с тайной жизни и смерти, которая принадлежит Великой Матери.

Другой синоним «Чары» – нортумбрийская руна Calc (изображается, кстати, как перевёртнутая Eolh: k и z, соответственно). Традиционно полагается, что она представляет ритуальный сосуд или жертвенную чашу. Если исходить не из названия руны, а из ее графической формы, то более удачной представляется первая трактовка, однако чашу тогда следует рассматривать как опорожненную и перевернутую. То, что в ней содержалось было уже использовано или, в неблагоприятном случае, пролито, то есть пропало впустую; также, мистически, перевёрнутая чаша обозначает смерть. Эта трактовка как нельзя лучше подходит к руне «Чары» – ведь по названию она как раз и обозначает Чашу!

Можно сказать, что руна «Чары» воистину заключает в себе тайну жизни и смерти, живой и мёртвой воды из русских сказок.

Таким образом, руна «Чары»:

* сильнейшая руна защиты (вспомнить хотя бы, как защищён совершенно беспомощный ребёнок в материнском чреве); но для неё требуется отказ от чего-то ненужного, от своих собственных амбиций и «носозадирания»
* может воздействовать на поведение человека, делая его более «гибким», приспособляемым; обратной стороной может стать бесхребетность

Аналог в Старшем Футарке – частично Algiz.
Аналоги в Нортумбрийском Строе – частично Ýr и руна Calc; Eolh.
Аналог в вэнд-рунах – частично руна Чернобог.

Руна и дерево (Плакучая Ива, Тис)

Ива – символ молодой девичьей красоты и водной, женской же, волшбы – как нельзя лучше подходит для руны «Чары». Также к данной руне подходит и Тис – древо жизни и смерти.

Руна велесицы ЕрРуна велесицы ЕриРуна велесицы ЕрьРуна велесицы Ять Венд-руна Ь

Соответствует буквам Ы (Ери) Ъ (Ер) Ь(Ерь) и ныне не существующей букве Ять в кирилице.

Тайный смысл буквы «Ер» состоит в непрерывном умирании и возрождении. Но, учитывая то, что Ярило олицетворял собой ещё и весеннее буйство природы, буйство любви (кстати, планета Овна – Марс), можно сказать, что смысл этой буквы таков: каждый данный день надо проживать в полную силу; ничего не откладывать на завтра из того, что можно сделать сегодня.

Руна связана с божеством Ярилой. Изображению Ярилы давали в левую руку колосья, а в правую символ смерти – изображение человеческого черепа или человеческой же головы. Изображение головы, которое Ярило держал в правой руке, вероятно, связано с тем, что он, как и Осирис – умирающий и воскресающий Бог. Проводам, «похоронам» состарившегося Ярилы тоже был посвящён праздник. Проходила зима, и Ярило снова возвращался к людям, как и зерно воскресает стеблем, колосом и в итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которые сеют весной (в отличие от озимых), называют «ЯРовыми».

Руна в гадании

Руна означает собой благоприятный исход для того, к чему приложены усилия – ведь она есть руна взошедших посевов. Но, чтобы дождаться плодов, необходимо время, иначе можно загубить весь урожай. «Ер» – это Правда, вернувшаяся к человеку, который «посеял» его, воплощение кармического закона, Колеса (в отношении Кривды это также справедливо).

В день летнего солнцестояния скандинавы приносили жертвы Богам «til ars ok fridhar» (исланд. «ради хорошего урожая и мира»). Руна «Ер» может означать не только душевное спокойствие, но и благосостояние вместе с миром и гармонией, которое оно несёт.

Если руна «Ер» обозначает окончательный результат, то она предсказывает благоприятный исход дела. Вместе с рунами «Зело», «Ферт» (в меньшей степени) или «Нужда» руна указывает на то, что вопрошающий следует по неправильному пути.

Аналог в Футарке – руна Jer.
Аналог в Нортумбрийском Строе – руна Ar.
Аналог в вэнд-рунах – руна Уд.
Аналог в Арманене – частично руна Gibor.

Руна в магии

Повивальная руна «Ер» несёт урожай, год собой знаменуя. Под знаком распахнутых крыльев Свастики эта руна вращения цикл завершает. Подносимое эрилю вино есть не ноша, но мёд единения и сопричастности силе Повелителя Кузни и Пшеничноволосой, за ними светлого Солнца настанет черёд. Силой эриля, к рунам возвав, помни: не пожав посеянного, плодов не собрав, не начать новый круг. Так рождаются Боги.

* наиболее мощная руна для свершения перемен (но она сработает только тогда, когда для перемен заложено какое-то основание: хлеб не взойдёт без посева, не так ли?)
* также, руна «Ер» может помочь с возвращением чего-либо (человека к какому-либо состоянию, вещи к своему владельцу, и т.п.)
* может использоваться для родовспоможения и в качестве повивальной руны.

Руна и дерево (Бузина)

Бузина (лат. Sambucus nigra) – символ начала и конца, жизни и смерти. Жизнь в Смерти и Смерть в Жизни. За началом всегда следует конец, а за концом начало. Ветвь Бузины, оказавшись на земле, способна пустить корни, а новые ветви легко вырастают на месте сломанных старых.

В этом дереве заключена большая магическая сила. Считалось, что чай, заваренный из её листьев, «очищает кровь». В Греции из бузины делали дудочки. Считается, что Бузина дарует человеку возможность заглянуть в будущее, поэтому она слывет священным деревом. Бузина даёт активную, агрессивную защиту; посему, растить её у дома полезно, но вредно может быть вносить её в дом. К бузине люди обращались с заговорами: «Святая бузина, я храню тебя от сожжения огнём, а ты храни меня от зубной боли» (и прочих напастей).

Руна и камень (Аметист, Чароит)

Аметист – камень мира и равновесия. Он олицетворяет чистосердечие и искренность, безопасность и умиротворение, веролюбие, счастье и здоровье. Придаёт благоразумие и благородство, бодрость и обдуманную храбрость, побуждает к состраданию и вселяет надежду, снимает умственное напряжение, усталость, стресс. Он благоприятно воздействует на слабую и неустойчивую ауру человека, не дает развиваться пороку. Гарантирует постоянство, смягчает злобу.

Чароит – камень нового времени. Он учит безуусловной любви, широте понимания и принятия, дает ощущение единства со всем сущим. Гармонизирует брак. Придаёт благоразумие и умеренность в мыслях и действиях.

Руна и животное (Козёл, Рысь; Овен)

Козёл в христианстве обозначает разнузданную сексуальность, дьявольские силы, зачастую в его виде или с его атрибутами (рога, хвост, ноги) изображались демоны или сам Сатана-Дьявол. В любом случае, символика козла относится к хтоническим силам растущей земли – тёмным и пропитанным эротикой.

Рысь – это безмолвие и тайны. Рысь – всегда одиночка и одинок, хотя может и не стремиться к этому; это как раз и объясняет (или объясняется) то, почему воины, одержимые духом Ярилы, сражается в одиночку (как baresark), в отличие от волкодлаков (ulfhednar’ов). Обратите особое внимание на хвост рыжей рыси. Вообще, хвост символически связан с сексуальными энергиями. Хвост или кончик хвоста – это вместилище жизненной силы. У рыжей рыси кончик хвоста черный, а нижняя сторона хвоста – белая. Это отображает способность «включать» и «выключать» творческие силы по своему желанию.

На колеснице, запряженной пушистыми кошками, ездила Богиня Любви – Фрейя, самая, как утверждает сказание, отзывчивая к людским молитвам. Фрейю чтили не только скандинавы, но и другие германские племена. В Шлезвиге, в церкви XIIв. сохранилось изображение Фрейи в виде босоногой молодой женщины: она скачет верхом на кошке и трубит в рог. Вероятно, связь Фрейи с кошками не случайна. Отмечу только одно свойство кошки: именно в неё часто перевоплощаются колдуньи, склонные к оборотничеству. Скандинавские же Боги делились на племена Асов и Ванов (т.е., Небесных и Земных Богов), так вот Фрейя принадлежала к Ванам, которые были особенно сведущи в колдостве! С другой стороны, коты и кошки редко образуют постоянные пары, поэтому кошка зачастую символизирует некоторую любовную неразборчивость. Фрейя же, согласно мифологии, особым постоянством не отличалась.

Наверное, не лишне здесь упомянуть древнеегипетскую Богиню Баст, связанную с радостью и весельем. её изображали в виде женщины с головой кошки, кошка была её священным животным. Эти особенности также связывают кошку (шире – рысь) с некоторыми формами сексуальной магии и мистики секса.

«Был Триптолем и в далекой Скифии у царя Линха. Его тоже научил он земледелию. Но гордый царь скифов захотел отнять у Триптолема славу учителя земледелия, он захотел присвоить эту славу себе. Линх решил убить во время сна великого Триптолема. Но Деметра не допустила совершиться злодеянию. Она решила покарать Линха за то, что он, нарушив обычай гостеприимства, поднял руку на её избранника. Когда Линх ночью прокрался в покой, где мирно спал Триптолем, Деметра обратила царя скифов в дикую рысь в то самое мгновение, когда занес он над спящим кинжал».

Следует обратить внимание на то, что Линха превращает в рысь именно Богиня плодородия; а также на Дионисии и Вакханалии, в ходе которых люди оборачивались душою в диких животных, священным зверем Диониса же был южный аналог Рыси – Леопард. «Шкура рыси покрыта большими круглыми пятнами «пестротинами», а на амулетах обязателен орнамент из круглых солнечных знаков, которые могли нести здесь двойную семантическую нагрузку, обозначая пятнистого зверя и вместе с тем придавая оберегу особую силу посредством солярной символики.

В некоторых русских говорах (например, вятском) рысь называют «лютым зверем», не упоминая слова «рысь», что говорит о табуировании священного животного. «Лютый зверь» упоминается Владимиром Мономахом: рысь прыгнула ему на седло.

Не исключена возможность того, что культ рыси восходит к значительно более ранним временам. В мифе о Деметре и Триптолеме, научившим скифов земледелию, говорится, что скифский царь Линх хотел присвоить себе изобретение земледелия, но Деметра наказала скифа, превратив его в рысь. Поскольку говорится о скифах, научившихся земледелию, то ясно, что речь идет о скифах пахарях, т. е. О праславянах Среднего Поднепровья. К сожалению, в восточнославянском сказочном фонде не отразился этот «лютый зверь».

Обереги в виде рыси, как бы готовой к прыжку, должны были считаться надежной охраной. Лютый зверь является крупнейшим кошачьим наших широт и одним из сильнейших хищников русских лесов. Пребывание рыси на деревьях, прыжки сверху вниз могли содействовать сближению её с небесными символами.»

Рысь считалась страшным лесным хищником, о чём свидетельствует заговор для охотников и лесорубов: «От зубов рыси открещусь, от когтей рыси отмолюсь, 12 крестов на 12 кустов: Иосиф, Иоанн, Петр, Лука, Мефодий, Никодим, Лазарь, на семь дней в неделе будьте защитой мне, рабу Божьему (имя). Аминь». Но во общем заговоры тщательно обходят Рысь стороной (вообще заговоры обращены прежде всего к потенциальной дичи, а не к тем, с кем не приведи Бог встретиться во время охоты).

Если говорить о «животном» календаре Зенд-Авесты, то Рысь символизирует слепую силу и ярость. Эта мощь плохо контролируется вследствие буйного нрава и злокозненности Рыси. В то же время этот тотем странным образом совмещается с тотемом Соловья, который тоже символизирует силу и могущество, но на этот раз могущество Красоты и силу искусства. Изедом (покровителем знака), является Хаома (Хома, Сома, Сурья), Божественный Напиток парсов (персов, иранцев). Принятый в чрезмерных количествах он охмеляет и приводит к безумию. Сравн.: "Вот ведь есть у нас Овсеня дни, как жатву закончим и радуемся этому. Но иногда, как кто не удержит своего естества раз и скажет безумное, то это разве что от Чернобога. А другой радуется – и это от Белобога."

В итоге, Рысь означает мистику, тайны, потаённые силы и секс.

Баран является одним из зодиакальных символов, и он соответствует Марсу; также Овен (в вариантах: агнец, золотое руно, голова барана, рога барана) является одной из древнейших эмблем. Символизирует солнечную энергию, пылкую страсть; мужество, мужское начало, порождающую силу, творческую энергию. С бараньими рогами на голове обычно изображается финикийский Ваал-Хамон как бог неба и плодородия. В Египте Баран считался наряду с быком символом плодовитости и смиволизировал творческую силу, солнечную энергию, обновляющий солнечный свет. Как астрологический знак, символизирует циклическое плодородие природы, обновляющую солнечную силу весны, солнечное тепло во время мартовского равноденствия, начало года. В психологии – пыл, сексуальность; воплощает «творческие и дикие силы природы», инстинкт размножения, обеспечивающий продолжительность жизни; в глубинно-психологической символике (Э.Эппли) сравним с быком как символ производящих сил природы, но связан с проблемой духа и потому в меньшей степени отмечен примитивной разрушительной витальностью (жизненной силой) В Зенд-Авесте Овну покровительствует Фраваши, то есть духи предков, и он символизирует твёрдость, упрямство, несгибаемость. Семья – свята и незыблема. Люди с тотемом Барана не мыслят себя вне родовых, семейных или национальных традиций.

Как и все языческие символы, символ Овна был извращён христианами, став из символа упорства и подчинения Роду символом смирения и рабской покорности господину.

Это – вторая сторона Ярилы. Если Козёл и Рысь символизируют разнузданную сексуальность, разгул, Ярилии (Дионисии-Вакханалии), то Овен – преданность Роду и роду, Традиции.
источник: Креслав Рысь "Руны восточных славян"
p://arsmagica.org/