Навь – это не состояние.
Это Сила Непознанного и Бессознательного.
Это фундаментальная тенденция обратить явный мир в неявный, т.е. неразличимый мир фантазии, скрыть до поры до времени то, что не должно быть раскрыто по замыслу Единого ныне.
Это стремление Вселенной сохраниться, и одновременное стремление Вселенной и Человека взаимо познать друг друга за счет самопогружения.
Это все консервативные процессы, в том числе и память. Это тяга к прошлому, но это в тоже время и процесс подготовки мертвой материи к новому рождению, и обращение живой материи в мертвую.
Это все Силы, умиротворяющие природу. Встреча с Навью – это проверка на Силу и обоснованность претензий на что-то сверх обычного.
Навь – это стихия бога-трикстера.
Навь – это практика получения Силы через разрушение, это поиск Силы в себе. Один сам пригвождает себя к Мировому древу, ради знания, Шива-Махаиогина сам погружает себя в тысячелетнюю медитацию, Тюр сам вкладывает руку в пасть Фенрира...

Ученые прошлого – жрецы и волхвы, ведуны и вельвы, умели договориться с Властителем Нави и приоткрыть Тайное. Современные ученые только сейчас пришли к идее диалога с Непознанным, прежде стараясь вырвать тайны насильно.

Явь – это также не состояние вообще, а Тяга к Жизни.
Это вторая фундаментальная тенденция различить Тайное и сделать его доступным, даже вопреки замыслу Единого.
Это мир деятельности и действия по мироустройству и созданию чего-то нового, отличного от биосферы, то, что сегодня называют техносферой.
Это стремление Вселенной изменить себя, и стремление изменить Вселенную, это тяга к новому, к будущему. Это все младые ярые Силы пробуждения природы.
Явь – это безоглядное стремление Жить, жить во что бы то ни стало, а значит и животная тяга к продолжению рода.
Явь – это поиск Силы вне себя и в себе, это страстность, активность, действенность.
Явь – это то, что между Навью и Правью. Это тенденция сохранить равновесие между силами Прави и Нави, и потому в Яви есть и то, и другое.

Правь – это закон космоса и бога демиурга, обязательный для него самого, для людей и для всего сущего.
Правь – это состояние души, где есть и горит искра Божия.
Правь не соотносится ни с одним из миров, она стоит над ними, хотя и ближе всего к Небесному миру.
Правь – тот идеал, к которому можно вечно стремиться, никогда его не достигнув.
Правь дает силу идти на смерть ради чести и правды. Она та сила, которой нет названия, но которую нельзя переломить.
Следование Прави поднимает человека до уровня бога, дает ему ощущение спокойной силы и уверенности.

Необдуманное следование одной Прави с отсутствием в душе Яви и Нави, может привести к стогнации мыслей и чувств, а в результате может появиться фанатик отошедший от Прави, но за неё безумно сражающийся.

В зависимости от уровня абстрактности мифа эти три фундаментальные тенденции могут иметь самые неожиданные переобозначения и даже носить конкретные имена. Например:

Орел Орлович (Правь) – Сокол Соколович (Явь) – Ворон Воронович (Навь)
Велес (Правь) – Ярило (Явь) – Мороз(ко) (Навь) (см. далее "Велес и Ярила. Суть и одно из воплощений")
Добрыня Никитич (Правь) – Илья Муромец (Явь) – Алеша Попович (Навь)

Александр Белов (Селидор), создавая славяно-горицкую борьбу обозначил, например, тройки: замах-удар-откат, вздох-задержка-выдох. Без труда можно убедиться, что они в точности соответствуют названным трем сторонам мирового движения.

В тот же треугольник вписывается родовой триглав: мать(навь)-отец(правь)-сын(явь).
Наконец, следует назвать триады волшебных предметов и оружия, такие, как: копье (навь) – cтрелы и молот (правь) – меч (явь), или же в другом варианте, чаша-котел перерождения (навь) – метательное копье (правь) – меч (явь).

Отметим, что соотнесение меча с явью не всегда однозначно. Мечи кладенцы для битвы с хтоническими чудовищами или для героических подвигов в фольклоре всех народов имеют хтоническое происхождение. Так у скандинавов особо ценными считались мечи добытые из курганов, меч кельтского короля Артура дарует ему фея озера, а после смерти короля он в озеро и возвращается. В русских сказках меч добывается или в печерах и подземельях или его дарит хтонический персонаж.

Для того чтобы понять, какое оружие какому миру соответствует, необходимо рассмотреть против кого оно конкретно направлено, так как, по мифологическим воззрениям и основным принцыпам магии, подобное поражает только подобное. Так чаша, в которую, по преданию, была собрана кровь Христова, (Грааль) и копье, которым он был убит, в силу того, что сам Христос по Новозаветным сказаниям пренадлежал к Прави, сами стали вещеми прави, и как таковые стали предметом поиска в кельтских сказаниях артуровского цикла.

Впрочем, однозначности при интерпретации всех атрибутов быть не может. Так, Аид и/или Гермес Подземный владеют шлемом невидимкой. Невидимость атрибут Нави, впрочем, как и сам Аид, но в тоже время лучезарный шлем солнца – Гелиоса – явный атрибут Яви.

Три волшебных предмета проходят через эпос всех индоевропейцев, вспомним хотя бы миф о сынах скифа Таргитая. В рассмотренном выше триглаве Один-Тор-Фрикко (Фрейр) первый владеет копьем, и он навий бог, второй – молотом, а третий – мечом (это бог Света и явий бог).

В ирландской мифологии часто встречаются "три бога (богини) Дану". Иногда их название интерпретируется как "три бога Племен Богини Дану", а сами племена именуются "людьми трех богов". По одной из традиций, имена этих богов были Бриан, Иухар и Иухарба (или же Гоибниу, Лухта и Кредне). Известное предание гласит, что эти три брата напали на отца Луга и убили его, а в возмещение за это убийство Луг отправил их на поиски чудесных предметов, которые в конце концов и были добыты. Они же, по ряду версий, выковывают и оружие, которое необходимо Лугу для сражения при долине Маг Туиред. Каково было соотношение между тремя умельцами мы также не можем с уверенностью сказать, однако, о трех других кельтских богах, что владеют оружием, на основе того, чем они владеют, можно сказать немало:
"Из Гориаса принесли они копье, которым владел Луг. Hичто не могло устоять перед ним или пред тем, в чьей руке оно было. Из Финдиаса принесли они меч Hуаду. Стоило вынуть его из боевых ножен, как никто уж не мог от него уклониться, и был он воистину неотразимым. Из Муриаса принесли они котел Дагда. Hе случалось людям уйти от него голодными."

Впрочем, здесь триада нарушается четвертым предметом – магическим камнем (атрибутика четырехчленности этого мифа рассматривалась нами во втором разделе книги). И тогда от представления о троичности, связанной с мировой вертикалью, мы переходим к понятию четверичности мира, связанной с горизонталью и четырьмя сторонами света, которым соответствуют четыре стихии: вода-огонь, земля-воздух. В ряде случаев, как например в ирландской традиции говорится о пяти частях света. Пятой частью являлась центральная часть. Иногда можно говорить и о пятой стихии, которой является иногда "северный ветер" или град.

из книги Гаврилов Д.А, Наговицын А.Е.
Боги славян. Язычество. Традиция.

Сварог – бог неба ( Сварга - небо), отсюда наше выражение «свара», «свариться» - ругаться, браниться, быть как небо в ненастье. Сын Сварога - Даждьбог

Связан со Сварогом Стрибог – бог воздушных течений и стихий. Именно ему подчинялись ветры. Собственные имена некоторых из них утрачены, возможно, одного из них называли Ветер, другого Ураган и т.д. Но названия двух ветров дошло до нас. Это Погода ( Догода) – лёгкий, приятный западный ветерок. Не случайно всё остальное состояние атмосферы, кроме названного, именуется непогодой. Посвист ( Позвист или Похвист) – старший (или повелитель) ветер, живущий на севере. Изображался в огромном развевающемся плаще.

Некоторые считают, что бог солнца у древних славян был Ярило, другие – Даждьбог, третьи называют Световида. Однако у славян был собственный бог солнца. Имя ему Хорс . Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнца, конечно очень много.

От древних корней « хоро» и «коло», означавших круг, солярный знак солнца, образуются слова «хоровод», «хоромы» (круговая застройка двора), «колесо».

Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в году – дни летнего и зимнего солнцестояния в июне (когда с горы к реке обязательно скатывали тележное колесо – солярный знак солнца, символизирующее откат солнца на зиму) и декабре (когда чествовали Коляду, Ярилу и проч.).

Коляда – уменьшительно-ласкательное от «коло», солнце-младенец (представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького возраста ребёнка пол ещё не играет никакой роли; само солнце у нас среднего рода). Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, из поэтического представления о рождении молодого солнца, то есть солнца будущего года (Это древнее представление о ежегодном младенце не умерло по сей день. Оно перенесено на понятие «новый год». На открытках и в новогоднем оформлении празднеств художники не случайно изображают новый год в виде мальчика, летящего в космосе).

Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря ( сочевник, сочельник) по 6 января ( Велесов день). Это время совпадает с сильными морозами (ср. Мора - смерть), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых (в христианском представлении) духов и злых ведьм, которые скрадывают месяц и звёзды. Всё заволакивается морозною заволокою и кажется мёртвым. Однако, зимние святки – самый весёлый разгул славянских празднеств. Ряженные ходили по дворам, пели колядки – песни, прославляющие Коляду, дающего всем блага. Прославляли также благополучие дома и семьи.

В ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего – на брачные союзы. Способов гадания – бесчисленное множество. Этот обычай идёт от желания общения с древней славянской богиней, которая представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы, нить жизни, - Сречи (Встречи) – с целью узнать свою судьбу. У разных племён синонимы «суд», «рок», «доля», «судьба», «жребий», «кош», «приговор», «решение», «выбор» имеют одно и тоже значение.

Среча – ночная богиня. Никто не видел, как она прядёт, поэтому гадания проходили ночью. Чаще всего гадали на суженых (ср. Слово «невеста» буквально – «неизвестная»). Предполагается, что обязанности богини судьбы у иных восточнославянских племён выполняла Макошь , которая покровительствовала домашним работам.

Если во время зимних святок ночами проходили гадания, то днями – ладины – сговоры невест, а затем и свадьбы.

С летним солнцеворотом связан славянский праздник Купало. День летнего солнцестояния – важнейший праздник славян, время наивысшего развития творческих сил природы.

В ночь на 24 июня был обычай не спать: караулить встречу месяца с солнцем, чтоб видеть, как «солнце грае». Славяне уходили на ритуальные холмы или на поляны у рек, жгли костры, пели, водили хороводы, ручейки. Прыжки через костры были одновременно испытанием ловкости и судьбы: высокий прыжок символизировал удачу в замыслах. С шутками, притворными плачами и непристойными песнями сжигали соломенные куклы Ярилы, Купалы, Кострубоньки или Костромы (костра – одеревеневшие части льна, конопли).

На рассвете все участвовавшие в празднике купались, чтоб снять с себя злые немощи и болезни.

В купальскую ночь, по преданиям, происходили всякие чудеса: цвели редкие загадочные травы – разрыв-трава, папоротник и т.д.; открывались невиданные клады. Нечисть – ведьмы и колдуны – тоже предавались всяческому разгулу, скрадывали звёзды, месяц и прочее.

Из слияния названия языческого славянского праздника Купалы и христианского Иванова дня (имеется в виду Иоанн Креститель) явилось новое название праздника – Иван Купала.

Если Хорс был бог солнца, то Световид, Даждьбог, Ругевит, Поревит, Яровит, Белбог несли в себе и мужское родовое начало, и солнечное, космическое. Эти боги позднеславянского язычества – верховные (родовые) боги разных племён, поэтому в их функциях много общего. Даждьбог – один из наиболее известных богов восточнославянских племён. Это бог дающий, податель земных благ, а также бог, охраняющий свой род. Он дал человеку всё главное (по космическим меркам): солнце, тепло, свет, движение (природы или календарное – смену дня и ночи, времён года, лет и т.д.). Вероятно, Даждьбог был больше, чем бог солнца, хотя весьма близок к этому, он обозначал то, что мы называем «весь белый свет».

Белбог - хранитель (консерватор) и податель добра, удачи, справедливости, счастья, всех благ. Древний ваятель сделал статую Белбога с куском железа в правой руке (отсюда - правосудие). Славянам издревле был известен подобный (испытание железом) способ восстановления справедливости. Подозреваемого в каком-либо проступке давали в правую руку раскалённый кусок железа, велев с ним пройти шагов десять; того, чья рука оставалась невредимой, признавали правым. Понятие «клеймёный железом» издревле было равнозначно «клеймёный позором». Отсюда мы узнаем, что верховные славянские боги несли ещё одну функцию – Высшего судьи, Совести, Ревнителя Справедливости, а также бога карающего, охраняющего род от нравственного падения.

Световид (Святовид) – бог войны, солнца, победы у западных славян, изображался четырёхголовым. Праздники в его честь начинались по окончании жатвы, в августе. Славяне приносили в дар богу собранные с полей, садов и огородов плоды. Жрец наполнял рог Световида молодым вином, символизирующим полноту урожая будущего года. В жертву Световиду приносили множество молодых животных, которых съедали тут же во время пира.

Ругевит – верховный бог одного из славянских племён. У Ругевита было семь лиц, На его поясе висели семь мечей с ножнами, а один меч он держал в правой руке. Ругевит стоял на страже жизни своего племени.

Поревит - один из племенных верховных богов, более древний. Пора (спора) – не что иное, как семя, а вита – жизнь. То есть это бог мужского семени, податель жизни и её радости, любви, так же, как восточнославянский Яровит и уже названные Световид, Белбог, Даждьбог, Ругевит.

Чем-то близок всем этим богам Перун, громовержец, бог западных славян. У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: Гром, Молния, Град, Дождь, русалки и водяные, ветры, которых четыре, как и четыре стороны света. Отсюда день Перуна – четверг (ср. «после дождичка в четверг», «чистый четверг»), иногда ветров семь, десять, двенадцать или просто много.

Перуну и другим богам, олицетворяющим силы природы, служат богатыри, волоты. Если они разгуляются, то с гор камни выворачивают, деревья валят, реки запруживают завалами. Таких героев разной силы в славянской мифологии множество: Горыня, Верни-гора, Валигора, Вертигор, Дубыня, Дубодёр, Вертодуб, Вырвидуб, Елиня (ель), Лесиня (лес), Дугиня (дуги гнёт), Бор, Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник (ураганный ветер), Сила-царевич, Иван Попялов (Попел), Святогор, Вода и т.д.

Перуну посвящались леса и реки, которые считались священными, например, Буг, Волхов.

Связаны с Перуном и змеи. Значений и назначений у змей (как символов) было несколько.

В календаре славян есть два праздника, во время которых вспоминают змей (чаще это безобидные ужи), 25 марта – время, когда «на юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, земля становится тёплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. 14 сентября – уход змей, сельскохозяйственный цикл в основном заканчивается. Таким образом, эти животные как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природными климатическими часами, Считалось, что они также помогают вымаливать дождь.

Изображения змей – змейки – украшали древние сосуды с водой. Змеи из Перуновой свиты символизировали тучи небесные, грозовые, мощный разгул стихии. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечёшь – другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч – сын горы – небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звёзды и даже солнце). Змей может быстро превращаться в юношу или девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя, после каждой зимы.

Змеи – хранители кладов несметных, трав целебных, живой и мёртвой воды. Отсюда – змеи-врачи и символы врачевания.

Змеи из свиты богов подземного царства – Вия, Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и др. Стерегут преисподнюю. Вариант змея – владетеля подземного царства – Ящер, реже – Рыба. Ящер часто встречается в народных песнях архаических времён, иногда, утратив древний смысл символики, его называют Яша.

В период христианства на Руси змей чествовали на Юрьев день (Юрий - Георгий) 23 апреля.

Немало племён, особенно в охотничьих, лесных регионах, верили в то, что предок их был могучий исполинский зверь. Например, медведь, олень, ящур-пращур и т.д. С такими представлениями связан культ Велеса. Древние верили, что род ведётся от бога, который показывается лишь в образе зверя, а потом снова уходит в небесные чертоги (созвездие Большая Медведица и т.д.).

Велес – один из древнейших восточнославянских богов. Вначале покровительствовал охотникам. Вследствие табу на обожествляемого зверя назывался « волохатый», «волос», « велес». Обозначал также духа убитого зверя, охотничьей добычи. « Vel » - корень слов со значением «мёртвый». Умереть, преставиться – значит приставиться духом, душою к небесным предкам, душа которых улетает на небо, а тело остаётся на земле. Существовал обычай оставлять на сжатом поле «жменю колосьев Волосу на бородку», то есть славяне считали, что предки, покоящиеся в земле, тоже помогают её плодородию. Таким образом, культ скотьего бога Велеса как-то связывался с предками, с урожаем, с благополучием рода. Травы, цветы, кусты, деревья называли «волосами земли».

С древнейших времён скот считался основным богатством племени, семьи. Поэтому скотий бог Велес был ещё и бог богатства. Корень « воло» и « вло» стал составной частью слова « володеть» (владеть).

Культ Велеса восходит к культу Рода и Рожаниц. Поэтому вместе с Ярилой славяне в праздник семик, на масляничную неделю и на зимние святки отдавали дань сладострастным скотьим богам Туру и Велесу, жертвуя им хороводами, пением, поцелуями через венок из свежих цветов и зелени, всякими любовными действиями.

С культом Велеса связано и понятие волхвы , так как корень этого слова также происходит от « волохатый», «волосатый». Волхвы при исполнении ритуальных танцев, заклинаний, обрядов в древности одевались в шкуру ( длаку) медведя или другого животного. Волхвы – своего рода учёные, мудрецы древности, знающие свою культуру, во всяком случае, лучше многих.

Весьма почитаемыми у славян были женщины-богини, восходящие к древнему культу Рожаниц. Наиболее древняя - богиня западных славян Триглава (Тригла). Она изображалось с тремя лицами, идолы её стояли всегда под открытым небом – на горах, пригорках, у дорог. Её отожествляли с богиней Земли.

Макошь – одна из главных богинь восточных славян. Имя её составлено из двух частей: « ма» - мать, и « кошь» - кошёлка, корзина, кошара. Макошь – мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а именно богиня итогов сельскохозяйственного года, богиня урожая, подательница благ.

Объём урожая при равных трудовых затратах каждый год определяет жребий, судьба, доля, счастливый случай. Поэтому Макошь почитали ещё как богиню судьбы. В русском православии Макошь перевоплотилась в Праскеву Пятницу.

Макошь покровительствовала браку и семейному счастью.

Особенно любили славяне Ладу – богиню любви, красоты, очарования. С наступлением весны, когда сама природа вступает в союз с Ярилой, наступали и Ладины праздники. В эти дни играли в горелки. Гореть – любить. Любовь часто сравнивали с красным цветом, огнём, жаром, пожаром.

С корнем «лад» связаны многие слова брачного значения, союза и мира. Лад – супружеское согласие, основанное на любви; ладить – жить любовно; ладковать – сватать; лады – помолвка; ладило – сват; ладники – уговор о приданом; ладканя – свадебная песня; ладный – хороший, красивый. И самое распространённое – лада, так называли любимых.

С Ладой связано дитя её, имя которого встречается в женской и мужской ипостасях: Лель ( Леля, Лелио) или Ляля ( Лелия). Лель – дитя Лады, он побуждает природу к оплодотворению, а людей – к брачным союзам.

Полеля – второй сын Лады, бог супружества. Он изображался в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супруге. Он благословлял людей на будничную жизнь, полный терний семейный путь.

С Ладой также связан Зничь – огонь, жар, пыл, пламя любовное, священный пыл любви (ср. навзничь)...

источник

Полное описание этих богов заняло бы прилично место в нашей книге, но это, к сожалению, не укладывается в формат. Мы предоставим лишь краткую справку по основным богам.

Триглав – суть три бога, единые и противоречивы в своих действиях. Это, к примеру: Сварог, Дажьбог, Перун (Правители поднебесной в разные исторические периоды) или Леля, Жива, Мара (метафорические сёстры – любовь, жизнь и смерть). Триглавами назывались так же сотрудничающие духи полей, лесов, подворий и т.д., месяцы года, образующие сезон. Триглав – это триединство мира, выраженный в функционале богов.
Триглава упоминал в свих походных записях Оттон, епископ Бамбергский, при описании идола храма Ретры: «Было также здесь трехголовое изваяние, имевшее на одном теле три головы, именовавшееся Триглав». Поэтому некоторые исследователи склонны считать, что Свентовит трёхглавый.

Род верховное Божество, Творец вселенной. Исток всему. Отец Сварога и Лады. Сущий, Единый, прародитель богов и творец мира, «Вседержитель, иже единъ бесмертенъ и непогибающихъ творецъ, дуну бо человеку на лице духъ жизни, и бысть человекъ въ душю живу: то ти не Родъ, седя на вздусе, мечеть на землю груды – и въ томъ ражаются дети».

Гельмгольд сообщал: “Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости они (Славяне) признают и единого бога, господствующего над ними в небесах, признают, что он всемогущий, заботится лишь о делах небесных. Другие боги повинуются ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов”.

Белбог также известен как: Белый Бог, Свентовит, Световит, Святовид.
Цвет: Белый – явий (“добрый”) бог, бог плодородия согласно “Mater Verborum”, и противостоящий Чернобогу, одна из сторон Рода. Упомянут в “Славянской хронике” Гельмольда, подробно описан у Саксона Грамматика в “Деянии данов”, как главный бог, бог богов храма при Арконе.
Именно он чаще всего подразумевается под именем Белобог у славян. Свентовит отождествлен с четырехликим изображением верхнего яруса Збручского кумира. Четырехликое изображение Свентовита стояло в знаменитейшем Храме в городе Аркона. Кумир истреблен епископом Абсалоном в 1168 г.

Чернобог (Царнибу (балт.), Tiarnaglof, Церноглов (балт.)) – Бог Зла, лжи, ненависти, ночи. Противник Белобогов. Навий (“злой”) бог согласно “Славянской хронике” Гельмольда, обычно отождествляется с Черноголовом из “Книтлингасаги”, имеет воинские функции.
В сербо-лужицком пантеоне назван А.Френцелем (1696) – Czernebog. Петр Альбин в “Миснейской летописи” говорит: “славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда”.

Сварог – мужское воплощение Рода, Бог-Творец, Бог Неба, мудрости, покровитель брака и кузнечного дела, ремесел. Бог, установивший закон. Основной после рода, бог демиург. Покровительствует творческим личностям. Cупруг Лады.
Бог-творец и законодатель, отец Сварожичей, демиург, соотносимый с Гефестом (“Ипатьевская летопись”, 1114 г. «i огневе Сварожичу молятся, i чесновитокъ — богомъ, же его творятъ — егда оу кого будетъ пир, тогда же кладутъ в ведра i иъ чаши, и пьютъ о iдолехъ своiхъ, веселяшись не хужьши суть еретиковъ») по мировоззрению восходящему к орфической традиции, возможно с Ильмариненом. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Ближайший ведический аналог – Тваштар.

Лада – богиня любви, богиня брака согласно “Mater Verborum” (соотносимая там с Венерой) и “Синопсису”, а также “Повести о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе” (XVI век записи), под именем Gardzyna (“Охранительница”) упомянута в польских Ведических обрядах начала пятнадцатого века. Ее месяц – апрель. Одна из Лосих-Прародительниц. Соотносится с Лато (Ладо) из страны гипербореев в верхней ипостаси, и Деметрой – в нижней ипостаси. Одна из Рожаниц. Согласно Б.А. Рыбакову Лада – великая богиня весенне-летнего плодородия, покровительница свадеб, брачной жизни. Часто ладу изображают с рогом изобилия, что в корне не верно (Так изображают Макошь).

Семаргл по официальной точке зрения, – это бог семян и соответственно урожая. Рыбаков наделял Семаргла охранительными функциями. Семаргл охранял урожай – главную ценность для язычника – пахаря.
В неоязычестве Семаргл выступает в роли Бога огня, огненных треб, тепла, кузнечного дела, покровитель жертвенников. Бог-посредник между миром людей и миром Богов.
Упоминается а в слове Христолюбца – «веруют… и в Сима и в Рьгла (Ерьгла)». В позднейших произведениях употребляется одно имя – Си(е)маргл или Семургл. А.С. Фаминцын полагал, что буквы «ь» и «г» появились вследствие ошибки переписчика, вместо ы (еры).

Стрибог – бог-отец, старый бог, дед ветров, упомянут в “Слове о Полку Игореве” (“Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы”). Согласно Т.В. Гамкрелидзе, этимологически имя «Стрибог» восходит к индоевропейскому слову *dievas-pater — Небо-Отец. Связан с Лунным Культом, постоянное поминание Стрибога рядом с Дажьбогом – солярным божеством, наводит как раз на эту мысль: “кумирьскую жертву ядять… верують Стрибога, Дажьбога и Переплута, иже вертячеся ему пiють в розех» (Лет. рус. лит. т.IV, 99, 108-09).

Макошь (Макошь, Могошь, Макоша, Пугэс (хант.), Велесыня, Могущ, Мокошка (словен.), Верпея (лит.), Карта (латыш.)) – Богиня судьбы, счастья/несчастья, женской доли, гаданий, рукоделия, покровительница источников и святых колодцев, охранительница коров. Ипостась Доли и Недоли.
Согласно М. Фасмеру, слово «Мокошь» происходит от «мокнуть» (вместе с тем, возможна связь с несохранившимся корнем *mokos, «прядение»).

Мать Сыра Земля. АЛ. Соболев в брошюре “Загробный мир по древнерусским представлениям” писал, что земля не была бездушной для язычников. Они наделяли ее чувством и волей. К ней обращались во время жатвы, заговариваясь от нечистой силы, верили в ее животворность и считали ее источником могущества.
Величие этого божества можно наблюдать по поздним представлениям славян о загробной жизни. «Кто сыновьим поклоном не поклонится Матери Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем».

Перун (Гром, Перен, Пярун (белор.), Перон, Паром (словац.), Пераун (чеш.), Пиорун (польск.), Перкунас (лит.), Перконс (латыш.)) – Бог грозы, плодородия, войны, покровитель воинов, огня, силы, власти, закона, жита, оружия, боевого искусства, покровитель урожая, податель благ, дождя. Сын Сварога. Брат-соперник Велеса. Супруг Додолы.
Упоминание о Перуне встречается в ПВЛ: под 6415 (907) г. «…и мужи его по Рускому закону кляшася оружьемъ своим, и Перуном, богомъ своим, и Волосомъ, скотьемъ богомъ, и утвердиша миръ».

Велес (Волос, Велняс/Велнс/Велинас/Вельняс (лит., латыш.)) – Бог скота, пастушества, богатства, облаков, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, проводник умерших душ. Бог житейской мудрости и всего житейского. Аналог – Гермес.
Интересно упоминание о Велесе в «Слове о полку Игоревом»: «Чи ли въспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче». Некоторые учёные склонны считать, что образ Велеса поэтический и некоторые его функции связаны с лирикой.

Дажьбог, Дайбог, Дажбо, Даже, Дацбог, Дажба, Дашуба, Дабог (серб.), Даба, Дajбoг (серб.). Дажьбог – Бог солнца, света, добра, благ, дождя, покровитель свадеб, природы, богатства, даяния, помощи. Сын Сварога.
Бог плодородия и солнечного света и живительной силы, соотносимый с Гелиосом, дед славян. (“Ипатьевская летопись”), Прародитель славянского рода по “Слову о полку Игореве”: “Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась”.

Леля (Лёля, Ляля (белор.)) – Богиня девичьей любви, младшая Рожаница, покровительница влюбленных, богатства, красоты, счастья.
На основе свадебных песен Леля и интерпретируется как богиня любви.
Особенностью многоликой Лели во всех Её воплощениях является Молодость – так как это главная особенность этой Богини. В отличие от всех остальных Богинь и Богов, чей нрав чаще представляется суровым или серьёзным, Леле характерен весёлый нрав и игривость.

Мара (Марена; Марцана, Маржана, Маржена (польск.), Муриена/Мармуриена (словац.), Маря (латыш.), Smrtonoska (чеш.), Марыся (белор.)) – Богиня Смерти, болезней, холода, зимы, зла, ночи, тьмы, черного колдовства, гнева.
Мара – одно из самых древних, таинственных и “смутных” божеств в славянских языческих поверьях. Мара – богиня в облике высокой женщины или, напротив, сгорбленной старухи, но с длинными распущенными волосами. Иногда – красивая девушка в белом, иногда женщина, одетая в черные платья и рваную одежду. В более поздней традиции Мару стали отождествлять с Кикиморой.

Жива (Seewa (лит.), Zywye (польск.)) – Богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна.
Жива – олицетворение плодоносной, весенней силы. Богиня рождения, жизни, красоты всего земного, весенней поры.
О верованиях славян рассказано в польской хронике: «Божеству Живе было устроено капище на горе, названной по ее имени Живец, где в первые дни мая благоговейно сходился многочисленный народ к той, которую считал источником жизни, долговременного и благополучного здравствования. Особенно приносили ей жертвы те, которые слышали первое пение кукушки, предсказывавшей им столько лет жизни, сколько раз повторится ее голос. Думали, что высочайший владыка Вселенной превращался в кукушку и сам предвещал продолжение жизни…».

дальше...

Доля и Недоля В декоративных украшениях даже на православных храмах изображали двух рожаниц – счастливую Долю и лихую Недолю (Храм Спаса на Ильине, Великий Новгород и др.). Хотя, эта традиция, закреплена в основном в вышивках и дошла в живом виде до наших дней.
Судьба слепа, говорили: «Лентяй лежит, а Бог для него долю держит», – то есть ее получают не за заслуги, а по случайному выбору. Считалось, что от судьбы не уйдешь, но все же ее можно было улучшить или ухудшить с помощью определенных ритуалов.

Радогаст (Радегаст. Радогоиц, Radichost (балт.)) – По данным Писториуса Бог Войны. Западнославянский бог, названный Гельмольдом в Славянской хронике, 1167-1168 гг., богом земли бодричей. Часто упоминается в описаниях храма Ретры на острове Рюген.

Ярило – бог плодородия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света, буйный, рьяный Тур (Саксон Грамматик, “Деяния Данов”, “Книтлингасага”), кумир стоял в г. Карензе (Корница) на Рюгене. Говорил “О Яриле, языческом божестве русских славян” известный этнограф П.С.Ефименко. Он заметил, что по своему смыслу слово «Ярило» обозначает быстро распространяющийся весенний или утренний солнечный свет, возбуждающий растительную силу в травах и деревьях, плотскую любовь в людях и животных, потом – юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке.

***

Вопрос одно/многобожия очень спорно стоит в научной литературе. Из истории: Генотеизм (родотеизм) – термин предложенный Максимиллианом Мюллером в 19 веке по отношению к религиям Индии и Египта. Отчасти генотеизм присущ, в какой то мере, и славянскому пантеону. Представляется, что тачки ассимилирования находятся в тезисе о родстве славянских богов. Но в полной мере он не реализуется в славянской языческой парадигме.

Многое написано классиками исторической науки.

Спустя пять столетий после Прокопия, писал о Высшем божестве славян немецкий летописец Гельмольд: “Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля и леса, горести и радости, они признают и единого Бога, господствующего над другими в небесах, признают, что он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных, они [другие боги], повинуясь ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов”.

С богом богов более-менее понятно, но перед нами встаёт следующий вопрос: почему на разных исторических отрезках славяне почитали разных Богов?

Ответ как мне кажется, кроется в самом вопросе. Просто богов при разных правителях ставили на первое место исходя из его функций. Это отображало внутреннюю или внешнюю политику князя.

Так изначально верховным богом был Род, космогоническое начало, бог демиург. Многим современным исследователям, правда бездоказательно, приписывается ему мужское и женское начало и имя «Родо». Так или иначе, Род, по мнению ряда исследователей, является основным славянским богом богов. Потом какое то время правил Сварог. Этому есть свидетельства ПВЛ за 5622 (1114) год. Где говориться: «после потопа и после разделения языков начал царствовать сначала Местром, из родаХама, после него Иеремия, затем Феоста, которого египтяне называли Сварогом». Потом, самый яркий пример Перун. Культ Перуна искусственный княжий культ дружинников, но, как ни странно, именно его правление многие считают основным и единственным. И заканчивает вереницу «правителей» Дажьбог который по той же летописи ПВЛ за 1114 год: « После него (Сварога) царствовал его сын, «по имени Солнце, которого называют Даждьбогом». Этих богов я «расставил» в порядке «от древнего…». Отсюда и споры о верховном божестве. Что и описывает Осипова О.С. в работе «Славянское языческое миропонимание»: «Параллельно в науке XIX века, а позже и в XX веке, стали формироваться альтернативные точки зрения. Согласно одним исследователям, отстаивающим идею славянского энетеизма, Богом богов славян являлся один из главных богов – Святовит, Сварог, Перун или Род. Здесь можно назвать имена М.Б.Никифоровского, К.В.Болсуновского, Б.А.Рыбакова, Я.Е.Боровского, В.В.Седова, В.В.Шуклина, Г.С.Беляковой».

По мнению Максима Зырянова, которое основывается на работах Б.А.Рыбакова можно сделать вывод верховного бога на Руси нет, и никогда не было. Для каждого человека верховным был свой бог. Как пример, для кузнецов, верховным был Сварог, бог ассоциирующийся с огнем, кузницей и творением. Для воинов, дружинников верховным был Перун, бог воин и защитник.

http://slaviy.ru/rodnove....ore-372

Правда, отец Вия Чернобог раньше жил на Земле, но затем был низвергнут в пропасть после поражения его племени или расы в битве со светлыми богами во главе с верховным богом Сварогом или богом огня Семарглом, сыном Сварога, в результате которой был разрушен первый мир, в котором еще не было людей.

Другими обитателями того прежнего мира были змей Индрик, сын Индрика и Матери Сыры Земли Огненный Змей Волх, жена Индрика змея Параскея. Однако, предания в этом отношении не очень конкретны. Они также "отправляют" Волха и Параскею в подземный мир и ставят Волха над "силой подземной", в том числе и над Вием.

Внешний облик и образ жизни виевичей
В славянских преданиях содержится очень мало информации о внешнем облике и образе жизни виевичей - они связываются только со всем плохим, черным и безобразным. Описания отдельных представителей этого племени, - Черного Змея, Вия, сына Вия Святогора слишком туманны и крайне мифологизированы. Это, скорее всего, можно объяснить тем, что до нас дошли исключительно устные сказания в виде былин, песен и сказок, и вторичные письменные источники из летописей, поучений, хроник, сочинений византийских авторов, тогда как древние письменные источники, изваяния, обряды и обычаи осмысленно уничтожались на протяжении почти целого тысячелетия (почти все остававшиеся старославянские книги были сожжены во время правления деда и отца Петра I, царей Михаила Федоровича и Алексея Михайловича Романовых).

Виевичи - гигантские многоголовые змеи - оборотни. Чернобог - Кощей Бессмертный
Пытаясь воссоздать облик виевичей, сразу же обращаешь внимание на двойственность их характеристики, приводимой в сказаниях. Так, Чернобог изображается то в виде гигантского тысячеголового "Змея лютого, Змея Чeрного, многоглавого"; "У того-то Змея тысяча голов, у того-то Змея тысяча хвостов", то в виде человека или демона с человеческими чертами. Его войско в битве с богами также предстает как множество многоголовых змеев - "змеев лютых, многоглавых". В то же время, нам известны изображения некоторых виевичей в народном декоративно-прикладном искусстве, где они имеют человекоподобные черты. Так, Чернобог изображался в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. Он был одет в броню или кольчугу, шлем и носил копье и металлический щит. Древние славяне приносили ему кровавые жертвы (пленников, рабов и коней) перед началом важнейших дел, в частности, перед военным походом.

Вий. Глаз Вия
Вия изображали огромным бесформенным существом с бровями и веками до самой земли, из-за которых он не мог ничего видеть. Но если нескольким силачам, обычно двенадцати, удавалось поднять ему брови и веки железными вилами, то ничего не могло утаиться от его грозного взора: взглядом своим Вий убивал людей, разрушал и обращал в пепел города и деревни.

Виевичи - великаны и исполины.
Сыновьями Вия были великаны Горыни Виевичи. Одним из таких великанов, которого едва держала Земля, был Святогор. Сыном Вия также был горный великан Горынь, который стал прообразом героя русских былин и сказок Змея Горыныча. Другими сыновьями Вия были богатыри - великаны Дубыня и Усыня - им также иногда приписывались образы змея или дракона, великанша Златогорка, богиня смерти Буря Яга и прочие сказочные персонажи.

Что еще известно о виевичах?
Всем или отдельным виевичам, например, Волху, было свойственно оборотничество. Они могли принимать облик различных животных и птиц, человека и многоголовых змеев.

Были ли они бессмертными? С одной стороны, об этом как будто бы свидетельствуют "титул" Кощея Бессмертного и очень долгая жизнь Волха, Вия, Святогора и других виевичей, а с другой - светлые боги не позволили им вкусить молодильные яблоки бессмертия в Ирии, или славянском Рае. По крайней мере, так повествуют славянские предания.
Виевичам часто приписывали магические способности. Вий к тому же был если не близнецом, то, по крайней мере, "двоюродным братом" фомора Баллора. И еще одна немаловажная деталь. Во многих сказаниях говорится о ядовитости виевичей.

Виевичи - потомки змей, прекрасные земледельцы.
Все славянские предания называют виевичей потомками змей, которые рассматриваются как черные боги или демоны (демоны-змеи). Змеи, повелителем которых был Черный Змей, воевали на земле со светлыми богами во главе со Сварогом, Семарглом или Дыем. В результате этой битвы был разрушен первый мир, а проигравшие битву демоны-змеи спустились под землю.

В старом, разрушенном, мире виевичи (точнее, их змееподобные предки), были прекрасными земледельцами. Об этом говорит тот факт, что Кощей Бессмертный считался у славян богом земледелия. Да и сами змеи, виевичи и Волх относились к детям Матери Сыры Земли - богини земли и плодородия.

http://www.maybe.ru/dom/df/2445/forum.php?t=573871