|
КНИГА ПРИРОДНОЙ ВЕРЫ
|
|
| Макошь | Дата: Вторник, 13.09.2011, 22:26 | Сообщение # 16 |
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
|
О назначении человека
В материалистической картине мира говорить о назначении человека бессмысленно. В язычестве же мы обязаны признать, что человек зачем-то нужен богам, ибо порожден ими.
1. Смысл земной жизни не может быть найден в рамках технической цивилизации, технического прогресса. Современная цивилизация лишь предлагает услуги для ее облегчения и комфорта. Но когда жизнь облегчена, а человек устал от потребления, у него появляется досуг и время для рассуждений. При этом, он частенько задумывается: зачем же он живет?
Первым делом, он догадывается, что живет для своих родителей и детей. Ну, а дети для чего живут?
Этот вопрос ведет к бессмысленному циклическому повторению поколений, и тут разум теряется. Получается, что жить для детей правильно, но дети должны еще что-то делать, а не просто жить ради внуков. Значит, жизнь человека должна иметь еще какой-то смысл, кроме продолжения рода. Нынешний человек этот смысл почти утратил. Древний же человек имел веру, которая говорила о смысле его земного бытия и увязывала его с мирозданием. Так было много тысячелетий, сколько люди себя помнят.
Наша древняя вера говорит, что жизнь человека на земле обусловлена волей богов, и жизнь человека, его души многократно повторяется. Славяне верили в бессмертие души и в свое последующее рождение. Об этом нам известно из Византийских источников, от арабских купцов, посещавших Русь в десятом веке, а также от крестоносцев, которые в двенадцатом веке, разрушая города и храмы балтийских славян, вели дневниковые записи. Все эти материалы находятся в согласии с дошедшим до нас фольклорным наследием. Так же мыслил и античный мир. Догмат о единственности жизни души на Земле был принят христианской церковью только в пятом веке.
2. Если жизнь человека повторяется, он снова рождается в своем роду и вновь проходит жизненный путь, то в этом просматривается сознательная воля богов, а значит бессмысленность жизни исключается.
Это означает, что есть какая-то сила или воля, возвращающая душу обратно, и значит можно искать причину жизни человека, ее назначение. Для чего эта воля хочет, чтобы человек жил на земле, чтобы душа его взращивала дух, который совершает деяния и постигает мир?
Конечно, дух сам по себе представляется для богов ценностью, ибо отражает развитие их идеи. В этом ценность прожитой жизни после смерти. Но это самостоятельная вечная ценность, которая для людей хотя и важна, но не является главной. Во время земного бытия мы не должны ориентироваться только на тот свет или на жизнь после себя своих детей или произведений.
Жизнь на земле, конечно, есть подготовка духа к тому свету, но она обладает и самостоятельной ценностью. Даже великий или очень известный человек не может заполнить всю свою жизнь эйфорией от своей популярности или значимости совершенного дела. Ему так же нужны все те маленькие радости жизни, которые заполняют жизнь самого обыденного человека. Они есть подарок богов и борьба с ними - извращение. В чем же тогда смысл жизни человека на земле по языческой вере?
3. Этот смысл не заключается в каком-то конкретном для каждого деле. Смысл земной жизни состоит в выборе человеком своей позиции и участия в творчестве и борьбе богов.
У подавляющего большинства людей этот выбор производится неосознанно и является позитивным. Позитивным в том смысле, что обыденная жизнь в действительности может быть результатом божественной цели, может оправдывать замысел Рода. Смысл земной жизни и заключается в том, чтобы поддерживать свою жизнь, продолжать род, помнить заветы предков и совершать деяния, которых требует высшее начало.
Тот, кто чувствует присутствие великих богов и сознательно живет в согласии с этими четырьмя положениями - счастлив, а смерть в конце пути не пугает.
Тот, кто выбирает служение черным богам, которые нарушают установленный Родом закон жизни, неважно, осознанно или нет, тот смысла своего бытия не находит, и связанный с этим страх скрывает беспутной жизнью.
4. По замыслу Рода, человеческая жизнь должна быть созидательной. Человек должен постигать и организовывать материю. Созидает человек многое: возделывает землю, пишет книги, строит, мастерит, воспитывает, сохраняет и воспроизводит традиции. Все это делается ради утверждения жизни, ради добра.
В нашем понимании, добро это то, что в конечном итоге благоприятствует жизни, жизни как результату ежедневного божественного творчества.
От Природы, в человека вложена потребность постигать, проникать в тайны мироздания. Материя, сотворенная богами, содержит в себе многое такое, что не известно самим богам. Это отражено в мифологии всех народов, и проявляется, когда новые образы как бы ниоткуда приходят в Мир и меняют его лицо. Например, у греков - это существа, рожденные Землею, о которых ничего не известно заранее.
Постижение человеком тайн Природы, есть осознание Природой самой себя, ее материальной составляющей. Всякое постигнутое людьми знание о материи постигается и богами. Боги заинтересованы в том, чтобы человек познавал. Поэтому процесс познания невозможно остановить. Сам он доставляет величайшее наслаждение. Не случайно высшее наслаждение, это наслаждение открытия и обладания тайной.
Не случайно для человеческой души закрыт ее собственный план. Душа принадлежит плану третьей реальности. Но она в теле оказывается как бы изолированной от него, представляя собой островок иного плана в океане вещественного мира. В земной жизни на человека наложен как бы запрет контакта с планом третьей реальности - с планом духов. Это обусловлено волей богов. Дух человека должен обратить себя к земному миру. Стремление к знанию зовет душу и к освоению духовного плана. Тот, кто отказывается от земных чувств и посредством медитации стремится трансформироваться на иной, не земной план - пытается идти против воли богов, хотя и имеет на это право. В таких случаях, по крайней мере, надо извиняться перед ними. Это относится ко всем, кто медитирует или занимается магией.
Боги, являясь совершенными существами, принадлежат все же к третьей реальности. Можно понимать, что они принадлежат плану духа. В плане духа достижение законченного совершенства происходит, по нашему земному опыту, много легче, чем в материальном мире. Так, скульптор может обладать совершенным мастерством и совершенной высотой духа, но полное выражение своей духовности в скульптуре потребует от мастера невероятных усилий и большого времени. Это касается вообще всех людей. Почти все могут необыкновенно легко создать внутри себя некую совершенное духовное построение. Но всякая попытка перенести его на наш план, в объективную реальность, удается очень редко. И это объясняет - почему не смотря на наличие богов, наш мир не совершенен. Оказывается, работа духа над материей требует колоссального труда. При этом материальное произведение оказывается еще и не вечным.
В древних легендах есть упоминания о том, что боги создавали города, укрепления или какие-то предметы. Они показывали человеку - как их производить самому. Если они создавали все это из материи, то мы можем заключить, что в наше время боги прекратили подобную деятельность, оставив ее человеку, а за собой сохранив лишь стихии.
Итак, мы приходим к важному для нас выводу. Поскольку божественный дух затрудняется создавать из материи что-то непосредственно, то для работы с материей он породил нечто промежуточное - человека, который с одной стороны материален, с другой имеет душу - духовен, и через это связан с планом богов.
Если знания о Природе, доступной через органы чувств, люди объединяют в большие разделы знаний, которые называются науками, то знания души о себе и о духовном плане объединяются в искусства, религии, философские построения.
Новые знания, преходящие к человеку в результате напряженной работы не есть награда богов. Это его собственный результат, который постиг он сам и которым он может перед богами гордиться. Тут боги дают лишь откровение, толчок, который человек должен заслужить. "Открытие" духовных знаний и создание произведений искусства, наоборот, не случается без участия богов. Об открытии людьми знания научного, аналитического, мы можем говорить без кавычек.
Постижение мироздания благотворно сказывается на человеке, и мы должны признать, что потребность этого дана нам добрыми белыми богами. В этом смысле фундаментальная наука является чистым богоугодным делом, а всякие ее запреты или ограничения не только не состоятельны, но и безнравственны. Постижение мироздания - есть элемент смысла земного бытия. А вот применение фундаментальных знаний уже не обходится без вмешательства разрушительного и враждебного жизни начала. Именно в этой сфере идет борьба богов, и именно в ней проявляет себя Нравственный Закон.
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Вторник, 13.09.2011, 22:26 | Сообщение # 17 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| 5. Человек, прожив жизнь, с неизбежностью умирает. Поэтому смерть, и все, что за ней происходит, включается в представления о смысле жизни. После смерти, дух и душа человека остаются во власти Нравственного Закона. Им воздается по их земным деяниям.
Качество этой божественной справедливости всегда проецировалось на устремления людей и на законы человеческих отношений на Земле. Поэтому заявление, что высокое среди людей есть мерзость перед богом - это заблуждение или злобный вымысел. Подлинно высокое на земле остается высоким и на небе.
После смерти душа отделяется от тела и ждет, когда совершится погребальный обряд. В древности, в пламени костра душа праведного человека возносилась на небо, в белое царство Святовита. Жрецы говорили, что видят, как восходит чистая душа. В погребальный костер клались кони и вещи, которые понадобятся умершему на небе. Вместе со знатным руссом обычно уходила и его жена. Вместе они вступали в Ирий.
Последнее нельзя рассматривать как зверство. Вера в бессмертие души и в счастливую жизнь после смерти была сильна. Древние хронисты отмечали, что славянские женщины отдавали себя в жены умершим добровольно. После того, как над кострищем насыпался курган, на нем весело пировали, ибо всем предстояла новая встреча.
По древним воззрениям, жизнь на том свете в значительной степени повторяла жизнь на земле. На том свете страшило рабство. Так послы Игоря, присягая на мир с греками, говорили, что если они изменят слову, то не получат помощи от Бога и Перуна и не смогут защититься щитами своими, и будут посечены мечами своими, и будут рабами весь век и век будущий. В бою в плен старались не сдаваться, ибо если враги убьют пленника на могиле своих воинов, то его душа попадет к ним в рабство на том свете. Зато перед смертью старались прикончить побольше врагов, ибо они-то становились на том свете вечными слугами.
Святослав, воюя в Болгарии с Византией, жертвовал своим павшим воинам скот, женщин и детей. Этим он воздавал своим воинам их добычу, чтобы их души были довольны на том свете.
Наше современное сознание не может оправдать жертвы Святослава. Мы не знаем, писал ли византийский хронист правду? На эту тему в Москве, в историческом музее, есть леденящая душу картина Семирадского. Во всяком случае, так могло быть, и было у многих народов. Сегодня, мы понимаем, что Святослав поступал так по своему заблуждению. Кем будет на небе умерший - решается не жертвенными дарами, поскольку они никак не соответствуют масштабам божественного сознания.
Идея, высказанная на эту тему И.И. Срезневским в книге "О языческом богослужении у древних славян", что у язычников кровь человеческих жертв очищает душу покойника и позволяет ей попасть в Ирий, выглядит тенденциозной. Срезневский - христианин. Христиане верят, что они отмыты жертвенной кровью своего бога, и эта идея переносится Срезневским на русское язычество просто в силу стереотипа мышления. Если поверить Срезневскому, то сразу возникает естественное замечание. Нет ничего чище священного огня. Если не очищает душу священное пламя, то такова воля великих богов, и тут никакими жертвами уже не поможешь. Зачем же тогда кровь?
Недостойные души (предавшие свой род) не получают прощения и сгорают в огне пекла. По языческим представлениям, пекло - это горящая смола, огонь, находящийся под Землей во власти черных богов, не согласных с Нравственным Законом. Они с радостью сжигают попавшую к ним душу, уже на Земле лишившуюся священного огня Рода. Такая душа погибает и более не возрождается.
В большинстве своем, души предков после смерти и до следующего рождения на родной земле отдыхают, живут на небе так, как им того хочется, и набираются жизненных сил. Они видят оттуда, что происходит на Земле. Иногда по своему желанию или чьему-то зову они сходят вниз и помогают нам: сообщают важные вести, требуют что - либо сделать, лечат нас, отводят у врагов злые замыслы.
Награда души и духа человека на небе (в духовном плане), за то, что они исполняли свое земное предназначение, правильна и соответствует замыслу богов. Тот же дух, который на Земле отрекся от жизни и вообразил, что служит богам медитацией или постом и молитвой, не доставляет богам никакой радости, ибо противоестественно отказывается от их дара - жить на земле.
6. Выпав по воле Рода на Землю с дождем и воплотившись, души используют данные им свежие жизненные силы через жизнь и труд на Земле. Этот труд есть как постижение мироздания, так и противостояние черным богам и духам погибели - творцам зла. В этом смысле труд доброго человека есть борьба.
Чтобы быть добрым, он обязан являться духовным воином. Беззубое добро, когда о человеке говорят, что он добренький, противостоять злу не может.
В свою очередь, духи гибели и нарушения мирового закона жизни, стремятся пролезть в души, завладеть ими, чтобы через людей получить власть и над земным миром. Когда им это удается, на Земле все рушится и погибает, и дрожит сама Земля. Тогда всюду являются ложь, измена, деградация, распад. Тогда плодятся антисистемы, разрастаются монастыри и возникают учения, по которым человек должен только молиться и быть пассивным. Тогда зло торжествует и не скрывает себя. Тогда среди страданий веселятся отдавшиеся ему люди. Тогда настало их время, они обрели свое счастье. Но счастье это коротко. Оно не насыщает, не оставляет чувства удовлетворенности и ведет к подлинной гибели души.
В такие времена носители мировых религий убеждают себя, что их истинная родина не на Земле. Может ли так убеждать себя язычник? Нет, не может, ибо это будет означать, что он готов отдать свой мир и мир белых богов мраку разрушителей. Позади у него тысячелетия национальной культуры, в настоящем - сиюминутность зла. Злое начало, в историческом смысле, кратковременно, ибо оно губит и само себя. Потому нельзя, не позволено Родом отступать или сдавать мир злу.
Когда духовный воин со всех сторон окружен духами мрака и не может справиться с ними в видимом мире, в его власти остается последняя крепость - его дух и душа. За них отвечает он сам. Если он выстоял внутри себя - значит, победил. Такое наступление сил зла подобно приходу зимы, когда повсюду жизнь сжимается в последних своих крепостях: в глубине земли, в воде, в почках растений. Главное - не поддаваться до конца. Морена отступит, ее время кончится, и наступит Весна. Тогда многообразие жизни вновь явит себя повсюду. Так будет и в этот раз. В это надо верить, ибо в этом тоже есть смысл жизни.
7. Уже после того, как этот узел был закончен, нам попалась книга Н.А. Бердяева с одноименным названием "О назначении человека". Сие философ не нам чета! Потому здесь мы приводим то, что Бердяев написал в апофеозе своего исследования.
Читателю предлагается сравнить рассуждения христианина и язычника по вопросу назначения человека. Конечно, желающие могут прочесть в библиотеке весь труд великого философа. Бердяев написал для нас следующее.
"Самая большая истина: нельзя спасаться индивидуально. Мое спасение предполагает и спасение моих близких... и вообще преображение мира. Идея спасения связанна с судебным пониманием христианства. Она должна быть заменена идеей творческого преображения, идеей преображения жизни... В Церкви Духа будет читаться новое Евангиле... Страдания перейдут в радость. Это будет не только для будущего, но и для прошедшего, так как будет обращение времени и все живое будет участвовать в конце."
Вот, что написал Бердяев. Но едва ли смысл жизни человека и человечества в неком очередном конце под фанфары обновленной веры с исправлением всех грехов и ошибок. А после этого конца что? Если указанное нами языческое назначение человека не убеждает читателя, то пример Бердяева показывает насколько беспомощен перед этим вопросом христианский философ, да и вообще человек.
http://www.slavya.ru/trad/velimir/kpv11_10.htm
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Четверг, 22.09.2011, 15:53 | Сообщение # 18 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| 
Цели природной веры
1. Наша повседневная цель, это почитание своих богов, это жизнь в согласии с Законом Рода и в гармонии с Природой. Такова очевидная цель каждого носителя природной веры.
И поскольку люди участвуют в сотворчестве с богами, то никогда нельзя забывать, что через свою веру, мы оказываем воздействие на своих богов, и так через них формируем мир, в котором живем. Это предполагает нашу ответственность и нравственную чистоту. Хранение этой ответственности и чистоты -есть цель веры.
Здесь мы рассмотрим не духовные, а социальные цели нашей веры. Эта вера, как общественное явление, совершенно объективна. Сегодня языческая вера имеет своих сознательных носителей и своих жрецов, поэтому может рассматриваться как религия.
Многие люди полагают, что язычество до уровня религии не дотягивает. По представлениям одних, религия может быть только монотеистической. Другие ссылаются на Достоевского и других философов, и говорят, что религия состоялась, если у нее есть тайна, авторитет и власть. А, поскольку у язычников, де, нет ни того, ни другого ни третьего, то и вера их - одни только необузданные страсти.
По мнению третьих, язычество - это лишь экстремизм и борьба с христианством. Цель этой борьбы привести в мир какую-то новую религию, вроде монотеистического русского бога. Сделав такое грязное дело, язычество должно уйти с исторической сцены или навсегда остаться неполноценным.
Что можно ответить на это? Во-первых, мы повелеваем своими страстями, а не они нами. При этом мы не следуем заповедям деспотов монотеизма. Во-вторых, действительно, толпа идет за теми, кто имеет и авторитет, и власть, и тайну, и особенно деньги. Но что же тогда ведет нас - тех, кто почувствовал веление свыше идти и творить веру; чувствовать, открывать, исполнять, ошибаться, и вновь обращаться к богам с безмолвной просьбой дать возможность повторить деяние веры, дабы наконец прийти к вдохновляющей истине?
Тайна, авторитет и власть - это компоненты установившейся, но уже изживающей себя религиозной системы. Эта троица есть некий сухой остаток, цель и результат той или иной мировой религии. К ним можно добавить еще и четвертую составляющую - лицемерие, и еще пятую - укоренившуюся к этой вере у народа привычку. Ибо сегодня, например, многие крестят детей по стереотипу традиции, а не по ясности вопроса. Но вернемся к нашим проблемам.
Цель, состоящая в господстве над людьми, - ничтожная цель. Она достойна секты, но не действительной религии.
Импульс подъема, то духовное строительство, которое происходит сегодня в нашем язычестве, говорит за то, что нам не нужно ориентироваться на три указанные составляющие. Они незаметно присутствуют и проявятся сами собой, когда мы сделаем свое дело. И попросим богов, чтобы четвертая составляющая все же обошла нас.
Нами двигает не тайная сила, хотя мы и не можем понять ее до конца. Нами двигает не жажда власти. Хотя над нами есть власть, но самой власти меж нами нет. Нами движет и не авторитет, хотя все мы почитаем Природу и наших богов. Нас движет стремление к духовной правде. За это стремление денег не дают, и толпы невежд за правду не почитают. Скорее наоборот - стремятся задавить. Но стремление к духовной правде настолько сладостно и неотвратимо, настолько наполняет жизнь смыслом, что преодолевает время, нищету, голод, непонимание, одиночество.
2. Итак, мы не стремимся к власти или духовному господству как таковым. Мы ищем духовную правду и стремимся привнести ее в жизнь. Цель наша в объяснении человеку его природного достоинства и в изменении образа жизни так, чтобы он вошел в гармонию с Природой.
Для этого, надо закончить первый этап нашего становления. Это значит, что надо узнать друг друга, и собрать воедино наш опыт и знание. Собрать их так, чтобы они были доступны всем, кто причисляет себя к язычеству. Чтобы это произошло, должна быть налажена связь между общинами и должна быть организована преемственность результатов друг друга.
Никогда не гнушался перенимать чужой опыт Союз Славянских Общин - хвала ему за это достоинство. В то же время, есть не мало развитых организаций, вроде "Союза венедов", которые, объявив себя институтом сохранения культуры, не идут на открытые контакты, и думают, что сумеют сохранить внутри себя накопленные духовные ценности. Это ложная надежда. Там, где не выходят на диалог, там духовные ценности не живут. Они непонятным образом перетекают в сферу открытого общения. Взаперти остаются лишь профанация идеи и главная тайна, что никакой тайны нет. Это же касается эзотерических и научных знаний.
Меж язычниками и их доброжелателями должна быть свободная возможность диалога. Вести этот диалог наша религиозная обязанность. Такая возможность полностью осуществится, когда будут устойчиво выпускаться наши полемизирующие друг с другом журналы. Мы еще долго будем уточнять наши истины и находиться на этом первом этапе. Конечно, все наши дела творятся с языческой терпимостью.
3. Второй этап становления - это донести понимание нашей веры до народа. Нужно изложить нашу веру, наши духовные истины в популярных формах.
Это сделать так же трудно, как и постигнуть их. Русский народ должен сознательно понять в чем суть его языческой веры, и навсегда отбросить тот жупел, который в его сознании сложило христианство. Суть язычества до народа должны донести не отрешенные святые и не ушедшие в себя волхвы. Это должны сделать живые активисты, ибо наша вера дана для того, чтобы жить с нею, а не отрешаться от жизни. Так, что второй этап становления - это формирование слоя наших активистов, которые будут идти в народ.
Кто-то скажет, что этот период уже начался. Да, это так. Но полноценен он будет тогда, когда будут наконец осознанны работающие сегодня идеи веры.
Есть люди, которым надо думать в тиши лесов. Таковы мы сегодня. Это община "Коляда Вятичей", община "Родолюбие" и другие славянские общины. Наше дело самое важное на первом этапе становления. На втором этапе будут нужны уже люди другие. Будут нужны организаторы, массовики и хозяйственники. Их дело еще ждет их. Если они не придут - мы так и останемся не понятыми своим народом. Тогда дело наше встанет, и продолжить его смогут лишь следующие поколения.
Результатом первого и второго этапов должно быть такое влияние на наш народ, что он станет устойчивой этнической целостностью. Это значит, что для народа станут приоритетными свои родовые ценности. Тогда у народа проявится свой национальный и природный способ мышления, народ будет помнить и почитать как священную свою историю, традицию, память о своих предках. Тогда он будет почитать свой родной язык, заботиться о своей Природе и своих детях.
дальше...
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Четверг, 22.09.2011, 15:54 | Сообщение # 19 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| 4. После того, как произойдет такое самоосознание народа, возможно перейти к третьему этапу становления - это решение основных экологических проблем и создание общества, находящегося в равновесии со своей природной средой обитания.
Этот этап предполагает перестройку экономики и полную переориентацию человеческих потребностей от насильственного стимулирования потребительства к духовным и природным ценностям.
На самом деле, человек бывает сыт только одной курицей или только ее половиной. Заставлять его развивать желудок, чтобы съедать две - это задача современной цивилизации, о которой мы говорили ранее. При этом неограниченно растет производство, а человек вынужден стремиться больше зарабатывать и больше потреблять. Таков замкнутый круг, вытекающий из экономических законов. Всякая устойчивая система создает внутри себя такой замкнутый цикл, доколе земля позволяет его совершать.
Через экономику изменить положение дел нельзя. Его можно изменить только через веру, которая меняет характер мышления человека, меняет систему приоритетов, и позволяет без насилия над собой выйти из порочного экономического цикла.
Пока человек голоден, он не может отказаться от развития технической цивилизации. И надо, чтобы ее развитие было эффективным, дабы человек сумел удовлетворить в ней круг своих биологических потребностей, прежде чем цивилизация погубит Природу и его самого. Такая печальная участь возможна, например, для нашей страны.
Техническая цивилизация должна предоставить человеку гарантии, что он будет сыт, одет, будет иметь жилье, работу, досуг, возможность растить детей и дать им образование. Далее человеку нужно быть, по большому счету, здоровым. Это значит быть здоровым и физиологически, морально и социально. Это значит, что не теряя тех жизненных гарантий, которые дает техническая цивилизация, нужно суметь отказаться от всех ее излишних благ и взамен них вернуться к почитанию своей Природы. Сделать это возможно только добровольно, исходя из природной веры. Тогда наступит новая эпоха бытия людей на Земле.
Таковы этапы развития природной веры, и такова ее цель - спасти человечество от самоуничтожения.
Все описанное может произойти только плавно, без каких либо социальных потрясений. Единственное, что может резко подвигнуть россиян, да и все человечество, к такому новому бытию в равновесии с Природой - это очевидная угроза глобальной экологической катастрофы.
5. На этом можно было бы закончить этот узел, но есть еще один важный вопрос, который задают смеющиеся скептики. Нас спрашивают: "Зачем нужна ваша природная вера, если цели, которые вы ставите, могут быть достигнуты и без нее? Разве мало борцов за экологию без всякого язычества? Разве не достаточно родителям заботы о своих детях?"
Надо сказать, что в умах этих скептиков такие аргументы выглядят совершенно неоспоримыми, и доказать им что-то невозможно.
Доказать им ничего нельзя потому, что они не умеют глубоко думать и забывают, что говорят не своими словами, а словами "научного" атеизма, который уже давно разработал схему мышления для сермяжного человека. Схема эта такова: все результаты, которые могут быть достигнуты человеком с верой, могут быть достигнуты им и без всякой веры.
Чтобы принять эту формулу, нужно не знать историю мировой культуры, и быть очень приземленным человеком. Нужно быть человеком без крыльев, но твердо стоящим на земле.
Да, действительно, сегодня наша вера не для таких людей. Из триады: авторитет, тайна, власть, они более всего признают за религиозной системой авторитет, но не тайну. Такие люди нам сегодня бесполезны. Но что можно сказать для других людей? Та же система, которая породила бездуховный атеизм, не могла обойтись без веры. Вера эта, как и положено всякой вере, пребывала в духе, а не в "целесообразных" рассуждениях. Вспомним слова песни: "Комсомольцы-добровольцы, нужно ВЕРИТЬ, любить беззаветно, видеть солнце порою рассветной - только так можно счастье найти!" Именно вера зовет на подвиг, без которого впоследствии не утвердится и жизнь нашего скептика.
Человеку на земле языческая вера дает целостность видения мира. И мира земного, и небесного, и подземного в их единстве. Она придает человеку значимость и жизненную силу. У человека появляется сила от чувства сопричастности к богам. Через веру приходят ответы на новые социальные вопросы, через нее отыскивается позиция во всякой новой ситуации. Она дает критерии поступков и критерии суждения.
Языческая вера приносит удовлетворенность и счастье, полноту чувств от восприятия Природы. Она дает надежду и силу там, где ее уже ничто иное не дает. И всего этого оказывается лишен смеющийся атеист. Автор сам был таковым и знает, что смех атеиста идет от мелкодушия, даже если он и откровенен.
Что потенциально ждет человечество без язычества? Страшно сказать, но образы возможного будущего уже теснятся вокруг нас и требуют своего воплощения. Отчаяние и ужас кризиса цивилизации. Нарушение экологического баланса. Гибель жизни планеты от сильных климатических изменений. Истощение ресурсов и мировая война за них. Нашествие мусульман и желтой расы на Россию и Европу. Массовое использование ядерного оружия. Глобальное радиационное заражение планеты. Генетическое вырождение остатков человечества.
Христианская религия увидит во всем этом апокалипсис и призовет своих последователей молиться и каяться, но не сопротивляться "каре божьей" ибо действительно, сопротивляться будут язычники. В наивной форме это представлено в "Откровении Иоанна", где язычники выводят свои войска биться с богом, и терпят поражение.
Что можно сказать на это предупреждение и проклятие одновременно? Возможный негативный вариант будущего, если он предусмотрен и описан, теряет свою неотвратимость. Он как бы происходит лишь в сфере духа, и этим исчерпывается. Это подобно прививке: переболев легкой формой болезни, вырабатываются необходимые антитела. Хорошо известно, что происходят чаще всего те неприятности, до которых никто предварительно не догадался. Может быть именно для этого и было дано "Откровение", которое потом переиначили на христианский манер?
Апокалипсис действительно может произойти в начале третьего тысячелетия, если мы не поймем, что высшие ценности и высшие приоритеты лежат в сфере Природы и ее почитания.
http://www.slavya.ru/trad/velimir/kpv11_11.htm
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Четверг, 29.09.2011, 19:58 | Сообщение # 20 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| 
О слове "язычество"
1. У нас есть общее, объединяющее нас слово, пришедшее из глубины веков. Мы язычники. Другого такого слова нет. Другое название, например Природная вера - уточняет это древнее слово.
Названия же типа ведическая религия, родноверие или дохристианская вера, выдуманы сегодня, но могут быть использованы для обозначения конкретных течений внутри язычества. Надо помнить, что, например, ведистами - носителями ведической религии, наши предки никогда себя не называли, и никто не называл их так во времена их исторической жизни.
Любопытно, что византийский патриарх Фотий, извещая церковь о крещении Руси в 866 году, (Русь крестили много раз), называет веру русов нечестием и эллинским учением. Иначе говоря, Фотий не знает ни слова язычество, ни какого-то другого названия славянской веры. Очевидно, и древние греки не имели такового официального самоназвания.
Творцы новых самоназваний очень часто создают их только для того, чтобы не числиться язычниками. Они не хотят пачкать себя о ту грязь, которую нанесли на язычество мировые религии. Они хитрят или искренне не догадываются, что если "не пачкаться", то это означает и "в руки не брать". А ежели "в руки не брать", то и наполнятся все эти новые ведические праверы содержанием к нашему историческому язычеству не относящимся. Это просто будут русские перепевы индийских религий, будет профанация русского язычества, новодел, эзотерика.
2. Строго говоря, происхождение слова язычество нам не известно. Некоторые русские люди считают его изначально бранным словом, придуманным попами как оскорбительное обозначение наших родноверов и нашего родноверия.
Что же бесспорное можно сказать в защиту этого слова? Посмотрим назад, насколько это возможно. Изначально наша церковь называла нас погаными, и сумела придать этому слову характер вредности и ядовитости. Надо думать, что она сама и принесла на Русь это латинское слово. Срезневский находит, что слово язычник появляется в русских текстах только с 1650 года. Что касается слова язычество, то его вообще впервые напечатал Э. Вейсман в Петербурге, в 1731 году, в своем труде "Немецко-латинский и русский лексикон купно с первыми началами русского языка". В ранних христианских текстах, вроде "Повести временных лет" или в поучениях против язычества, слов язычник и язычество - нет! Повторяем, вместо них используются слова поганство и поганый.
В связи с этим, иные ученые полагают, что слово язычество - церковное слово позднего происхождения. Но зачем церкви понадобился синоним слова поганство только через пять веков после введения христианства - никому не ясно. Так же в этом случае не понятно как это слово попало в болгарский язык? В Болгарии говорят езичник, и вкладывают в это слово тот же смысл, что и мы.
У нас в обиходной речи слова этого не гнушались. Да и окраины Российской империи никогда не были до конца христианизированы. То, что среди российских подданных есть язычники- это было всегда в порядке вещей. То, что среди этих подданных оказывались русские люди, которые стихийно возвращались к язычеству - это тоже было в порядке вещей. Так, еще в девятнадцатом веке попы писали поучения против идолов на кораблях поморов.
Когда в начале девятнадцатого века царь Александр назначил своего друга князя А.Н. Голицина управлять "священным" синодом, то оный, не веря в христианского бога, долго не соглашался, но потом сказал, что будет управлять синодом "по-язычески добросовестно". Иначе говоря, просвещенный князь находил себя язычником, и заявлял об этом в слух. Значит так было прилично о себе говорить! Об этом см. книгу Н.М. Никольского, "История русской церкви".
Так что нам известно, что просвещенные русские люди по крайней мере три века вкладывали в слово язычество тот смысл, который сейчас вкладывает в него вся этнографическая наука. Значит это слово уже очищено русским просвещенным самосознанием, если оно когда-то и было запятнано. Так же его сегодня понимаем и мы, община "Коляда Вятичей". Язычники - продолжатели действительной народной веры и традиции не только тысячелетней давности, но и эпохи, когда Русь была под христианским игом.
Важно еще то, что нет никакого другого слова, которое было бы страшнее церкви. Вот в Москве, в конце 2001 года вышла брошюра с текстами диакона А. Кураева "Трудно быть русским" и иеромонаха В. Уткина "Россия и новое язычество". Произведение это исключительно по злобности и лживости. И острие этой зоологической ненависти направлено именно на наше язычество. Наглядно видно, что христиане до сих пор это слово писать боятся. Вместо него пишут неоязычество - как будто рукавицы одевают. Им страшно назвать нашу веру языческой, ибо такая вера есть для нас коренная, культурообразующая, как сейчас принято говорить.
Неужели само такое поведение церкви ничего не говорит? Ведь какие слова веками не упоминала церковь? Именно те прекрасные слова, которые напрямую относятся к нашей вере. Это имена наших богов, наши термины, и само веры нашей название.
Надо думать, что на слово язычество в девятнадцатом веке был наложен цензурный запрет. Чтобы это почувствовать, надо заглянуть в произведения прошлых эпох. Вот "Описание древнего славянского языческого баснословия, собранного из различных писателей" М.И. Попова, 1768 года издания. Это эпоха Ломоносова. Как видим, слово язычество помещено на титульном листе издания. Смысл его вполне определен. В то время интерес просвещенной общественности к язычеству был относительно небольшим.
Этот интерес существенно возрос к девятнадцатому веку в связи с ростом национального самосознания и, как ни странно, в связи с французской революцией. Как известно, Робеспьер решил ввести новый, приближенный к языческому сознанию французов, календарь и ввести новые праздники, ущемив этим духовную власть католической церкви.
Что исторически сразу после этого находим в России? Берем труд Г.А. Глинки "Древняя религия славян", 1804 г. Глинка заменяет язычество синонимами: славянское баснословие, идолослужение. Но слово язычество - ни разу не употребляет. В том же 1804 году выходит и труд А.С. Кайсарова "Славянская и российская мифология". Кайсаров использует слово "идолопоклонство". И опять не использует слова язычество. При этом не дается никаких комментариев - почему же не используется известный термин? В отличие от Попова, Кайсаров и Глинка - патриоты, почитающие свой народ и его древнюю веру. Но веру нашу они называют словами уничижительными. Оба они делают это один - два раза в начале своих книг, а потом просто говорят о славянских богах.
Десятилетиями позже, Карамзин в своей "Истории государства Российского" так же старался это слово обходить. Среди использованных им синонимов оказываются как "безрассудное суеверие", так и "народная вера", (том 1, глава 3).
Очень редко использовал это слово и А.Н. Афанасьев. Но, даже не смотря на это, во всей России, его труды брался печатать единственный издатель - "забывший бога раскольник" К. Солдатенков. Зато сразу после революции и развенчания христианства, слово "язычество" прочно входит в научную терминологию. В названиях современных книг, например, "Язычество Древней Руси" Б.А. Рыбакова, слово язычество не вызывает никаких ученых возражений за ясностью термина. На основе таких сравнений, нам остается полагать, что слово язычество было под запретом в течение веков. Смысл его был всегда ясен и никогда не менялся, ибо слово это произведено по естественным законам русского языка. Смысл термина язычество начали извращать лишь наши современники.
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Четверг, 29.09.2011, 20:00 | Сообщение # 21 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| 3. Теперь поговорим на тему происхождения слова язычество. Есть мнение, что языческие предки называли себя православными, поскольку славили правь. Надо думать, что действительно были православные язычники. Что есть правь? Понятия навь, правь, явь - вертеть не будем. Хотя число три и входит в основу мироздания, оно плохо укладывается в характер нашего мышления. Это делали друиды, но предки наши не делали, и нам не оставили. Они ясно поминали конфликтную пару: правь - кривь.
Разберем суть слова правь, чтобы понять - должно ли нам зваться православными? Правь входит в такие наши современные слова, как управлять, править (страной или лодкой), правда, правый, (в смысле справедливый), правитель.
И так, слово правь относится в основном не к ведению ладьи (например по реке жизни), а к идеологическому обоснованию правления, к обоснованию власти князя. К его правому суду, который всегда должен был быть в согласии с волей богов.
Потому, когда князья приняли христианство, то безо всяких возражений оно стало православием. Сильный всегда прав. Никто из древних не отметил этого в летописях за естественностью лицемерия. Известный нам свод княжеских законов, назывался "Русская правда".
Но, кого-то устраивала власть князя и его правда, а кого-то и не устраивала. Тысячу лет назад, в самой глубине лесов, жили свободолюбивые племена северян, древлян, вятичей и радимичей, никого к себе не пускали, дабы не знали их земли и не ходили на них ратями князья из Киева или Новгорода. С расширением ареала княжеской власти, вятичи ушли на северо-восток, а независимая земля древлян и радимичей сузилась до Полесья. На этой земле свободные люди звались словом, конечно же противоположным княжеской правде. Они звались кривичи. Представляли собой союз племен, были братьями по крови, и по смыслу жизни должны были поклоняться богиням - Матерям и берегиням.
Такой разбор естественно заставляет изменить наше плоское представление о происхождении слов правда и кривда. Пословица, что: правда на небе, а кривда на земле, имеет под собой известный мифологический сюжет о споре кривды и правды. Правда, победив кривду, ушла на Небо, а кривда осталась на Земле.
Эта легенда содержит исторический смысл. Княжеские жрецы православия восхваляли богов в торжественной, богатой обстановке княжеских столиц. Когда есть власть и богатство, то и остается только славить небеса, чтобы так и дальше было. В отличии от них, жрецы криви говорили со своими духами, что живут на земле, рядом с их племенами. Их более интересовали земные заботы, и они стояли ближе к Природе, чем их сытые и грамотные православные коллеги. Между жрецами православия и криви должен был быть тот же характер различия, что и между брахманами и риши Ригведы.
Жрецы православия, в силу своей психической организации и долга службы, без особого сопротивления приняли христианство. Сопротивление ему должны были оказать именно жрецы криви. Естественно, что конфликт жрецов прави и криви еще до христианства имел свою историю. Разумеется и с той и другой стороны были сильные и слабые, позитивные и негативные фигуры. Драматизм борьбы жрецов криви и прави остался без прямых свидетельств, и мы можем только догадываться о нем по косвенным признакам. Во всяком случае, не христианство начало религиозный конфликт на Руси. Он имел место до него, и этот вопрос мы будем подробно разбирать в третьей главе.
Судя потому, что правь мы понимаем как добро и правду, а кривь как ложь и зло, и это понимание глубоко народно, жрецы прави взяли верх над жрецами криви. Вспомним, что титул балтийского верховного жреца Криве-Кривейте переводится как Учитель Учителей, а вовсе не как учитель неправды. Самоназвание "кривичи" и звание верховного жреца балтов становятся близкими, если обратить внимание на то, что значительная часть населения земли кривичей была балтского происхождения. И хотя со временем эти балты обрусели и стали причислять себя к славянам, многие географические названия рек и деревень остались балтского происхождения. Это же должно было иметь место и для сакральных понятий.
Сейчас мы не хотим менять установившийся смысл слов прави и криви. Мы лишь отмечаем, что православными должны были называться не все язычники, а лишь те, которых не очень заботили вопросы совести, которые могли бесспорно заявлять, что знают правду. Ее от них требовал официальный культ.
И так, среди язычников были и православные и кривичи. Первые поклонялись небесным богам, которые всегда понимались как белые, и главным жрецом среди них был князь. Вторые поклонялись богам земли, которые попадали в разряд черных богов. Этот культ не числился как официальный, но официально таких язычников называли черными людьми. Со временем, понятие черный люд превратилось в слово чернь, и приобрело негативный низший смысл, как и слово кривь.
Были, разумеется и те, кто себя никому не противопоставлял, и не догадывался, что себя по вере как-то обозначать надо. Но за них работал их язык. По древнерусски языцы - означает народы. Потому, по природе языка, языческая вера - это вера простого народа, который естественным образом приближен к земле.
Как только православные жрецы осознали, что в их задачу входит не только идейное подавление криви, а вообще подчинение князю черных людей, то среди жрецов появилось обобщающее слово: язычество. В целом, они не вкладывали в него негативного смысла, как сделали это со словом кривь, вложив в него смысл кривды - обмана. Под язычеством они понимали верования, а так же духовные и правовые институты, оказавшиеся вне княжеской правды, выходящие за пределы его власти. Поэтому слово язычество приобрело дух чего-то подозрительного, но еще не получившие точной оценки. Непременно с бесами его связало уже христианство.
4. Само слово "язычество" не было создано или изобретено жрецами прави. Оно уже до них содержалось в языке как обобщающее понятие. Оно должно было звучать при утверждении князьями любого нового официального божества, и проведении в народ его культа.
Так должно было быть при утверждении Владимиром Перуна в Киеве и Новгороде. Иначе случилось при введении христианства. В отличии от других княжеских культов, христианство взяло на вооружение уничтожение исторической памяти народов. Значение и последствия этого, во времена Владимира, были еще не понятны.
И так, жрецы официального культа прави называли язычниками племена, которые не следовали княжескому культу, а верили по своему.
Их числили черными людьми, если они были покорны князю, и они же оказывались кривичами, если жили со стороны Литвы и не были согласны с княжеской политикой.
Само слово "языци" означает во-первых народы. Во-вторых, оно означало говорящего, передающего весть человека. Так в сказке Афанасьева "Иван-дурак", изд. в 1855 году, находим: "Илья Муромец... всех прибил, оставил только одних язычников царю."
Отсюда следует, что помимо понятия "народ", слово язычник содержит еще и другое понятие - это вестник, или тот, кто говорит. Если соединить в себе оба эти древние понятия, то мы легко увидим, что в религиозном смысле, язычник - это тот, кто несет весть, знание, слово о религии и вере своего народа. И если сегодня мы говорим, что мы язычники, то значит мы и вестники. Мы несем весть! Пора нашему народу вспомнить о своих исконных началах!
5. В латинских странах синонимом язычества явилось слово "паганайзм", произошедшее от слова паганус - землепашец. Для нас, нынешних, зваться паганцем или поганым кажется не очень приличным. Довлеют выработанные за тысячу лет языковые формы.
Но европейские язычники свободно называют себя "паганистами". Когда литовские язычники узнали, что русские стесняются своего самоназвания, они удивились: как же это русские язычники от себя отказываются? Действительно, отказываться от такого высокого звания - унижаться перед властью и попами.
Так же дело обстоит и с другими словами, например со словом "кощунствовать". По язычески, это означает - исполнять языческие гимны, песни или сказания о деяниях богов и о загробном мире. В современном же языке это означает говорить что-то такое, что оскверняет какую-то святость. Это тоже результат тысячелетней работы христианства над нашим языком.
Историческая правда будет восстановлена. Мы должны вернуть в свой обиход такие необходимые слова, как язычество или кощуны, и не стесняться их только за то, что на них были наворочены горы лжи.
http://www.slavya.ru/trad/velimir/kpv11_18.htm
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Воскресенье, 09.10.2011, 21:47 | Сообщение # 22 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| 
Нравственный Закон Рода
1. Бог Род и другие боги создали Мир, и участвуют в его ежегодном обновлении. Но так было не всегда.
Созданный ими Мир пережил эпоху золотого века, когда на Земле царила абсолютная гармония. Затем наступила эпоха катаклизмов, когда по воле богов-разрушителей в Мире наступил хаос, угрожающей всей жизни Природы. Сейчас мы живем в третей эпохе, когда установился паритет между силами созидания и разрушения.
Нам еще не раз придется возвращаться к этой мифологической картине бытия, поскольку с ней связанны многие наши представления, и из нее вытекает образ жизни человека, каким ему следует быть в нашу эпоху.
Надо понимать, что и время третьей эпохи кончается. Грядет четвертая эпоха - иной, новый мир, в котором боги и люди вступят в новые отношения. Есть многие признаки, говорящие о начале такого перехода. Всякий здравый и зрячий человек эти признаки видит. Переход будет грозным. И людям его просто не пережить, если они не постигнут истин языческой веры.
2. Сегодняшнее мировое равновесие сил созидания и разрушения может быть нарушено в ту или иную сторону. Чтобы равновесие было устойчивым, бог Род еще в начале эпохи закрепил в Природе свой Нравственный Закон.
Это значит, что в мире, где мы живем, тайно действуют силы, приводящие мир к состоянию равновесия. Соответственно, в мире есть духовные сущности, следящие за соблюдением этого Закона. Есть и сущности обратного толка. В их задачу входит препятствовать действию Нравственного Закона и стирать память о нем. Хотя сегодня их мощь возрастает, противодействие их все же слабо и Нравственный Закон продолжает исполняться.
Сущности, исполняющие и хранящие Нравственный Закон, не однозначны. По своей природе, они могут быть как созидателями, так и разрушителями. Они могут лишь эпизодически оказываться в роли исполнителей Закона, не догадываясь об этой своей роли. Как бы то ни было, Нравственный Закон исполняется в Природе, и человек обязан соблюдать его. Он проявляется как нравственный вопрос, нравственная задача, которая встает перед человеком, и в зависимости от характера ее разрешения, человеку воздается должное.
3. Описание действия Нравственного Закона сохранено для нас в волшебных русских сказках. В рамках этого Закона укладываются отношения человека и богов, поэтому его детали естественно изложить ниже, когда будем говорить о богах.
Но и здесь мы не можем остаться без разъяснения сути этого волшебного явления и показа его действия на мифологическом примере. В качестве примера выберем одну из малоизвестных сказок А.Н. Афанасьева "Три сестры". Эта сказка невелика, поэтому приводим ее целиком.
Было три сестры, младшая дурочка. Старшая заблудилась в лесу и вышла к хатке на куриной лапке. Хозяином хатки оказался большой медведь. "Не бойся меня, - сказал он,- влезь мне в одно ухо, в другое вылезь". Она так и сделала и обнаружила у себя за пазухой ключи. Медведь велел ей отпереть дверь и приготовить ужин. Прибегает мышь и просит у девицы поесть. "Кто с тобой разговаривает?" - спрашивает медведь. "Мышка есть просит."- "Ударь ее ложкой". Ударила. "Теперь стели мне постель - ряд каменьев, ступу в голову, а жернов накрыться". Постель приготовлена, медведь лег, а девице велел бегать по комнате да звенеть ключами. Она бегает, ключами звенит, медведь лежал-лежал, да и бросил в нее жернов. "Жива еще" - отвечает мышка. Полетело полено. Убил медведь девицу и высосал кровь. Такая же участь постигла и вторую сестру. Третья сестра - дурочка так же попала к медведю. Медведь так же велел ей приготовить ужин и стелить постель. Прибежала мышка и девица дала ей кашу. "Кто с тобой разговаривает?"- спрашивает медведь. "Никто". Когда медведь улегся, мышь стала за девицу бегать с колокольчиком. Медведь бросил жернов, мышка сказала "не жива". Медведь вскочил, стал искать убитую, не нашел и побежал в лес. Тогда мышка рассказала девице про старших сестер и дала ей ключи, у которых что ни попроси - все дадут, и проводила ее домой.
4. Сказку можно рассматривать как кошмарную, хотя, например, известная сказка про Ивана-царевича и серого волка столь же трагична.
Нам следует произвести ее анализ. Медведь - частый персонаж сказок- божество древних охотников, стоящее на грани мира людей и духов. Как обладатель жернова и кровопийца, он несет черты Перуна и Одина. Изба на курьей ноге повторяет образ избы Смерти, домовины, где оставлялись умершие предки. Вход в эту избу означает вход в мир духов. Две старших сестры погибают, на первый взгляд, просто по медвежьей жестокости. Жестокость безусловно есть, и по-человечески она понята быть не может. Эта жестокость обусловлена охраной клада, в данном случае ключей, у которых что ни попросишь - все дадут. Ключи от дверей в мир духов. Додумывая продолжение сказки, приходим к идее, что младшая сестра поставлена на путь нравственно сильной, живущей в уединении ведуньи. Она прошла инициацию, она сохранила свои нравственные принципы, несмотря на угрозы деспота.
То, что сестры про клад духов ничего не знают, не может изменить ситуацию, т.к. боги, (материалист, читай - "природа") не спрашивают человека, какими им быть. Ни медведь, ни мышка посвящать сестер в правила игры не считают нужным. Это игра, где люди выигрывают не на основе знания правил, а на основе своей психической организации, которая к началу игры уже сложилась.
Кто ставит человеку испытательные задания? В изложенной сказке испытательную ситуацию создал медведь. Но медведь не предвидит исхода, отличного от того, который был им однажды усвоен. Задача оказывается не по его уму, он не догадывается о смысле игры. Может быть, главная - мышка? Нет, мышка поступает в рамках предписанных правил, она может обмануть, но управлять медведем она не может. Задача оказывается поставленной кем-то другим, и чья-то воля собрала исполнителей. В сказке об этом ничего не говорится, но мы видим, что эта воля решает человеческую судьбу.
По Геродоту, судьба славянам не ведома. Из сказки вытекает, что после определенного деяния нравственного характера, в котором герой волен, происходят события, на которые повлиять он уже не в силах. Только после этих событий становится задним умом понятно, что одно из деяний, где герой был волен - испытание. Эта ситуация повторяется в других волшебных сказках.
5. Нам остается заключить, что результат испытания контролируется и представляет интерес для некоего высшего божества.
Он видит дальше божеств, представленных в сказке, и не обнаруживает своего присутствия напрямую. Таким образом, испытательные задачи ставит бог, который выше других, и он решает судьбу героя на основе его нравственного уровня. То, что он не обозначен в сказках напрямую, естественно, ибо самые важные силы и сущности древние славяне не называли поименно, будь то силы добра или зла. Все это заставляет понимать, что постановки испытательных нравственных задач восходят высшему божеству. Высшим божеством в славянской мифологии является Бог или Род.
Бог Род был осознан славянами задолго до возникновения Руси. Со временем жрецы запечатлели характер деяний Рода в мифах, которые ныне понимают волшебными сказками. Смысл постижения этих сказок в единении с предками в Нравственном Законе, и через него в почитании Рода. Эти сказки священны. Из них следует, что верховный бог побуждает богов, людей и духов следовать установленным правилам бытия. Род наказывает и поощряет через богов и духов.
Все деяния языческой веры: молитвы, аскезы, гадания, волевые обращения к богам и духам - все предполагают, что человек живет в границах Нравственного Закона Рода. Иначе все эти действия будут бесполезны и даже опасны.
Выпавшее сестрам испытание выглядит как случайное. Кажется, что иной жизнь проживет, а ни на что подобное не наткнется. В действительности это не так, испытательная задача выпадает в жизни почти всем. Разве что разрешается она не всегда так трагично. Но что бы человек мог правильно поступить в критическом случае, ему должно хорошо знать, что он живет и действует не один. Само верховное божество опутало его и весь мир единой сетью отношений и скрыло от него нити судьбы. Потому нравственно неверное деяние рано или поздно кончится для человека трагически, потому знание нравственных норм бытия оказывается жизненно необходимым требованием.
http://www.slavya.ru/trad/velimir/kpv12_04.htm
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Среда, 28.12.2011, 00:10 | Сообщение # 23 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| 
День солнцеворота
1. За две недели до зимнего солнцеворота, утомленные за год светлые боги подымаются на Небо.
После этого, Земля остается во власти потомков Чернобога, и из светлых богов лишь Велес бродит по темному лесу. В это время подземный царь чувствует, что должен родиться Божич - новое Солнце, и тогда борьба станет невозможной. Он рвет последние цепи, и мир людей наполняется нечистыми духами.
В это время человек остается один на один в холодной ночи с духами Морены. Время самых коротких дней воспринимается как торжество нечисти, и особой беззащитности. Тогда люди предпочитают сидеть дома и петь песни о белых богах.
Дом язычника есть крепость - это система жизнеутверждающих символов, окаймляющих дымоход, окна и двери. Дома остаются и свои домашние духи, что следят за домом, скотом и хозяйством. Непроницаемость дома для сил зла создается резным заклятием - декором дома, который в целом являет образ земли и неба и всего белого света, заключающего во всей полноте силу белых богов.
В эти дни, снаружи, за дверью дома, стоит Лихо. По рассказам видящих людей, оно тонкое, слепое и безрукое. Но ждет оно терпеливо. И попадается к нему человек виновный, что не жил по традиции и заветам предков. Оберегаются от него золою из семи печей.
Наконец, в день солнцеворота, Велес выходит к людям, вкушает с ними кутью, приготовленную до восхода солнца, и вместе они идут к великому сухому дубу (бадняку). Велес указывает как его срубить и куда уложить, что бы из него получился мост на Небо. По этому мосту он приводит великих богов, которые в образе колядников вновь заключат договор с людьми на Земле.
2. Вместе с ожиданием рождения нового солнца, в этот день провожают и старый год в образе бадняка. Бадняк - это многоплановое понятие. Это и мост на небо. Это и божество прошедшего времени, должное вот вот отойти в навь.
Бадняк отыскивается в лесу полазником (волхвом в ипостаси Велеса). Под его руководством бадняк срубается, и его несут через деревню к выбранной избе в рукавицах, чтобы не касаться умершего, прошедшего времени. Иначе не видать счастья. Дома от него отпиливают часть. Обливают пивом и кладут в печь. Благополучное сгорание бадняка в печи означает уход, окончание времени с исчезновением всех его тягот.
Вторая, большая часть бадняка остается на улице возле костра. Ее превращают в подобие идола, делают рот, кормят кутьей, и пивом, чествуют, радуются, украшают. Фактически это похороны.
Здесь же задают ритуальный вопрос: веселяк бадняк? Веселяк, - отвечают в народе. Бадняк возлагают на костер, и когда он начинает гореть, то выбивают искры. Чем больше искр, тем счастливее будет продолжение дел, что начались в уходящем времени. Бадняк должен сгореть до восхода солнца, что бы из него успел сложиться должный мост. С утра первого дня нового года (в день Солнцеворота - 24 декабря) великие боги возвращаются по мосту в мир, но они еще не пришли к людям и не приступили к исполнению своего долга, ибо этот день - праздник, день согласия человека с богами.
3. В ночь после солнцеворота, обязательно до рассвета, хозяйка начинает готовить кутью. Хозяин утром в темноте ходит за колодезной водой.
При утреннем свете сжигают все старые сношенные вещи, которые до этого дня не выбрасывают, чтобы не привлечь злых духов. Вечером же первого дня, как только появляются первые звезды, в доме по столу рассыпается зерно солнечным знаком. Оно накрывается скатертью. Под стол кладутся ярмо, плуг, лемеха плуга. На стол подается кутья - каша из давленых зерен ячменя или пшеницы. Подается квас с грибами, блины с маком, иногда рыба. Подается и блюдо с поросенком, принесенным в жертву Велесу за день до праздника. Иногда о нем говорят: "забили коляду". Этот поросенок есть жертва Велесу, но по своей сакральной сути, она подобна той, что была принесена в начале мироздания.
Первый день даст благополучие во весь год. При всяком начале человеку дается особая власть предопределить будущее дела. После этого, человек оказывается уже не властен, дело движется как бы само, и его исход решается богами.
Если семья или община в новогодний вечер в сборе, то будет в сборе и целый год. Если кутья оказывается развалистой, это обещает хороший урожай. Приготовленные к этому вечеру блюда нельзя пробовать, пока не кончится день. Вечером, идя к столу, хозяин стучит в дверь, и на вопрос хозяйки: "кто?" - отвечает, что сами боги стучатся теплом, мокрой весной, грачами, спокойным летом и сухой осенью. Хозяин входит в дом, идет к красному углу и прячется за большой горой пропитания, что уже заранее сложена в удобном месте. Оттуда он спрашивает домочадцев: Видите ли меня? На ответ - нет, он говорит, что пусть так будет и в грядущем году.
После этого садятся за столом по родовому порядку. Хозяин обращается к идолам богов, и благодарит богов за возвращение. Кладет им кутью. Стучит ложкой морозу в окно - "Мороз, иди кутью есть, а летом не бывай, на межах не ходи, яры не губи...". Все перечислялось, что не губить морозу. На другой день мороз слабеет, тогда говорят: "мороз каши поел и поласковел". Иногда к морозу обращаются по имени Зюзя.
К вечеру ставят на столах кашу для умерших, для обогрева раскладывают им во дворе костер, бросают кашу под печь домовому, кормят кашей кур и скотину и всех дворовых духов.
http://www.slavya.ru/trad/velimir/kpv25_03.htm
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Среда, 28.12.2011, 00:16 | Сообщение # 24 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| 
Святочные дни, коляды
1. За солнцеворотом начинаются святочные дни, которые продолжаются до 6 января. Этих дней двенадцать, в согласии с числом месяцев в году.
В каждый вечер святок производились гадания с целью предсказать и закрепить успех в конкретный месяц года. Работать в святочные вечера не полагалось. От такой работы прибытка не будет. Наоборот: сведется хата, сгинет хозяйство.
Гадания производились всеми известными способами. Мы не будем говорить о них здесь. Известные святочные гадания девушек о суженных, являются лишь осколками древней гадательной системы. В частности, известны древние гадательные чаши, в которые наливалась вода, и результат следовал из движения зерна по водной поверхности. По краю таких чаш дана символика месяцев года. Судя по символам, одни чаши должны были применяться для хозяйственных гаданий, другие для предсказания в сфере любви, брака и рождения детей.
В святочные дни так же поклоняются нижнему миру: царице-Земле и Воде - сестре Солнцевой, куда не проникает холод Морены. В первый день святок благодарят воду за сохраненное тепло, омываются в проруби, посвящают вечернюю трапезу Велесу как богу незамерзающих подземных вод. Чествуют в это время и вновь народившееся Солнце.
Последующие святочные дни посвящены не только гаданиям, но и играм. В бытность игры этого времени несли заклинательный смысл, сейчас уже не читаемый. В играх деяния великих богов совершались людьми так, как люди этого хотели бы на весь год. К этому времени относится игра в быка или обряд "Турицы". Обряд связан с женам Велеса, данным нам в семи звездах - Стожарах.
Жены эти, очевидно, имеют статус богинь - рожениц, а развлечение с ними рогатого Велеса есть ритуальный процесс совокупления и магическая закладка того урожая, который через девять месяцев должен лечь в закрома землепашца. Наряженный быком парень в котле с рогами и с прорезями для глаз должен боднуть каждую девицу в такую часть тела, что бы ей было больно и срамно. "Боднутая", выбывала из игры. Когда дело подходило к концу, являлся Перун и палицей - дубинкой ударял рогатого по голове. При этом нужно было расколоть котел, так, что и "Велесу" доставалось.
2. Явившиеся на солнцеворот в наш мир боги обходят все дома и заключают договор с людьми на год. Приводит их в наш мир проводник - Коляда, который есть и воплощение Велеса, и самостоятельное божество. Он поворачивает коло времени.
Все двенадцать дней святок или коляд, славят Коляду и с его именем на устах заключают договор. Остальные боги в это время приходят гостями, а он один работает. Время великих богов еще наступит, и тогда будет им честь по делу. Вместе с этим, коляда - это и само шествие богов с неба на землю, и жертва, принесенная на солнцеворот.
Еще в семнадцатом веке царь Алексей Михайлович негодовал, что на рождество по всей Москве народ окликает Коляду и Усеня (Овсеня), а на богоявление - Плугу, поет бесовские песни, а бабы пекут животно скотское и птичье. Царь велел это недоразумение запретить и кто такой Плуга - мы теперь уж не помним, может быть, и есть божество силы землепашца, чей прообраз - плуг присутствовал как ритуальный предмет под столом. Плуг на новый год - это память о том, что в языческую бытность год начинался весной, перед пахотой.
С одной стороны, плуг, как главное орудие землепашца, должен пониматься как данное Сварогом орудие. С другой, Плуга - опять иносказательное имя Велеса. Ему же принадлежит "скотское и птичье", которое раздают колядникам, чтобы не переводился скот и птица в доме. Обряд этот пережил Алексея Михайловича.
3. Приход великих богов есть духовное деяние, отраженное в языческой вере через обряд "коляды". Великие боги, или духи предков - в зависимости от уровня сознания хозяина дома, приходят туда, куда приходят колядующие.
Им нужно обойти все дома, и каждый раз вызвать хозяина. Вызов этот начинался с загадывания загадок - это выявляет своих и чужих, по ответу становится ясно, к кому пришли колядующие и как им вести себя далее.
В числе колядующих есть "коза". Иногда это человек в маске козы, иногда быка или коровы - символа зодиакального созвездия, в котором находилось солнце при равноденствии, когда начинался год по древнему календарю. Коза прославляется песнями за ее способность гнать нечисть и давать урожай. В ритуальном колядном действии, коза по просьбе колядующих начинает исполнять танец, но не слушается и ее бьют хлыстом. Согласие наступает, когда хозяева одаривают колядующих "скотским и птичьим" - козульками, выпеченными из теста. Это символически отражает пожертвование богам, после которого силы Природы будут развиваться желанным путем в течение первой, рискованной для человека, но посвященной белым богам, части года.
Есть в числе колядующих дед - колдун (жрец, или, быть может, сам Род): это большой старик с горбом в старом одеянии с посохом. Есть цыган (Велес) в армяке с хлыстом и музыкальным инструментом. Есть молодка - танцовщица (Лель, или русалия). Есть певцы и всякий другой народ, наряженный волками, медведями, лисами, быками, демонами, ведьмами, калеками. В прошлом водили и действительных медведей.
Богоряженные колядники поют добрые пожелания хозяевам не своим голосом, подчеркивая и видом, и делом принадлежность к миру духов. Они могут разыгрывать миниатюры, давать любые импровизации. Бойкий юный хлопец (новый год) просит хозяев впустить в хату. Этот вопрос задается из приличия и указания хозяину наилучшего момента для этого дела. В действительности хозяин не может не пустить, а колядующие не войти. Колядующие усматривают в своих действиях обязанность. Эта обязанность бывает тяжелой, ибо за ночи двух недель надо обойти все дома в селе или в городе. Колядовать начинают от дома главного колядника - учителя. Хозяева воспринимают приход колядников как необходимый и полезный. От встречи колядников зависит судьба хозяйства.
4. Если в большом селе колядники по ошибке приходили несколько раз, то их и по несколько раз встречали. Бывало, что ходили разные ватаги, и тогда приход дважды в один дом оказывался неизбежным.
Хозяева, не желающие встречать колядников, находились не часто. Но тут, уж как говорится: кто празднику рад, тот до свету пьян. Бывало, что хозяин упрямо не пускает колядников. В этом случае, после доброжелательных песен они исполняют несколько колядок-угроз, среди которых наисильнейшей является угроза, что они не придут в следующий раз.
До конца этих колядок положение еще поправимо. После свершалось следующее: колядники уносили ворота дома и разбивали их в щепы. Спиливали нужник, уносили и ставили его поперек улицы. Разрушали забор, мазали ворота навозом, укатывали телегу, выгоняли скот, били горшки и окна, избивали собак, позорили очаг дома через трубу. Уходя, закладывали ворота хламом. Такой ущерб в начале года дает несчастье на весь год. Не в меньшей степени ущерб приносят и злые языки, впоследствии многократно пересказывающие всю эту историю.
Но для действительно бедного человека был еще один выход. Колядники предлагали: не хочешь дарить, пойдем с нами. Будем снег топить, собак дразнить, людей смешить.
http://www.slavya.ru/trad/velimir/kpv25_04.htm
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Вторник, 24.01.2012, 14:29 | Сообщение # 25 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| 
Тайна
1. Знания племени или общины передаются их членам после посвящения.
Эти знания как бы делятся на две части. Одна часть является общей и обязательной для всего сообщества, другая часть обязательна лишь для тех, кто хочет посвятить себя религиозному служению. При этом есть еще знание, которое должно оставаться в тайне и принадлежать лишь самым авторитетным его носителям. Четкой границы, между общими, специальными и тайными знаниями не существует.
Тайное знание возникает у всех племен или общин, единящихся на основе языческого начала. Этнографы если признают его существование, то связывают с основным мифом, понимая при этом под тайной лишь сюжет этого мифа.
Напомним, что в русском язычестве основным мифом считаются почти забытые легенды о борьбе Перуна и Велеса, отражающие борьбу князей со свободными пахарями.
В действительности тайное знание выходит далеко за пределы сюжета мифа. Оно есть знание мистической связи поведения, ежедневных поступков и ощущений с основными положениями мифологии. Тип и характер родового поведения передается от поколения к поколению через процесс жизнедеятельности. Но объясняющее его тайное знание передается посредством обучения, которое проходят не все. В древности старики - носители тайного знания - длительное время присматривались к молодежи, прежде чем выбирали кого-то для инициации.
Как происходила такая инициация, как долго она продолжалась и какой статус получал человек после этого - оставалось известным лишь в кругу посвященных. Ясно лишь, что в своих деяниях он стремится уподобляться своим богам. Основная социальная характеристика таких людей - это внутреннее достоинство, ибо со временем они оказываются живыми вместилищами духа богов, подобно идолам.
Таким образом, тайное знание обязательно воплощалось в обрядовых и бытовых действиях. Созерцающий обряд этнограф задавал вопрос: что означают те или иные действия? На расспросы он получал самые плоские ответы типа: это надо для того, чтобы пошел дождь. При этом посвященный мог даже не иметь права отвечать ему.
Такие ответы позволяли сохранять истинное мироощущение племени в тайне, а в этнографии не появилось обязательного раздела, должного связывать ее с этнической психологией. Эту связь заменило расхожее утверждение, что язычество практично и сводится к сделке с богами или к фольклорному творчеству. В действительности, это утверждение отражает лишь очевидные представления, не вызывающие критики но не допускающие и анализа.
2. Из всего этого следует, что языческая тайна не может быть короткой фразой, как пароль, пропускающий внутрь сокровищницы.
Тайна эта есть комплекс мистических знаний, который длительное время складывается, и который должен быть скрываем, поскольку он дает определенную власть и стабильность существования. Постигший это знание посторонний человек может осмеять его, опошлить, извратить либо использовать в своих целях. В результате таких действий происходит разложение сознания общины или племени, а от беспорядка в сознании начнется и хозяйственный разлад.
Возможность такого исхода требует от язычника осмотрительности, при которой не следует раскрывать свое мистическое знание первому встречному или корреспонденту, приглашенному на обряд или праздник.
Нельзя также не проверенным и не готовым людям указывать священные места, капища, раскрывать сущность ритуальных предметов и оберегов. Это лишает их силы.
Следует различать, какое слово во вред, а какое во благо, и самые сокровенные деяния вершить среди посвященных.
http://www.slavya.ru/trad/velimir/kpv12_03.htm
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Среда, 15.02.2012, 16:24 | Сообщение # 26 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| 
Молитва
К богам и духам естественно обращаться вслух, простыми словами, не имеющими двойного толкования. Эти обращения могут быть в форме требования - заговора, в виде просьбы, совершаемой после приношения жертв, или в виде молитвы.
В молитве человек выражает свои чувства к богам, либо просит о чем-то таком, в чем заинтересован не он лично. Молитва - это осуществление потребности в художественном, эстетическом высказывании, в беседе с богами и духами. Такая потребность возникает и развивается по мере постижения языческой веры.
1. Молитва нужна для отдыха души, для правильного понимания мира и утоления потребности в разговоре с богами. Молитва есть духовное отдавание.
Молитва возможна, когда нет никаких отвлекающих причин. Когда чистая совесть и когда достаточно свободного времени. Проще всего молитва удается в отсутствии других людей, в одиночестве. Более сложной оказывается коллективная молитва. В этом случае требуется слаженность коллектива - хорошее знание друг друга, полное взаимное доверие и согласие.
Собравшиеся на общую молитву должны радоваться друг другу. Если о степени близости говорят, что "ел из одного котла", то равнозначная степень близости: "молились вместе". В общей молитве нарабатывается единая общая духовная сущность - дух, в который помещают себя молящиеся, и которому взаимно радуются.
Для молитвы надо настроить не только душу, но и тело. Тело должно быть в тонусе. Для этого, перед молитвой, можно сделать комплекс привычных упражнений, в основном с нагрузкой на позвоночник, мысленно осмотреть свое тело - понять все ли в порядке, достаточно ли оно чисто? Посмотреть вокруг, почувствовать себя в Природе.
Надо понять, достаточно ли чиста и допустима ваша одежда? Нет ли на ней не уместных, позорящих славянина чужих знаков или знамен? Будет правильным все лишнее заранее спороть. Чужие знаки вредят здоровью, а душе не дают обратиться к родным богам.
Поскольку сейчас нет языческих храмов, а капища редки и открыты, то молитва естественно происходит под открытым небом в лесу, у воды, у камней. Перед молитвой надо осмотреть местность вокруг - нет ли где мусора или инородных предметов, присутствие которых неуместно, нет ли порубленных деревьев, изувеченной земли, чиста ли вода? Все, по возможности, нужно убрать, все привести в порядок, и при этом окончательно почувствовать - пригодно ли место для молитвы? Для этого надо остановиться и некоторое время помолчать и побыть в покое, осознать - какие движения происходят внутри вас, можно ли начинать?
2. Молитва имеет словесную часть, когда вслух говорится, к кому мы обращаемся и чего хотим. Молящийся может желать или не желать чего-то конкретного. Просьба высказывается чуть громче, чем в обычной беседе, ясно, коротко и с убеждением, внутренней силой, напором. Если кажется, что наоборот - говорить надо тихо и нежно, то значит надо говорить так. Молитва не состоится без временного прихода в дарна, и в согласие с душой, поэтому как и что говорить - решает сам человек.
При этом, в отличие от заговора, молитва (по определению) есть все же благодарение богов или просьба, а не волевое изменение ситуации. При обращении к великим богам, человек не может изменить их решение усилием воли. Поэтому, внутренняя сила, внутреннее напряжение требуется для того, чтобы быть услышанным и для объяснения значимости обращения. Боги не исполняют того, чего говорящий способен легко добиться сам, от чего очень далек, или то, что не лежит в сфере власти божества к которому обращаются.
Молящийся может и просто изливать себя без осознанных целей столько, сколько это требуется. При этом слова вообще могут быть опущены, если человек не хочет выражать свои переживания словами. Поэтому, канонических молитв нет. Но молящийся язычник должен быть поэтом. Даже если он и не умеет рифмовать стихи, внутреннее чувство песни все равно должно присутствовать. Как правило, именно оно и приводит на молитву, потому, что стучится изнутри и просит выхода. Потому молитва не дело заведенное по дням и часам, а деяние, идущее от души.
Вторая часть молитвы - бессловесная. Когда сказаны слова молитвы, человеку нужен короткий отдых, а молитва должна сделать должный отпечаток в мире духов.
В бессловесной части молитвы, человек внешне и внутренне спокоен и сосредоточен на молитве, но не произносит ее ни вслух, ни про себя. Про себя вообще ничего не произносится, и никакие посторонние образы молящегося не посещают, сознание уходит как бы внутрь груди и там живет только одним чувственным переживанием слов молитвы, памятью о них или только их ощущением, если точные слова высказать не удалось.
После этого молящийся самопроизвольно возвращается в обычное состояние с чувством удовлетворения. Если молитва была воспринята теми, кому предназначалась, человек получает ответ через успокоение, удовлетворение или появление уверенности.
После молитвы, не уходя с выбранного места, надо осмотреться, ибо богами могут быть явлены знаки, смысл которых обычно легко разгадывается. Знаков надо ждать столько, сколько подсказывает интуиция.
Наконец закончим эту нить фрагментом авторского дневника, который оказался памяткой об одной общей молитве. В ней было действие, казалось бы, обратное. Производился не взгляд внутрь, в наоборот, выход наружу. В действительности же это одно и тоже, но чтобы понять это, надо иметь должную практику. "Мы все стояли вместе на капище, что в Царицыно за ручьем на курганах. Максим сказал обращение, а мы мысленно рассеялись среди деревьев. Перед этим скинули лишнюю одежду - подымаясь в гору согрелись. И не в себя уходили, а наоборот, смотрели вверх и как бы бродили в тишине среди веток деревьев. Получили отдохновение и силу. (15.3.1998)".
3. Приведем две молитвы. Одна принадлежит Апулею - античному писателю второго века, другая современному автору.
Апулей, после своего посвящения в таинства богини Исиды обратился к ней с такой молитвой:
"О святейшая человеческого рода вечная заступница, смертных постоянная охранительница, что являешь себя несчастным в бедах нежной матерью. Ни день, ни ночь одна, ни минута краткая не протекает твоих благоденствий праздная. На море и на суше ты людям покровительствуешь, в жизненных бурях простираешь десницу спасительную, которой развязываешь неразрешимые узлы рока, судьбы ты ослабляешь гонения, зловещих звезд отводишь движение. Ты кружишь мир, зажигаешь солнце, управляешь вселенной, пожираешь тартар. Перед тобою ответственны звезды, благодаря тебе наступает чередование времен, радуются небожители, стихии - твои служители. Мановением твоим огонь разгорается, тучи сгущаются, поля осеменяются, посевы подымаются. Силы твоей страшатся птицы, в небе летающие, звери, в горах скитающиеся, змеи, по земле ползущие, киты, в океанах плавающие. И я, для воздания похвал тебе - нищий разумом, для жертв благодарственных - бедный имуществом, нет у меня полноты слов, чтобы выразить, что я о твоем величии чувствую. Ведь тысячи уст не хватило бы для этого и нескончаемого ряда языков, неустанных в велеречии; то единственное, что в состоянии сделать неимущий благочестивец, - то я и сделаю: лик твой небесный и божественность святейшую в глубине моего сердца запечатлею на веки вечные".
Эта красивая молитва дает не только образец обращения к богам в античности, но и содержит ряд моментов, которые сейчас принято ошибочно приписывать христианству. В последующих пунктах мы обратимся к анализу этой молитвы. Здесь же она дана как образец торжественной античной молитвы со свойственной ей витиеватостью, которой обрастает всякий культ по прошествии столетий.
Другая молитва, уже нашего времени, взята из книги "Целительные секреты" написанной колдуном Степаном Байдужевым, изд. "Световит", 1992г. Вот фрагмент текста с молитвой:
"... будет полезна молитва, которой вы должны пользоваться ежедневно: "Да воскреснут Боги наши, и расточатся враги их, и да побегут от Лица Их, ненавидящие Их, как исчезает дым, да исчезнут, как тает воск от лица Огня, так да погибнут бесы и чужеродные наваждения от лица любящих Богов своих, да восстанут нам на защиту, Духи предков наших да изгонят все плохое, что поселилось в нас, да очистят сердца наши и сознания от всего плохого и чужого, да вернут к жизни разум и Души наши".
Любая молитва должна исходить от сердца, обращаться к высшим силам вы можете и своими словами, но ваше обращение должно исходить от сердца."
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Среда, 15.02.2012, 16:25 | Сообщение # 27 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| 4. Вернемся к нашему изложению. Вторая часть молитвы - уход внутрь себя и стремление ощутить внешний мир как бы своим внутренним содержанием, оказывается общим элементом как в описанной здесь технике молитвы, так и в медитации йогов и даже в умной молитве христиан. Это такая же общая для людей способность, как ходить, дышать или говорить. К этой общей способности и прибегают в медитативных практиках. При этом инструментом ощущения мира становится тело, те его части, которые не имеют известных органов чувств, но которые настроены на восприятие иных планов бытия.
Йоги, в своей аскезе, по сути молитве, надолго затихают, замкнувшись в своем внутреннем покое. Их сознание оказывается на грани отключения, ощущения материального плана пропадают и наступает состояние внутреннего уюта, при котором надо следить за дыханием. Иначе дыхание сбивается, и состояние разрушается. Это состояние уюта замкнутой души есть пребывание на грани нирваны, оно рассматривается йогами и буддистами как самоценность, перед которой мирское бытие лишается смысла.
Христианские старцы, обращаясь к своему богу, сперва каются и много раз произносят известную молитву: "Господи, сыне боже Исусе Христе помилуй мя". После этого, они мысленно помещают свой разум в сердце, а прагматическую его часть стараются погасить. Когда они чувствуют, что разум не рождает более мыслей без возникновения к ним сердечного, чувственного отношения, они приглашают бога в свое тело, в сердце. В сердце, точнее в области груди, при этом обнаруживается появление божьей благодати, от которой ощущается разлив по телу приятного тепла. Почувствовав это и продолжая мысленно говорить молитву как мантру, старец подымает благодать из груди, из сферы чувственных ощущений к голове, где задавленная прагматичная часть разума должна безусловно подчиниться благодати, и добровольно сойти на второй план, уступив голову разуму объединенному с сердцем. На освоение этой техники уходили годы.
При длительной практике этого действия, наступает внутреннее видение какого-то света. Цель этой молитвы - слияние разума христианского адепта с богом навсегда. Простых мирян этой молитве и аскезе не учили. Для мирянина проповедовался экстаз покаяния и смирения.
5. Йога и умная молитва возникли благодаря тому, что по мере развития древнего общества, происходит расчленение сознаний индивидов. Такое сознание начинает различать логическую сферу и сферу чувственную, эмоциональную, которая более древняя. С этим явлением столкнулись жрецы и философы как Индии, так и античного мира.
Древнее индоевропейское язычество строилось на чувственном ощущении мира. При этом разум признавал это чувственное ощущение как объективную ценность. В развитии индоевропейцев наступил момент, когда разум начал подозревать, а потом и укрепился в идее, что чувственное начало не главное, не достаточное, а, возможно, и просто ложное. Чувственное начало древней ведической религии не давало ответов на логические вопросы разума. Произошло расчленение сознания на чувственную и логическую сферы, которые вошли в противоречие.
С этого исторического момента и начались искания новых религиозных форм, которые удовлетворяли бы расчлененное сознание. В результате ведическая религия утратила свой авторитет. В противовес ей, в Индии появились движения аскетов, а затем буддизм. В Азии - христианство с умной молитвой.
Эта тенденция исторического развития нашла и мифологическое отражение в буддизме, где боги считаются мучимыми страстями - чувственным началом, а люди оказываются выше богов, в том смысле, что имеют возможность отказаться от своего чувственного начала и уйти в нирвану - навсегда лишиться перевоплощений в нашем прекрасном мире. Такой переход к буддизму не связан с материальной сферой жизни людей, а является прямым следствием религиозной эволюции, результатом борьбы духовных ценностей. Подробности этой религиозной борьбы рассмотрим в следующей главе.
6. Умная молитва связывает разум и чувства с христианским богом, и через это преодолевает расчлененность сознания. Практикующий ее старец оказывается цельным, законченным продуктом своего дела. В результате умной молитвы, как и в йоге, происходит постепенный отказ от умственных и чувственных занятий, которые лежат вне избранной практики.
Умная молитва оформилась в первые столетия существования христианства. В то время не одни только христиане, но и весь античный мир задавался целью восстановить расчлененность сознания. Это осознавали, в этом направлении работали и языческие жрецы. Достигалось это в мистериях, о которых подробно будет сказано ниже. Мистерии давали понять человеку, что его существование в объективном плане, есть не единственное место его существования. В мистериях, человек попадал в иные миры, с иной ценностной системой. Факт этого заставлял задуматься об относительности выводов разума полученных на основе прагматизма и открытой в античности логики, и не позволял пренебречь верой.
Если мистерии указывали разуму на его тщетность, то действия, аналогичные умной молитве, направлены на смирение разума, когда тщетность разума считается уже доказанной. Христиане полагают разум непослушным и даже враждебным началом. В античности, человек всегда видел в разуме союзника и просто догадывался, что он имеет обыкновение браться не за свои дела. Сегодня мы разделяем это античное понимание.
Естественно полагать, что умная молитва идет от практики жрецов античности. Идея приглашения в себя божества, слияния с ним и обращение себя в проводника его воли не христианская. Она древнее христианства, она универсальна, обнаруживается во все известные нам эпохи.
Утверждение, что в человека может вселиться дух - принадлежит к древнейшим языческим верованиям. Идея жрецов, что при правильной молитве божество войдет в тебя и окажет желаемое действие, восходит к практике вызова духов шаманами. Молитва оказывается элементом того - как это делать. В христианство эта техника перешла из герметических сект поздней античности.
В силу общей организации человеческого организма, техника умной молитвы обязана обладать элементами универсализма. Знакомящиеся с ней йоги находят, что она им очень близка. Можно считать, что аналогичную технику имели и жрецы Египта. Позднее техника молитвы была позаимствована у них герметиками, а еще позднее христианами, и должным образом приспособлена под свою религию.
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Среда, 15.02.2012, 16:26 | Сообщение # 28 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| 7. Все это позволяет считать, что аналогичными техниками могли владеть и славянские волхвы. Но мы ограничились описанием техники как бы обратной - молящийся сообщает богам о своих чувствах, отдает их им в виде некоего психического пакета, и оставляет за богами право - как им при этом поступать. Техника аналогичная умной молитве - это приглашение и понуждение духа (многих духов или божества) в свое тело. Техника остается техникой, вера дает ей конкретное приложение.
Вернемся снова к языческой молитве, отметим ее принципиальное отличие от молитвы христианской. Мы сказали, что молитва начинается с подготовки тела и места, произнесения слов обращения к богам, или духам, и далее во внутреннем сосредоточении на словах молитвы, на ожидании изменений в себе и созерцании природы. Молитва в буквальном смысле отдается Природе. Пребывает в ней как духовное образование и живет тем дольше, чем совершеннее произведена.
Если человек достаточно уверен в себе, или если это действительно требуется, можно во время молитвы попросить богов дать желаемое в себя на обмен, вселить нужного духа, нужную силу. Силой этой надо будет потом уметь совладать, а возможно и возвратить. Подробно об этом сказано в узле "шаманы", Здесь остановимся на отличительных деталях.
Суть отличия от христианства в том, что в язычестве мир целостен, а в христианстве разделен. Христианский бог пребывает либо в ином мире, либо внутри сердца молящегося. Именно поэтому, христианский старец и ограничивается покоем, содержа своего бога в себе, и не "выглядывает" духовным зрением наружу, в материальный план. Если он и делает это, то не признает за священнодействие.
В язычестве надземный мир свят, содержит божественные начала, содержит духов, и посему молитва не кончается человеческим упокоением, а кончается деянием. Святость мира дает молитве разнообразные формы. Для примера, приведем одну общеизвестную форму священнодействия.
Пусть, к примеру, некоему воину предстоит смертельный бой. Он обращается к Святовиту или Перуну, чтобы они дали ему должную силу и крепость. Если воин почувствовал, что получил поддержку божества, то он уверен, что рука его не ослабнет, глаз не подведет, тело будет легким, а ум ясным без сомнений и страха. Тогда бой будет продолжением молитвы - служением божеству, священнодействием.
В первом тысячелетии, воины, несущие в себе мощь богов, выходили сражаться обнаженными, ибо не видели смысла в доспехах. К числу воинов, несших мощь богов, можно причислить Коловрата, Меркурия Смоленского, Пересвета, известных нам именно по своим языческим именам.
Дмитрий Донской, перед походам на Куликовскую битву, совершает странный для христианина молебен на коне с поднятой головой и обнаженным мечем. Достаточно поднять блестящий меч к небу, чтобы увидеть в нем небесный голубой свет, как бы на время предать меч небесам. Это действие обладает колоссальной магической мощью, поскольку наделяет оружие священным голубым огнем - огнем молнии.
Судя по обращению к мертвым, (см. ''Задонщину''), Дмитрий верит в свое второе рождение на родной земле, что исключает христианский суд божий.
По тексту "Сказания о Мамаевом побоище", во время боя, оставаясь впереди отступающего войска, Дмитрий был не раз татарами как водой обтекаем. Сражаться несколько часов в первых рядах и остаться живым - это само по себе чудо, которое без помощи богов не случается. Если еще учесть, что Дмитрий явился на поле Куликово проклятым князем (его предал анафеме митрополит Киприан, см. книгу Скрынникова "Третий Рим"), то мы можем смело причислять Дмитрия Донского к великим языческим воинам. Не случайно "Задонщина" столь же языческое произведение, как и "Слово о полку Игореве". В узле ''Подмена духа'' мы уже рассказали как история Куликовской битвы была переврана попами. Здесь нам важна именно молитва Дмитрия Донского небу и то, что за ней последовало.
Так же мощь богов несли в себе жрецы и волхвы. Служа великим богам или местным духам, они приобретали с ними непрерывный чувственный (молитвенный) контакт. Они говорили и действовали от имени богов именно потому, что ощущали их волю, потому, что находились в постоянной с ними диалоге, молитве. Ощущение этого удесятеряет силы и является внутренней правдой, которую легко принимают обычные люди.
8. Мы рассмотрели молитву, когда человек помещает себя в молитвенное состояние и, пребывая в нем, говорит, совершает действие. Так в молитве может происходить борьба, целительство, судебные действия, жреческая церемония, закладка дома, пребывание на ложе с женой, и так далее, любое деяние человека, которое он хочет совершить в согласии с богами.
Но, возможно поступить иначе. После того, как вы произнесли слова молитвы, и акцентировали на них свое внимание, возможно не звать божество или духов внутрь себя, а наоборот, выйти из себя к ним во внешний мир.
Пусть вы акцентировали внимание на молитве и своем в ней состоянии. Вы пребываете в состоянии созерцания себя изнутри и выжидаете. Через некоторое время наступает момент внутреннего томления, когда хочется сделать плавный глубокий вдох и выдох. Разведите руки ладонями в разные стороны. Сделайте это, не теряя молитвенного состояния. Вы почувствуете, как ваше молитвенное ощущение выйдет из вас и разместится в окружающем вас пространстве. Вы почувствуете, что к этому пространству у вас есть любовь как и к самому себе. Чтобы это ощущение ничем не омрачалось, место моления должно соответствовать сути молитвы и быть удалено от случайных вмешательств источников раздражения.
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Среда, 15.02.2012, 16:26 | Сообщение # 29 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| 9. Когда вы ощутили себя и свою молитву не только вне себя, но и снаружи, то, это означает, что теперь молитва живет вне вас, как самостоятельное явление. Оно есть рожденное вами молитвенное обращение, на которое можно ожидать ответа.
Ответ зависит от характера молитвы. О чем вы молились? Сама молитва всегда есть духовная импровизация, нас интересует ее содержание.
Язычнику неприлично просить у богов помилования за грехи, за проступки. Проступок искупается только делом, которое или исправляет последствия проступка, или оказывается ему равнозначным, и потому носит характер жертвенного деяния.
Неприлично и просить богов о том, что и сам можешь сделать. Например, неприлично просить обогащения. В таких случаях боги обычно не помогают.
Естественно просить здоровья, справедливости, урожая, сил для свершения большого дела, просить за других, за свой народ, просить и спрашивать будущее.
Естественны и такие молитвенные обращения, когда хочется просто душевного общения. В этом случае, на молитвенное обращение сходятся местные духи, и человек вступает с ними в духовный контакт. Если ваше обращение бескорыстно и у вас чистая совесть, то в общение с вами вступят только добрые духи. Вам нечего ожидать от них подвоха, и потому, можно спокойно довериться им. В таком случае, вы получаете величайшее наслаждение от того, что обнимаете своим молитвенным обращением любой уголок Природы, будь то дерево, гора, или просто стрекоза на тростинке.
В это время, которое переживается как счастье, и когда ничего другого не хочется, внутри вас происходит колоссальная работа. Духи приняли вас в свой мир, сделали временно его частью, и наводят внутри вас естественный порядок. Внутри вас сгорает весь душевный сор. Главное становится на место главного, а мелкое начинает выглядеть как мелкое. Вы прощаете людям их недостатки и находите лучшие их черты. Все длительные, утомлявшие вас психические напряжения распадаются. Возникают новые решения старых проблем. Появляется видение новых горизонтов жизни. Все органы тела начинают работать слаженно и с новой силой. Болезни проходят.
Когда духи принимают человека в свой мир, то повышается и его защищенность. В таком случае, практически невозможно заблудиться, подвернуть ногу, уронить в воду нужную вещь, ружье никогда не станет стрелять само.
Это состояние пребывания в контакте с духами известно некоторым туристам, которые неосознанно погружаются в него. Как правило, это заядлые независимые от спортивных результатов туристы. Возвращаясь из похода в цивилизованный мир, некоторые из них с чувством разочарования отмечают, как вынужденно мельчает их душа, и как утрачивается обретенное там, в Природе, величие.
10. Иначе происходит, если человек просит общения с божеством. Контакт с ним может происходить не только через ощущение природного объекта, а абстрактно, непосредственно через внутреннее осязание, видение и слышание.
Эти внутренние видение и слышание оказываются личными состояниями молящегося, которые доступны не всем и далеко не всегда.
Самым доступным является чувство осязания, когда возникает бесспорное ощущение, что божество здесь и так же осязает нас. Такие ощущения легче всего возникают на капищах, и там, где обращения к богам повторялись многократно ранее. В этом случае, с должной степенью уважения можно начать беседу с божеством. Это уже выходит за пределы молитвы и, условно говоря, относится к магии. Проще всего начать разговор с помощью маятника, спросив божество разрешения на разговор, и договорившись с ним о способах ответах на вопросы. В работе с маятником уже нет чувства восхищения и эмоций, свойственных молитве. Есть лишь чувство присутствия божества и сосредоточенность.
При этом маятник качается не сам. Его качаем мы своими вибрациями, о которых не отдаем себе отчет, и которые передает нам божество. Чуткое сознание ловит эти вибрации и без маятника, тогда человек передает ответы божества напрямую и оказывается в роли оракула. Такая способность возрастает по мере практики молитвенного обращения к богам, но она уже выходит за пределы молитвы.
Чтобы избранные вами боги начали вас слышать, нужно периодически молиться им - говорить с ними.
http://www.slavya.ru/trad/velimir/kpv12_06.htm
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Среда, 28.03.2012, 12:31 | Сообщение # 30 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| 
Аскеза странника
1. Аскеза странника - это аскеза постижения гармонии и целостности Природы, ради постижения дарна. Ее можно назвать медитацией, поскольку человек на время отдает ей себя целиком.
Странник пускается в путь чтобы обрести счастье и полноценность жизни. Странничество предполагает минимальное число людей и минимальное число вещей.
Взятые с собой вещи должны быть максимально приближены к тем, которые могли бы быть изготовлены вручную. Понятно, что кованных ножей и топоров сейчас почти нет, а брезент и полиэтилен вручную никто не изготовляет. Если мы не посвящаем все свои силы реконструкции древней одежды и предметов, то нам приходится пользоваться изделиями массового производства, которые лишены индивидуальности.
Поэтому взятые с собой вещи должны быть уже много раз использованы, это знакомые вам вещи со "следами жизни". Никаких этикеток, кричащих упаковок, ярких тряпок быть не должно. Посмотрите внимательно на лес, реку, горы, туда, куда вы собрались идти. Какие там цвета, какие тона? Вы не должны выпадать из этого мира.
Соображения типа того, что вам нужна красная фуфайка, чтобы ее было легче увидеть спасателям, вас волновать не должны. Продукты питания нужны тоже естественные, стандартные для пешеходного туризма, а не продукты для пикника. В походе для передвижения моторов или велосипедов не использовать. Контакт с техникой постараться вообще исключить.
2. Первая задача вашего похода состоит в том, чтобы оторваться от цивилизации и обыденности жизни, прочистить сознание.
У вас должен быть разработан маршрут, но вы не должны быть ограничены жестким графиком следования. Маршрут предполагает минимальный контакт с цивилизацией. Первые несколько дней надо просто следовать по этому маршруту. При этом, будет происходить ваше привыкание к новым условиям и перестройка сознания. Это известно всякому туристу.
Через несколько дней, городские образы и повседневные проблемы уходят. Появляется ощущение, что "я, наконец, в походе". После этого ощущения, начинаются действия, носящие мистический характер. К этому моменту, вы должны быть достаточно удалены от цивилизации. Не слышать шума поездов, не видеть заводских труб, низко летящих самолетов и т.д.
Найдя красивое и удобное место, надо стать в нем лагерем. Для определенности, будем считать, что вы поставили палатку близ лесного озера. Здесь будет происходить ваша работа по налаживанию контакта с духами. Этот контакт потом будет иметь продолжение в дальнейшем, в условиях суеты городской жизни, чтобы приводить себя в дарна. Поэтому, лучше всего, если местом, для своего путешествия вы выбрали родину своего предка, окрестности родной деревни, или такое место, к которому у вас есть душевная близость, предрасположенность.
С постановки лагеря надо соблюдать естественные правила. Рубить только сушняк, не засорять территорию, не кричать, не греметь, не проявлять эмоций, не ругаться. Не упоминать неизвестно какого бога, не говорить на христианские темы. Большой костер без надобности не разводить. В огонь мусор не бросать. Что способно сгнить - зарывать, что не способно - впоследствии унести. После вашего ухода, должен остаться почищенный лес, кружок от костра, может быть скамья, пакетик соли, и все. Этим правилам сотни лет.
3. Вы поставили лагерь. Теперь начинается самое сложное и самое индивидуальное.
Отвлекитесь от своих товарищей, лучше если вы оказались одни. Если оказались с друзьями, то не говорите с ими о своих переживаниях и намерениях. То, зачем вы сюда пришли, надо обговорить заранее. На месте, беседуйте только на самые простые бытовые темы своей стоянки. Тут вы должны понимать друг друга без слов.
Из дел перво-наперво положите в огонь кусочек мяса или любой другой вкусной пищи. Сделайте это до своей первой трапезы. Скажите про себя или вслух, но тихо. "Ты, Огонь, прими дар наш. Будь другом и защитником. Говори то, что сказать хочешь, что знать должны, будем слушать тебя." Слова могут быть и другие, те, которые к месту, и естественны для вас. Вычурности никакой быть не должно. Огонь лучше всего поддерживать все время, пока длится стоянка, возжигать из тлеющих углей, а в конце гасить, извинившись и не заливая водой. Лучше всего, если огонь просто погаснет без дров.
Когда огонь горит, надо долго смотреть на языки пламени. Никаких мыслей от себя при этом не гнать, сидеть и греться, но помнить, что огонь живой, он слышит и знает о вашем присутствии. Если вас донимает какое-то желание, выскажите его на огонь. У огня можно негромко петь или что-то рассказывать, но должно быть и долгое спокойное созерцание его в тишине.
Тот покой, который при созерцании костра наступает в душе, является древнейшим и важнейшим покоем человека. Это не статическое состояние, это состояние мягкого возбуждения древнейших пластов сознания, которые не имеют языка самовыражения. Их движение упорядочивает и его поздние, осознаваемые пласты. Запомните это состояние у костра, запомните характер движения языков пламени.
Потом вспоминайте его в обыденной жизни и не думайте, что оно возможно только в присутствии настоящего огня. Найдите несколько свободных минут, сосредоточитесь и вспомните костер, у которого вам было хорошо. Представьте себе его пламя. Мысленно скажите ему то, что сейчас волнует, попросите участия. Это сразу сделает вас как бы отвлеченным зрителем круговерти суетной жизни. Это способствует принятию правильных решений. В жизни, чаще вспоминайте и представляйте себе огонь вашего костра, мысленно зажигайте его. Тогда приходит нужный покой. Это один из приемов приведения себя в дарна.
Огонь очага - ваш друг. Фактически он принесен вами на стоянку и является составной частью жилища. Он не родственен тем духам, которые живут в лесу.
4. Среди ночи, после полуночи, уйдите в лес.
При свете дня, надо предварительно осмотреть лес и выяснить - нет ли в нем ям или совсем не проходимых завалов. Вы должны уйти так далеко, чтобы не видеть огня костра и не слышать звука стоянки, но и не заблудиться. С собой можно взять палку, нож или топор. Потом, когда вы остановитесь, их надо будет оставить так, чтобы они не мешали. В руках их не держать.
Если вы давно не были в ночном лесу, то будет страшно. Этот страх полезен, он стимулирует ваше здоровье. Но он должен быть вам подконтролен. Дальность удаления в лес от лагеря определяется и контролем над страхом.
Тут полезным является наличие оберега. Если у вас совсем не обнаруживается страха, то это не имеет принципиального значения. Он появится через несколько минут, просто его не надо так сильно запирать в себе. Здесь это положительное свойство оказывается не на пользу. Страх, возникающий при входе в незнакомый ночной лес естественен для человека.
5. То, что вы будете делать в лесу, является очищением от всякого рода устоявшихся психических ошибок и болезненных комплексов, которые заполняют сознание и устойчиво живут в нем.
В условиях цивилизации этого нельзя сделать из за иллюзии повсеместной сверхбезопасности, атмосфера которой создается для комфорта бытия. Этой сверхбезопасностью вы затравлены так, что биологически нуждаетесь в состоянии страха. Не в таком сильном, который известен по некоторым снам: леденит душу и сковывает тело. Не в таком уродливом, как страх перед властью милиции, когда только бездействуй и оправдывайся спокойно - возможно, будешь цел, а в естественном страхе, который переживается ежедневно существами, живущими в Природе. Этот страх - сторож, побудитель к действию.
Цивилизация пытается компенсировать недостаток этого внутреннего сторожа всякими детективами, безобразными игрушками и фильмами - страшилками. В результате, нарушается естественное разделение пространства. Для древнего человека, его дом - это еще и храм, сакральное место, куда не допускаются страшные духи, обретающиеся во внешнем мире. Страхи живут вне жилища, бояться их надо выйдя на улицу, и не бояться, когда войдешь в дом. Но и бояться не значит опускать руки - это значит быть готовым постоять за себя, ибо надо жить.
В цивилизованном мире страхи врываются в дома через видеосистемы, они воспринимаются как нечто не до конца правдоподобное, но масштаб их такой, что бороться с ними обычному человеку невозможно.
Когда перед явленным страхом человек - ничто, тогда не может быть и роста силы, противостоящей этому страху. Дарна предполагает наличие силы, которую человек может противопоставить страху. Эту силу дают и боги и духи, и она приходит и в ночном лесу. Ночной лес дает возможность покопаться в себе и отыскать нужные силы. В состоянии дарна человек, по сути, бесстрашен.
|
| |
| |
|
