КОСМИЧЕСКАЯ ЭТИКА - Рассвет Сварога
Среда, 07.12.2022, 02:19
ПОИСК по форуму
Форма входа

Статистика

НОВОЕ на форуме
  • Чистка и изменение подсознания (7)
  • Сахарный диабет (38)
  • Влияние продуктов питания на человека (246)
  • Коронавирус. (112)
  • ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ПРОГНОЗ (139)
  • Тонкости геополитики. (137)
  • Прогнозы и предсказания (94)
  • Пророчества, предсказания... (450)
  • Печень. Желчный пузырь. (48)
  • Путь Духовного Развития (155)
  • За гранью непознанного (108)
  • Коррупция, Улюкаев, Политические секты (76)
  • Мы все живем в матрице? (21)
  • ЯВНЫЕ СЕКРЕТЫ (186)
  • Жизнь как она есть (547)
  • РУНЫ

    Руна дня



    © «Astral-Vision»
    Ссылки


    Приветствую Вас Гость | RSS
    Славянские волшебные персонажи - Страница 3 - Космическая Этика
    [ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
    • Страница 3 из 4
    • «
    • 1
    • 2
    • 3
    • 4
    • »
    Модератор форума: Макошь  
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » РУСЬ Ведическая » Славянские волшебные персонажи
    Славянские волшебные персонажи
    МакошьДата: Пятница, 02.09.2011, 11:48 | Сообщение # 31
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал

    Женские образы дохристианской мифологии в традиционной культуре крестьян рязанского региона

    Рязанская земля принадлежит к тому типу русских земель, чья история теряется в глубинах веков, а корни произрастают из неславянских культур. До конца 1 тыс.н.э. Рязанское Поочье населял народ, оставивший после себя памятники в виде огромных грунтовых могильников - эта культура так и называется культурой могильников рязано-окского типа. Большинство исследователей читало, что население это родственно современной мордве и полностью русифицировано к 17-18 веку. В настоящее время появляются сторонники тюркоязычной принадлежности мещеры - именно под таким именем известно местное дославянсское население русским авторам 12-17 веков.

    В 10-11 веках территория края заселяется славянами. Процесс ассимиляции местного населения был более интенсивен в западной части региона, постепенно ослабевая к востоку. После потери Рязанским княжеством самостоятельности в 1521 году начинается новый этап в истории края: на рязанскую засеку переселяются служилое население из других регионов Московии. Еще один крупный миграционный поток связан с расколом русской православной церкви, когда Рязанщина становится прибежищем для сторонников древле-православной церкви.

    В традиционной духовной культуре рязанского региона нашли отражение все этапы заселения края.

    Несмотря на христианизацию, завершившуюся в 18 веке, в сельской местности в обрядах и верованиях рязанских крестьян сохранилось много дохристианских представлений. В рукописи «Поучения противу прелестей христианских…», составленной не позднее начала 19 века одним из старообрядческих наставников Рязанщины, упоминается целый ряд богинь, которым поклонялись местные крестьяне (Куляда, Чама, Азарава, Вырьава).

    Женские образы рязанской мифологии можно разделить на три уровня.

    Первый уровень это богини, живущие вне земного мира («этого света»): они судьбоносны, ведают жизнью и смертью.
    Второй уровень- это богини, властвующие над природными силами.
    Третий уровень – это мелкие божества, достаточно слабые и поэтому имеющие крайне ограниченную зону влияния.

    Первый уровень.

    Божья мать. Образ Богоматери выходит за рамки канонического христианского образа, несмотря на то, что он окружен православной символикой. Мать Божья рязанских сказаний – мать двух демиургов - Бога и Сатанила, создавших мир. Она руководит собором всех божьих матерей, называемых в духовном стихе по иконам:

    Как в святую ту ли пятницу,
    Собиралися матушки Божии:
    Чтоль Казанская сы Почйскую
    Сы Смоленскаю Быгалюбскыю-
    Сыбралося двунадесять матушек.
    Выходила к ним их Матерь Божия,
    Матерь Божия Всезаступница


    Поскольку образа Богоматери Всезаступницы я не нашла, можно предположить, что это чисто рязанский, определяющий мать всех богов. В ряде заговоров Матерь Божия носит имя Ангии (Матерь Божия Ангия), что сближает ее с Анге-патяй, Великой богиней мордвы. Так же как она, Божья мать держит пчельник, прядет пряжу, каждая нить - судьба.

    В канун Рождества она открывает небо и подводит души еще неродившихся детей для выбора будущей семьи. Она же спускается с неба за душой умершего, вынимая ее из тела. В этом отношении Божья мать сближается полностью с образом Смерти.

    В крестьянских представлениях центральной части Рязанской области Смерть представляется высокой женщиной. Сюда же относится и образ Кулемы (Кулемань-ава, смерть).

    Прослеживается и связь Божьей матери с землей. Местные крестьяне считали, что у человека три матери: Божья Мать, давшая душу, матушка Земля, давшая тело, и родная мать, родившая его. Любое неоправданное действие по отношению к земле считалось грехом. Упадешь – проси прощения, что зашиб; на свадьбах плясать нельзя – земле больно; без надобности копать землю – наживать себе болячки.

    Близко к образу Божьей матери подходит образ Коляды (Куляды) – второго женского божества, имеющего, видимо, славянские корни. Коляда покровительствует женским работам. По местным представлениям, она сторожит ворота на том свете, наказывает детей, которые не помогают матери по хозяйству. Образ Коляды во многом зооморфен, что подтверждает ее архаичность.

    Женские образы второго уровня.

    К ним следует отнести святую Праскеву Пятницу, несущую на себе общерусские черты: покровительница женской работы, покровительница водных источников. Так же как и по всей России, от крестьянок особенно требовалось почитание пятницы. Местное население считало, что после смерти человека на том свете встречают святая Пятница и святая Среда, которые определяют его дальнейшую судьбы.

    От древнего местного пантеона сохранился образ хозяйки леса - березовой девки Вирьки, Вирьавы. В уже упоминавшихся мной «поучениях» перечислены имена богинь, имевших несомненно фино-угорское происхождение: Азарава, Ведьава (окончание «-ава» в данном случае указывает на половую принадлежность божества – женщина)…

    К этому же уровню, а не к низшим мифологическим персонажам, следует отнести образы духов леса поля, тесно связанные с водой.

    Русалка - общерусский термин, появившийся в 16-17 веках и заменивший имена аутентичных мифологических персонажей. В центральной части Рязанщины мы различаем омутниц (собственно русалок, живущих в воде), Чамку (существо, обитающее в лесу и поле) и Аленку (существо, обитающее до августа в поле, а потом уходящее в воду).

    Праздник проводов русалки, приуроченный к Троицкому циклу сохраняет в себе элементы древних обрядовых действий (вождение коня, ряжение, процессия, сопровождаемая громким стуком в печные заслонки). В ряде сел наблюдалась ритуальная трапеза (молочная каша), которую варили всем миром и выпечка особых антропоморфных фигурок.

    Общерусское распространение имеют анчутки. Однако для Рязанской земли анчутки имеют вполне определенную характеристику. В центральной части края это существа женского пола (хотя встречаются и мужского, но информация об этом попадалась всего два раза). Анчутки заманивают подвыпивших путников в болото или лес. Во время службы в церкви (по праздникам богородичного цикла) анчутки устраивают веселые хороводы и гулянья. В зимние святки поют в лесу. Любят заглядывать в крестьянские дома и пить из незакрытых крышкой ведер, стаканов воду и молоко. Образ Бура Яги, которая скачет на черном коне и живет в чаще ,близок к образу марийской Овды и русской Бабы Яги.

    Женские образы третьего уровня.

    К этой категории следует отнести локально встречаемых духов, таких как верженец - привидение в виде женщины очень высокого роста; полуденцы - они подкрадываются к работающим в полдень и ударяют по голове...

    Во второй половине 19 века в селах и деревнях рязанской губернии, как и по всей России, возникают школы разный уровней: церковно-приходские, земские, народные училища. С распространением грамотности в регион проникают образы, чуждые местному духовному миру: это в основном герои сказок: Кощей бессмертный, кикимора и т. п.

    Еще большую сумятицу внесло в мифологию рязанского крестьянства радио, кино и впоследствии – телевидение. Традиционные образы затушевываются, дополняются чертами киногероев. И с каждым годом все труднее вычленить под этим голливудским гримом реальные черты мещерских богинь.

    http://runposoh.clan.su/publ/1-1-0-16
     
    МакошьДата: Суббота, 07.07.2012, 13:06 | Сообщение # 32
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал

    Ведьма - ведающая Мать

    Тех женщин, которые могут не только считывать информацию с человека либо с пространства, но и владеют энергетикой, до сих пор называют ВЕДЬмами. Иногда с опаской, но больше с восхищением.


    Слово "ведьма" имеет древнерусский корень "вЪдъ", что связан со значениями "ведать", "знать", "уметь". В санскрите "веда" означает "священное знание". То есть в древности слово ведьма не имело однозначного значения, и означало женщин, которые сохраняли тайное, сакральное знание. Слово "ведьма" сначала употреблялось в значении "та, что всё знает", откуда возникло дальнейшее "ворожея".

    Ведьмы - ведающие (знающие) издавна жили отдельно от остальных людей. Так проще собирать знания наблюдать за природой). Также немаловажным было то, что к Ведьме за помощью приходили только те, кому это действительно было нужно. Для простых людей ведьмы (ведуны) были очень уважаемыми (именно поэтому, ведунов напрасно не отвлекали).

    Даже природная ведьма набирается своих знаний и сверхъестественных сил в течение всей жизни, обучаясь магии в разных областях, закрытых школах и университетах, тайных, сакральных организациях и у гуру, который передает знания от учителя к ученику.

    Ведьма - это "ВЕДАЮЩАЯ МАТЬ"

    Ведающая мать - это тоже самое что ведун, знающий человек, выше - только волхвы (выше волхвов была лишь Правь - другие измерения, где живут не физические тела наших Предков (Богов-отцов и Богинь-матерей)

    ***
    Небольшая справка по Родному ЯЗЫКУ:

    СВЪДЪ - это ИНФОРМАЦИЯ (то есть рождаЕМАЯ мысль)

    СВЪТЪ - это ЭНЕРГИЯ (то есть рождаЮЩАЯ мысль)

    Это акт рождения всего Сущего.

    источник
     
    МакошьДата: Воскресенье, 25.11.2012, 14:08 | Сообщение # 33
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал

    ДОСЬЕ НА ВОДЯНОГО. ПРАВИЛА БЕЗОПАСНОГО ПОВЕДЕНИЯ НА ВОДЕ.


    ИМЯ: Водяной

    Информация данного досье тайно получена от научных экспедиций Московского государственного университета, Института этнологии и антропологии РАН (Москва), Поморского государственного университета (Архангельск), Института языка, литературы и истории РАН (Петрозаводск) и др., изучавших мифы северо – восточной части Архангельской области последние двадцать лет.

    ПРОЗВИЩА, ЗА КОТОРЫМИ ОН МОЖЕТ МАСКИРОВАТЬСЯ: водяной чертышко, водяной черт, водяник.

    ПОЛ: муж.

    МЕСТО ПРОЖИВАНИЯ: озера и болота

    ВНЕШНОСТЬ: Полурыба – получеловек, имеет длинные волосы, хвост.

    МАНИИ: Считает себя хозяином озера (а ведь и правда!).

    ХАРАКТЕР: Водяной / чертышко особенно опасен в полдень или в полночь. Существовал запрет купаться на Петров день (иначе водяной мог наказать).

    ЛЮБИМЫЕ ШАЛОСТИ: За купание в неурочное время чертышко наказывает (затягивает на дно), но и благодарит рыбаков за то, что они отпускают его, когда он оказывается в рыбачьих сетях, например, ребенка, отданного лешему неосторожным словом, девять дней носит по озеру на плоте

    ПРАВИЛА БЕЗОПАСНОГО ПОВЕДЕНИЯ:

    Нельзя говорить около озера: «Чтоб тебя!». Ребенка, отданного водяному неосторожным словом, девять дней носит по озеру на плоте.

    Чтобы хорошо ловилась озерная рыба, надо задабрить водяника. Для этого сварить яйцо и пекли хлеб-двинянку (двинянка — сочень с ячменной крупой, житник), которые надо отправить в плавание по озеру.

    Можно купаться только в спокойной воде.


    СЕКРЕТНАЯ ИНФОРМАЦИЯ ПОДРОБНЕЕ:

    Северная сказка «О том, как Горыня морской травой всех вылечил» (книга «Боги и люди»). Покупайте, читайте, радуйтесь, изучайте мудрость предков, живите с этим миром в гармонии!

    источник
     
    МакошьДата: Четверг, 17.01.2013, 20:16 | Сообщение # 34
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал

    Ультразвуковое оружие Соловья-разбойника

    В мировом фольклоре есть масса удивительных существ, лишь отдаленно похожих на тех, которые известны современной науке: кентавры, лапифы, грифоны и другие.

    Многие из них, имея незаурядную внешность, не обладают при этом сколько-нибудь выдающимися способностями. Несравнимо больший интерес представляют собой мифические существа, наделенные некими сверхъестественными свойствами, которым ученые находят порой вполне убедительное объяснение.

    Крылатые кони - дело обычное!

    Тому, что Пегас летает, не удивляются даже дети - ежели коню приделали крылья, ему по штату летать положено. Кентавры - чудесная помесь человека с конем, естественно, шустро скачут по полям и лесам - с четырьмя-то ногами что им стоит пешего обогнать? Русалки плавают, где им вздумается, и вообще живут под водой - на суше с рыбьим хвостом вместо ног им по определению делать нечего.

    Легендарные персонажи, синтезированные из двух, а порой и трех видов реальных существ, встречаются в мифах многих народов мира и особых вопросов не вызывают. Перенос на образованное народной фантазией существо тех качеств, которые присущи его составляющим - дело обычное.

    С причинами появления в мифах единорогов и драконов ученые, в общем, тоже разобрались. По мнению ряда палеонтологов, древние люди могли застать исчезающие виды динозавров, да и скелеты гигантских ящеров позволяли представить ужасных драконов во плоти, во всей их славе и мощи. Утверждение, что прототипом единорога является носорог, никем всерьез не оспаривается, а находка в одном из становищ древних людей черепа быка с рогами, сросшимися в один, подсказывает что у мифов о единорогах мог быть и такой источник.

    Стоит отметить, что в конце прошлого века в одной из американских лабораторий был проведен эксперимент, в результате которого обычного бычка превратили в однорогого благодаря сращиванию не полностью затвердевших роговых отростков. По мнению ученых, операция не представляет особого труда, и древние люди вполне могли проводить ее в ритуальных целях.

    Многоголовые, ядовитые и прочие гады.

    Любопытную смесь тварей представляет собой Лернейская Гидра, с которой пришлось сражаться Гераклу. В отличие от Нимейского Льва, с которым он имел дело во время первого из своих 12 подвигов, только тем и примечательного, что шкура его оказалась прочнее камня. Гидра была смертельно ядовита, а на месте срубленной головы у нее вырастала пара новых.

    Поистине, воображение древних греков сплавило качества, присущие гадюке, удаву осьминогу и ящерице, имеющей удивительную способность отращивать новый хвост взамен потерянного, в такого монстра, хуже которого немного отыщется в мировом фольклоре.

    Не менее удивительным существом является Горгона Медуза - существо, голову которого вместо волос украшали ядовитые змеи, а вид обращал в камень все живое. Возможно, тут вновь не обошлось без гадюки, кальмара или осьминога, но вот как быть со свойством превращать живность в камень? Хотя раньше считалось, что змеиный взор тоже способен завораживать и парализовать птиц и маленьких зверьков...

    При таком разборе многие удивительные свойства мифических существ оказываются позаимствованными древними сказителями и мифотворца-ми из окружающей жизни. Даже умение легендарных драконов изрыгать пламя с натяжкой можно объяснить способностью некоторых змей плеваться ядом на расстояние 2-3 метра. Однако есть существа - например сирены - дево-птицы, сладким пением заманивавшие мореплавателей на рифы. Их паранормальные способности решительно не поддаются простому объяснению и побуждают исследователей выдвигать совершенно неожиданные версии.

    Исконно русское диво.

    Чудесных существ нет надобности искать за морем, есть они и в русском фольклоре, едва ли не самым таинственным персонажем которого является Соловей-разбойник. Ученый XIX в. Ф.И. Буслаев писал о нем: «Само имя персонажа позволяет представить его и птицей, и человеком. Прямых описаний внешности Соловья былина не дает, его облик раскрывается только в действии, и на протяжении всего сюжета Соловей-разбойник поворачивается к нам то птичьей, то человеческой стороной».

    Во-первых, Соловей-разбойник восседает в «гнезде» на дубах, отчего у нас сразу возникает образ гигантской птицы. Во-вторых, завидев Илью Муромца, Соловей пытается погубить его своим смертоносным свистом. Это тоже наводит на мысль о пернатом чудовище. Однако «будучи побежденным богатырем, он как бы сбрасывает с себя нечеловеческие, фантастические формы», - пишет фольклорист Б.Н. Путилов, и в дальнейшем действует как человек, обладающий способностью убивать и калечить свистом.

    Образ человека-птицы особой новизной не блещет. Человек, сумевший сделать себе крылья и летать с их помощью, подобно птице, тоже не нов и заставляет вспомнить древнегреческий миф об Икаре и Дедале, а также скандинавское сказание о кузнеце Велунде. Но вот способность калечить и убивать свистом нигде более не встречается, и откуда взялась - непонятно.

    Традиционная версия.

    Проще всего принять версию о том, что былинный Соловей был простым разбойником, в среде которых принято было давать клички. Разбойники частенько устраивали наблюдательные пункты и засады на деревьях, а в 1890 г. газета "Московские ведомости" опубликовала корреспонденцию жителя города Карачева, который писал: «Местные старожилы помещики указывают даже то место, где было расположено "гнездо Соловья-разбойника».

    И теперь на берегу Смородинной находится огромных размеров пень, который, по преданию, сохранился от громадных девяти дубов, около которых жил Соловей-разбойник. Звучит убедительно, но как все же быть со свистом, самой характерной чертой Соловья-разбойника?

    Свист разбойника описывается в былине трижды. Сначала о страшных последствиях свиста предупреждают Илью черниговцы, затем Соловей свистит, пытаясь остановить богатыря в лесу и, наконец, его жертвами становятся киевляне. Последствия свиста всегда разрушительны, однако ученые так и не получили четкого представления о характере его действия.

    Сокрушительный свист Соловья.

    Историк Г.И. Босов, исследовавший язык свиста, которым пользуются для дальней связи многие народы, предположил, что в образе Соловья-разбойника нашли отражение какие-то смутные воспоминания о «свистящих» лесных племенах, некогда живших в муромских лесах.

    Ученый полагает, что свист, издаваемый представителями этих племен, был слышен на расстоянии до 14 км и у близко стоящего человека вызывал болезненные ощущения. Но каким образом издавали они этот сокрушительный звук?

    Возможно, ответ следует искать в инциденте, произошедшем несколько лет назад на Королевских скачках в Лондоне. Во время одного из забегов жокей, уверенно лидирующий в заезде, мчался к финишу Победа его была очевидна, но тут он внезапно запаниковал и стал хвататься руками за голову Впоследствии выяснилось, что в эту минуту он ощутил мощный звуковой импульс. Лошадь под ним резко дернулась, и наездник рухнул на землю.

    Как установила британская полиция, загадочный звук пришел со стороны трибун. Следствие быстро отыскало виновника этого происшествия, а вместе с ним и орудие преступления. Им оказалось сверхновое ультразвуковое оружие, которое было вмонтировано в обыкновенный бинокль. К удивлению полицейских, оно обладало весьма мощным эффектом, а радиус поражения достигал 15 метров.

    Так не было ли подобного оружия у Соловья-разбойника и у тех «свистящих» племен, о которых писал Г.И. Босов? Создание его можно приписать инопланетянам или выходцам из Атлантиды, но логичнее предположить, что жил во времена оно в муромских лесах некий талантище, сумевший соорудить удивительный прибор, оказавшийся, впрочем, не способным противостоять вооруженному луком и мечом богатырю, во что бы то ни стало пожелавшему проехать к Киеву по запретной дороге...

    Г. Чернов

    источник
     
    МакошьДата: Суббота, 09.02.2013, 21:58 | Сообщение # 35
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал
    День Рождения Домового

    Во всем мире в феврале домовые празднуют свой День

    Обычно праздник проводится в ночь с 9 на 10 февраля, но любая ночь этого месяца считается магической и может стать днем рождения домового.

    Как поздравить его?

    Очень просто: поставьте в укромный уголок угощение (например, сладкую булочку), а затем громко поздравьте «дедушку».

    Можно даже попросить его о чем-то, что входит в круг домашних забот, дать наказ: «Береги наш дом и нас в нем! Добро умножай, а зло отражай!».

    Можно подарить «дедушке» игрушку: домовые обожают блестящие пуговицы, шарики, бусинки. И помните, что подарено – нельзя отбирать! 
     
     Издревне люди верят в домовых, ведьм, полтергейстов и прочих потусторонних… личностей, добрых и злых духов. Эта вера не умирает и в наш технологический век. Чтобы убедиться в этом, достаточно прийти на любое новоселье. Кто первый входит в новую квартиру или в новый дом? Правильно, кошка. А почему? Никто не знает. Просто - так принято. Так поступали родители, деды, прадеды… 

     Само слово «домовой» появилось на Руси где-то в XVII-XVIII веках, однако понятие о духе, живущем в доме и во дворе, появилось гораздо раньше (XIV-XV). По своим проявлениям этот дух был очень сходен с домовым и часто назывался «бесом-хороможителем», возможно, такое название связано с шумной вознёй, на которую иногда способен домовой. 

     Знающие люди говорят, что домовой живёт в каждом доме. Неважно, что это за дом. Городская квартирка, добротный сельский дом или графский замок, везде есть свой хранитель. Его главная обязанность - следить за порядком в доме. А если порядок в доме не соблюдать, может и беду накликать. Сначала вилки-ложки полетят, потом… 

     В общем, «ребята, давайте жить дружно» с домовым. 

    Домашние гении 

     О том, что бок о бок с нами живут некие духи, люди знали еще в каменном веке. В античном мире в жилищах обитали домашние «гении». Поначалу «гением» называли основателя рода, потом – покровителя дома и семьи. Считалось, что гении дома бывают добрые и злые. Потому и их «наследники», нынешние домовые, могут помогать хозяевам, а могут и вредить начать… 

     Наверно, вы сами не раз замечали: попадешь в дом, где все прибрано-вылизано, но дух такой нежилой и неприятный, что хочется уйти поскорее. Да и сами хозяева друг на друга косо смотрят, вот-вот на скандал сорвутся. А в другой дом придешь: и тесновато, и всюду книги-газеты навалены – сесть негде, но для гостя всегда место найдется, и беседа Недобрый домовойхороша, и чай крепок, и уходить не хочется. Так бы и жил тут век! 

     А все почему? Домашние гении, домовые стараются – добрый дух для любимых хозяев создают. А где хозяева с домовыми не дружат, нет и не может быть никакого душевного тепла. 

     Так что же такое – домовые? Выходит, они – сгустки энергетические, собирающие от хозяев их энергию, и выплескивающие ее наружу. Добрые люди в семье своей любовью делятся, а злые – злом. Вот и получают обратно, что отдали! 

    Секрет семейного лада 

     Конечно, домовые – первейшие помощники по дому: и в делах, и в создании атмосферы. Уж если домовой вас любит, тарелки-чашки у вас не бьются, утюг на блузке дыру не выжжет, дети понапрасну не хнычут, муж сигареты на пол не бросает. И вам домой с работы бегом бежать хочется. Ну, а если не хочется? Если куда угодно – только не в свою постылую квартиру? Тогда одно из двух: либо вас домовой не любит, либо его у вас вообще нет. Если говорить по науке – вы живете без гения домашнего очага. 

     Срочно принимайтесь за дело! Знайте: не в характере домовых не любить хозяев. Ведь по старинному преданию, когда-то эти духи жили на Небе, но разгневали Высшее Начальство - и оно их из небесного жилья выписало. Вот бедняги и пристроились к людям. А чтобы заслужить право жить на одной территории, стали всячески помогать. Так что если ваш домовой вдруг вам вредить начал – вы сами чем-то виноваты. 

     Главная же наша, людская, провинность перед домашними духами-помощниками в том, что мы о них не помним. Так что востребуйте домового! Он, бедняга, наверно, думает, что вам не нужен, вот и мается, невидимый, на антресолях или в темном углу. Срочно «активизируйте» «дедушку»! Как?

    Перво-наперво, признайтесь, что верите в его существование. Произнесите три раза: «Дедушка домовой, ты – со мной, и я с тобой!». Поставьте в укромный уголок блюдце и положите что-нибудь вкусненькое. Не надо лить молока, как кошке, или класть косточку, как собачке: современному домовому лучше дать плюшку или конфетку – ведь он питается не едой, а теми добрыми чувствами, что возникают у вас, когда вы его угощаете. Скажите три раза: «Батюшка домовой, прими угощенье, подношу с почтеньем!». И каждый раз, когда будете покупать конфеты, положите одну «дедушке». Уверяю, он оценит и вас полюбит. 

     Правда, открою секрет: «дедушка» вас всегда любил, просто вы его не замечали. Так что своими конфетками вы не ему дорожку в дом проторили, а себе – к семейному благополучию. Ведь если у вас для домового доброе слово нашлось, то и для домашних ласка сыщется. Выходит, будет лад с домовиком -- будет и домочадцами. 

    Домовые всех стран – объединяйтесь! 

     Домовник, жиличек, брауни, добби, кош, бережник, Сам, Набольший – как только не зовут домовых духов. Между прочим, у них есть и четкое разделение обязанностей. Домовой отвечает за небольшой дом. Если же обязанностей по хозяйству много, в доме поселяются: на кухне – кухонный, в сарае – сараюшник, в овине – овинный, в подполе и подвале – подпольник и подвальник, в бане – банник, даже на балконе живет балконный. И очень прошу, если балкон у вас не застеклен, не забудьте осенью забрать балконного в квартиру. А то ему придется всю зиму выть и стучать зубами от холода. Выйдите на балкон и скажите трижды: «Входи, балконный, ты – домашний, а не заоконный!» При этом внесите какую-то вещь с балкона в дом. Считается, что при этом в дом войдет и балконный домовой. 

    Лекарство от одиночества 

     Ну а если у вас в доме вообще нет домового – ни кухонного, ни даже балконного?.. Срочно зовите! Берите обыкновенный веник, метите главную комнату из углов к центру и приговаривайте: «Я – тут, а ты – там, приди, батюшка, ко мне по углам! Будем жить – не тужить, с тобою дружить, дом наш холить – сторожить!». Как подметете, оставьте веник в центре, зажгите свечу и поклонитесь на все четыре стороны, приговаривая: «Хозяюшка домовой! Иди в мой дом на богатый двор! На житье-бытье, на богатство!». Веник потом, конечно, надо убрать, а домовому поставить блюдечко с угощеньем (кстати, этот обряд лучше всего провести на третий день полнолуния, да еще и повторить трижды в течение трех месяцев).Угостите домового чаем 

     Скоро почувствуете, как изменится атмосфера. В доме появится жилой дух, вы поймете, что не одиноки в этих стенах. Теперь уходя, вы сможете сказать: «Оставайся, домовуша! Береги, стереги, всех врагов отводи!». А вернувшись, поприветствовать своего домового. Еще можно придумать ему имя, сделать подарок, принеся в дом красивую вещь. Даже налить ему за ужином чаю. Вы можете с ним разговаривать! И знаете, что самое удивительное? Очень скоро в вашей жизни появится человек, с которым вы станете общаться душа в душу. Это ваш домовой, поняв, что вы одиноки, сговорится с другими домовыми, и общими усилиями они найдут вам друга. Не верите? Попробуйте! Не век же переживать за «друзей из сериала»... 

    Из личного досье потустороннего «Колобка» 

     Домовые (по-научному, «элементали») в «детском» возрасте выглядят как шары раза в два больше футбольного мячика, покрытые длинной (около 10 см), жесткой на ощупь шерсткой, на которой выделяются большие желтые глаза и рот, полный мелких блестящих зубов. Руки у домовых маленькие, с мягкими пальчиками, а ног нет вовсе – потому что передвигаются они по воздуху, паря в десятке сантиметров от пола. При виде человека они обычно становятся почти прозрачными и неподвижно зависают под потолком, но порой начинают очень быстро летать по комнате, оставляя за собой сероватый след. В «ребяческом» возрасте домовенок не имеет пола, но долгое время живя рядом с человеком, он постепенно приобретает облик, характер и пол своего хозяина. 

    Угощенье для Добби 

     Если вы успели чем-то «насолить» своему домовому, и он принялся устраивать вам мелкие и крупные пакости, предложите ему заключить перемирие. Ровно в полночь с воскресенья на понедельник на край кухонного стола положите в нарядную глиняную мисочку горбушку черного хлеба с кусочком мяса, отварную картошечку, соленый огурчик и три раза прочтите над угощением наговор: «Хозяин, родимый, глазам невидимый! Прими угощенье, подношу с почтеньем. Защити нас своей силой и рвеньем, чтоб водой не затопиться, чтоб огнем не опалиться, чтоб достатка не лишиться». И тут же отправляйтесь спать, а на следующее утро встаньте раньше всех домашних и съешьте оставленное угощение до последней крошечки! После этого в доме воцарятся мир и покой. 

    Банный волосатик женского рода 

     Толковый словарь Даля: «Есть домовой сараяшник (с ударением на второе а), конюшник и женский банный волосатка; все это нежить (ни человек, ни дух), жильцы стихийные, куда причисляют полевого, лешего, кикимору, русалок и водяного: но последний всех злее, и его нередко зовут нечистым. Домового можно увидать в ночи на Светлое Воскресенье в хлеву: он космат, но более этой приметы нельзя упомнить ничего, он отшибает память. Этот Дух - хранитель и обидчик дома; стучит и возится по ночам; проказит, иногда душит сонного человека; если гладит мохнатою рукою – к добру».

    Как задобрить домового. 

     1. В новый дом первой должна войти кошка. Именно она своей энергетикой очистит помещение от негативной энергии, а если этого не сделать, домовому просто будет негде жить! 

     2. Регулярно убирать в доме. Пыль и беспорядок очень не нравятся домовому. А ещё не надо обижать кошек, в которых, кстати, домовой нередко перевоплощается. 

     3. Никогда не ругаться в доме, все дела решать миром. Негативная энергетика пугает домового и открывает дверь всякой нечисти. 

     4. Немногие знают, что до появления христианства каждая крестьянская семья праздновала день рождения домового. Праздник этот проводили… 1-го апреля. Считалось, что в этот день домовой просыпается от зимней спячки. По народным поверьям, существуют дни, так или иначе связанные с домовыми. Так, по некоторым источникам, 7 февраля - «именины домового». 

     Один раз в год (желательно 7-го февраля или 1-го апреля) следует подкармливать домового. Налейте в рюмочку водки и положите рядом кусочек сладкого кекса или пирога, и на них наговаривайте: «Батюшка домовой, хранитель и ревнитель моего рода. Возвернись с широких дорог, с чужих окраин к отчему порогу, к своему углу. Батюшка домовой, сядь рядком, поговорим ладком.». Перекреститесь, поклонитесь. Рюмку и сладкое угощение оставьте в уголке. Если домовой любит вас, рюмка быстро опустеет. А сам домовой, в благодарность за внимание, сохранит мир и покой в семье, сбережет дом от бед и разорения. 

     Если у вас есть маленькие дети, будет забавно вместе с ними оборудовать для хранителя семейного очага «спальное» место. Для этого постелите в маленькую коробочку или корзинку яркую тряпочку, собственноручно сшитые подушечку и одеяльце. Поставьте «кроватку» в тихое укромное место и пригласите домового. Не знаю, как домовой, а дети вашу игру в сказку точно оценят. 

    Если вы боитесь домового, превратите общение с ним в веселую игру, и жизнь в вашем доме обязательно изменится к лучшему. 

     Если же вы переезжаете с одного места на другое, обязательно заберите домового с собой. Для этого встаньте посреди квартиры, откройте сумку и предложите ему отправиться с вами.  Или поставьте посреди комнаты мешок (некоторые хозяева предпочитают положить в мешок лапоть или свой домашний тапочек), а в него - новенькую монетку и корочку хлеба.  Затем уважительно скажите: «Хозяин-хозяин, езжай с нами!» Завяжите мешок и везите с собой на новое местожительство, а там развяжите со словами: «Хозяин-хозяин, выходи!».

    Также при переезде в новый дом домового можно перевозить с собой на венике. А в старину перевозили на хлебной лопатке. При этом следует приговаривать: «Вот те сани, поезжай с нами».  При перемене жилища хозяева всегда зовут домового с собою с хлебом-солью. Приглашение производится чаще всего в таких выражениях: «иди, хозяин, с нами жить», или: «мой домовой, пойдем со мной»

     Если в доме ни с того, ни с сего пропадают мелкие вещи, а потом находятся в самых неожиданных местах, это надо просто учесть. Не находя вещь на привычном месте, просто скажите вслух (можно шёпотом) «Домовой, домовой, поиграл и отдай» или «Шут, шут, пошутил - отдай!». Странно, но вещи обычно находятся. Только оставайтесь спокойными, не суетитесь. 

     Это лишь некоторые поверья, связанные с домовым. Видите, они очень просты. Так, может, будем следовать им?  Хуже точно не будет!

    С Днем Домовых вас, дорогие читатели! 

    источник
     
    МакошьДата: Среда, 27.02.2013, 11:35 | Сообщение # 36
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал

    Когда просыпается водяной?

    «Я – водяной, я – водяной, поговорил бы кто со мной…», – эту детскую песенку знают и любят все.

    Водяной – один из самых распространенных образов нечистой силы в славянской мифологии.

    Согласно легенде о низвергнутых на землю падших ангелах, водяной – это бес, который упал в воду. С водяным на Руси было связано множество любопытных примет и поверий.

    По народному календарю 3 апреля (16 апреля по новому стилю) водяной просыпается от зимней спячки голодным и свирепым.

    Крестьяне и, конечно же, рыболовы в особенности, считали хорошей приметой задобрить водяного дедушку, чтобы тот беды какой не наделал. Его угощали хлебом, кашей, маслом, медом, жареным поросенком, а порой с особым обрядом топили в доказательство уважения хилую лошадь.

    Также в старину думали, что гуси все лето живут под присмотром водяного. И чтобы он ответственно стерег их, необходимо было принести жертву: селяне отрывали гусю голову и бросали туловище в воду. При этом судили, понравилось ли водяному угощение: если оно пошло ко дну, значит доволен дух, если же осталось на поверхности, то увы, этого мало.

    Живет водяной дедушка на дне рек и озер, в прудах, омутах и болотах, под старыми мельницами и в острой прибрежной осоке. Причем места для житья он выбирает тихие и укромные. Например, затерянная в дремучем лесу речушка или омут, скрытый от солнечных лучей заваленными бурей деревьями, идеально подходят водяному.

    Водяной пребывает на дне водоема в дневное время, но как только солнце садится за горизонт и сгущаются сумерки, он показывается из воды и может даже пойти гулять по берегу. В древности славяне считали, что самое любимое время водяного духа – полночь. Мирной лунной ночью водяной не прочь и повеселиться – издавать всякие звуки и неистово хлопать ладонью по воде, нагоняя ужас на запоздалых путников. Некоторые поселяне уверяли, что особенно любит водяной щеголять возле реки в красной рубахе.

    Любопытно, что фазы луны влияют на облик водяного. Так, при убывающей луне он стар и задумчив, а при растущей – молод и беззаботен. Бывает, водяной резвится и днем: безмятежная речка неожиданно как забурлит, взметнется ввысь и покажется на мгновение непонятное существо: то ли рыба, то ли человек. А еще водяной – до такой степени охоч до шумных пиров и азартных игр, что нередко созывает на угощение родню из соседних водоемов и проигрывает в карты рыбу. По некоторым старорусским представлениям, у этого духа под водой настоящие хрустальные палаты.

    Внешность водяного крестьяне описывали по-разному. Кто-то уверял, что это обнаженный старик с огромным животом, предлинной зеленой бородой и волосами, весь покрытый тиной и чешуей. В другом месте его видели в образе рогатого человека со светящимися глазами, с огромными пальцами на ногах, хвостом и лапами вместо рук. Иные водяным духом называли высокого роста седого старика, обросшего мхом. А кому-то навсегда врезались в память красные глаза и большущий широкий нос. Такие различные описания совсем неудивительны, если принять во внимание тот факт, что водяной – нечистая сила, а значит, с легкостью меняет свой облик: может прикинуться даже бревном, свиньей или огромных размеров щукой. Последнее, кстати, наиболее распространено. Говорили даже, что такая щука держится во время плавания по течению, а не против.

    Водяной, как верили наши предки, довольно смирного нрава, бравый и отважный он исключительно в своей водной стихии. Однако он зорко следит за каждым, кто приходит в его владения. Не любит он, когда нарушают его покой: плюют в воду, кидают в нее мусор, стирают, бранятся возле реки, черта поминают. Коли запомнит обидчика, так непременно отомстит!

    А наказания у водяного жестокие: может просто за ногу схватить и ко дну оттащить, а может и утопить. Особенно смело топит он купающихся без нательного креста или в запрещенное время: полдень, после заката солнца и глубокой осенью. Прямиком в царство водяного духа попадают и утопленники. Представительницы женского пола становятся русалками, на которых водяной женится, а мужчины становятся рабочими, которые то и дело должны перемывать песок и переливать воду. С течением времени утопленники сами становятся водяными. Может водяной дедушка и скотину напугать на водопое, и мельницу испортить, и всю рыбу разогнать.

    Раньше считали, что если река неожиданно вышла из берегов, от свирепых волн разорвались плотины, а со дна слышен какой-то гул, значит, водяной веселую свадьбу играет, с песнями да плясками. Водяной, по древним верованиям, очень любит лошадей, и в своем подводном царстве нередко сам держит стада лошадей и коров. Иногда он отпускает их погулять. Считалось, что если обежать такое стадо (все животные водяного черного цвета) с иконой, то оно перейдет в земной мир.

    Уважает водяной тех, кто умеет хранить секреты, ведь и сам он любит тайны. Например, опытный рыбак, если хочет удачной ловли, ни за что прямо не скажет, что идет на рыбалку. Рыболовы, кстати, особенно относились к хозяину вод: верили, что он не терпит мелкие сети, потому что жалеет маленькую рыбешку и разрешает ловить только уже повзрослевших рыб крупной сеткой. А первую пойманную рыбку нужно выпустить обратно в воду, в знак уважения подводного царя.

    Одним из самых строгих правил у крестьян был запрет проходить ночью у воды: ведь и вода после захода солнца должна отдохнуть, к тому же в лунное время суток бодрствует нечистая сила, например, водяной.

    Сегодня древние сказания нередко вызывают смех, многолетние наблюдения предков называют предрассудками и глупыми суевериями. Но если вдуматься, все они основаны, прежде всего, на чувстве уважения к природе, которого так не хватает современному человеку, а потому достойны похвалы.

    http://shkolazhizni.ru/archive/0/n-25032/
     
    МакошьДата: Среда, 24.04.2013, 14:43 | Сообщение # 37
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал

    Арысь-поле

    Арысь-поле - один из самых древних образов славянской мифологии.

    Сказочный сюжет о матери-рыси был даже более распространен, чем мотив утопления красавицы и превращения ее в рыбу или русалку.

    Рысь - вообще таинственное животное. Причем это не обязательно реальное существо. Например, рысью становится волчица, которая принесет потомство пять раз. То есть матерая волчица приобретает какие-то особенные, может быть, даже волшебные черты.

    Некоторые мифы и сказки рисуют рысь настолько храброй, что она одна осмеливается нападать на медведя, только вставшего из берлоги. При этом мифы превозносят ее заботливость о своих детенышах.

    Так, один из древнейших способов успокоить плачущего ночью ребенка таков: его надо обнести вокруг очага и на вопрос идущего следом: «Что несешь?» - ответить: «Рысь, волка и спящего зайца!»

    У старика была дочь-красавица. Жил он с нею тихо и мирно, пока не женился на одной бабе. А та баба была злая ведьма. Невзлюбила она падчерицу, пристала к старику:
    «Прогони ее из дому, чтобы я ее и в глаза не видела!»

    Старик взял да и выдал свою дочку замуж за хорошего человека. Живет она с мужем да радуется и родила ему мальчика.

    А ведьма еще пуще злится, зависть ей покоя не дает. Улучила она время, обратила свою падчерицу зверем Арысь-поле и выгнала ее в дремучий лес. В падчерильно платье нарядила свою родную дочь и подставила ее вместо настоящей жены. Всем глаза отвела - ведьма же во что хошь, в то и заставит людей поверить! - ни муж, ни люди, никто обмана не распознал.

    Ведьмина дочка к ребенку и близко не подходила, не кормила его. Тут старая мамка одна и смекнула, что беда случилась. А сказать боится.

    С того самого дня, как только ребенок проголодается, мамка понесет его к лесу и запоет:

    Арысь-поле! Дитя кричит, Дитя кричит, есть-пить просит.

    Арысь-поле прибежит, сбросит свою шкурку под колоду, возьмет мальчика, накормит. После наденет опять шкурку и убежит в лес.

    «Куда это мамка с ребенком ходит?» - думает муж.

    Стал за нею присматривать и увидел, как Арысь-поле прибежала, сбросила с себя шкурку и стала кормить малютку. Он подкрался из-за кустов, схватил шкурку и спалил ее.

    - Ах, что-то дымом пахнет. Никак моя шкурка горит? - говорит Арысь-поле.
    - Нет, это дровосеки лес подожгли, - отвечает мамка. Шкурка и сгорела.

    Арысь-поле приняла прежний вид и обо всем рассказала своему мужу. Тотчас собрались люди, схватили ведьму и сожгли ее вместе с дочерью.

    источник
     
    МакошьДата: Четверг, 09.05.2013, 00:55 | Сообщение # 38
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал

    Полуденница и ее тайны

    Мы привыкли думать, что время для тайн и мистики – это прежде всего ночь.

    В это время суток темные силуэты освещаются призрачным лунным светом, крадутся какие-то тени, поскрипывают половицы и таинственно завывает ветер.

    День же как-то не особенно подходит для тайн. Все видно, светит солнце, никаких загадок.

    Тем не менее, на Руси знали одного беса, чьим временем был именно день. Более того, не просто день, а полдень – когда солнце стоит высоко над головой. Это время торжества света, когда предметы прекращают отбрасывать тень. Существо активизировалось не только в неподходящее время, но и в неподходящем для бесовства месте – в открытом поле, где все видно как на ладони. Звали этого беса полуденный. Иногда – полуденница (это если считали, что он женского пола).

    У духов полей в славянской мифологии была некоторая субординация. Полуденный, или, как его еще называли, полевой, был среди них старшим. Это был родственник домового, и отвечал он за порядок при посевных работах. У него в помощницах ходили полуденницы – возможно, родственницы русалок (во всяком случае, щекотать путников полуденные любили так же, как и русалки).

    И полуденный, и полевые терпеть не могли тех, кто работает в полдень, и могли наказывать за это лишением рассудка. Эти дети славянской мифологии – мелкие божества, связанные с землей и плодородием, поэтому народная фантазия и поселила их, что называется, в чистом поле. Полуденницы отвечали за то, как растет рожь, пшеница и овес, внимательно следили за людьми, приходившими в их владения, и очень не любили, если народ оставался работать в поле в полуденное время.

    Полуденницы были не только духами полей, но и духами нестерпимого солнечного жара, того палящего зноя, которое солнце обрушивает на землю, взбираясь максимально высоко в небо. Считалось, что если работник остается в поле в полдень, он оскорбляет полевых духов, и те, по природе будучи не особенно злыми, могут ему отомстить и даже убить. Поэтому в полдень крестьяне не работали, это было запрещено. Полуденницы могли поймать. А могли и не ловить – человек сам останавливался и не мог оторвать от них глаз.

    Полуденницы могли являться в образе прекрасных дев с длинными светлыми распущенными волосами, облаченных в белоснежные одежды. Их глаза сияли нездешней васильковой синевой (кстати, васильки иногда называли "полудницын глаз "). Если вдруг на полуденницу натыкался случайный путник, то ему следовало помолиться, а коли садился в поле перекусить, то часть пищи оставлял в жертву беловолосым и бледным красавицам.

    Не только красотой завораживали полуденицы, но еще и танцем. Была легенда, что духи зноя очень любят плясать и достигли необычайного мастерства в этом деле. Если же вдруг нечаянно оказавшаяся в поле девушка встретит полуденницу и ее перепляшет, то та подарит ей несметные богатства в качестве приданного.

    Но вообще, встреч с полуденицами не искали. Богатство – вещь хорошая, но ведь можно и с жизнью распрощаться, предупреждали поверья и советовали быть особенно аккуратными молодым матерям, которые брали в поле новорожденных детей. Легенды предупреждали, что оставленного на меже ребенка полуденницы могут утащить к себе или защекотать до смерти.

    Полуденницы были рождены народным сознанием не просто так. Очевидно, что люди, которые занимались земледелием, опасались теплового удара. При жаре организм не в состоянии поддерживать нормальную температуру тела, что приводит к серьезным нарушениям. Например, солнечный удар способен расстроить работу головного мозга и довести человека до смерти. Летальный исход, по словам медиков, вероятен в 30 процентах случаев.

    Особенно осторожными следует быть людям, страдающим сердечно-сосудистыми заболеваниями. Для них дело может кончиться комой или остановкой сердца. Тепловой удар может произойти незаметно. Вроде бы стало жарче обычного, ну немного закружилась голова – подумаешь, чего по жаре не бывает. И вдруг человек мог упасть на землю и потерять сознание, или же начать видеть то, чего нет, разговаривать с воздухом, вести себя дико и странно.

    Поскольку разумного объяснения этому люди не видели, они и придумали полуденниц, которые якобы напускали на человека волшбу и мучили его. Могли, например, заставить отвечать на вопросы. В этом они немного похожи на Сфинкса – египетское чудовище тоже любило загадывать загадки. Правда, Сфинкс недогадливых ел, а полуденницы просто умерщвляли – людоедских привычек за ними не замечено.



    Считалось, что если человеку не повезло и он встретился с полуденницей, то у него есть шанс на спасение. Поскольку это существо было сильным только в полдень, следовало тянуть время, пока солнце не выйдет из зенита, например, очень медленно, обстоятельно и занудно отвечать на вопросы. Как только полдень проходил, полуденница исчезала, и человек оставался невредим. Если же полуденница побеждала, то превращала человека в существо, подобное себе – делала его духом поля.

    У полуденниц в славянской мифологии был противопоставленный персонаж – так называемые ночницы. Это тоже были духи женского пола. Но полуденницы были, в принципе, невредными. Были даже легенды о том, что они наказывают только за дело – нерадивых, злых, ленивых и непочтительных к богам. Некоторые исследователи полагают, что полуденницы относились к категории берегинь – божественных существ, призванных оберегать что-либо (в данном случае – посевы и урожай).

    А вот ночницы были стопроцентными демонами и божественным происхождением похвастаться не могли. Это были бездетные ведьмы, которые после смерти не успокоились и превратились в нечисть. Занимались они тем же, чем, по мнению односельчан, занимались и при жизни.

    Они якобы воровали молоко у коров и яйца у птиц, душили птенцов, напускали болезни и неурожай, наводили порчу на младенцев, били и щипали новорожденных так, чтобы дети все время плакали и не давали спать никому в избе (отсюда и другое название ночниц – криксы). Внешность у них могла быть разной. Порой их описывают как высоких черноволосых женщин в черной одежде, проникавших в дома через окна или двери. Но ночницами могли называть любые кошмары – приснившихся червей, привидений, летучих мышей, высушенных старух и стариков, воронов.

    Из страха перед ночницами матери боялись после захода солнца оставлять на дворе пеленки, выходить из дома и выносить ребенка. Они закрывали колыбель пологом, а также не купали детей и не стирали пеленок и белья в простоявшей ночь воде. И еще непременно окружали малыша оберегами, чтобы криксы не могли подойти близко. Например, под подушку клали ветку чертополоха – этой траве, как понятно из названия, приписывалась магическая способность гонять чертей.

    Над люлькой могла висеть куколка-куватка – не сшитая, но скрученная из тряпок, с головой-узлом, без жестких деталей. С одной стороны, это была детская игрушка, а с другой – талисман, который отвлекал на себя внимание злых духов (лица у этой куклы, кстати, не было). Первую куватку мать делала ребенку, когда еще ходила беременной, и при изготовлении не использовала ни иглы, ни ножниц. Острые предметы, видимо, ассоциировались с чем-то негативным.

    Донашивая дитя, мама клала куколку с собой в кровать, а потом, когда ребенок рождался, кукла отправлялась в его люльку. Считалось, что тряпичная куватка защищает младенца от сглаза, болезней и крикс. Был даже заговор, который произносили, когда скручивали куклу: "Крикса-варакса, вот те забавка, с нею играй, а младенца не май".



    Но если ребенок, несмотря на все эти ухищрения, все равно плакал и болел, то мать могла решить, что ночница слишком сильная и хитрая, и оттого она ни на куклу не льститься, ни чертополоха не боится. Тогда устраивали специальный обряд, чтобы ночницу выгнать. Для этого окуривали избу разными растениями, ставили на окна кукол, изготовленных из тряпок или пеленок (чтобы ночница не пробралась в окна). Ну и проводили сам обряд для изгнания ночниц.

    Одна женщин них делала ножом насечки на стенах, кипятила воду в котле и отрезала прядь волос у ребенка. Мать должна была спросить: "Что ты делаешь". А женщина ей отвечала: "Я режу, парю и варю ночниц". Мать завершала ритуальный диалог словами: "Гони, вари, парь, режь их, чтобы они никогда не возвращались".

    Похоже, что ночница – это некий обобщенный образ ночного ужаса, наподобие буки, которым порой и сегодня пугают маленьких детей, если те не хотят ложиться спать. Мол, не уснешь – тогда к тебе бука придет. Кто такой бука, не объясняется, и ребенок сам представляет себе нечто очень-очень страшное. Иногда буку называют бабаем, или бабайкой, что, в принципе, одно и то же.

    Эти духи, которые пугают исключительно детишек, скорее всего, выродившиеся ночницы. Только ночницы пугали всех без исключения, а у буки пороху хватает только на несовершеннолетних, потому что современные взрослые в него не верят. А уж изгонять буку им и вовсе в голову не придет. Максимум, на что согласятся – не выключать светильник (но дети обычно бывают довольны и этим – считается, что бука не выносит света и приходит только в темноте).

    Вырождение – вещь печальная, но это лучше, чем исчезнуть без следа. Конечно, бука не так страшен, как ночницы, но все-таки он – это существо, которое все знают, никому про буку ничего объяснять не надо, это популярный персонаж. А вот антиподы ночниц, полуденницы, из народного сознания исчезли вовсе, как будто их и не было никогда. Им просто не осталось места.

    Например, живет человек в городе, ходит на работу с девяти до шести, все время проводит в помещении – или в офисе, или в кафе, или в квартире. Да и поле видит только на картинке в Интернете или по телевизору – кругом асфальт. В деревне о полуденнице тоже вспоминают редко. Во-первых, долгое время шла борьба с предрассудками и суевериями (что правильно), в ходе которой многие предания и мифы были утеряны (что печально).

    Во-вторых, сегодняшний крестьянский труд стал механизированным. Никто не сеет, не пашет и не жнет вручную – есть комбайны, а у комбайнов имеется крыша, защищающая от солнечных лучей. В-третьих, тепловой удар перестал казаться каким-то загадочным недугом, возникающим ни с того ни с сего. Известны его причины, симптомы, как его предотвратить и что делать, если он все-таки случился.

    Тайна исчезла, а вместе с нею исчез и миф о прекрасных светловолосых девах с васильковыми глазами. И этого мифа, пожалуй, немного жаль.

    источник
     
    МакошьДата: Воскресенье, 04.08.2013, 23:14 | Сообщение # 39
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал

    Духи воды у древних славян

    Самым основным духом Воды у наших предков считался Водяной (Водяной дед, Водовик) – принимавший чаще всего облик крупного старика, всего обросшего волосами преимущественно зеленого цвета и длинною бородой.

    Часто опутывала тело Водяного тина, а ноги заменял ему рыбий хвост – атрибут множества водных жителей.

    Состояние Владыки водного мира зависело напрямую от фаз Луны: силы у Водяного деда на молодой месяц прибавлялись, а заметно убывали после полнолуния.

    Славяне верили, что Водяной обладает настоящим даром пророчества, так и в то, что сама по себе вода хранит информацию о будущем и прошлом.

    Поэтому, незамужние девицы на Святки всегда спускались гадать к проруби, и надеялись, что Водяной даст увидеть им отражение их суженных. Рыбаки Водяному приносили обильные жертвы, чтобы он в сети загонял больше рыбы и не причинял всем в его власти оказавшимся вреда.

    В свите Водяника присутствовали Водяницы, называемые иначе еще русалками, прекрасные девушки с очень длинными волосами, и весьма бледной, практически прозрачной кожей. Согласно поверьям, становились Водяницами те, кто случайно утонул или кого чья-то злая воля погубила.

    Эти духи Воды постоянно проказничали и нередко приносили людям вред: путали сети рыбаков, разрушали плотины и мосты. Тем не менее, у них поведение было мягко говоря, не очень-то и однозначным. Часто крестьяне призывали Водяниц прямо на поля, так как знали – там, где водяные девы пробегут, земля даст отличный урожай. Порой бывало, что, полюбив смертного человека, Водяница за него выходила замуж, но брак их был несчастливым.

    Кикимора – еще один древний дух воды. Она обитала в топких болотах, поэтому не особенно удивительно, что ее наши предкисчитали коварным и опасным существом. Кикимора выглядела как женщина небольшого роста, порой даже принимала вид девочки, в наряде с болотными цветами в своих волосах и из пушистого мха. Она людям показывалась очень редко, в основном кричала из трясины своим страшным голосом. Могла к себе затащить неосторожного путника и до смерти замучить его.

    К добрым духам Воды, несомненно славяне относили Бродниц – это разновидность Берегинь, настроенных благожелательно к людям. Столь прекрасные девы часто селились рядом с плотинами бобров и возводили свои переходы из веток деревьев через реки, чтобы было можно попасть с берега на берег. Более того, как из их имени явствует, Бродницы сторожили броды, им не давали разрушаться, и указывали данные броды обычно сбившимся путникам с дороги.

    Люди с глубокой древности знали, что какими бы духи Воды не обладали свойствами, установить контакт с ними можно было лишь выразив свое глубочайшее почтение и проявив заботу о стихии. В противном случае, даже очень негативно настроенный дух или же божество становились пугающими и неприветливыми.

    Водяной дед - хозяин вод.

    Водяные на дне рек и озер пасут стада своих коров - сомов, лещей, карпов и прочей рыбы. Командует ундинами, русалками, и другими водными жителями. Вообще он обычно добрый но порой водяной не прочь побаловаться и затащить на самое дно зазевавшегося человека, чтобы тот его развлекал. Утопленники тоже кстати ходят в услужении у этого странного дедушки.

    Водяного наши предки представляли в виде обрюзглого голого старика, пучеглазого, да еще и с рыбьим хвостом. Он весь был опутан тиной, имеет окладистую большую бороду, а также зеленые усы. Водяной обернуться мог крупной рыбой, лошадью или ребенком. Обитает он чаще в омутах, селиться любит под водяной мельницей. Он способен разрушать запруды, потому как его нужно умилостивить, принося какое-нибудь животное в жертву.

    Наделялись особой силой родниковые Водяные, по преданиям, родники возникли от удара молний самого Перуна - очень сильного божества. Данные ключи именовались "гремячими" и сохранилось это в названии множества источников.

    Болотные кикиморы.

    На болотах слышны время от времени странные звуки — как будто голос некоего неведомого существа. Сколько угодно можно уверять, что это крики хлюпанье тины и крики болотных птиц, — все равно будет верить местное население в чудовищ, проживающих в трясине и утаскивающих к себе людей. Согласно известному русскому поверью, на болоте обитают опасные потусторонние сущности именуемые кикиморами.

    Кикиморами могут стать девочки, проклятые своими же матерями еще в утробе или до момента крещения, а также умершие некрещеными. Подобных детей еще в младенчестве похищают нечистые силы, а и они в семилетнем возрасте превращаются в ужасных и злых духов – кикимор. Одни кикиморы выходят впоследствии замуж за домовых, и затем начинают пакостить в домах, другие – за леших.

    По многим русским народным поверьям, кикиморы обожают заманивать осторожных путников в болотную трясину. Обычно они людям не показываются, только кричат голосом из болота громким, призывая на помощь. Те, кто на этот зов спешит, неминуемо гибнут. Кикимора обернуться может прекрасной девушкой. Поманит путника к себе, тот к ней шагнет – и она его затянет в топь…

    Порой людей заводят из шалости в болото дети кикиморы и лесавки - лешего. В лучшем случае в своем безобразном обличье кикимора вскакивает на спину путнику и катается на нем, словно на лошади, при этом оставляя хотя бы его в живых.

    источник
     
    МакошьДата: Воскресенье, 20.10.2013, 16:22 | Сообщение # 40
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал

    Кем командует домовой?

    У суседушки, то есть домового, по поверьям предков, имелся довольно многочисленный штат помощников.

    Например, целый отряд вяшек и вяшат – так в старину называли домашних позастенных божков.

    Вяшки были побольше – с воробья, вяшата – помельче, с муху, а то и еще меньше – так, что без лупы и не разглядишь. Считалось, что и те, и другие отличались завидным трудолюбием и вели исключительно ночной образ жизни. Днем спали, а как стемнеет, принимались за работу: пересчитывали все, что можно: кирпичи или бревна в стенах, солому на крыше, стебельки растений в огороде; перебирали паклю, конопатили щели.

    Предки наши наделили этих персонажей добродушным и веселым нравом. В качестве службы им было определено следить за тем, чтобы не было никакого урона хозяйству. Поэтому если ночью раздавались шорохи в избе, то говорили, что вяшки трудятся либо шалят.

    А если что-то не так случится, вяшек с вяшатами никогда не ругали, а только вздыхали: «Ишь, недосмотрели позастенные». Одной этой фразы было достаточно, чтобы бедняжек начинала мучить совесть. Если ж все в порядке, то в лунную ночь они на радостях танцуют и веселятся со всей простодушной искренностью своей «дитячьей души».

    Мало того, что вяшки незлобивы и незлопамятны, они еще и умеют быть благодарными. И если среди бестелесных сущностей эти крохи безукоризненно подчиняются домовому, то от людей с удовольствием принимают угощение – «страву».

    Под крышей обретался горешник (не от слова горе, горещем называли чердак), в холодной клети при избе – сенник, под полом – чуланник, в печи Царь Огонь.

    Духи-обитатели двора тоже были связаны субординацией с домовым, и было их великое множество: дворовый, банник, овинник, амбарник/гумник (гуменник), птичий, клунный, зерновик.

    Невидимый хозяин двора представлялся как приверженец консервативных взглядов. Ему не по нраву как новые люди, так и животные, поэтому приплод скота уносили в дом, чтобы дворовый не причинил вреда. Более всего он был дружен с собакой и козлом. Чтоб не серчал, развешивали цветные лоскуты в хлеву, куриного бога помещали.

    Овинник считался огненным духом, вечно вымазанным сажей. В его полномочия входило следить за кладкой снопов, контролировать время разведения костра. Он тоже не любит посторонних и пытается их пугать. После сушки снопов ему полагалось говорить: «Спасибо, батюшка-овинник, послужил ты верой и правдой».

    Тот, кому довелось понравиться гуменнику, мог рассчитывать на то, что тот пополнит хлебные запасы, позаимствовав их в чужом дворе.

    Садовник отвечал за плодоношение, у него под началом находились яблонник, грушевник, вишенник, сливовник, ягодник, травник.

    За огородом присматривал одноименный дух – огородник, которому помогали капустник, гороховик, огуречник, картошник, кукурузник, дынник, арбузник, цибульник/свекольник и даже укропник. В зависимости от того, что растет на грядках.

    В общем, хозяйство, крестьянское было густо населено бесплотными существами. Но и это еще не все.

    Люди верили, что у всего сущего есть по два духа – один защитник, другой вредитель, и они меж собой постоянно борются, а от исхода схваток зависит урожай. Защитника полагалось задабривать жертвоприношениями, соблюдать традиционные табу и т.д.

    В общем, ладить надо было с невидимками, а по большому счету – жить в согласии с природой.

    Автор: Валентина Пономарева

    Источник
     
    zolotoДата: Среда, 11.12.2013, 17:56 | Сообщение # 41
    Группа: Удаленные






    Дева Снегов – Снежная Баба – Матушка Зима

    Матушка зима вступила в свои полные права, и эта статья посвящена зиме, зимней Богине, и древнейшему обычаю лепить Снежную Бабу на Руси.

    Снежная баба — символ матушки зимы. В месяцесловах сказано: «С Матрены зима на ноги встает». В деревне об этом говорили: «Зима-то не сама на ноги встает, ее Матрена ставит».

    Нет, руки зимой не у тех горячей,
    Кто клал их в карман или грел у печей,
    А только у тех,
    А только у тех,
    Кто крепко сжимал обжигающий снег,
    И крепости строил на снежной горе,
    И снежную бабу лепил во дворе.


    Можно ли ответить на вопрос, откуда взялась снежная баба?

    Снежные бабы издревле известны на Руси. Источники утверждают, что детская забава сооружать снежную бабу — явное наследие тех времен, когда из снега лепили идола, представлявшего Великую Мать в ее зимней ипостаси. С ней же связывают выражение «матушка-зима», кажущееся чрезмерно ласковым, если учесть лютую стужу, сопровождающую это время года в наших широтах.

    Существует поверье, что в старину мужчина-снеговик почитался как дух зимы. Также некоторые источники утверждают, что вылепленное из снега изображение Деда Мороза, считалось на Руси образом бога легкого морозца.

    Когда же стали лепить из снега идолов? По этому поводу пишут, что в день зимнего солнцестояния (21-25 декабря) надо было помочь солнцу набрать силу — поэтому крестьяне жгли костры, катали горящие колеса, символизирующие светило.

    Чтобы зима была не слишком суровой, лепили снежную бабу, изображавшую зиму, водили вокруг нее хороводы, напевая:

    Мороз, мороз, через тын перерос,
    Бабу снежную принес.
    Баба, нос крючком,
    Получай снега ком! —
    и разбивали ее снежками.




    Следующий праздник, на который лепили снежную бабу, была Масленица. Хотя на этот праздник чаще делали куклу из соломы, в некоторых регионах материалом для нее был снег. Люди кланялись ей и говорили: «Здравствуй, делена душа!».

    Наши предки верили, что жизнь не уходит навсегда, будь то время года, трава, снег, звери, птицы, вода или сам человек, всему придет время возвращения на божий свет. Приходит час, когда черные силы гибнут.

    С незапамятных времен лепили в деревнях крестьяне снежных баб. Лепка снежной бабы не имеет какого-то конкретного временного периода, как, например, фигуры из кости, камня, дерева, у которых можно определить конкретный временной срок. Снежная баба — это символ зимы, это народное творчество.



    Дева Снегов

    Дева Снегов — женский персонаж славянской мифологии. Представляет собой зимнюю чаровницу, соединившую в себе неземную и земную красоту. Образ Девы Снега – олицетворение животворящих земных сил.

    Когда-то славяне, едва выпадал первый снег, лепили изваяние богини: непременно дородной, потому как она – символ рождения, и величественной как отражение власти любви. Затем время превратило мифологическую красавицу в снежную бабу.

    В языческой древней Руси кружево метелей и белые бури олицетворялись с девой снега. Чаще всего она представлялась дородной, величественной. С эпитетом белая отождествлялись блеск, сияние, красота.

    Позднее она представлялась в сказках то доброй Матушкой-зимой, то злой мачехой. Являлась в образах седой чародейки и юной Снегурочки.

    Так и продолжают жить раскрасавица русская зима и её легендарная предшественница – снежная баба.

    источник


    Сообщение отредактировал zoloto - Среда, 11.12.2013, 17:57
     
    МакошьДата: Пятница, 03.01.2014, 21:41 | Сообщение # 42
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал

    БЕРЕНДЕЙ

    БЕРЕНДЕЙ - Дед-Лесовик – дух-повелитель лесов и растительности, предопределяющий жизнь, судьбу и поведение всех обитателей лесных чащоб и обеспечивающий согласие в природе, олицетворение вечно живой природы.

    Руки его покрыты дубовой корой, в волосах и бороде вьется плющ, по щекам зеленый мох растет, а на голове – птичье гнездо.

    Согласно толковым словарям, Берендей - колдун, оборотень, кочевник, тот, кто постоянно живёт в лесу.

    Берендей - дух-помощник в гадании по листьям растений.

    _________________________

    Гадание по листьям растений:

    Чтобы приоткрыть загадочную завесу будущего, совсем не обязательно обращаться за помощью к гадалкам, экстрасенсам, колдунам и другим носителям магических знаний.

    Если очень волнует какой-то вопрос, или необходимо принять важное решение достаточно просто сосредоточиться на проблеме, задать вопрос и загадать мысленно: да, или нет?

    Дело в том, что все ответы на наши вопросы и события будущего мы уже знаем. Ответы находятся на уровне нашего подсознания. Случайное гадание неведомым нам образом отпускает их оттуда. Именно поэтому простые методы гаданий так популярны в народе.

    Из-за своего желания узнавать будущее люди придумали множество вариантов гаданий. С древних времен гадали на стрелах, муке, по внутренностям животных, по пению петуха, узнавали судьбу с помощью кругов на воде, швейных иголок, колец, ключей и т.д.

    Но есть ещё один очень старый и популярный способ - гадание на листьях деревьев и растений.

    Гадания на листьях деревьев и растений следует проводить в первый день после новолуния. Выберете день, чтобы не было ветра, дождя, погода была хорошая.

    Рано утром умойтесь, распустите волосы и снимите украшения. Возьмите уголек, мел и отправляйтесь в лес или парк. Хорошо, если никто не будет вас отвлекать.

    Поэтому старайтесь выбрать место, где мало людей и сами никого с собой не берите.

    Подберите с земли лист осины, березы или липы и загадайте на своего любимого. Это будет гадание на листочке «любит или нет». Только хорошо сосредоточьтесь, закройте глаза и представьте его (ее) лицо очень явно, подумайте о ваших отношениях как можно более подробно.

    Затем напишите углем или мелом на выбранном листе его (ее) имя и подбросьте лист как можно выше. Понаблюдайте за ним.

    Если листик поднялся высоко – будьте уверены, ваше желание исполнится, ваш избранник любит и думает о вас.

    Если лист поднялся низко, быстро полетел в сторону - вас ждет небольшая ссора, но отношения наладятся.

    Если он полетел высоко, а опускаясь, вертится в воздухе - вы будете счастливы вместе.

    Плохое предзнаменование - если лист быстро упал и остался лежать на одном месте. Но если он сдвинулся и покатился в сторону, все наладится.


    Это гадание нам подарили Берендеи - древнее кочевое языческое племя, которое когда-то давно обитало в степях на юге России. Оно порой так и называется берендеево гадание на листьях деревьев и растений.

    Берендеи обладали тайными магическими знаниями. Они считали окружающую их природу живым существом, обладающим душой. Деревья, цветы и другие растения были для них друзьями. К ним обращались за советом и с помощью гаданий по листьям растений узнавали ответы. Прислушайтесь и вы к их тихим голосам.

    Другие гадания с помощью растений

    До крещения Руси наши предки землю почитали как мать и растущим на ней растениям приписывали магические свойства. Они верили, что растения способны предсказать судьбу и дать ответ на волнующий вопрос.

    Особенно магическими и колдовскими считались «русалочьи дни», с 20 июня по 7 июля.

    В эти дни гадали по листьям растений, по цветам ромашки, которую древние считали упавшей с неба звездой. Гадания на листочках на любовь очень простые. Лепестки ромашки отрывали, задавая вопрос: Любит, не любит? Последний оставшийся лепесток и был ответом.

    Также на любовь гадали с помощью травы зверобоя. Из него плели венок и клали на крышу дома вечером. Если утром венок оказывался на земле, значит в этом году девушка выйдет замуж. Если венок оставался на крыше, значит сидеть ей в девках еще год.

    Еще срывали цветок зверобоя и сильно его скручивали, чтобы выступил сок. По его цвету девушки гадали на любовь молодого человека. Если выступил прозрачный чистый сок, то он не любит. Если сок красный – девушка, безусловно, любима.

    На русалочьей неделе собирали букет из полевых трав. Каждый из членов семьи выбирал себе цветок и загадывал желание. Букет оставляли ночью во дворе, а утром выходили смотреть.

    Чьи цветы не завяли и остались свежими, весь год будут здоровы и бодры. Желание их непременно исполнится. Ну а у кого цветы завяли, оставляли исполнение желания на следующий год.

    О различных предсказаниях, в том числе о гаданиях по листьям растений можно рассказывать долго. Гаданий существует великое множество, например гадание с лавровыми листами на любовь и другие.

    Главное, когда захотите узнать судьбу с помощью гадания, ищите ответ на вопрос, когда он стал очень важным. Не задавайте один и тот же вопрос дважды, даже если первый ответ вам не понравился. Вернитесь к нему через некоторое время.

    Не пытайтесь обмануть судьбу. Вторично полученный ответ будет обманчив и только больше запутает реальный ход событий.


    ___________________________________________________________________________

    Беренде́и, берендичи, берендии (др.русск. береньдѣи, береньдичи, точная этимология не установлена), также встречается название берладники — люди, жившие и кочевавшие в южнорусских степях (XI—XIII вв.); в 1097 г. заключили союз с печенегами, в 1105 г. потерпели поражение от половцев и с 1146 г. (в составе чёрных клобуков) стали данниками (вассалами) русских князей. Название в летописях исчезает к XIII в.

    Берендеи являются одним из этнических предков украинцев. Некоторыми также считаются предками запорожских казаков, в частности на это указывает их столица — Переяслав (один из будущих центров запорожского казачества), а также то, что на Южной Руси принципиально возможно было только полукочевое скотоводство (на зиму скот должен находиться в зимовьях), поэтому характер жизни этих людей должен был отличаться от жизни кочевников Средней Азии или Каспия. Однако полукочевым скотоводством занимались все наиболее известные из осевших в западной части Дешт-и-Кыпчак степняков: торки (черкасы), кыпчаки (половцы), козари (бродники).

    Берендеи отличались от других наёмников и русских федератов большей жестокостью по отношению к половцам (одно из названий половцев — поганые — стало нарицательным негативным украинским обозначением), что указывает на возможную их месть за утрату былых кочевий из-за половцев, которые скорее всего захватили их земли, как это не раз встречалось в истории южнорусских степей. Во вражде черных клобуков с половцами берендеи проявили себя больше торков — эта вражда, продлившаяся несколько веков и проявившаяся в большом количестве взаимных набегов, нашла отражение в летописях и во множестве фольклорных произведений.

    Одним из исторических городов берендеев является Бердичев, имевший прежде название Берендичев. Свою столицу берендеи называли Переяслав(-ль).

    источник
     
    МакошьДата: Понедельник, 05.01.2015, 13:55 | Сообщение # 43
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал

    ДРЕМА в славянском фольклоре и мифологии часть 1

    Предисловие

    Персонаж Дрема и состояние дремоты, которое он олицетворяет, упоминаются во многих жанрах славянского фольклора: заговорах, колыбельных, игровых, свадебных и лирических песнях, в этнографических описаниях, что дает нам достаточно много информации о них.

    Однако в работах о славянской мифологии Дрема рассматривается крайне редко, скупо, неполно, что, конечно, обедняет наши представления о славянской картине Мира.

    Вероятно, из самых лучших побуждений некоторые авторы заполняют лакуны славянской мифологии вымышленными богами типа Вышень, Крышень, ничего общего с народной славянской культурой и верованиями не имеющими.

    А аутентичные славянские мифологические персонажи, в том числе и Дрема, остаются в тени забвения и непонимания.

    Пример неполноты и искажения образа находим в книге «Русские легенды и предания» (Е. Грушко, Ю. Медведев, М. 2007), где о Дреме написано коротко, что позволяет привести текст полностью:

    « Дрема - вечерний или ночной дух в образе доброй старушки с мягкими, ласковыми руками или же в обличье маленького человечка с тихим убаюкивающим голосом. В сумерках Дрема бродит под окнами, а когда темень cгyщается, то просачивается сквозь щели или проскальзывает в дверь. Дрема приходит к детям, закрывает им глаза, поправляет одеяло, гладит по волосам; со взрослыми этот дух не так нежен и порою навевает кошмары».

    Это то, что называется полуправда, которая хуже лжи. Авторы описали Дрему, опираясь, в основном на данные колыбельных песен, не учитывая, что образ Дремы встречается в эротических забавах молодежи, что однокоренными словами называли особые виды свадебного хлеба, русальские игры, купальские цветы, венки и букеты из различных растений, а так же ночную птицу и целый класс спящих днем бабочек. Что в Рязанской области справляли «Дряменный день», что в России и Белоруссии существовали ритуалы «проводов дремы», а лужичане дремоткой называли персонажа ряженья и чучело, которое подбрасывали в собрание девушек.

    Все эти данные (особенно называние «дремой» цветов, венков и букетов) говорят о том, что образ «доброй старушки» хотя и очень симпатичен, но не соответствует народным представлениям о мифологическом персонаже Дрема. Становится очевидным, что в современных работах о славянской мифологии обнаружена досадная брешь, восполнить которую я попытаюсь ниже, собрав и приведя «в порядок» разрозненные данные об этом персонаже.

    1. О слове «дрема», его близких, дальних и возможных родственниках

    В современной повседневной речи слова «дрема», «дремота» (и другие однокоренные) активно используются, причем с этими словами образуются новые, ранее неизвестные словосочетания, что говорит об актуальности темы.

    По сообщению Д. Салова (Курск) его некурящий отец называл длительный перерыв в работе «перекуром с дремотой»; у студентов бытовало определение «дремотная лекция», например, известного уфолога Ф. Зигеля который вел в институте предмет начертательная геометрия, слушать было невозможно по причине монотонности его речи, аудитория дремала или резалась в карты; во время службы в армии приходилось слышать команду «Кончай дремотину…вашу мать!» вместо уставного «Подъем!»; дома теща будила внука словами «вставай, дремушкин!», а внучку не будила такими словами никогда (это важное замечание, ниже увидим почему).

    Собственно «дремать» значит быть сонливым, сидеть в полусне, засыпать слегка самым чутким сном; а «дрема», «дремота» это наклонность ко сну, сонливость или начало усыпления, самый легкий сон; «дремы» - сны, грезы, виденья; мечты, игра залетного воображенья (В. Даль. Толковый словарь живого великорусского языка. Том первый. М. 1995, с.491-492). Слова эти древние, общеславянские, происходят от праславянской формы *drěmati (М. Фасмер Этимологический словарь русского языка том 1, С-Пб 1996, с. 537).

    «У славянского слова «дрема» есть германские когнаты dream (англ) и Traum (нем) с гласными на том же месте. Рискну предположить, что дрема – одно из древних индоевропейских слов, сохранившихся в практически первоначальном виде со времен славяно-балто-германского единства. Dream(дри:м) - это по-английски мечта, сон, сновидение, мечтать. "I have a dream" - без контекста может значить как "У меня есть мечта", так и "Мне снится сон".Traum - мечта по-немецки» (В. Жернаков, из личной переписки). В скандинавских странах есть понятие drømmehagen – «сад сновидений», пребывать в нем значит жить мечтами.

    Все эти слова родственны латинским . dormiō, dormīre «спать», далее, др.-инд. drā́ti, drā́yatē «спит», греч. δαρθάνω «сплю», аор. ἔδραθε и восходят к праиндоевропейскому *dre- «спать».

    Русское выражение «дремучий лес» означает лес густой (а значит тёмный), с завалами, непроходимый (а значит ограничивающий движение), лес глухой, в котором стоит тишина, что в совокупности воздействий вызывает сонное состояние, дремоту, во время которой могут приходить видения, как бы обитающие в таком лесу, сравни у Пушкина: «Там лес и дол видений полны…».

    На сегодняшний день выражение «дремучий лес» ассоциируется с НЕ знанием: «чужие люди – дремучий лес», «для меня физика – дремучий лес»; глупые, необразованные люди называются дремучими, «дубинами стоеросовыми» (то есть огромными дубами, деревьями растущими стоя).

    То, что так было не всегда, нам говорят сказки, в которых лес и отдельные большие, старые деревья зачастую оказываются говорящими, делящимися информацией.

    Например, в сказке «Вещий дуб» старик врет старухе: «Диво дивное на свете деется: в лесу старый дуб все мне, что было, сказал и что будет – угадал!». Старуха верит, идет к дубу, заранее зная как надо общаться с вещим деревом: «…перед дубом повалилася, замолилася, завыла: «Дуб дубовистый, дедшка речистый, как мне быть?»» (Народные русские сказки А.Н. Афанасьева. М. 1957, №446, с. 261).

    С точки зрения «человеческого кода», деревья (и шире - все растения) находятся как бы в состоянии дремоты. Судите сами, дремлющие люди чаще всего находятся в вертикальном положении, сидя (см. определение В. Даля: «дремать» - …, сидеть в полусне..) или даже стоя (см.ниже фото старушки в церкви). Во время дремоты человек может наклоняться, двигать руками, издавать негромкие звуки, бормотать, шептать, вскрикивать.

    Так и растения, основной признак которых это «стоеросовость», вертикальное положение в одном месте без возможности передвигаться, но при этом растение может качаться, махать ветками, наклоняться, издавать звуки (скрипеть, «шептать» листвой).

    Довольно долгое время считалось, что название кельтских священнослужителей «друиды» происходят от слов со значением «древо», «дуб». Ныне установлено, что галльская форма «druides» (в единственном числе «druis»), так же как и ирландское «drui», восходят к единому прототипу «dru-wid-es», то есть «весьма учёные», содержащему тот же корень, что и латинский глагол «videre», «видеть», готский «witan», германский «wissen», «знать», славянский «ведать».

    Однако, в кельтских языках слова, обозначающие «науку» и «лес» были омонимами (галльское «vidu-»). То есть мы опять возвращаемся к тому что друиды это люди не только «весьма ученые» но и «весьма лесные» люди, постигшие «лесную науку», получавшие свои магические знания в дремучем лесу и контактировавшие с деревьями (и другими растениями), и это навевает мысль о том, что «dru-wid-es» можно понимать как «в дремоте видящие», «дремлющие в дремучем лесу провидцы».

    На другом «полюсе» индоевропейской ойкумены основатель буддизма Сиддхартха Гаутама был рожден под деревом имеющим успокоительные, дремотные свойства, и обрел духовно знание, мудрость в роще, медитируя под деревом. Изображения Будды в состоянии медитации показывают нам дремлющую фигуру.

    В настоящее время считается, что слова «дрема», «древо» и «друид» происходят от разных индоевропейских корней, что не исключает их родства на более глубоком, например, ностратическом уровне, но это дело отдельного лингвистического исследования. Мы же, лишь обратим внимание на их включение в общий семантический круг, в котором люди и деревья в состоянии дремоты источают и получают знания.

    Поговорка «во сне видится, в дремоте чудится» говорит нам о понимании русским народом разницы сна и дремоты. И действительно, увиденное во сне человек во время сна воспринимает как реальность, но это иллюзия, а грезя состоянии дремоты человек думает что видит иллюзию, чудо, но эти грезы, мечты - сознательная деятельность его мозга, которую при желании можно направить, подобно Будде, по нужному пути.

    Как известно, значение слова не исчерпывает его смысла. «Истинный смысл отдельного слова определяется, в конечном счете, богатством всех мотивов, имеющихся в сознании и относящихся к мысли, выраженной данным словом» (Б. Кёпеци « Знак, смысл, литература» в сборнике «Семиотика и художественное творчество», М. 1977, с.45). Ниже мы попытаемся проникнуть в смысл, в сущность славянского феномена Дремы в широком контексте реальности. Учтем также, что в некоторых славянских языках слово «смысл» означает «ощущение».

    2. Ощущения дремы или Дрема как стимулятор роста

    В учебном пособии для вузов «Русские обрядовые песни» автор Ю.Г. Круглов, рассматривая игровые песни, пишет: «… Непонятен в песнях, например, образ Дремы; к Дреме обращались:
    …Полно, Дремушка, дремати,…
    Бери, Дрема, кого хочешь…
    Целуй, Дрема, сколько можешь!»
    (М. 1989,с. 139).

    Это цитата из молодёжной хороводной игры, входящей в группу «поцелуйных» - игрок «Дрема» находится в кругу, выбирает пару противоположного пола, целует и сажает или ставит его (её) на своё место. Непонимание (даже у специалистов!) образа Дремы в молодёжных играх связано с тем, что он ассоциируется в первую очередь со «сладкой парочкой» из колыбельных песен для детей Сном и Дремой: «Сон да дремА, поди к дитятку в глаза…» (Потешки, считалки, небылицы, М. maj1989, № 246, с. 93).

    В колыбельных песнях присутствие Сна и Дремы вполне понятно – маленьким детям нужно много спать или безмятежно дремать для полноценного физического и умственного развития. Попробуем разобраться, почему «безобидный» Дрема из детских колыбельных песен вдруг появляется в эротических игрищах деревенской молодёжи. Да и тот ли это Дрема? Для этого обратимся к текстам с упоминанием рассматриваемого персонажа.

    В свадебном «подколе» девушки - гостьи находим ситуацию, почти аналогичную вышеупомянутой поцелуйной игре: дрема (парень) высматривает из девиц одну:

    «Ходит дрема по половицам,
    Выглядывает по девицам:
    Все девушки белы,
    Все красны, румяны –
    Одна тут Настенька…
    Сидит неумоя,
    Сидит неутера!
    Приходил к ней Григорьюшка…
    Приносил ей косяк мыла:
    - На, Натальюшка, умойся…
    Будешь побелее,
    А мне – помилее!»
    ( «Обрядовая поэзия. Книга 2, семейно-бытовой фольклор». М. 1997. с. 404).

    Несмотря на то что рассматриваемая песня помечена собирателем как «корильная», она имеет форму «сценария» и вполне могла быть игрищем, которое завершается не поцелуем с избранницей, а дарением ей мыла, которое в народной традиции входило в перечень обязательных даров от жениха невесте, то есть и этот текст, связан не с гигиеной, а с отношением полов.

    У верхних лужичан как и у русских, персонаж drēmotka имеет отношение к молодежным забавам, в дремотку рядились в играх прях (Славянские древности. Этнолингвистический словарь. Том 5. М. 2012, «Сон», с. 121).

    Вариант хороводной игры с аналогичным персонажем встречаем в Уфимской губернии:
    «Сидит Дрема – сама дремлет.
    (В середину хоровода входит парень, садиться и дремлет.)
    - Полно, Дремушка, дремати,
    Пора, Дремушка, вставати!
    (Парень встает.)
    - Гляди, Дрема, по девицам!
    (Прень обходит девушек.)
    - Бери, Дрема, кого хочешь!
    (Парень выбирает девушку, кланяется ей и выводит на середину хоровода.)
    - Сади, Дрема, на колени!
    (Парень сажает девушку к себе на колени.)
    - Трепли, Дрема, по голове!
    (Парень гладит по голове девушку.)
    - Целуй, Дрема, по любви!
    (Целуются; хоровод начинает песню снова; роль Дремы исполняет девушка и соответственно изменяются слова песни.) »
    (В сокращении. Обрядовая поэзия. Книга 1, семейно-бытовой фольклор». М. 1997. с. 335- 336).

    Давно установлено, что такие игровые действия производились с магической целью усиления репродуктивных сил Природы, о чём прямо говориться в других народных песнях:
    «…Да поцелуй парня в уста:
    Будет рожь часта
    Да примолотиста…»
    (записано в Вологодской губ. Ю.Г. Круглов «Русские обрядовые песни», М. 1989,с. 139).

    «Целуй, девица в уста,
    Чтобы рожь была густа…»
    (Записано у русских в Латвии. Ю.Г. Круглов «Русские обрядовые песни, с. 139).

    То есть Дрема поцелуйных игр связан не только с устроением личной жизни молодёжи, но и с усилением жизненной силы растений, и эта его функция совпадает с целью призывов Дремы к младенцам в колыбельных песнях, так как в традиции считается, что во сне дети лучше растут:

    «Спи-ко подоле, так вырастешь поболе…» (Потешки, считалки, небылицы, М. 1989, № 246, с. 93).
    Или:
    «Наша Танюшка уснет,
    Во сне вырастет,
    Баю-баю-баю-бай.
    Скоро вырастет большая,
    Да на улушку пойдет…
    …с ребятами играть»
    (Потешки, считалки, небылицы, М. 1989, № 246, с. 89).

    Интересно, что функция Дремы как стимулятора роста имеет аналог в древнеиндийской мифологии: бог Савитар (Побудитель) первоначально был персонификацией абстрактного принципа стимулирования; связь его с солнцем - результат позднейшего развития (В. Н. Топоров).

    Наблюдение о положительном влиянии дремы на рост тех, кому должно расти (младенцев и растений) доказывает, что в жанре колыбельных песен для детей и игровых песнях молодежи Дрема является одним и тем же персонажем, несмотря на его явную эротичность в игрищах взрослых, а может и благодаря ей.

    Обратим внимание на то, что Дрема в молодёжных играх обращается с противоположным полом так же, как обычно обращаются с детьми: «…Парень сажает девушку к себе на колени... Парень гладит по голове девушку». А по данным колыбельных с детьми Дрема ведёт себя так же, как общается между собой взрослая молодёжь: «…Дрема пришла,/ К Поле в люлечку легла,/ Полю ручкой обняла». То есть Дрема с детьми и взрослыми одинаково осязаемо ласковый (ая).

    И это «не разделение» отношения к детям и молодежи говорит о древности образа Дремы, так как период детства выделился и оформился в особую стадию развития человека сравнительно недавно. Ещё в Средние века человек из младенчества, едва встав на ноги, сразу переходил в мир взрослых, минуя детство (время подражательных игр), и начинал, как мог работать на себя и общество. В народной культуре даже «люлечник» имел свои обязанности: «Сон да дремота - / Вот Ванюшина работа» Потешки, считалки, небылицы. М. 1989, № 1571, с.63).

    Интересно, что и детям и молодежи было не зазорно вздремнуть днём, в любом месте. В колыбельной песне о ребенке: «Сон да дрема…/Где Таисичку найдут,/Там и спать укладут…» » (Потешки, считалки, небылицы. М. 1989, № 11, с. 24- 25).

    В свадебной песне о девушке: «…Брала ягоды Татьяна,…/ Брамши ягоды, уснула…» (Обрядовая поэзия, книга 2, семейно-бытовой фольклор, М. 1997, № 800, с. 497). То есть девушка находилась в своего роде «саде сновидений» (сканд. Drømmehagen).

    Девушке заснувшей во время прядения говорили: «Спи, девушка, кикимора за тебя спрядет, матушка выткет»; «Спи, Мокуша пряжу спрядет для тебя». Такое поведение девиц стало считаться ленью сравнительно недавно, когда забылось то, что кикимора / Мокуша (две ипостаси одной Богини) прядением помогали хорошим девицам, а плохим путали пряжу, насыпали в глаза мусор. То есть эти поговорки изначально были не насмешкой над непряхой, но благопожеланием правильной девушке.

    То же находим и в отношении неженатых молодцев:
    «…Пустил каролюшка сваво каня во зелены луга…
    А сам каролюшка лег под кустом…
    Приснился каролюшке премудреный сон…»
    (Собрание народных песен П.В. Кириевского. Ленинград 1986, № 225, с. 105).

    Однако общее количество сна не должно было превышать определенных пределов. В Архангельской губернии подмечали: «Если холостой много спит – тот наспит себе жену кривоглазую» (Ефименко П.С. «Обычаи и верования крестьян Архангельской губернии», М. 2009, с. 432). Считалось, что большие сони могут «надремать себе лихорадку». То есть такие чересчур дремливые люди будут маяться.

    В этой связи нам интересна реконструкция одного из индоевропейских мифов, изложенная Д. Разаускасом в его работе «Мать Майя…», в которой он пишет о том что изначальные представления, предполагаемые в качестве семантической основы и.-е. тāiā можно обобщить так: божество взирает немигающим взглядом на истинную реальность, но начинает моргать и погружается в сновидение, в грезу, тем самым порождая «иллюзию мира». Далее божество теряет контроль над своим сном, теряет главенствующее положение в мире и превращается во второстепенное и сомнительное диво, а реальность, бытие, существование начинает восприниматься сознанием как сущая маята (в сборнике Балто-славянские исследования XV, М. 2002, с. 293- 294).

    Но немного подремать днем считалось в славянской народной культуре вполне естественным, ведь ночью молодёжь вела активный образ жизни:

    «- Я всю ноченьку не спала,
    У чужих ворот проиграла,
    Я с ребятами молодыми,
    С неженатыми, холостыми…»
    (Собрание народных песен П.В. Кириевского. Ленинград 1986, № 225, с. 105).

    Продолжение следует...
     
    МакошьДата: Понедельник, 05.01.2015, 14:00 | Сообщение # 44
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал
    3. Девки – бабочки – дремотки и их связь с Богами

    Наши старики еще помнят, что на традиционные ночные гуляния в весенне - летний период в садах, рощах, дубравах молодежь одевала специально сшитые к празднику белые наряды: на Троицу «Девушки надёвали белые платья убязательна. ... А рабяты надёвали брюки и белую рубашку с поясом. Девушки абычна с касАми были.» (Традиционная культура Ульяновского Присурья этнодиалектный словарь. Том 2, М. 2012, с. 564).

    Заметим, что у западных славян семейство ночных бабочек волнянок называется дремотки, потому что они днем неподвижно сидят на стволах деревьев, заборах, стенах, то есть как бы дремлют. В этом семействе нам интересна златогузка (золотучка), złotozadkowa drěmotka, любящая селиться в садах и дубравах белая бабочка с золотистыми волосками на брюшке, внизу собранными в кисточку, словно «русая коса ниже пояса» у девушки в белом наряде.

    А мужские особи этого насекомого имеют брюшко красноватого цвета, точно молодцы в белых рубашках с красной вышивкой сверху донизу.

    У нижних лужичан, длительное время пребывающих в окружении немцев, в стихотворении о выезде егерей с псами (Jagaŕe tšochtaju,/ Psy z nimi nochtaju) появление бабочки дремотки связано с ночным выходом «дикой охоты» Чернобога:
    … Lej, drěmotka mychańc swój pśestŕejo
    A carnego boga ryśaŕstwo
    Se pokažo nět
    A śěgńo pśez swět.

    Эти призраки наказывают порочных и ленивых.

    В болгарских песнях – молениях о дожде упоминается «пипируда злата», что означает «золотая бабочка»: «Пипируда злата/Пред Перуна лета…» (Раковский). Возможно, здесь речь идет тоже о повсеместно распространенной бабочке златогузке - дремотке, предпочитающей обитать в дубравах, в древности посвящаемых Перуну.

    Просматривается аналогия в поведении и во внешнем виде участников ночных весеннее - летних молодежных гуляний на востоке славянского мира и бело- золотой бабочки семейства волнянок, называемой на западе славянского мира дремоткой, которая упоминается рядом со свитой Чернобога. А у южных славян некая золотая бабочка просит у Перуна (Бога) воды на нивы, «работая» на урожай. Мы не будем фантазировать о связи Чернобога и Перуна, но в славянском фольклоре связь золотой бабочки пипируды и бабочки златогузки - дремотки с Богами и дарованием ими удачи (на охоте или на нивах) очевидна.

    В мифологии все бабочки связаны с душой, глагол порхать относится не только к бабочкам, но и к легко передвигающимся людям (в основном молодым женщинам). На фоне вышеприведенных западно и южно славянских данных о бабочках устойчивые восточнославянские словосочетания девица-душа, душечки красны девицы являются в новом аспекте, возможно, изначально связанном с ночными ритуалами в дубравах русоволосых красавиц в белом, подражавших в своих танцах бабочкам - душам, контактирующих с Богами.

    В славянской традиции считается, что весна это время тесного контакта с иным миром, с умершими родственниками, проявляющими себя в первой зелени. Возможно, ночные молодежные гуляния в белом в этот период воспринимались обществом и как коллективные ночные бдения по всем покойным, подобные архаичным эротическим «покойницким играм» карпатских горцев во время ночных бдений на похоронах конкретного человека. В этих играх покойного пытались «разбудить» – щекотали ноздри соломинкой или вставляли в нос тлеющую шерстяную нитку.

    То, что молодежь своим «правильным» поведением могла помогать умершим, говорит тот факт, что свидания влюбленных достаточно часто происходили на мостах. В традиции многие общественные мосты через ручьи и реки, а так же настилы «на грязи» строились (или оплачивались) человеком для народной памяти о нем после его смерти (будут люди по мосту ходити, меня вспоминати) или родственниками умершего с той же целью. Считалось, что каждый прошедший по такому сооружению помогает душе покойного строителя моста перебраться по мифологическому мосту в загробный Мир. Матери даже специально посылали детей побегать по таким мостам, а молодежь устраивала на них свои встречи.

    Не участие в молодежных ночных гуляниях осуждалось: «Как же, Сашенька, не стыдно/ со вечера рано спать?... »(Переславское Залесье…с. 162). Во время активного вечерне-ночного общения полов сонное состояние было неприличным и наказывалось: «Не редкость здесь встретить дремлющих, полуспящих вечеринщиков, которые в более бойкой девушке вызывают так называемую шутку морока колоть. Для этого свертывают шерстяную нитку и всовывают ее в ноздри сони… » (Ефименко П.С. «Обычаи и верования крестьян Архангельской губернии», М. 2009, с. 396). Вспомним, что у лужичан свита Чернобога, начинающая свою деятельность с появлением сумеречной бабочки дремотки наказывала тех, кто неправильно себя ведет.

    Из своих личных наблюдений замечу, что у старшего поколения до сих пор устойчиво представление о допустимости, правильности дневной молодежной дремоты: как то я ехала днем, стоя в переполненном автобусе. Рядом со мной толпились пожилые люди, а на ближайшем сидении дремала молодая девушка. Кто-то сделал ей замечание, она не отреагировала. За неё вступилась стоявшая старушка, сказав: «оставьте девочку в покое. Молодёжи так трудно – они и работают и учатся, да ещё личную жизнь устраивать надо. Умаялась, бедная, пусть поспит». Я подумала, что они родственники или знакомы, но на конечной остановке по их поведению стало понятно, что это совершенно чужие люди. Девушка молча вышла в одну дверь, бабушка в другую.

    То есть старушка пожертвовала собственным удобством ради отдыха неизвестно где уставшей девицы, вероятно, подсознательно считая дневную девичью дремоту, вещью оправданной и полезной обществу. А может и сознательно, потому что на протяжении многих веков в народной культуре славян девичья дремота являлась «изюминкой», отличительной, этноопределяющей чертой. Об этом – ниже.

    4. Девичья дремота как один из аспектов славянского этноповедения

    В приличной славянской семье девочек и девушек «на выданье» жалели (до определенных пределов), давали поспать подольше. В причитаниях невест упоминается « позднее девичье пробужденьице.» (И. Шангина «Русские девушки», С-Пб, 2007, с. 287). Это старинное правило народной жизни на интуитивном уровне сохраняется и в наши дни: выше мы приводили сообщение Д. Салова из Курска о том, что его тёща будила словами «вставай, дремушкин!» только внука, но не внучку, то есть как бы укоряла мальчика его дремотой, а девочку нет.

    Противоположное отношение ко сну встречаем в старинной датской балладе «Утренний сон девушки», в которой рассказывается о сиротке Вессе, её несчастливом житье в замке тётки и счастливом браке с князем вендов (западных славян). Эта девушка, в отличие от остальных замковых обитателей, любила погрезить с утра в кровати, за что получала розги, потому что у германских народов девушкам долго спать не полагалось:

    Всех она (тетка) ласковым будит словцом,
    А Вессе будит жестким прутом…

    «Будешь так предаваться снам,
    За юного рыцаря не отдам»…

    «Я видела столько утренних снов,
    Сколько у девушек пестрых обнов…»


    Заметим, что в старинных сонниках отмечается важность утренних снов: «Сновидения, предшествующие утру, имеют несравненно большее значение, чем сон в начале ночи» («Сон и сновидения», Варшава 1912, с. 6). Сны Вессе наполнены мифологической славянской символикой - она в виде утки переплывает море, покрывает крыльями целые поля в земле вендов, липа принимает заморскую гостью на свои корни и склоняет к ней ветви.

    Интересно что Будда обрел Пробуждение медитируя в дрёме под деревом фикус священный, чьи листья удивительно похожи на листья липы – священного дерева западных славян, под которое в своей утренней вещей дремотной грезе стремилась невеста князя вендов: «…на корень липы села я, / Склонила ветви липа моя…» .

    Тётка завидует снам племянницы, она «не умеет» их видеть и предлагает обменять сон на сшитые в течение лета наряды. Разговор прерывает приезд короля вендов, который требует отдать ему в жены Вессе. Тётка рассказывает о «неправильном», не традиционном для датчанки поведении королевской избранницы, которая «в сраме» - долгом сне, а вернее, дреме «ищет счастье» - пытается увидеть суженого:

    «Девушки золотом шьют весь день,
    А Весе спит, видно шить ей лень».

    …Стала за волосы Весе таскать:
    «нечего в сраме счастья искать…»


    Но для славянского короля долгий сон девицы вовсе не препятствие для брака:
    «От слова я не привык отступать,
    Сколько захочешь ты будешь спать…
    (Скандинавская баллада, Ленинград, 1978, с. 169-171).

    Судя по имени, у Вессе были славянские корни - удвоенное датское «с» в её имени могло передавать славянский звук «щ», то есть имя Вессе – «говорящее», и означает «Вещая», видящая вещие сны. Хотя баллада и не имеет конкретных исторических прототипов, известны многочисленные примеры заключения браков между знатью славянских и германских народов. Например, Эрик Померанский, король Норвеии, Дании и Швеции в начале своего пути был Богуславом из Поморья, сыном Вартислава VII и Марии Мекленбургской.

    Также будем учитывать и тот факт, что в южной Дании есть топонимы славянского происхождения, что «…с высокой долей вероятности свидетельствует о наличии на данных островах (Лолланде, Фальстере, Мёне) славянской (полабской или вендской) общины. Кроме того, имеются основания предполагать отсутствие компактной датской общины на данных островах по крайней мере до 13 го века…» (Славянская языковая и этноязыковая системы в контакте с неславянским окружением. М. 2002, с. 156). В любом случае датская баллада «Утренний сон» несет явные следы тесных славяно-датских контактов в средневековье.

    У германских народов славяне издревле слыли лентяями. Это связано с тем, что у славян отношение ко сну не совпадало с немецким: у русских, например, вплоть до начала ХХ века в народной культуре было принято спать после обеда, что для немцев было дикостью.

    Однако считалось, что видения, приходящие в обычном дневном сне не были пророческими: «Сновидениям во время дня в большинстве случаев нельзя придавать значения, и вообще дневные сны очень редко сбываются» - сообщается в старинном соннике («Сон и сновидения», Варшава, 1912, с. 7). Так же об обыкновенности (не сакральности) «тихого часа» для взрослых говорит и тот факт, что при необходимости он легко отменялся: «Если кто начнет какую-либо работу – не должен спать после обеда, потому что иначе работа не пойдет ладом» (Ефименко П.С. «Обычаи и верования крестьян Архангельской губернии», М. 2009, с. 435). В таких ситуациях проговаривали: «Дремушка дрема, отойди ты от меня!».

    Интересно, что ситуация, описанная в датской балладе о вещем утреннем сне девушки перед своей свадьбой, типична для восточнославянского свадебного фольклора. Во многих русских свадьбах «вещий сон невесты» в последнюю ночь девичества – почти обязательное «общее место»:

    «Как ночесь-то мне, матушка,
    Мне малым-мало спалося,
    Малым спалося – много виделось:
    Что привиделся чудный сон!»
    («Свадьба. От сватовства до княжьего стола». М. 2001, с. 191-192).

    В связи с этим возникает возможность заимствования сюжета песни датчанами у славян. Совпадение предсвадебных «схем» (девичья дрема в утреннее время – сон – его рассказ – замужество) в народном творчестве достаточно удаленных друг от друга мест, вряд ли случайно. Я думаю, что это пример общего девичьего этноповедения, которое у славян считалось естественным, правильным, полезным, в силу чего в некоторых областях России стало обязательным предсвадебным ритуалом.

    Продолжение следует...

    Полностью статья - http://www.slavyanskaya-kultura.ru/slavic....gi.html
     
    МакошьДата: Среда, 18.03.2015, 17:02 | Сообщение # 45
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22642
    Статус: Убежал

    Кот Баюн. Сказка ложь…

    Кот Баюн – известен по русским народным сказкам.

    В его мифологическом образе соединились черты сказочной птицы и чудовища, обладающего волшебным голосом.

    Кот Баюн может заговорить своими чарующими сказками путников.

    Во многих русских народных сказках главный герой получает задание поймать Кота Баюна.

    Такое поручение дается с целью «погубить доброго молодца», ведь встреча с Котом Баюном всегда смертельно опасна для простого человека.

    Если он не может противостоять Коту Баюну, то тот его убивает и съедает, но, если человек оказался бесстрашным и победил Кота Баюна, то он находит универсальное средство от всех болезней и недугов, ведь сказки этого животного обладают целебной силой.

    «Баюн» значит «говорун, рассказчик, краснобай» от глагола “баять” — «рассказывать, говорить».

    Согласно поверьем, Кот Баюн восседает на высоком железном столбе (он символизирует пограничную зону между мирами – живых и мертвых) возле золотой мельницы:

    «Как ни взглянешь на Русь, — вкривь да вкось испокон,
    На полях вместо ржи — лебеда и вьюн,
    На иконах — упырь, и с дубинкой — закон,
    На железном столбе — Кот Баюн».


    Живет он, согласно поверьям, за тридевять земель в Тридевятом царстве. По другой версии – в мертвом, безжизненном лесу, где нет никакой ни птицы, ни зверя.

    В одной из сказок о Василисе Прекрасной говорится о том, что Кот Баюн это домашний питомец Бабы Яги.

    Спускаясь по столбу, Кот Баюн поет, когда же поднимается по нему, то рассказывает волшебные сказки. У него очень сильный, звучный и громкий голос. Кот Баюн видит и слышит за семь верст. По желанию Кот Баюн может, замурлыкав, напустить на человека гипноз и заколдованный сон, который трудно отличить от смерти.

    Он обессиливает каждого человека, который хочет подойти к нему. Делает это он с помощью своих песен и заклинаний.

    В сказках отважный Иван-царевич всегда надевает железные рукавицы и колпак, когда хочет его схватить. Пойманного Кота Баюна он забирает с собой во дворец к своему царю-батюшке. Кот Баюн начинает рассказывать сказки, и царь-батюшка выздоравливает.

    Образ этого сказочного персонажа очень популярен в русском лубке. Считается, что, если положить в колыбельку к ребенку фигурку Кота Баюна, он будет охранять и стеречь его сон от козней злых духов.

    источник
     
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » РУСЬ Ведическая » Славянские волшебные персонажи
    • Страница 3 из 4
    • «
    • 1
    • 2
    • 3
    • 4
    • »
    Поиск:



    Прочти! 1. Все используемые аудиовизуальные и текстовые материалы, ссылки на которые размещены на блоге, являются собственностью их изготовителя (владельца прав) и охраняются Законом РФ "Об авторском праве и смежных правах", а также международными правовыми конвенциями.
    2. Материалы берутся из открытых источников и предоставляются только для ознакомительного домашнего просмотра.
    3. Ресурс не распространяет и не хранит электронные версии материалов.  Коммерческое использование возможно после получения согласия правообладателя.
    4.
    Авторам! Если Вы являетесь обладателем авторских прав на материал и против его использования на блоге, пожалуйста, свяжитесь с нами

      

    Copyright MyCorp © 2022