КОСМИЧЕСКАЯ ЭТИКА - Рассвет Сварога
Четверг, 20.01.2022, 11:30
ПОИСК по форуму
Форма входа

Статистика

НОВОЕ на форуме
  • Опорно-двигательная система (50)
  • Интересные практики (165)
  • СОЧЕЛЬНИК, РОЖДЕСТВО и ДР. (30)
  • Прогнозы и предсказания (72)
  • Кто ты? Странник? (38)
  • Украина. Майдан и не только (308)
  • Тонкости геополитики. (95)
  • Квантовое сознание | Русская традиция (42)
  • СМЫСЛ ЖИЗНИ (71)
  • Психология старости (91)
  • Энергетические каналы (17)
  • Открытия в медицине (446)
  • Энергетика организма. Стресс. Другие эмоции (42)
  • ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ПРОГНОЗ (128)
  • Пророчества, предсказания... (418)
  • РУНЫ

    Руна дня



    © «Astral-Vision»
    Ссылки


    Приветствую Вас Гость | RSS
    Праздники славян - Страница 22 - Космическая Этика
    [ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
    Модератор форума: Макошь, Сева  
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » ПРАЗДНИКИ и ИСТОРИЯ СЛАВЯН » Праздники славян
    Праздники славян
    zolotoДата: Воскресенье, 23.02.2014, 16:07 | Сообщение # 316
    Группа: Удаленные






    ДЕНЬ МАРЕНЫ 1 МАРТА

    Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны.

    Мара (Марена) – могучее и грозное Божество, жена Кощея, сестра Живы и Леля.

    Пожалуйста, не путайте эту богиню с Мором или Мороком — это совершенно другие сущности, хотя они в дальней свите Мары.

    Поэтому Мара может наслать Мор — смерть или Мороков — темные, заморачивающие обморочные сущности.

    Но сама по себе Мара — это богиня-ведунья. Ее имя расшифровывается как «Ма-Ар Ра», «Ма», то есть — мать, женщина; «Ар» — это радеющая, плодородная; и «Ра» — то есть видящая суть вещей и обладающая душой.

    Она не может являться богиней смерти при таком раскладе имени. К сожалению, в новославянских книгах ее так и называют — богиня смерти. На самом деле, она всего лишь богиня тьмы, богиня ночного неба и кратковременной пустоты, богиня тайны.

    Но в мифах описаны ее не очень добропорядочные дети: Обида, Жорба, Карна, Мста, Беда, Леня, Желя, Угомонка, Сна, Мор, Мраз. А сама Мара замужем за Кощеем Бессмертным — Богом, имя которого переводится как «кош» — жребий. Он постоянно подсовывает человеку жребий, и жребий тот очень непростой, потому что «кощь» — это еще и твердость, холодность, жесткость.

    В мифах о Маре говорится не только плохое. Мара называлась богиней Веда. Она очень не любит душевный смрад, и когда человек начинает кривить душой, она всячески старается отделить его от чистого пространства жизни. Именно к такому человеку она и отправляет всю свою свору пороков и стаю мороков, то есть стаю таких же людей.

    При внешне темном облике у Мары были золотые глаза, она была единственной из Богинь, которая сразу видела золотое качество человека, его самородный дар, и это качество Мара старалась всячески развить.

    Но у некоторых людей ведь не светлый дар духа, а, наоборот, очень даже черный. И таких людей Мара тоже видела, и дары их душевные тоже зрила, и таких людей она уводила в мороки и делала их своими лихоманками, то есть люди становились лихими разбойниками, грабителями, ворами или сексуальными распутниками, то есть той сворой, которая норовила пожить за чужой счет.

    Более того, Мара их не уничтожала, потому что по ее кодексу считается, что вся эта нечисть человеческая дана в уроки полюдью земному для того, чтобы истинно стояли они на защите своего счастья и зорко берегли чистую судьбу и чистую жизнь, не общаясь с подобными личностями и изгоняя их из своих коллективов, из своих семей.

    Владения Марены (Мары), согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем…

    В противоположность Живе и Яриле, Мара воплощает собой торжество Мари – «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а – лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна…

    Народные приметы к этому дню:

    Если в этот день в полдень видно солнце, весна будет ранняя, если метет метель – вся неделя метельная.

    Чем больше выпадет снега, тем выше урожай зерновых.

    Если в мороз вспотели оконницы и рамы – жди потепления.

    Вверх поднимаются по стеклу «снежные растения» – морозу продолжаться, наклонились их побеги – к оттепели.


    источник


    Сообщение отредактировал zoloto - Воскресенье, 23.02.2014, 16:13
     
    zolotoДата: Вторник, 18.03.2014, 14:07 | Сообщение # 317
    Группа: Удаленные





    Славянские праздники апреля
    1 апреля - День пробуждения Домового Домовой — исконный хранитель домашнего очага
    3-4 апреля День Руслана Воителя
    4-5 апреля - День Одина Асгардского
    5-6 апреля День Тора Свентогардского
    6-7 апреля День Памяти Предков
    7-8 апреля(36 Дайлет) ПАСХЕТЪ (путь, по которому шли Боги)
    8-9 АПРЕЛЯ День Митры Спасителя
    14.04 - 23.05 2014 - ЭЛЕТЪ
    14 апреля - Вороний день
    22 апреля Лельник. Поздравляю всех Славянок)))
    [День Ярилы Вешнего - 23 апреля]
    30 апреля Родоница
    30 апреля – 1 мая в Традиции – Велесова ночь
     
    МакошьДата: Четверг, 20.03.2014, 14:16 | Сообщение # 318
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22353
    Статус: Убежал

    День весеннего равноденствия

    «На Сороки день с ночью меряются».

    «Зима кончается, весна начинается».


    День весеннего равноденствия ежегодно повторяющаяся астрономическая и географическая дата, с которой связан ряд интересных природных явлений и процессов.

    В этот день Земля, вращаясь вокруг воображаемой оси, проходящей через полюса, одновременно двигаясь вокруг Солнца, находится в таком положении по отношению к Солнцу, когда солнечные лучи, несущие тепловую энергию, падают отвесно на экватор, а воображаемая ось Земли находится в центральном положении по отношению к Солнцу, т.е. занимает строго вертикальное положение. Оба полушария, от экватора до полюсов, нагреваются относительно одинаково.

    В таком положении Земля находится два раза в году.

    21 марта - в день весеннего равноденствия и 23 сентября - в день осеннего равноденствия. В эти дни свет и тьма, день и ночь разделились поровну по 12 часов. (Конечно, это строго математически. На самом деле, в день весеннего (осеннего) равноденствия день все таки чуть длиннее ночи, благодаря атмосферной рефракции, "приподнимающей" светила над горизонтом).

    Времена года по полушариям меняются, если в южном полушарии осень, то в северном - весна, и наоборот. В северном полушарии Земли в день весеннего равноденствия наступает астрономическая весна, а в южном наступает астрономическая осень. В России - наиболее удобный период для проведения вечерних наблюдений.

    Этот день знаменателен тем, что Солнце восходит точно на востоке, а заходит точно на западе.

    Переход Солнца из южного полушария в северное знаменует не только новый астрономический год, но и приход весны. С астрономической точки зрения 21 марта наступает весна и продолжается до 22 июня - дня летнего солнцестояния.

    Этот день издавна люди наделяли особыми магическими свойствами.

    Именно День равноденствия астрологи и эзотерики даже выбрали своим неофициальным профессиональным праздником.

    21 марта Величественное Солнце заявляет о наступлении астрологического Нового Года. День весеннего равноденствия – поистине великий праздник Землян.

    В этот день пути Земли и Солнца пересекаются, создавая своеобразную «лестницу в небо». Весеннее равноденствие – точки пересечения плоскости экватора с плоскостью эклиптики.

    Только в дни равноденствий лучи Солнца падают на Землю под прямым углом к оси её вращения. В эти моменты относительно Земли энергетика человека меняется как вода в сосуде, в который положили электрические провода и подали напряжение. Тело человека наполняется силой и жаром. Важно при этом, чтобы вода и сосуд были чистыми – поэтому накануне праздника рекомендован пост.

    Во многих странах мира день весеннего равноденствия отмечают торжественным праздником, называя его разными именами. В азиатских странах, например, это праздник Навруз, ведическая Индия также почитает этот период особым празднеством.

    Праздник весеннего равноденствия у славян «Сороки (Сараки)».

    22 марта отмечаются Сороки (Саракі)

    Начиная с весеннего солнцестояния, день становился равным ночи, а позже — больше её. Такое развитие событий показывали нашим предкам, что зима с её метелями и жгучим морозом навсегда (на некоторое время) оставила замерзших и бледных людей.

    Всё большее количество весенних, солнечных и весёлых дней селили в душе человека уверенность в Солнце и тепле.

    Весеннее равноденствие, прежде всего, праздник молодого Солнца, пробуждающего заледеневшую Землю от долгого сна. Энергия весны направлена на физическое и духовное рождение, смену старого новым.

    источник
     
    МакошьДата: Четверг, 20.03.2014, 14:23 | Сообщение # 319
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22353
    Статус: Убежал
    Число 40 у славян. Название Сороки.

    1). Проба, испытание, посвящение, смерть: 40 = 4 (земное число) *10 (число космоса).

    В восточнославянской традиции "число "сорок" по мнению В. Я. Проппа не следует, конечно, понимать буквально; сорок эпическое число, обозначающее вообще множество" .

    Число сорок означает пробу, испытание, посвящение, смерть. Сорок дней - это шесть недель, шесть недель покойник умывается, шесть недель утирается".

    Связано с четверкой и десяткой (славянское название четыре на десять").

    Четыре - целостность, совокупность, полнота, земле порядок, рациональное, мера, относительность, справедливость. Земное число означает деление мира по горизонтали (четыре поры года, четыре стороны света).

    Десять - число космоса. Это основа и поворотный путь всего счета. Означает нечто всеобъемлющее, закон, порядок.

    2). 13 (число лунных месяцев в году) х 3 (число миров в славянском мироздании) + 1 (верховный бог) = 40.

    3). Число вредоносной силы (злыдни), врагов: 40 = 5*8

    40 (сорок) в славянской мифологии ассоциируется с число нечистой силы, врагов. Также является составным числом, состоящим из взаимодействия следующих чисел: 5 (поминание предков) х 8 (состав души) = 40;

    Число сорок связано в славянских сказках с численностью врага - войско сорока королей, сорока королевичей". Это дает возможность предположить определенное мистическое значение числа сорок как числа, определяющего конкретное количество вредоносных сил, используемых в славянской магии.

    В России данная система сохранилась в виде сорока лихорадок. «Лихорадку делят на веснянку и подосенницу и считают ее 40 видов: гноевая (навозная), подтынница (прикинулась на спящего под тыном), веретенница (на пряху) и т.д.»

    Сохранились сказания, в которых рассматриваются отношения между верховным богом, в основном описываемым в виде старика, и сорока вредоносными силами разбойниками.

    ПРЫЕХА ДЗЕД НА ПАЛЯНАЧКУ
    (па-беларуску)

    Прыеха дзед на паляначку
    I пусцi конiка на папасачку,
    А сам лег на аддыханнiйка.
    I прышло к дзедушку сорак молайца,
    Сорок молайца, усе разбойбойнiчк;.
    Хочуць дзеда полон забраць,
    Яго конiка; табун загнаць.
    А стары дзедзя не лекаецца,
    К сырому дубу прырабаецца.
    Узя дубу за вярхушачку,
    Прыгну дуба к сырой зямлi.
    Сыра земля здрыганулася,-
    Сорок молайца улякнулася:
    - Ах, ты дзедушка, родны бацюшка,
    - Не будзем цябе палон браць
    I твайго конiка табун гнаць,
    А будзем цябе аццом зваць.


    (по-русски)

    Приехал дед на поляночку
    И пустил коника на травочку
    А сам лег отдыхаючы
    И пришло к дедушке сорок молодцев
    Сорок молодцев, все разбойники
    Хотят деда в полон взять,
    Его коника в табун загнать.
    А стары дед упирается,
    К сырому дубу приближается,
    Взяв дуб за верхушечку,
    Пригнул дуб к сырой земли.
    Сыра земля пошатнулася,
    Сорок молодцов опрокинула:
    - Ой ты дедушка, родной батюшка,
    Да не будем тебя в полон брать,
    И твоего коника в табун гнать,
    А будем тебя отцом звать


    Русская былина «Три поездки Илья Муромца» (сорок тысячей разбойников).

    На число сорок и название этого праздника указывает языческая традиция, в которой упоминается, что именно такое количество темных сил сковывает землю на протяжении всей Зимы.

    В этот день с самого утра наши предки должны были сломать 40 дощечек, разорвать 40 шнурков, символизирующих собой силы, которые заморозили Матушку-Землю. Такими действиями человек показывал, что он сильнее злых Духов, что Весна и тепло его полностью поддерживают.

    По книге Адамовича «Магия «Стоячей воды»
     
    zolotoДата: Воскресенье, 13.04.2014, 22:36 | Сообщение # 320
    Группа: Удаленные






    Древний языческий праздник- Вербохлест

    Сегодня христиане России отмечают вербное воскресенье.

    Наблюдая за этим процессом доверяющие Библии христиане не могут найти сходство данной традиции с библейским повествованием о торжественном входе Иисуса Христа в Иерусалим.

    Как известно, в момент въезда люди постилали на Его пути одежды и пальмовые ветви. Но нигде в Библии нет указания святить ветки пальмы, и тем более вербы. Поэтому Вербохлест не имеет никакого отношения к въезду Христа в Иерусалим, тем более что вербы в Палестине не растут.

    Вызывает смущение и тот факт, что в этот день в народной традиции есть древний обычай бить друг друга освященными ветвями верб, а также посещать кладбища, что также не имеет библейского основания. Исследование корней вербохлеста приводит нас к древнейшему ведическому празднику Руси, который после крещения церковь просто прихватизировала или как сейчас любят говорить христианизировала.

    Раньше вербное воскресенье было связано с обрядом оплодотворения природы.

    Примерно в середине апреля (если переводить на современный календарь) славяне праздновали завершение свадьбы неба и земли, праздник раскрытия земли и ее готовности к посеву, иными словами, Праздник Плодородия.

    Этот праздник символизировал начало новой Жизни, зачинание природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая.

    На этот праздник так же было принято печь Куличи, как символ Мужской силы и плодородия (именно поэтому он имеет вытянутую форму и сверху его принято поливать белым кремом из взбитых яиц) и творожный пирог, как символ женского плодородия.

    И ничего удивительного в использовании фаллических символов и культа плодородия здесь нет. Хотя нам проще списать все это на чужеродные нам цивилизации востока, в которых фаллический культ и по сей день процветает, нежели поверить в то, что этот культ пришел к ним из нашей культуры. Но это именно так. И праздник плодородия — яркое тому подтверждение.

    Для Справки: Символ Мужской силы и плодородия у славян обозначается словом «Кол” (прямой перевод как стержень), женской силы — словом «Коло” (круг), отсюда и форма угощений и название для устройства создающего гармонию звука Коло-кол ( Кол- ударяя по Коло рождал божественный звук).

    Наши предки считали что человек не разрывен с природой, поэтому и плодородие в семьях всегда приветствовалось, ведь чем больше детей, тем больше пахарей и воинов.

    Поэтому в этот день они совершали обряд «вербохлест» — парни хлестали по ногам девушек прутиками вербы, а девушки в ответ должны были издавать звук- то есть вскрикивать, так символически соединялась женская и мужская энергия для созидания новой гармонической жизни , то есть на уровне ритуала и мыслетворчества происходило символическое оплодотворение первыми вторых (как в Колоколе).

    Со всеми весенними праздниками славян связана традиция крашения яиц.

    «В весенней обрядности, повсеместно во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами.

    На протяжении всей весны происходила раскраска яиц «писанок», «крашенок» — и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую орхаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранится тысячи писанок, являющихся, самым массовым наследием языческих представлений.

    Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился «з солью, з хлебом, с белым яйцом»; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье были обязательной принадлежностью обрядов при посеве.

    Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне , клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху»
    .

    Вот так широко и с размахом наши предки праздновали в былые времена весенний Праздник плодородия.

    источник


    Сообщение отредактировал zoloto - Воскресенье, 13.04.2014, 22:37
     
    zolotoДата: Среда, 16.04.2014, 19:05 | Сообщение # 321
    Группа: Удаленные






    Первые Русалии

    Первые Русалии — чародейная седмица с 16 по 22 цветеня/апреля-месяца, завершающаяся Лельником — Девичим праздником, отмечаемым 22 цветеня-месяца, накануне дня Ярилы Вешнего.

    На Первые Русалии, когда поёт Вода и расцветает Земля, вместе с пробуждением бурлящих вешних вод вслед за Юной Лелей — Дочерью Лады — приходят на Землю шаловливые Водяные Девы, пляшущие-кружащиеся в безобережных долгорукавках на лугах, ещё только начинающих покрываться первой травой...

    Метеочувствительность некоторых людей поражает. Они чувствуют приближение ветра, перемены погоды и изменения активности Солнца. Они хотят спать, когда к этому позовет Природа, и, как правило, обладают «естественным аппетитом», когда хочется есть не по расписанию, а по жизненной потребности.

    Может, их стоит пожалеть, как больных? А, может быть, напротив, восхититься их единению с Природой? Ведь также вели себя люди в давние времена, не связанные условностями цивилизации? Возможно, мы просто забыли, как это – жить по природным ритмам?

    Исследователи говорят, что примерно половину человечества можно признать «метеозависимыми». То, что во время магнитных бурь обостряются имеющиеся болезни, может оказаться просто неумением таких людей прислушаться к дыханию Мира, и то, что, невзирая на природный Зов, они продолжают образ жизни, жестко лимитированный общественным устройством.

    Где найти примеры того, как должно поступать?

    Да все просто – приглядеться к природным праздникам своего народа. Например, славяне весной, с 16 апреля по 22 апреля праздновали Первые Русалии. Бросали по весне свои нехитрые занятия, покормив домашних коровок, лошадей да овец, доставали из разукрашенных деревянных сундуков белые праздничные рубахи, да шли на берег реки на встречу с Русалками.

    Сколько бы про русалок плохое не говорили – мол, девушек зовут с собой, чтобы утонули они, да превратились в русалок тоже, да и парней заманивают песнями звонкими да улыбками приветливыми – а, всё равно праздник то весенний, с русалками встречали! Да с березками, что стали только чуть-чуть согреваться под весенним солнечным теплом.

    Кто такие русалки?

    Духи воды, воплощенные в образе привлекательных девушек с длинными волосами. Как любые видения могут показаться лишь тенью, а то и «совсем как люди», и не различишь с первого взгляда. Рыбий хвост, в отличие от распространенного мнения, не обязательная принадлежность русалок, на Севере русалки, или «водяные девы», вполне обходились без них.

    Вот этнографические записи, сделанные в Олонецкой губернии.

    — Русалки-то, да, слыхивала. Сейчас уж никого не стало, а раньше много было всего, много рассказывали историй всяких.

    —Маленьки были, так говорили нам старики-то, что нельзя после дождя купаться, русалка там моется. Волосы-то у ей длинные.

    —На мельнице тятя был. Мельница ходила, работала, вдруг остановилась. Открыли дверь в колесницу — сидит красавица, коса распущена, в воде ноги моет. Они испугались, выбежали. А она им говорит: «Чего испугались? Вот вымоюсь, уйду». Вытащила ноги, ушла, и мельница заработала.

    — Русалки в реки и сейчас есть. Оны как человек, волосы длинные, распущены, на камне сидят и волосы чешут. И груди есть. В глыбких местах живут. Выходит в русалью неделю. И попка, как у человека. Красивая, груди стоят, как у женщины. Белье полоскала, ручной палкой колотила, чтоб пыль выходила. Вижу, волосы длинные, распущены. А заметили, и она исчезла.

    Какие сказки про них рассказывают?

    В сказках издательства «Северная Сказка» русалки часто попадаются, как же без них, веселых и коварных красавиц! Не слишком то они добры к одиноким парням!

    Вот, например, в северной сказке «О том, как поспорили Белобог с Дыем».

    Скоро праздник. Русалки из вод выйдут, будут на березах качаться, да желающим будущее открывать. Уже смеркалось, когда вышел Добрян к озеру.

    Оно слабо светилось в лучах заходящего солнца, и в этом неверном свете Добрян увидел, что на березах, растущих вдоль тропинки, сидят на ветвях обнаженные девушки, все простоволосые. как одна. Они раскачивались на сплетенных ветвях, длинные волосы развевались в такт движениям, а тела серебристо мерцали.

    Добрян так загляделся на красавиц, что споткнулся о корень и упал.

    Русалки вмиг окружили его, устроили хоровод и начали танцевать, напевая какую-то мелодию. Слов Добрян разобрать не мог, но мелодия очаровывала, кружила голову, вызывала желание обнять всех сразу и танцевать вместе с ними.

    Но едва Добрян приподнимался, желая поймать красавицу, как она с хохотом увертывалась, и руки ловили пустоту. Он тянулся к другой, но и та убегала, а их подруги звали и манили:

    - Сюда, путник! Иди ко мне! Женись на мне!

    Русальная Неделя

    —Русальная неделя? А, говорят, есть. Я не знаю. Их и видеть-то можно только в это время, на березках рядом с водой (записано в Олонецкой губернии).

    16 апреля, когда начинает петь вешними потоками Вода и расцветать Земля, девушки, едва начинает смеркаться, сняв обереги и распустив волосы, наряжались в белые «долгорукавки» и кружились на полях, не допуская в свой круг парней.

    Как много тонкой мудрости в этих действиях!

    Снять оберег. Считается, что оберег «замыкает» энергию человека внутри кольца, бережет от внешнего проникновения и гармонизирует внутренний мир. Для праздника надо открыться внешнему миру, стать открытой для тонких миров, и снятие постоянно носимого оберега как раз дает это открытие.

    Нарядиться в белые одежды. Белый – цвет, помогающий настроиться на «путешествие между мирами», выхода в тонкий мир. А «долгорукавки», вид женской одежды с длинными рукавами», помогали собирать энергию и концентрировать ее в ладонях. Впрочем, любой, кому ведомы приемы общения с тонким миром, это знает.

    Распустив волосы. Считается, что волосы помогают улавливать энергии этого мира, поэтому не стоит их распускать «просто так». Только женщины. Парней не допускали именно для того, чтобы не отвлекали и не смешивали свою энергию с женской во время чародейного действия, скрытых от мужских глаз. Хороводы водили не в первом случайном месте, а на одних и тех же полях, близких к реке.

    Подобно русалкам, волшебными тенями, с чудными песнями, водили женщины хоровод, свершали «вертимое плясанье».

    А что же русалки?

    Кто знает? Нет ли среди этих женских фигурок с распущенными волосами и русалок тоже?

    Веселой толпою
    С глубокого дна
    Мы ночью всплываем,
    Нас греет луна.
    Любо нам порой ночною
    Дно речное покидать,
    Любо вольной головою
    Высь речную разрезать,
    Подавать друг дружке голос,
    Воздух звонкий раздражать,
    И зеленый, влажный волос
    В нем сушить и отряхать.


    (А.С. Пушкин)

    Так начинается русальная неделя, полная мистического соединения с пробуждающейся природой. В ней будут и игры с парнями в «ручейки» и озорные игры с поцелуями, и братчина – общая трапеза, устроенная вскладчину, и вечерки со страшными волшебными сказками и гаданиями. Эта апрельская неделя – первая после той зимней недели, которая называется сейчас «крещенская», в которой девушки могли гадать на любовь. Заканчивались Первые Русалии - девичьим праздником Лельником, что украшен особым образом – появлением на празднике Лёли, Богини Весны.

    В этот день девушки приносят на берега водоёмов дары русалкам, а в ночи, непременно в тайне от парней, творят свою девичью ворожбу.

    Зачем этот праздник?

    Этот праздник, как и все народные праздники – не ради «красных дней календаря», а ради Великого Круга Жизни.

    —Веснa, крaснaя веснa! Приди, веснa, с милостью, с милостью, с великой блaгостью, — вот что поют девушки во время своего хоровода, и смысл этого праздника в тонкой настройке участников на природные ритмы Природы. И, может быть, кто знает? — это помощь Природе в пробуждении от долгого зимнего сна.

    А что сейчас с русалками?

    — В прежни времена русалок так многа было, что оны качались по веткам по лясам. Не только ночью, но даже и в полдни (запись в Архангельской губернии. 1979г).

    А почему сейчас-то мало? Не думаю, что дело в экологии. Скорее всего, Духа может увидеть только Чистая Душа, открытая Природе.

    И еще одно. Знаете, что рекомендуют врачи метеозависимым людям во время магнитных бурь? Прогулки по свежему воздуху, умеренные физические нагрузки, сокращение вредной пищи, а также быть добрыми по отношению к себе и окружающим. Видите здесь простое и откровенное указание вернуться к естественному образу жизни? Так давайте же прислушиваться к мерному дыханию Жизни нашего Мира!

    Приобретем привычку в оглушающем грохоте машин слышать звенящую тишину прозрачного воздуха, нежный перезвон капель, уютное тепло огня и мягкое бархатное прикосновение Духов Природы, Малых Богов, живущих рядом с нами.

    И. Иванова

    источник
     
    zolotoДата: Вторник, 22.04.2014, 20:02 | Сообщение # 322
    Группа: Удаленные






    4 главных праздника на Руси

    Солнечный календарь наших предков привязан к астрономическим событиям – солнцестояния и равноденствия.

    Эти астрономические явления важны для всей природы и были главными праздниками Руси - 4 великих солнечных праздника – Коляда, Ярило, Купало, Световит.

    Или – Коляда, Яро, Красная Гора, Овсень (Малый и Великий).

    * Вместо солнцестояния, на Руси говорили – солнцеворот (Солнце поворачивает на прибыль или на убыль дня).

    Четыре ипостаси Солнца:

    Солнце-младенец Коляда – рождается после Ночи зимнего солнцестояния.

    Солнце-юноша Ярило – крепчает в весеннее равноденствие.

    Солнце-муж Купало – могучее летнее Солнце.

    Солнце-старик Световит – начинает угасать после осеннего равноденствия и умирает перед Ночью зимнего солнцестояния.

    Этимология:

    Коляда (коло + да) – начало круга / Солнца.

    Ярило (ЯР – это оплодотворяющая сила, см. Ярга), т.е. зарождается новая жизнь: «Ярило полю жито родил, людям детей плодил. Где он ногою, там жито копною, а куда он взглянет, там колос зацветает».

    Купало/Купала («купа» - куст, сноп растений, обилие зелени). Также есть версия Н.Р. Гусевой - имя Купала состоит из двух слов: на санскрите «ku» - земля, «pala» - охранитель, податель даров. Т.е. Ярило-Солнце справился со своей задачей - зерна дали всходы. Появляется Солнце-муж Купало, который охраняет, ухаживает за урожаем. Люди завершили все посадки, теперь урожай зависит от погоды.

    Световит - световой виток, конец Лета(365 дней)

    4 главных праздника Руси

    КОЛЯДА (зимнее солнцестояние, 21 декабря) – самая длинная ночь, после которой начинается «День Богов».

    Рождается Солнце-младенец Коляда, еще слабое, поднимается совсем невысоко над горизонтом. На Руси отмечают праздник рождения Солнца, Зимние Святки (Светки), посвященные Божественному (Вселенскому) Свету - Творцу всего проявленного во Вселенной.
    В это время мир людей посещают умершие предки «светки» или «святьё», которые выполнили свой земной долг и обрели световое тело.

    ЯРИЛО (весеннее равноденствие, 21 марта) – с этого времени день постепенно становится длиннее ночи.

    Солнце-юноша Ярило растет и растапливает снег, приходит Весна-красна. Славяне празднуют Масленицу, но название «масленица» - всего лишь констатация наличия обрядовой еды: блинов и масла. Как пишет С.В. Жарникова – сегодня мы с уверенностью можем утверждать, что настоящее название Масленицы – Красная Гора (красная – т.е. красивая) о которой говорится в «Велесовой книге».
    Праздник посвящен культу Праматери - воплощает божественную мысль в проявленном мире, отсюда традиция ездить на Масляной неделе к «теще на блины» (теща – праматерь).
    Также этот праздник символизирует встречу парней и девушек, сродни тому, что весна – это начало новой жизни для всей природы. Прославляют молодоженов, вступивших в брак в прошедшее лето (год); к Красной Горе приурочивались свадьбы, а игры и гулянья происходили на пригорках.
    Не забывали славяне и об умерших, Красная Гора начиналась поминанием покойников, после чего устраивался праздник.

    КУПАЛО (летнее солнцестояние, 22 июня) – самый длинный день, после которого начинается «Ночь Богов».

    Солнце-муж Купало в самом расцвете сил, а вместе с ним и вся природа, активизируются все стихии. Славяне старались поймать момент максимальной силы природы, поэтому дата празднования Купалы связана с двумя астрономическими событиями – летним солнцестоянием и полнолунием. Если полнолуние далеко, то празднуют в день солнцестояния, а если полнолуние близко к солнцестоянию (не далее 2-3 дней назад и 7-10 дней вперед), то празднуют в ночь их сочетания – это Великий Купало. Во время купальской ночи и мужчины и женщины перепоясывались травами «на потомство и богатство».
    В этот праздник почитают все ипостаси бога Огня – горы, солнце, воду, землю, деревья. Совершают обрядовое очищение огнем и водой. Причем огонь – это не только средство очищения, но и оберег, а топливом для костра служат солома и старые вещи. Поджигают купальские костры «живым огнем», который получают трением двух кусков дерева друг о друга, или при помощи березовой чаги (вставляют в нее край палки, вращением которой получают огонь).
    Купало – праздник СОХРАНЕНИЯ, в отличие от весенних праздников СОЗИДАНИЯ. На Масленицу предки приглашаются как гости на короткий срок.
    На Купалу начинается возвращение душ умерших на новую человеческую жизнь. Души падают дождем или росой, и затем рождаются детьми.

    СВЕТОВИТ (осеннее равноденствие, 22 сентября) – ночи становятся все длиннее.

    Солнце-старик Световит постепенно теряет силы и умирает перед зимним солнцестоянием. Есть предположение, что праздник был посвящен Заре «красной девице», которая станет «Зарею-матерью» Солнца, но после долгой полярной ночи, когда превратится из Вечерней Зари в Утреннюю. Информации об этом празднике почти нет, но известно, что Световит – это также праздник урожая и Новолетия.
    Славяне чествовали мудрое Солнце-старика Световита – источник света и тепла, подарившее собранный урожай. Жгли костры, водили хороводы, гадали. Хозяйки только успевали печь пироги - с мясом, брусникой, капустой. Пекли и большой пирог с человеческий рост.
    Обязательно, как и в предыдущие праздники почитали умерших предков, один каравай из зерен первого сжатого снопа отправлялся в костер – гостинец для предков. Обновляли огонь в избе – старый гасили, а новый зажигали

    источник


    Сообщение отредактировал zoloto - Вторник, 22.04.2014, 20:05
     
    zolotoДата: Суббота, 03.05.2014, 21:42 | Сообщение # 323
    Группа: Удаленные






    25-26 апреля - День Лели Небесной

    Сегодня в Лето 7522 от С.М.З.Х., Месяца Элетъ (Месяц Посева и Нареченiя), 13-дня, во всех Славяно-Арiйскiхъ Родах Почитают и Славят Богиню Лелю, Дочь Сварога и Лады-Богородицы.

    БОГИНЯ ЛЕЛЯ - Вечно молодая и вечно прекрасная Небесная Богиня. Леля является охранительницей извечной, взаимной, чистой и постоянной Любви.

    Она заботливая и нежная Богиня-Покровительница семейного счастья, супружеского согласия и всяческого благополучия не только во всех Родах Великой Расы, но и во всех Родах потомков Рода Небесного.

    Богиня Леля - послушная дочь Вышнего Бога Сварога и Небесной Богородицы Лады-Матушки. Она добрая, заботливая и нежная супруга Бога Волха, хранителя Небесных Чертогов Волхаллы. Леля оберегает Его покой и уют, а помогает ей Богиня Валькирия.

    В этих Чертогах Она заботится не только о своем любимом супруге, а также берёт на себя обязанность угощать гостей Волхаллы, павших в битвах воинов и Небесных Богов-Соратников своего мужа.

    Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает день Богини в то время когда Природа преображается во всей своей красе. По народным преданиям это единственный день в году, когда женщина, у которой нет детей, может обрести детородную силу - без обращения к колдунам и прочим "целителям", ибо на Девичник призывается сама Берегиня беременности - Леля.

    Для женщины, у которой не было "подруг по несчастью", обрядовость заключалась в подъёме "не свет, не заря", дабы успеть к рассвету на лесную поляну, где поднимается вешний пар от утренней росы. Именно этот пар и обладает этой чудодейственной силой - известной с незапамятных времён, росы Лели, которую поднимает луч Ярилы.

    По народным поверьям, утром этого дня прилетает в яблоневый сад птица Сирин - птица Печали, которая грустит и плачет. А после полудня прилетает в яблоневый сад птица Алконост, которая радуется и смеётся. Слёзы птицы Сирин - Мёртвая вода, роса с крыльев птицы Алконост - вода Живая. Если умыть болящего в этот день сначала Мёртвой, а потом Живой водой, он непременно исцелится.

    В этот день девушки приносят на берега водоёмов дары русалкам, а в ночи, непременно в тайне от парней, творят свою девичью ворожбу. В этот день мужчины всячески чествуют Женщин. И единственным жертвоприношением в угоду славянской богине любви Леле - является дарение цветов. На сей праздник изготовляли "лялемья" и совершали обрядъ выпекания женской доли. Девушки также ходили в священную рощу.

    В древнейшие времена люди Великой Расы в честь этой Богини назвали одну из ближних Лун Мидгард-Земли - Лелей. Поэтому в этот день также празднуется День Победы Даждьбога над тёмными силами, которых Кощеи собрали на Леле (ближайшей к Мидгарду Луне, а было в то время три Луны). Даждьбог разрушил малую Луну Лелю и уничтожил тёмные силы, которые готовились к захвату Мидгарда (нашей Земли).

    С той поры существует обычай на день Лели Небесной красить птичьи яйца и стукать их друг об друга. Разбившееся яйцо называют Яйцом Кощея, а целое - Сiлой Даждьбога. Разбитое яйцо всегда отдают недругам или животным, а целое съедают сами.

    Слава Леле Небесной!
    Пусть Счастье, Любовь, Радость пребывают во всех Родах Расы Великой!


    ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ ЛЕЛИ БОЛГАРАМИ ПОМАКАМИ
    (Перевод из «Веды Словена» С.Верковича)

    «Ой Матерь Божья Леля ! Довольно же тебе, Светлая Богиня, на Небесах пребывать. К тебе с мольбою мы обращаемся, да сойди ты к нам до долу, да на наше поле, прогони ты из сердец зиму лютую, чтоб оставила нас кручина, да тоска печаль. Мы тебе, Богиня, требу воздаем, к тебе слово молвим, чтоб пригрело ясно Солнце, да пришло за весной красное лето. Трёх голубей мы к тебе отсылаем. И младых дев на гору посылаем, чтобы собрали они белы цветы и стали все красивы, как ты ! И наши девы цветы уж собрали и из них венки белы свивали, чтоб украсить себя и тебя, Лелю Небесную, Мать-Рожаницу прелестную. И дружно все крикнем: «Леля, приди, любовь, свой подарок земле ты неси»!

    Слава Леле Небесной! Слава! Слава! Слава!

    (после этих слов подходили три мальчика, приносили трёх голубей и отдавали их старосте, а тот их выпускал на волю)

    «Ой, матерь Божья Леля, чудная и прекрасная, что же ты всё, Светлая Богиня, на Небесах сидишь, на Землю нашу не глядишь, ведь держишь ты златы ключи от всей Вселенской красоты. Отомкни свои Чертоги, свет пусти свой за пороги. Оратаям на поля, да кораблям всем на моря. Пусть в степях стада пасутся, а в садах растенья вьются. Земля везде заселена, леса и горы и моря. Ведь без Света твоей Любви Земли Вселенной будут пусты». «Слава тебе, Богиня Леля, да на нашей Земле! Слава! Слава! Слава! Да в красный твой день, да в Лелин день! Слава!
    (Когда староста говорил это прославление, все поднимали руки к небу и радостно хлопали, приветствуя Солнце).
    «Солнце, ясное Солнце! Ты в этот день землю согреваешь. Своим Златом её поливаешь. Золотом, Солнце, да серебром. Росистый цветок потому ведь росится, что только в любви плод прекрасный родится. Девчоночки от этого все наряжаются, в домах своих тщательно они прибираются. Чтоб Леля с Небесъ вниз снизошла, да на поля Мидгарда пошла. Златой посох она посылает, волхвам службу служить поручает. Чтоб тьму они из сердец изгоняли и мысли чёрные к нам не пускали. Чтоб люди земли поля засевали, да жатву всю вовремя ту собирали. Чтоб улыбались они и смеялись, родными к друг другу всегда оставались. Мы Лелю Богиню сейчас прославляем, и в жертву ей трёх голубей посылаем. Пусть им дева Ветрица лететь помогает и весточку нашу к Богам посылает. Чтоб Леля с Чертогов своих выходила, да к девицам нашим она подходила, и девы цветы на главу ей набросят, да светлой любви в подарок попросят.

    Славься, Леля, Богиня Любви, ты пройди от края до края Земли. Посохом златым прикоснись ко всему. Теплоту любви дай ей и ему. Пусть в наших сердцах весна настаёт и белым цветом счастья цветёт. Чтоб белых венков всем нам навить и друг другу потом подарить. Венков ещё таких не видали, ведь их на Краю Земли (Даария) собирали. И Веду книгу при том напевали, чтоб гнев из сердец людских уходил, и никто никого никогда не сердил. За это Богиню мы все прославляем и в жаркий костёр ей мы требы кидаем. Цветы полевые мы Леле пошлём, Небесный Чертог её ими устелём. Нет места кручине, нет места печали, Богиня Любви ведь нас не оставит.


    (Девушки раздавали цветы, все возлагали их на сложенный жертвенный костёр)

    «Ой, Леля Неесная, мы Веду поём, услышь - наши просьбы к тебе воздаём. Ту Древнюю Веду храним с тех времён, когда Пращуры бравые шли за волхвом. И жертвы приносим нашим Богам, чтоб помощь они посылали к нам: "Ой, Леля, Богиня ты Леля моя,- так пела Русалка те Веды даря, - Ты светом храни нас , удачу нам шли, и спящих в ночи прошу, соблюди, ты помни о нас, не забывай. И долгого века всем пожелай». Так Веду русалка ту пела, и в книгу волхвов все смотрела. И просьбы Богами да будут услышаны! Пиры их требой нашей насыщены. Мы тоже теперь всех гостей созываем. И трапезой братской их угощаем. Ту братчину Леля сама осветит, и игрища наши благословит. Чтоб люди Богов прославляли и Лелю, Богиню Любви, поминали. Слава Богине Леле! Слава! Слава! Слава!
    (Теперь можно читать обычное повседневное прославление всем Богам)

    (Когда заканчивались прославления, староста приглашал всех на игрища и еду, которую приносили с собой, и все угощались на лугу, или другом месте, которое было отведено для этого, и там пировали до вечера)

    «Ой, Леля, Богиня ты Леля моя, - Ты светом храни нас, удачу нам шли, и спящих в ночи прошу, соблюди, ты помни о нас, не забывай. И долгого века всем пожелай».

    источник


    Сообщение отредактировал zoloto - Суббота, 03.05.2014, 21:44
     
    zolotoДата: Суббота, 03.05.2014, 22:01 | Сообщение # 324
    Группа: Удаленные





    Прикрепления: 2739514.jpg(55.2 Kb)
     
    zolotoДата: Суббота, 03.05.2014, 22:03 | Сообщение # 325
    Группа: Удаленные






    30 апреля–1 мая, в Традиции: Велесова ночь

    В эту ночь открываются Древние Дороги — Пути Богов.

    В эту ночь духи леса выходят из глухих чащоб и заповедных урочищ на белый свет.

    В эту ночь мёртвые возвращаются к живым...

    В эту ночь Чернобог окончательно передаёт Коло Года Болобогу, и Светлые Боги вступают в Свои права...


    В Русской Традиции отмечается Велесова (Живина) ночь – «дедова» (предков) чародейная ночь, когда Чернобог окончательно передаёт Коло года Белобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.

    Эта ночь, когда можно прикоснуться к тем, кто ушёл. А им – шанс достучаться до нас, чтобы подсказать верный путь.

    ВЕЩАЯ НОЧЬ

    Ночь звенит тишиной закрадною
    По низинам гнилушки светятся
    Будто ожили звездопадные
    Росы-жемчуги в свете Месяца

    Где в урочищах Камни древние -
    Ходит Кто с осторожным шорохом?
    Тропы Чьи, сокрытые дебрями
    Сторожат безликие мороки?

    Сон реки с холодными звёздами
    Не нарушит волна случайная
    Дерева с вороньими гнёздами
    Омут чёрный, глаза печальные…

    А вдали - встают за туманами
    Тени зыбкие, как видения
    Божьи Капища - Лики старые
    Вера Правая - Веда Древняя…

    Месяц серп свой прячет за облаком
    Звёзд спирали - Стези Велесовы
    И зарниц весёлое золото
    Предвещает утро чудесное…


    Обряд или вернее, радение, в эту ночь вполне возможно проводить не в группе, а одному. Разговор со своими родовыми Предками сложно вести вместе со всеми остальными. Лучше всего радение проводить около в лесу, или, по крайней мере, у живого древа.


    Сообщение отредактировал zoloto - Суббота, 03.05.2014, 22:07
     
    zolotoДата: Вторник, 06.05.2014, 15:00 | Сообщение # 326
    Группа: Удаленные






    День Стречи Дажьбога

    Сегодня, 6 мая, в День Стречи Дажьбога, самое время вспомнить родных славянских Богов и самого великого Даждьбога, который своим божественным трудом, как поведали нам наши предки-славяне, обеспечивает этот привычный мировой порядок.

    Родные славянские Боги! Свершите еще одно чудо!

    Мы, привыкшие узнавать погоду по сводке Гисметео, почти забыли каково это – выйти на рассвете и, подставив еще сонное лицо красному ласковому солнцу, почувствовать легкое прикосновение природы к своему звенящему от счастья телу! Мы, сухо отмеривающие движение планеты Земля вокруг Солнца, звезды G2V, класса «жёлтый карлик»», привычно ждем очередной смены погоды на «тёплую», даже мысли не допуская о божественном замысле, породившем это чудо. Нам кажется, что это было всегда и вечно будет.

    Начало лета!

    Солнце красное взойдет,
    Птичка гласу бога внемлит,
    Встрепенется и поет.
    За весной, красой природы,
    Лето знойное придет.


    А ведь сегодня 6 мая, как раз этот день, воспетый гением Александра Сергеевича! День Даждьбога, начало одной из четырех годовых Стреч. День, когда, по славянским легендам, Бог Даждьбог посылает соловья, чтобы он своим пением возвестил о начале лета.

    — Ой, соловейку, ти ранній пташку,
    Ой чого так рано із вир'їчка вийшов?
    Не сам же я вийшов, Дажбог мене вислав -
    З правої ручейки - літо відмикати,
    З лівої ручейки - зиму замикати...


    -поется в украинской песне.

    Славянский Бог, не требующий, а дающий!

    6 мая — единственный праздник, где не приносились требы Богу. Только искренняя радость и просьбы о благополучии.

    «Сие божество благородно, податель всяких благ земных, богатств, счастья и благополучия. Благотворение ему не требует ничего, кроме прошения и признательности».

    Вот и в легенде из книги «Боги и Люди» издательства «Северная Сказка», так сказывают о Ване, первом мужчине, женившемся на Богине:

    Взбирается Ван по Мировому Древу всё выше и выше. Ещё чуднее делается. Белки взад-вперёд бегают, птицы невиданной красоты сидят, песни поют. Заслушался их было Ван, да любопытство победило. Полез дальше. В небо головой упёрся, но смотрит, дуб-то выше растёт. Ну и нашёл Ван лазейку, поднялся выше. А там ещё небо — тучи и облака по нему ходят. Так до седьмого неба добрался. Осмотрелся — выше уже твердь небесная.
    Слез с дуба, решил пройтись, посмотреть, что к чему. Вокруг зверья всякого, но мирные, друг друга не боятся. Ну и Ван пошёл без опаски. Идёт, а впереди блеск какой-то нестерпимый, глазам больно. Подходит ближе, а это дворец небесной красоты, весь из золота. Ван себя таким отчаянным почувствовал: дай, думает, зайду! Где наша не пропадала!
    Заходит. Видит: зала большая, всё блестит, девицы-красавицы туда-сюда снуют, а посредине на возвышении мужик сидит. Борода да усы в золоте тоже сверкают. Но смотрит по-доброму.
    — Батюшки, да это ж я в чертоги к самому Даждьбогу, богу Света, попал, — оробел Ван.
    Но поклонился, представился. Велел усадить гостя Даждьбог да начал потчевать.


    Что дальше было, это другой сказ, а из этого случая понятно, какой особый славянский Бог Даждьбог. Бог дневного Света, Спаситель и Защитник, Податель животворящего тепла и света, обеспечивающий достаток и плодородие. Бог, в самом имени котором, известном славянам с незапамятных времен, звучат отголоски старинного «гаст», «Гош», то есть гость, заложен великий смысл: «гость, дарующий солнца свет», «посланник Богов, принёсший в дар силу солнца и света».

    Именно Даждьбог известен также под именами Щедрый Бог и Вышень. И нет без родного бога Даждьбога смены дня и ночи, времён года, никто не прогонит Зиму и не пригласит Лето, если не снизойдёт он, в сиянии белого света с Солнцем – короной на голове.

    Можно привыкнуть к закономерной смене времён года, но кто сказал, что это происходит само по себе? Даже в нашей обыденной жизни мы знаем, что ничего не происходит просто так, без мудрого управления, так почему же мы самонадеянно предполагаем, и мировой порядок существует сам по себе и ни от кого не зависит?

    Славяне верили в то, что именно Даждьбог дарует людям законы мироздания, направляет к правде, гармонии, равновесии и закономерной смене одного периода другим. Именно Даждьбог своим присутствием в Природе обеспечивает нравственность и правдивость людей, гарантируя правосудие – как земное, так и небесное.

    Вспомним родных Богов!

    Сегодня для многих, кто не взял «отпуск на майские», обычный день, очередная рутинная попытка сделать свои нескончаемые дела. А, между тем самое время выйти на улицу, скрутить из сухих веточек колесо-солнце, поджечь его в честь Белого Света Даждьбога, да в хороводе, пусть и малочисленном, взявшись за руки, спеть одну из чудесных народных песен.

    Так встретим сегодня новый день и новое время, которое дарует нам славянский бог Даждьбог, податель света, Спас-Защитник и управитель мирозданья! Так восславим же Даждьбога! Он Бог Света.

    Да будет он нашим заступником и покровителем от Коляды до Коляды! Отрекаемся вместе с ним от Зимы и устремляемся душою к Лету!

    Соединимся душой с мировым порядком, сделаем нашу жизнь правильной!

    Иванова Ирина, главный редактор издательства «Северная Сказка».

    Источник


    Сообщение отредактировал zoloto - Вторник, 06.05.2014, 15:01
     
    МакошьДата: Суббота, 17.05.2014, 22:37 | Сообщение # 327
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22353
    Статус: Убежал

    Когда Земля - именинница

    Матушка-Земля, Небесная Богиня и покровительница всей Земли и того живого, что есть на ней, колыбель человечества...

    Так называли землю в старину, и посвящали ей песни и приносили ей дары.

    Не была эта Богиня обделена вниманием со стороны людей потому, что сама давала жизненных сил живущим на планете.

    За ласковое отношение к себе Богиня-Матушка дарила богатые урожаи, плодородные земли. Леса были полны ягод, грибов, дичи, реки давали хорошие уловы рыбы. Солнце светило радостно, пели птицы, цвели диковинные цветы... И все бы как в сказке.

    Но сегодня мы почему-то привыкли что-то забирать у Матушки-Земли, но не отдавать взамен. Привыкли жить себе во благо, не чувствуя чужой боли. А еще забыли, что 9 мая - День Матери Сырой Земли. И великий День Победы невероятно этому символичен: 9 мая - праздник жизни!

    Как в старину почитали славную Мать Сыру Землю.

    Не знаю, как сегодня, а раньше, в былые времена, каждый человек свято чтил то чувство, что взращивали в нем родители. То нежное, теплое, животворящее чувство - любовь к матери, любовь к своему создателю и родителю. И это же материнское чувство неосознанно человек испытывал и к земле, на которой жил, которая его кормила.

    Давайте сравним, как относились к Матушке-кормилице издавна и как относятся к ней люди сейчас.

    Так вот, принято у Богини было просить не только урожая и достатка, но и здоровья, любви, благополучия. На все была способна родная Матушка. Так, больной человек мог выйти в поле, попросить здоровья себе, своей семье, припав при этом на колени и поблагодарив Землю за то, что он уже имеет. А еще в народе саму по себе землю считали очень целебной и потому прикладывали горсть земли на больное место, приговаривая при этом слова-прошения о выздоровления.

    И даже гадать людям позволяла Матушка на земле обычной. Как-то умудрялись доставать горсть земли из-под следа человека и нашептывали, коли желали добра - добра, коли зла - то возвращалось оно обратно к желавшему. Также могли нашептать и на защиту от того самого сглаза и слова недоброжелателя. Это значит просили защиты у Матери Сырой Земли. После благодарили ее обязательно.

    Благодарили за соль-хлеб, за благоприятную погоду для будущего урожая, за солнце яркое, за зиму студеную, да лето красное. Нельзя было бранить родную кормилицу ни в коем случае, ведь при любых ситуациях и явлениях оставалась она для всего человечества матерью родной. Поистине считалось, как травушка-муравушка не вырастет без горсточки земли, так и человек русский не проживет на свете белом без Матери Сырой Земли.

    Как мы сегодня представляем себе Богиню Земли?

    Умеем ли мы сегодня жить в ладу с природой? Чувствовать все ее боли и страдания, добрую радость и проявление земного великодушия? Немногие даже знают о том, что природы тоже живая и может чувствовать.

    Еще в давние времена природа и планета представлялась людям чувствующим и живым существом, что и сами люди, и жила она в прямой связи с остальными жителями Земли. Деревья, травы, кустарники символизировали густые, пышные волосы, камни и горы представлялись скелетом, а подземные ручейки и корни деревьев обозначали текущую по жилам кровь.

    Как живая женщина изнывала Мать Сыра Земля от нескончаемых бурь и ненастий, гневалась и злилась, посылая на землю грозы, ветра, ураганы. Радовалась и с благодарностью улыбалась людям, излучая солнечные лучи счастья и даруя цветение и оживление природы.

    Вот кем являлась Мать Сыра Земля для наших предков. А как сейчас мы ее себе представляем? Круглый земной шар, который вертится вокруг своей оси? И только. Совсем не задумываясь о том, почему сегодня изо дня в день случаются землетрясения и наводнения, почему весной выпадает снег, а лето заканчивается, еще не начавшись.

    Урок от Матушки-Природы.

    Мы даже не обращаемся за помощью к Матушке-Земле, мы просто забираем то, что нам нужно. А помните, как раньше, в сказках было? Не поблагодаришь землю за урожай - в следующий раз может и вовсе его не быть. Не припадешь коленями к земле, обращаясь за помощью и заботой, - и у тебя столько же сил и здоровья земля отнимет.

    И вот еще один пример, из «Сказки о потерянном ключе». Как-то раз пришла пора отмыкать и освобождать Мать Сыру Землю из зимних чертогов. Народ уж пляски устраивал да хороводами Ярилу зазывал, пошла пора и сеять. Но не до того было Богу Яриле - на праздник его пригласили, отворить дверь весенней природе забыл он. Получается, обидел он Матушку-природу, не откликнулся на ее зов. И вот, собравшись все же за весной, сунулся Ярило, а ключа-то нет от замка! Проворонил, видать, пока спал в своей постели. Кому-то, видимо, нужно было нарушить ход земной...

    Всю сказку вы можете прочитать в книге «Боги и люди» издательства «Северная сказка», но я вам расскажу, чем все закончилось. Ключ от Матери Сырой Земли нашли, да и все вроде наладилось. Ярило после стал вовремя отворять землю.

    Вот и для нас мудрый урок - один раз нарушишь природный ход, меняется и все вокруг. Природа, погода - все замирает в своем движении и развитии. И мы — дети природы, значит, тоже остаемся на одном месте?

    Как же поступить?

    Обращаюсь ко всем, как к детям малым. Вспомните сейчас именно о матери своей, как вы ее любите и почитаете, какие слова благодарности можете сказать ей, какими теплыми и ласковыми словами осыпать. И точно также подумайте теперь о Земле-Матушке. Ведь она тоже взращивает каждого из нас - заботится и оберегает, кормит и учит чему-то.

    И если вам удается слышать вечный зов Матери Сырой Земли и чувствовать ее силушку жизненную, то поблагодарите ее за все свершения и поздравьте с днем рождения. А если ничего не можете услышать и почувствовать, то просто посвятите ей пару теплых слов и тоже - поздравьте именинницу. Ведь от каждого из нас не убудет, а Мать Сыра Земля обязательно улыбнется!

    источник
     
    zolotoДата: Пятница, 30.05.2014, 16:03 | Сообщение # 328
    Группа: Удаленные





    Славянские праздники июня (кресеня)

    30-31 мая (9 Вэйлетъ) День Бога Вышеня

    Славянские праздники июня
    3-4 июня 2013 года - День Бога Яровита
    3 ИЮНЯ ДЕНЬ БОГА ЯРОВИТА
    9 июня - День Мудрости Будха
    13-14 ИЮНЯ - День Ра-М-Ха - ИНТА
    13 ИЮНЯ День Ра-М-Ха - ИНТА
    18-19 июня Праздник Триглав
    КУПАЛА. Иванов день. ЛИТА - ЛЕТНЕЕ СОЛНЦЕСТОЯНИЕ (21 июня 2014 года, в 13 час 51 минуту по Моск. времени)
    22 ИЮНЯ РОДОНИЦА. (Древний праздник почтения Рода).
    22-23 июня День Числобога
    23-24 июня 2012 День Ладаада
    24-25 июня День Бога Хорса.
    25 ИЮНЯ День Бога Хорса.(В ХОРОВОД ХОРСА ОКУНЁМСЯ!)
     
    zolotoДата: Среда, 04.06.2014, 22:16 | Сообщение # 329
    Группа: Удаленные






    Ярило Мокрый.

    4 июня отмечается Ярило Мокрый.

    В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зеленые травы наливаются волшебной силой. Уходит Весна, приходит Лето.

    До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. После Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. От того праздник сей также называют Семик

    «Мокрым» же Ярила зовётся о сию пору потому, что Силу Свою явил — зарод Земле сотворил. Скоро (на Купалу) Он, Старцем обратясь, на Небо уйдёт, но Сила Его Ярая всуе не пропадёт: Земля-Матушка священный Плод — добрый Урожай — во срок свой принесёт! Тако же и от веку было — всё по Закону Родову; тако же и мы Ярилу чествуем — всё по Искону Русскому!

    Во День сей люди собираются на Капище, славят Ярилу, просят у Него Силы:

    ЯРИЛО СИЛЬНЫЙ ХОДИ ДО НЫ ПРЕБУДИ ВО ЯРИ! ГОЙ!
    ЯРИЛО СЛАВНЫЙ СТАНИ СРЕДЬ НЫ ПРЕБУДИ ВО ЯРИ! ГОЙ!
    ЯРИЛО ЖГУЧИЙ ВСПОЛЫМИ НЫ ПРЕБУДИ ВО ЯРИ! ГОЙ!
    СЛАВА ЯРИЛЕ! ГОЙ!


    Волхвы выносят Яруна, ставят его на рушник, обсыпают зерном, воскладают пред ним жертвенные дары Яриле. Жрец из особого кувшина возливает на Яруна наговорённую девятисильную воду, настоянную на девяти волшебных травах. Волхв вопрошает:

    — Что Ярила? Жрец ему ответствует: — КОЛО ВОЗЖЁГ! — То есть воссиял Вешним Солнцем. Затем — вновь возливает воду на Яруна. Волхв вопрошает: — Что Ярила? Жрец ответствует: — НА РОСУ ПОШЁЛ! — То есть сотворил зарод Земле-Матушке. И — в третий раз возливает на Яруна воду. Волхв вопрошает: — Что Ярила? Жрец ответствует: — ЖИТОМ ВЗОШЁЛ! — То есть взошёл Урожаем. После сего волхв обращается ко всем собравшимся и, воздев руки горе, громкогласно речёт: — Слава Яриле-Батюшке! Народ подхватывает славу: — Гой! Волхв — вдругорядь: — Слава Яриле-Батюшке!! Народ: — Гой!! Волхв — в третий раз: — Слава Яриле-Батюшке!!! Народ: — Гой!!!

    Затем всем миром кланяются Яриле да пускают по кругу братину с хмельным мёдом либо пивом — священным напитком Ярилы — не бесчинства ради, но на доброе веселье да на здравие.

    Когда братина обойдёт всех собравшихся, мужи да юноши выходят плясать обрядовый пляс, именуемый жёг:
    встают в коло, обхватывая друг друга за плечи, и начинают движение — один шаг противосолонь, два шага посолонь — с притопом, сначала медленно, затем постепенно ускоряясь. Колени поднимают как можно выше: чтобы жито росло высоко. При каждом шаге — единым гласом рекут: «ЯРЕ-ЯР» либо «ГОЙ». Пляс продолжается до полного изнеможения, после чего все падают на траву и в безмолвии слушают Землю…

    Завершается празднество — как и на Ярилу Вешнего — честной братчиной да весёлыми игрищами.

    http://artsgtu.narod.ru/pr_yarilomokr.html
     
    zolotoДата: Суббота, 21.06.2014, 17:44 | Сообщение # 330
    Группа: Удаленные






    С Праздником Родовичи! Купало!

    21 на 22 июня, Светлый Хорс, достигнет наибольшего склонения и наступает астрономическое лето.

    Солнцестояние — момент времени в годичном вращении Земли вокруг Солнца, когда наблюдается самый короткий день или самая короткая ночь. В году два солнцестояния — зимнее и летнее.

    БОГ КУПАЛА (Купало) - Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь.

    Купала - веселый и прекрасный Бог, одевающийся в легкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов.

    Купалу почитали как Бога теплого времени Лета, полевых цветов и полевых плодов.

    Многие Славяно-Арийские Роды, занимающиеся полеводством, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью, а также Богами - Перуном и Велесом.

    Перед началом жатвы и сбором полевых плодов, в честь Бога Купалы праздновался праздник, на котором Богу Купале, а также всем Древним Богам и Предкам приносили безкровные жертвы.

    На празднике Славяне свои требы бросают в огонь Священного Свастичного Жертвенника, чтобы все принесенное в жертву появилось на праздничных столах Богов и Предков.

    После принесения безкровных жертвоприношений от живого огня зажигают свечи и огневицы, которые закрепляют на венках и плотиках и отправляют по течению рек.

    При этом на свечу или огневицу, наговаривают свое сокровенное желание или просьбу об избавлении от хворей-болезней, всяческих неудач, различных проблем и т.п. Этот обряд можно объяснить следующим образом.

    Горящая свеча или огневица освещает просьбу или желание, вода реки запоминает их и испаряясь, поднимается к Небесам, донося до Богов все просьбы и желания.

    На празднике каждый должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов и к началу полевой жатвы. Полное очищение состоит из трех частей:

    Первое очищение (Очищение Тела)

    Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть свое тело в водах (реки, озера, водоема) чтобы смыть с себя усталость и грязь.

    Второе очищение (Очищение Души)

    Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека.

    Третье очищение (Очищение Духа)

    Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала, а также желающие могут очистить и укрепить свой Дух. Для этого из горящих углей большого костра создают Огненный Круг, по которому ходят босиком. Тех желающих, кто впервые решился пройти по углям, дабы очистить и укрепить свой Дух, ведут через Огненный Круг за руку.

    В связи с тем, что Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во Сварожьем Круге, в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами.

    Плодотворящее божество лета. «Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллинь Цересъ, ему же безумный за обилие благодарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва». Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу (лютик) и после купались в реке.

    Летнее солнцестояние, когда Солнце имеет наибольшее северное склонение, настаёт в среднем 21-22 июня, этот день считается началом лета — Солнце вступает в знак Рака. Сразу же наступает солнцеворот, который длится 3 дня.

    У славян праздник летнего Солнцеворота был посвящен языческому богу Купало, который после крещения Руси стал называться Иваном Купалой – в честь Иоанна Крестителя. Обрядовая часть приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня по старому стилю. С переходом на новый стиль, дата рождения Иоанна Крестителя сдвинулась на 7 июля. В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища.

    Этот праздник символизирует вечное торжество света над тьмой и считается днем благоговения Солнца. В помощь Солнцу в ночь на Купалу жгут огромные костры и прыгают через них. Эта ночь называется по-разному: ночь костров, ночь папоротника, ночь любовников и т.п.

    Для того, чтобы в доме были мир и благоденствие, для его защиты от злых сил в этот день надо повесить над порогом веточку березы – оберег до следующего летнего Солнцеворота. Этот день символизирует самую высокую точку, максимальный пик, подъем, взлет, экстаз, как в природе, так и в человеческой жизни.

    Праздник воплощает плодородие, изобилие, славу, триумф, щедрость, полноту жизни, счастье. Жизнелюбие, веселье царят в эту самую короткую из земных ночей. С мистической точки зрения этот праздник объединяет в себе сразу все четыре стихии — огонь, воду, землю, воздух. Поэтому Духи этих стихий радуются и веселятся вместе с людьми.

    В древности люди праздновали эту ночь, чтобы через ритуалы и обряды поклонения Стихиям обрести их силу и энергию. Например, считалось, что земля дает прочную основу в жизни, уверенность в себе, плодовитость.
    Однако, основная суть этого праздника заключается в том, чтобы люди научились радоваться жизни, любить ее, наслаждаться ею. Это помогает раскрыться сердцу и почувствовать счастье.

    На этот праздник принято отправляться на природу, ближе к воде. До самого рассвета полыхают костры, слышен смех, звенят веселые песни. Ритуальные купания, венки из цветов, танцы вокруг костра — все это летний Солнцеворот.

    Этот день заполнен обрядами, связанными с водой, огнём и травами.

    Обряды

    Праздник Середины лета — классическое время для магии всех видов. Целительство, любовная и защитная магия особенно соответствуют этому дню.

    В обычаи дня летнего солнцестояния вплетено много семейно-брачных мотивов. В ночь на 21 июня много гадали. Гадали и девушки, и парни, часто используя для этой цели различные цветы и растения (чаще всего зверобой), иногда и какие-нибудь предметы. В эту ночь возлюбленные давали друг другу клятву верности, нарушение которой считалось преступлением.

    Характерная примета Купалы — многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в этот день, кладут под росу, высушивают и сберегают их, считая такие травы более целебными. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы охранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для «отсушки».

    Главным героем растительного мира становился папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах. С цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений на Купальскую полночь, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились.

    В ночь накануне Купала девицы опускают на речные волны венки с зажжёнными лучинками или свечками, вьют венки из Иван-да-Марьи, лопуха, богородицыной травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь!

    В купальскую ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.

    Вода
    Купаться на Купалу — обычай всенародный, но в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в этот день именинник — сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнем, и их союз считается природной силой.

    Огонь
    Главная особенность купальской ночи — очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора.

    В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и болезни. Молодёжь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры и бег наперегонки.

    Обязательно играли в горелки. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как в наш мир входят и становятся особенно активны всякие Духи — оборотни, русалки, змеи, домовые, водяные, лешие.
    ведьмы и колдуны этим пользуются.

    Праздник летнего солнцеворота — солнцестояния. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают: священники (волхвы, жрецы и др.), урядник, старейшина. С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе.

    Парни загодя срубают деревце (березку, вербу, черноклен) высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины.

    «Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой (детородный член) внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой (Купалец), высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы.

    Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами), или теми, кто может их заменить (урядник, старейшина).

    Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки – плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру — Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя.

    День Купалы - древний славянский праздник

    Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых.

    Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?». Если найдутся обиженные, судят прилюдно.

    Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво — обязательно). Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют.

    На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре — Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов.

    Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы (девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава). Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается.(с)

    источник
     
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » ПРАЗДНИКИ и ИСТОРИЯ СЛАВЯН » Праздники славян
    Поиск:


    MT, Ника


    Прочти! 1. Все используемые аудиовизуальные и текстовые материалы, ссылки на которые размещены на блоге, являются собственностью их изготовителя (владельца прав) и охраняются Законом РФ "Об авторском праве и смежных правах", а также международными правовыми конвенциями.
    2. Материалы берутся из открытых источников и предоставляются только для ознакомительного домашнего просмотра.
    3. Ресурс не распространяет и не хранит электронные версии материалов.  Коммерческое использование возможно после получения согласия правообладателя.
    4.
    Авторам! Если Вы являетесь обладателем авторских прав на материал и против его использования на блоге, пожалуйста, свяжитесь с нами

      

    Copyright MyCorp © 2022