|
Праздники славян
|
|
| veles9190 | Дата: Четверг, 17.12.2015, 17:13 | Сообщение # 361 |
Уверенный
Группа: Модераторы
Сообщений: 169
Статус: Убежал
| 
Карачун – Грозный и неумолимый Бог морозов
С наступающим новым Коло!
Декабрь - месяц длинных ночей и самых коротких дней. Он издавна у народов Евразии, был посвящен волку.
Иногда он так и назывался "волчий месяц".
У скандинавских племен существовал миф о том, что глубоко в недрах земли, Светлыми Богами закован в цепи чудовищный волк Фенрир.
Пока он находится в плену, миру ничего не угрожает, но на свободе носятся по всему белому свету его дети. Они питаются людскими грехами. Эти щенки могут вырасти до огромных размеров, и когда человеческое зло перейдет все границы, они обретут столько мощи, что смогут допрыгнуть до Солнца и разорвать его. Тогда спадут оковы с их отца волка Фенрира, и он, вырвавшись на поверхность, окончательно разрушит мироздание. И по преданиям, наступит "Рагнарек" или Сумерки богов (последняя битва).
В славянских мифах отношение к волку было двояким:
Во-первых, - всем известный из детских сказок Серый Волк, друг главного положительного героя, мудрый помощник и советчик. Некий старший брат, который помогает выполнить обряды, связанные с инициацией.
Во-вторых, - устойчивый образ "Одинокого волка", который в современном мире, мало знакомом с реальной жизнью этих сверх социальных животных, трансформировался в представление о неком самодостаточном супергерое, способном в одиночку противостоять всем своим врагам.
Люди, жившие в симбиозе с природой, волков почитали и боялись. Когда же человеческая деятельность нарушала экологическое равновесие, волки становились заклятыми врагами.
Известно, что волчья пора - глухая ночь. Существует даже такое латинское обозначение времени: - "Час между волком и собакой", то есть перед рассветом. Естественно, что декабрю, месяцу длинных ночей сопутствуют волки не только живые, но и мифические - волки бураны и стаи волков метелей. Именно они входили в свиту хозяина темноты, холода и смерти -Карачуна.
Волчьей шкурой меня поскорее укрой,
Разожги ты огонь посредине поляны.
Слышишь, рвется из сердца мучительный вой,
Бесприютной свободой с тобою мы пьяны.
Хороводы деревьев сквозь тени текут.
И костер из снегов вырастает до неба.
Там Луна, словно желтый парчовый лоскут,
Как краюха душистого белого хлеба.
Этой ночью, сейчас, я смогу стать собой.
Ты, Декабрь, увидишь нутро мое волчье.
Вкруг костра раздается пронзительный вой
Этой ночью, сегодня, сейчас, этой ночью.
Древние славяне почитали Карачуна подземным богом, повелевающим морозами. Его слугами были так же медведи-шатуны, в которых оборачивались бураны, стаи волков-метелей, а также души замерзших людей.
Кстати, по медвежьему хотению и зима студеная длится: когда повернется он в своей берлоге на другой бок, так и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось («На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой»).
Позднее люди стали считать Карачуна богом скотьего падежа.
Ночь Карачуна совпадает с зимним солнцеворотом и одним из самых холодных дней зимы, 22 декабря, когда перестают укорачиваться дни, а ночи не удлиняются. Вот эта темная, непонятная сила, которая укорачивала светлую часть суток, и есть Карачун.
Бог этот был столь грозен и неумолим, что до сих пор имя его сохранилось в славянских языках. У белорусов «коронуй» - внезапная смерть в молодом возрасте; злой дух, сокращающий жизнь. По-русски это смерть, погибель, а также злой дух.
Выражение «задать карачуна» означает умереть, пришибить, убить или злодейски замучить кого-то. «Хватил его карачун» - то есть человек внезапно умер.
С другой стороны, слово «карачить» в словаре Даля объясняется как пятиться задом, ползком, «скорячило» - скорчило, свело.
По-сербски же «крачати» - шагать. Возможно, Карачуна так называли именно потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, ползти ползком, уступая ночи.
Корочун — самая длинная ночь в уходящем Коло, пора всевластия тьмы. Это — время Зимнего Безмолвия, когда серебряные бубенцы Мары возвещают нам древнюю, как сама Жизнь, истину о том, что всему есть свой срок. Ночь на Карачун, чародейная пора, когда врата меж Явью и Навью широко распахнуты и навье безпрепятственно заглядывает В Явь, покров которого истончён, и за ним можно увидеть проблески истинной природы мироздания, того, что за пределами плоти, за пределами всех имён и форм. Это замершее время - безвременье, конец и начало времени — это прообраз ночи мира, Ночь Завершения Круга Времён и одновременно преддверие нового возрождения.
Мудрые изпользуют это время для общения с навними... ночь прозрения и безмолвного видения того, что скрыто. Это время очищения души и тела, когда желательно, внимательно следить за чистотою своих помыслов, произносимых слов и совершаемых дел.
В ночь Корочуна, Навьи Боги, Духи и души Предков приходят в Явь, чтобы навестить своих потомков. Слышишь, как трещит мороз на улице? Это Сам Вещий Бог стучит ледяной палицей по спящим деревьям и Серп Мары рассекает спутанные за прошедшее время, Покутные нити, и души Предков в обличиях вещих птиц безмолвно сидят на зелёных еловых ветвях, сторожа Миг Волшебства — Откровение Вещей Ночи...
Для иных — это ночь безумия и чёрного ужаса, вползающего в Явь из Нави, подобно змее, проникающей в дом через раскрытую дверь. Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом, который сковывает стужей землю, как бы погружая ее в смертный сон. Это более безобидный образ, чем суровый Карачун. Мороз - просто повелитель зимних холодов.
Мороза представляли в образе старика с длинной седой бородою. Зимой ходит он по полям и улицам и стучит: от его стука начинаются трескучие морозы и сковываются реки льдами.
Если ударит он об угол избы, непременно бревно треснет! Его дыхание производит сильную стужу.
Иней и сосульки — его слезы, его замерзшие слова. Снежные облака — его волосы.
Очень не любит он тех, кто дрожит и жалуется на стужу, а бодрым, веселым, здоровым дарует крепость телесную и жаркий румянец.
С ноября по март Морозко такой мощи набирается, что даже Солнце перед ним робеет!
На радостях он покрывает стекла оконные изумительными узорами, леденит гладь озер и рек, чтобы можно было по ним кататься, замораживает снежные горки и веселит честной народ снегом, бодрящим морозцем и веселыми зимними празднованиями.
Мароссы (трескуны) — злые духи в подчинении у Мороза. Недаром их имена созвучны!
Летом они спят, но падают на землю зимою с первыми снежинками.
Мароссы бегают по полям, по лесам и дуют в кулаки, нагоняя стужу и свирепый ветер своим ледяным дыханием. Пятки их заставляют промерзлую землю и стволы заледенелых деревьев потрескивать, потому и говорят люди, мол, «мороз трещит».
В знак почитания Мороза частенько зимой воздвигали его «идолов» — всем известных Снеговиков.
Сказка А. Ремизова - Корочун
Среди поля весь в хлопьях драковитый дуб, как белый цветок.
Катятся и сходятся пухом снеговые тучи, подползает метелица, порошит пути, метет вовсю, бьет глаза, заслепляет; ни входу, ни выходу.
И ветер Ветреник, вставая вихорем, играет по полю, врывается клубами в теплую избу: не оставляй дверь на мороз!
Царствует дед Корочун.
В белой шубе, босой, потряхивая белыми лохмами, тряся сивой большущей бородой, Корочун ударяет дубиною в пень - и звенят злющие зюзи, скребут коготками морозы, аж воздух трещит и ломается.
Царствует дед Корочун.
Коротит дни Корочун, дней не видать, только вечер и ночь.
Звонкие крепкие ночи.
Звездные ночи, яркие, все видно в поле.
Щелкают зубом голодные волки. Ходит по лесу злой Корочун и ревет - не попадайся!
А из-за пустынных болот со всех четырех сторон, почуя голос, идут к нему звери без попяту, без завороту.
Непокорного - палкой, так что секнет надвое кожа.
На изменника - семихвостая плетка, семь похвостников: раз хлестнет - семь рубцов, другой хлестнет - четырнадцать.
И сыплет, и сыплет снег.
Люты морозы - глубоки снеги.
С вечера петухи кричат, с полудня метелица, к белому свету люты морозы.
Люты морозы - глубоки снеги.
Не скоро свету - солнцу родиться, далек солноворот. Хорошо медведю в теплой берлоге, и в голову косматому не приходит перевернуться на другой бок.
А дни все темней и короче.
На голодную кутью ты не забудь бросить Дуде первую ложку - Корочун кутью любит. А будешь на Святках рядиться - нарядись медведем, Корочун медведя не съест.
И разворчался, топает, медведь катится по небу, стучит неугомонный - Корочун неугомонный...
Старый Котофей Котофеич, сладко курлыкая, коротает корочуново долгое время - рассказывает сказки.
Надо заметить, что Карачун один из самых загадочных и малоизвестных праздников. Обычно исследователи определяют зимнее солнцестояние, как начало нового года, и далее святочная неделя с колядованием и ряжением. И это действительно так, но все это происходит уже после 25 декабря, когда "солнце поворачивает на лето, а зима - на мороз" Этому бурному веселью предшествовали несколько дней, когда "солнце стояло" на нашей широте, (а еще севернее вообще исчезало и не показывалось). Естественно, что люди, живущие в тесном контакте с окружающим миром, придавали этому явлению очень важное значение.
Итак, солнце застыло или исчезло, солярный круговорот прервался, мир вокруг закоченел. Конечно, наши предки понимали, что через несколько дней все изменится и встанет "на круги своя", но сей час во время безвременья необходимо уйти в себя. Нырнуть в бездонный колодец своей души, опуститься в темное подсознательное, привести в порядок все то, что накопилось за прошедшее время. Очиститься жертвенным огнем и вступить в следующий солярный цикл обновленным и полным сил.
Мы видим, что крутится - вертится Коло Сварожье от веку - водят Хоровод свой Родные Боги, Круговерть Всемимрья правя, Коловращение Вечное неустанно верша. А на Земле-Матушке люди добрые на Деяния Божеские глядят, Богов Родных славят, да сами через те славления Силами Божескими наполняются, Единство Рода в сердцах вещих радениями восстановляют. Было так в пору древности седой, и есть тако ныне, и будет так же - пока Солнце светит, пока Земля родит! Во славу Родных Богов.
источник
|
| |
| |
| veles9190 | Дата: Воскресенье, 03.01.2016, 19:03 | Сообщение # 362 |
|
Уверенный
Группа: Модераторы
Сообщений: 169
Статус: Убежал
| СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ НА ЯНВАРЬ/СТУЖЕНЬ
1 января (сеченя, стуженя) отмечается День Морока (Мороза).
Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы.
Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью.
Теперь же Морок превратился в эдакого доброго старичка - Деда Мороза, который раздаёт подарки детям. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века.
Между прочим, в украшении ёлки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозелёных растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Такой вот древний обычай. Этот день, как и предшествующий ему Щедрец, семейный праздник.
С 1 по 6 января (стуженя) отмечаются Велесовы Дни или Страшные, Ворожные Вечера - вторая часть Больших Велесовых Святок, которые начинаются со Дня Морока (Мороза) и заканчиваются Турицами. В народе эти шесть дней отмечены разгулом нечисти. Первая половина святок была посвящена будущему урожаю и гаданиям о замужестве, а вторая была связана со скотом и зверьём. Велес мог выступать и в виде медведя - "лесного царя", и в виде быка-тура - представителя рогатого богатства. На Велесовы святки пекли обрядовое печенье в виде домашних животных ("коровки", "козульки", "баранки", "рожки"), рядились в звериные шкуры и маски, плясали в вывороченных наизнанку тулупах (чтобы нечисть не узнала).
6 января (сеченя) славяне празднуют Турицы Зимние. Этот РОДовой праздник праздник посвящён одному из тотемных и самых почитаемых у славян животных - Туру, воплощению союза Велеса и Перуна. Тур является сыном Велеса и Макоши и покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. Ещё одно название этого дня - Водокрес. Сей день завершает святочные бесчинства. Пора, когда закрываются Врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность.
О сию пору Искра Небесного Огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейственными свойствами. Ещё верят, будто бы в это время Велес - Податель Здравы - благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов. Православные христиане отмечали в этот день Крещение Господне (иначе называемое Богоявлением).
8 января (сеченя) отмечаются Бабьи Каши. В этот день принято чествовать повивальных бабок (ныне акушерок) и рожениц. Им приносили подарки и угощения, квас, блины, пироги и фрукты. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам.
13 января (стуженя, сеченя) отмечается Мара Зимняя - святодень, когда великая тёмная владычица, хозяйка зимних стуж входит в свою полную силу. Этот день считается в народе "страшным", опасным для всего живого днём. Его не отмечают как собственно праздник, поэтому этнографические сведения о нём крайне скудны. Так, известно, что день этот - один из самых "несчастливых" дней в году. Это связано с тем, что, согласно народным поверьям, о сию пору на волю "отпускаются" Лихорадки, или Сестрицы-Трясовицы, дочери Мары, обитающие во мрачных подземельях мира Нави. На ночь в этот день оставляют на столе кашу, молоко и хлеб для Домового, с просьбой о благополучии. Если в доме "поселилось" Лихо, обращаются к Домовому за помощью.
21 января (стуженя), по народным преданиям Просинец - праздник возрождения Солнца, который отмечается водосвятием. В этот день славяне купались в холодной речной воде и делали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты. Славят Небесную Сваргу - мир всех Богов.
28 января (стуженя, сеченя) - день почитания Домового Хозяина, который также именуется в народе "Кудесами". Если же в этот день не почтить Домового, он может "обидеться" и перестать помогать домочадцам, дедушка-суседушка из доброго хранителя домашнего очага может превратится в достаточно лихого духа. Тогда в доме может всё пойти прахом: у хозяев пропадёт желание трудиться, появятся болезни, навалятся беды и несчастья, придёт в упадок хозяйство. Ведь Домовой - это РОДовой дух-хранитель, дух Предков, оскорбляя которого, человек подрубает корни своего РОДового Древа. Чтобы почтить Домового, после ужина для него оставляют горшок каши на столе, который обкладывают горячими углями, чтобы каша не остыла до полуночи, когда тот придёт из-под печи ужинать. С той поры он весь год смирный.
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Вторник, 12.01.2016, 15:18 | Сообщение # 363 |
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24825
Статус: Убежал
| 
МАРА ЗИМНЯЯ 20 сеченя/января
- Святодень, когда Великая Тёмная Владычица, Хозяйка Зимних Стуж входит в Свою полную силу.
В эпоху двоеверия на Руси этот день — 20 сеченя/января — считается в народе «страшным», опасным для всего живого.
Его не отмечают как собственно праздник, поэтому этнографические сведения о нём крайне скудны.
Так, известно, что день этот — один из самых «несчастливых» дней в году.
Это связано с тем, что, согласно народным верованиям, о сию пору на волю «отпускаются» Лихорадки, или Сестрицы-Трясовицы, дочери Мары, обитающие во мрачных подземельях мира Нави.
На ночь в этот день оставляют на столе кашу, молоко и хлеб для Домового, с просьбой о благополучии. Если в доме «поселилось» Лихо, обращаются к Домовому за помощью.
Мара Зимняя (20 сеченя/января-месяца)
1. Мара-Морена — Владычица Зимняя, Тёмный Лик Великой Богини-Матери — Та, Которая владычествует в Смерти.
2. Различают три Зимних Лика Мары:
1) Мара Девица (Юница) — Мара Осенняя — Её встречают не ранее 9 груденя/ноября-месяца («Матрёна Зимняя» в эпоху двоеверия), но не позднее 21 груденя («Введение»);
2) Мара Владычица — Мара Зимняя — Её чествуют 13 сеченя/января-месяца (подробности см. далее);
3) Мара Старица — Мара Вешняя — Её провожают на Масленицу, не позднее 25 березозола/марта-месяца, сжигая чучело Старухи-Зимы на обрядовом костре.
3. Пора в Годовом Круге, когда Великая Тёмная Владычица, Хозяйка Зимних Стуж входит в Свою полную силу, — 13 сеченя/января — считается в народе «страшным» временем, опасным для всего живого. Этот день не отмечают как собственно праздник, поэтому этнографические сведения о нём крайне скудны.
4. Так, известно, что день этот — один из самых «несчастливых» дней в году. Это связано с тем, что, согласно народным поверьям, 13 сеченя на волю «отпускаются» Лихорадки[1], или Сестрицы-Трясовицы, дочери Мары, обитающие во мрачных подземельях мира Нави, числом 13: Огнея, Гнетея, Знобея, Ломея, Трясея, Хрипея, Глухея, Пухлея, Сухея, Желтея, Чернея, Хладея и Старея (известны и другие имена Сестриц-Трясовиц[2]).
5. По белорусским поверьям, Старшая Сестра-Трясовица, скованная в Подземной Обители двенадцатью цепями, в этот день выгоняет своих сестёр на землю (в мир Яви) — «искать пристанище». Поэтому, чтобы уберечься от «непрошенных гостей», люди с утра обмывают притолоки дверей освящённой или заговорённой водой, после чего плотно закрывают все двери и окна в доме, «запечатывая» их обережными заговорами.
6. На ночь в деревнях оставляют на столе кашу, молоко и хлеб для Домового, с просьбой о благополучии. Если в доме «поселилось» Лихо, обращаются к Домовому за помощью. Для этого, встав до первых петухов, берут крашеное яйцо, оставшееся с Ярилы Вешнего (23 цветеня/апреля-месяца), зажигают свечу и обращаются к Домовому со словами заговора: Дядя Домовой, Хозяин Дворовой! Приходи ко мне на свет от свечи, На зелень, как дубовый лист, На синь, как речной вал! Приходи таков, как я есть сам, Я тебе яичко Ярилино дам! Пособи мне, помоги мне, Отведи моё горе [такое-то] От моего дома, от моего двора, От моей семьи, от меня, Внука Даждьбожьего [имярек]! Хозяюшко, пособи в моей беде! Именем Велеса заклинаю! Гой! Свечу и яйцо оставляют там, где читался заговор, а сами идут спать.
7. Сведущие люди чтут в этот день Зимнюю Владычицу особо — обрядами и радениями. В лесу находят сухое дерево, кладут к его подножью собачий череп, к ветвям привязывают обрывки звериных шкур. Кланяются Маре подгорелыми пресными лепёшками (перепеками) и очищенными от скорлупы варёными яйцами, которые накалывают на «Навьи кости» — заточенные колышки, воткнутые в снег вокруг дерева.
8. Колдуны чертят на яичном белке своей кровью особые чиры, призывая Силу Тёмной Владычицы — как ради исцеления[3], так и для Кощных заклятий... Однако на Родовых обрядах, буде таковые совершаются в этот день всей Общиной, использование крови в общем кругу строго запрещено.
Слава Роду!
[1] Лихорадки — буквально: «радеющие о лихе (зле)», ср. у Фасмера: «рада лиху»; олицетворения болезней, зловредные и «злообразные» духи женского пола из свиты Мары; по некоторым сведениям, Её дочери. Их обрядовое вызывание и насылание используется в Кощной потворе. В иконописи до конца XVII в. было распространено изображение Лихорадок-Трясовиц в виде женщин, нередко обнажённых, с крыльями летучей мыши (символ ночи), причём все изображались разными красками: белой, жёлтой, красной, синей и др. В эпоху двоеверия на Руси Лихорадок отождествляли с «проклятыми» дочерьми библейского царя Ирода. По одной из народных легенд, записанной в Черниговской области, когда Иродиаде принесли голову Иоанна Крестителя, она «затряслась от ужаса в лихорадке», именно от неё затем Лихорадки-Трясовицы разошлись по всей земле, поэтому Лихорадка считается «жидовкой» (в значении «иномирного» существа).
[2] Так, например, в русском заговоре XVIII в. также упоминаются: Гладея, Храпуша, Немея и др. В некоторых заговорах Сестриц-Трясовиц — 7, 10, 12, 40 или даже 77. Иногда встречаются и другие числа — от 1 до 99, что может соответствовать количеству симптомов той или иной болезни.
[3] Ср. народный способ избавиться от лихорадки: три куриных яйца, сваренных в моче больного, зарывают в муравейник, веря, что когда муравьи съедят яйца, лихорадка пройдёт.
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Пятница, 11.03.2016, 22:19 | Сообщение # 364 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24825
Статус: Убежал
| 
Сороки — второе закликание Весны
СОРОКИ, СОРОЧИНЫ, ЖАВОРОНКИ.
Второе закликание Весны.
Пробуждение Матушки-Земли. Встреча птиц из Ирия. Отмечается на девятый день весны.
ДРУГОЕ НАЗВАНИЕ ПРАЗДНИКА. Тетерочкин день, Сорок сороков, Святые сороки, Именины жаворонка, Кулики.
ПРИМЕТЫ. В народе существует примета, что в этот день сорок видов птиц возвращаются из Ирия. В этот день всякий «путящий» жаворонок к своему дому прилететь должен. Издревле перелетные птицы олицетворяют Весну-Лелю и ее солнечную мать Ладу.
УГОЩЕНЬЕ. В честь этих весенних птиц матери пекли из теста особые обрядовые печенья – «жаворонки».
ОБРЯД. В обряде встречи птиц принимают участие девушки и парни. Выбрав самую красивую девушку (Лелю), украшают её лентами и веночком. Взяв в руки «жаворонков», она обращается к старшей женщине (Ладе):
«Благослови, мати, ой, Лада-мати, весну закликати! Весну закликати, зиму провожати, зима на саночках, а лето в возочках!»
Закликание весны сопровождалось обязательным её угощением. В этот день девушки варят сорок вареников с творогом и угощают парней.
Обряд «кликанья» весны сопровождался специальными песнями — веснянками. При этом считалось, что в полную силу весеннее тепло проявится лишь через 40 дней.
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Воскресенье, 20.03.2016, 12:06 | Сообщение # 365 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24825
Статус: Убежал
| Дни Весеннего равноДенствия
День весеннего равноденствия в 2016 году - 20 марта. Если быть точным, весеннее равноденствие произойдет в 4 ч. 30 мин. по UTC (в 7:30 МСК)
Праздник Весеннего Равноденствия имеет космическое значение для планеты Земля.
И чтобы космос в полной мере отреагировал на энергию, идущую от Земли, ведруссы перед днём весеннего равноденствия проводили ПРАЗДНИК СОЛНЦА или «ЗДРАВСТВУЙ, СОЛНЦЕ!».
Сегодня этот праздник называется Масленица.
Дату начала проведения праздника определяли по звёздам, а не по календарю. Люди начинали сами чувствовать энергии, организм наполнялся радостью.
Смысл праздника – люди приветствовали Солнце после зимы, дарили ему свою любовь. Потому и пекут блины – символ Солнца. Тогда понимали, что Солнце – это энергия людей. И радовались все, и радость была искренней.
Через праздник этот шло напоминание всей Вселенной, что люди помнят и любят её. Это был осознанный праздник и потому Вселенский.
Этот праздник проводился специально для того, чтобы Солнце наполнить своей благостью, своей любовью, новой нежной силой, потому что зимой всё замирает, всё отдыхает.
Если люди осознанно будут благодарить Солнце за его тепло и свет, за то, что именно оно даёт жизнь на Земле – этим самым они будут насыщать его своей энергией Любви и нежности. Солнце и космос получат новую энергию для следующей фазы жизни на Земле – весне.
Весеннее равноденствие получится настоящим переходом в эту фазу, если же такой энергии будет недостаточно, то переход произойдёт не в полной мере.
Время проведения Праздника Солнца определяется по энергиям.
Праздновать его нужно в марте, дней десять может продолжаться этот праздник. Ведруссы начинали отмечать этот праздник примерно с 5 марта, дней десять отмечали, затем дней пять отдыхали и 21-го праздновали Равноденствие.
СОЛНЦЕ – значит светлое лицо во всех смыслах, то есть и физический свет и истинная доброта.
ЯРИЛО – в данном случае, яркое, жгучее, грубое обозначение для Солнца.
Его тоже можно употреблять, но Ярилушко – будет лучше.
Во время этих десяти дней никто не удивлялся, что к ним пришли в гости. Люди ожидали гостей, ждали и были им рады. Ибо гость означал, что это Вселенная пришла в гости. В доме всегда были пироги, блины, угощения... Люди стремились, чтобы к ним пришли в гости.
Сейчас гостям не рады, потому что на них надо тратиться. Так вот, в эти десять дней будьте хлебосольны, великодушны, щедры, ибо вернётся вам всё сторицей, ибо праздник этот ВСЕЛЕНСКИЙ!
Праздник Солнца переходил плавно в праздник Весеннего Равноденствия.
Обязательно нужно отмечать этот праздник. Кружить хороводы - вместе с вами кружится вся Вселенная.
Жечь ничего не надо. Каждый носил с собой немного пшеницы, рассыпали её на дорогах, на тропинках, чтобы птицы клевали и разносили радостную весть по всей округе о приближении лета, о том, что скоро земля расцветёт и звери, и птицы будут создавать семьи и рожать своих детишек. Земля просыпается, жизнь продолжается."
Мы поздравляем всех с приходом весны! И предлагаем всем светлым,добрым, славным людям принять участие в этом вселенском празднике и подарить свою любовь Солнышку. Давайте наполним его нашим теплом, светом и радостью. И даже если у кого-то сейчас есть какие-то житейские проблемы, просим вас - подарите свою любовь солнышку и будет для вас большое благо в этом.
Весенней радости всем, вдохновения и любви!
источник
|
| |
| |
| Сева | Дата: Четверг, 07.04.2016, 20:46 | Сообщение # 366 |
|
Обучающий
Группа: Модераторы
Сообщений: 957
Статус: Убежал
| Ближайшие кологодные праздники в апреле:
- Русальная неделя и Лельник: с 20 по 26 апреля (16-22 апреля)
- Ярило Вешний: (23) 26 апреля
- Велесова ночь — ночь с 30 апреля на 1 мая, - ночь поминовения предков.
*******************************************
ПЕРВЫЕ РУСАЛИИ —
Русалии-чародейная неделя, посвященная юной богине Весны Леле, и пробуждающейся после долгого сна Природе.
Особенно - вскрывшейся ото льда половодной воде и «пробудившимся» женским водяным духам — русалкам-берегиням. В эти дни девушки снимали обереги, распоясывали пояса,распускали волосы и, одев рубахи с длинными, до земли рукавами "уподобляясь русалкам, творили «вертимое плясание» на полях, не допуская в свой круг парней".
...христиане отмечали 16 цветеня/апреля Ирину (Арину) Урви Берега — начало Русалий. В народе говорили: «Ирина — Урви Берега, Разрой Берега», «Ирина — Заиграй Овражки», «Не устоять берегу против Ирининой воды». Примечали: «Если овражки заиграют и опять замёрзнут — жди помехи на урожай»...
********************************************
ЛЕЛЬНИК — Девичий праздник,завершающий Русальную неделю.
По народным поверьям, утром этого дня прилетает в яблоневый сад птица Сирин — птица Печали, которая грустит и плачет. А после полудня прилетает в яблоневый сад птица Алконост, которая радуется и смеётся. Слёзы птицы Сирин — Мёртвая вода, роса с крыльев птицы Алконост — вода Живая.
Если умыть болящего в этот день сначала Мёртвой, а потом Живой водой, он непременно исцелится.
В этот день девушки приносят на берега водоёмов дары русалкам, а в ночи, непременно в тайне от парней, творят свою девичью ворожбу.
********************************************
ЯРИЛО ВЕШНИЙ — Ярила «отмыкает»(оплодотворяет) пробужденную пришедшей Лелей Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав.
В эпоху двуеверия христиане отмечали 23 цветеня/апреля день Егория Храброго, (Юрия Вешнего) — Победителя Змея.
В народе говорили: "Егорий Землю отмыкает, весну из-под спуда выпускает, зелёную траву выгоняет", "Егорий с росой, а Никола с травой", "Егорий степлом, а Никола с кормом", "Егорий Храбрый — зиме ворог лютый".
Если благоприятствовала погода, в этот день совершался торжественный выгон скота на пастбище — на Ярилину росу. По обычаю скотину подгоняли прутьями вербы. Ударяли слегка вербовыми ветвями скот и ребятишек,приговаривали: «Принесла верба здоровья! Как вербочка растёт, так и ты расти!» А тако же: «Не я бью — верба бьёт», «Будь высокий, как верба; будь здоровый, как вода; будь богатый,как земля», «Вербохлёст — бей до слёз!» Купались в росе, приговаривали: «Будь здоров, как Ярилина роса!» Говорили: «Ярилина роса от семи недугов», «На Юрия роса — не надо коням овса», «Гони животину на Юрьеву росу».
Просили Ярилу (Егория) — Покровителя пастухов,Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя. На Юрия запахивали пашню, говорили: «На Юрия выезжает и ленивая соха»,«С Егорья — начало сева яровых». По Юрьеву дню определяли урожай яровых хлебов: «На Юрия мороз — будет просо и овёс», «На Егория мороз — под кустом овёс», «На Юрия мороз — гречихи воз», «На Егория роса— будут добрые проса».
***********************************************
Велесова ночь — чародейная ночь с 30 апреля на 1 мая, когда Чернобог окончательно передаёт Коло года Белобогу, а врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. В эту ночь обязательно поминают предков, радеют, гадают, спрашивают у ушедших в Навь предков совета или просят помощи или защиты.
источник
|
| |
| |
| veles9190 | Дата: Суббота, 23.04.2016, 16:06 | Сообщение # 367 |
|
Уверенный
Группа: Модераторы
Сообщений: 169
Статус: Убежал
| Пасха — языческий праздник
В преддверии этого грандиозного «православного» (как его сейчас называют) праздника, я не мог не написать о нем.
В современном мире считается, что Пасха — это праздник в честь Воскрешения Иесуса и схождения его с креста.
В этот день, Распятый спаситель покинул лоно своей усыпальницы и вновь возродился на радость всем.
При этом на Пасху принято печь куличи и пасху, а так же красить яйца.
Лично меня еще в далеком детстве начал интересовать вопрос «почему?». А вы не задумывались? Пасха — языческий праздник или православный? И думаю, многие из вас его тоже задавали, и так и не получили вразумительного ответа.
В последствии я даже имел обыкновение перед этим праздником интересоваться у священнослужителей и расспрашивать их об истоке традиции праздновать Пасху именно так, но опять же, я так и не получил ни одного связного ответа, который бы сам себе не противоречил или подтверждал бы символьность события. Вместо этого я просто слышал вольный пересказ нескольких легенд с весьма искаженным в свою пользу смыслом.
Теперь давайте же посмотрим правде в глаза. Хотя, если честно, скажи мне это кто-нибудь лет 5 назад, наверное, я и не поверил бы сам. Но доказательства на лицо, судите сами…
По сути у нас произошло 2 весьма кощунственных события.
Первое — это беспочвенная кража исконно славянских праздников пришлой религией. Хотя они и раньше делали подобные вещи, хотябы даже тогда, когда переименовали свою «Правоверную церковь и религию Христа» в Православную, которая на тот момент являлась истинной верой Славян. И именно из-за подмены этих понятий считается, что все мы исконно православные. Да, мы исконно православные, но никак не рабы Иесуса Христа и его правоверной церкви.
Второе событие — это объединение двух весьма древних славянских праздников в один. Что привело к еще большей путанице в понятиях и смыслах.
С Древних времен, как гласят Веды, существовал у славян великий праздник «ПАСХЕТ» (Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворение), который праздновался в честь завершения 15-ти летнего исхода славяно-арийских родов из Даарии, прародины наших предков (примерная дата 5 апреля, 36 дайлетъ).
Легенды и традиции Вед говорят нам об этом событии следующее.
111 812 лет назад Существа кощеи захватили один из спутников Мидгард-Земли (планеты Земля) Луну Лею и устроили на ней свое гнездо. С нее они спускались на Землю и терроризировали народы, населявшие ее. И тогда великий Тарх Даждьбог, покровитель родов Арийских, Уничтожил Луну, и пала она на Землю огненным дождем. Из-за падения обломков Луны на Землю и изменении магнитного воздействия произошло смещение оси вращения Земли, и она начала свои маятниковые колебания.
В следствие всего этого и начался Великий потоп (описанный так же и в Библии, но с большим искажением), погрузивший великую Даарию в пучину океанов. Но многие из родов Арийских успели спастись и перейти по каменному перешейку (ерипейским горам) на континент.
15 лет длился этот исход и на 16-е лето был основан великий город Асгард Ирийский (нынешний Омск), и началось великое расселение Ариев по всей Мидгард-Земле.
В честь этого события и появился праздник Пасхет (Пасха), который несет в себе память о происшедшем. С тех пор на Пасхет принято красить яйца и при встрече бить их друг о друга, и тогда разбитое яйцо считалось яйцом кощея (разрушенной Луной Леей), а целое — Даждьбожьим (то есть силой Тарха Даждьбога, разрушившего пристанище кощеев).
Само крашение яиц вызвано событиями падения обломков Луны Лейи на Землю, которая как огненный (метеоритный) дождь пролилась на землю и вызвала возмущение в атмосфере сродни северному сиянию (поистине красивое зрелище вызванное весьма трагичным событием. Небо в то время переливалось огнем и красками всего светового спектра). В последствии даже появились сказки про некого злого кощея, который воровал красавиц, жег города и земли и был почти бессмертен, так как истинная смерть его была спрятана в яйце.
Так, с одним праздником разобрались, теперь перейдем ко второму. К сожалению, боюсь без юмора по-крайней мере тех, кто помладше, здесь не обойдется, но все же.
Примерно 16 апреля (если переводить на современный календарь) славяне праздновали завершение свадьбы неба и земли, наступление весны, праздник раскрытия земли и ее готовности к посеву, иными словами, Праздник Плодородия.
Этот праздник символизировал начало новой Жизни, зачинание природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая.
На праздник этот так же было принято печь Куличи, как символ Мужской силы и плодородия (именно поэтому он имеет вытянутую форму и сверху его принято поливать белым кремом из взбитых яиц) и творожный пирог который сейчас называют Пасхой, как символ женского плодородия.
И ничего удивительного в использовании фаллических символов и культа плодородия здесь нет. Хотя нам проще списать все это на чужеродные нам цивилизации востока, в которых фаллический культ и по сей день процветает, нежели поверить в то, что этот культ пришел к ним из нашей культуры. Но это именно так. И праздник плодородия — яркое тому подтверждение.
Для Справки: Символ Мужской силы и плодородия у славян обозначается словом «Кол» (прямой перевод как стержень), женской силы — словом «Коло» (круг), отсюда и форма угощений.
Теперь зная истинный смысл того, что вы каждый год празднуете, вы уже в праве выбирать для себя сами. Либо продолжайте красить яйца в честь Убийства невинного человека…. не вкладывая никакого смысла в ваши действия, либо прикоснувшись к корням наших древних предков, вложите истинную суть в это событие..
источник
Сообщение отредактировал veles9190 - Суббота, 23.04.2016, 16:10 |
| |
| |
| Макошь | Дата: Вторник, 02.08.2016, 22:42 | Сообщение # 368 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24825
Статус: Убежал
| ПРАЗДНИКИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН: ПЕРУНОВА СТРЕЧА
2 августа начинается неделя, которая носит название Перунова стреча.
О чем вспоминаем в этот праздник древних славян?
Те, кто уже знаком с нашими традициями, верно, заметили, что праздники древних славян всегда напоминают нам о деяниях Богов, о событиях, что одновременно свершились много веков назад и повторяются каждый год.
Как такое возможно? Ответ находим мы в истории из книги «Боги и люди». Поведает она о том, как родился на свет Перун, да какова была его судьба.
Сказывают, явился в мир Яви черный Скипер-Зверь, чтобы завоевать его. Никто не мог встать на пути его полчищ змей да гадов, да только предсказали волхвы, что придет погибель Скипер-Зверя от нового Бога, сына Сварога и Лады. ...
Перун, силу почувствовал в себе могучую, да отправился на битву с черным Скипер-Зверем. Великая была это битва, помогали ему и Боги славянские, да и люди подключились, сражались с полчищами змей да гадов, что пришли на землю. Вместе отстояли мир Яви, а чтобы запомнить этот день, сделали его одним из праздников древних славян.
Давно побежден черный Скипер-Зверь, сказывают, и ныне спит он под горой Карасова, что под Няндомой. Вздыхает, порой, эта гора, будто спрятанное под ней зло просится наружу. Потому и говорим мы о том, что не завершен великий бой Перуна, защитника Яви. Продолжается он каждый год в день Перуновой стречи, когда вышедшее из Нави зло приходит в наш мир.
Наше участие в битве за Явь
Наверное, жалеют многие, что не смогли сами присоединиться к Перуну во время битвы со Скипер-зверем, не стали героями и защитниками Родной Земли. Однако, битва за Явь продолжается и идет она, прежде всего, в наших сердцах. Потому и призываем мы помнить праздники древних славян, да те события, что стоят за ними. Так вместе с Богами мы каждый год побеждаем в битве между добром и злом!
Слава Богу Перуну, покровителю воинов-защитников, ведь не зря же и день ВДВ празднуется в день этого Бога.
Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Благости Сварги и Мира всей Свята Расе дажьди, и пробуждения Духа, чадам, Перуне яви! Род прославляша, прави над всеми, сгинула дабы Духовная темень! Тако бысть, тако еси, тако буди!»
Праздник должен происходить в дубовой роще или у старого дуба, на возвышенности, рядом с водой, также приветствуется наличие камня; т.н. «гремячих» ключей, т.е. источников, открывшихся после удара молнии.
Специфика праздника заключается в магических действиях, повторяющих, объясняющих или подтверждающих наличие и деяния Громовержца, а именно:
Громыхание различного вида, раскатистое, гулкое, отрывистое и т.п., производимое с помощью бочек, вёдер, барабанов, мечей, щитов, молота, цепа.
Расплёскивание воды из бочек и вёдер на землю, обрызгивание девушек, если лето засушливое. И наоборот, если дождливое, пронос вёдер с водой, стараясь не расплескать, упор на огонь в ритуалах.
Катание «громовых» колёс и бочек.
Конные состязания.
Световое шоу, искры, лучи.
Возжигание и тушение огня водой.
Имитация града. и т.д.
Ритуальный жест Перунова дня — вычерчивание в воздухе «перуницы».
К Перуну имеют отношение пчёлы, орлы, соколы и т.п. и, как ни странно, кукушки (у всех восточных славян считалось, что после Купалы кукушки перестают куковать и превращаются в ястреба или коршуна; также кукушки ассоциировались с вдовами, которых в древности было значительное количество).
Для проведения праздника необходимо иметь:
Продукты: обрядовый хлеб «боговица», мёд (лучше в сотах и питьевой), горох (стручки, стебли и блюда из него), репу, мясо , рыбу, если есть – дичь.
Растения: дуб, перуника (ирис), трава тархун (можно и напиток того же названия, как сделанный из растения Громовержца), трава грымотник (лапчатник прямостоящий), трава кукушкины слёзки, её корень.
Орудия и оружие: серпы, молот, цеп, жернова, ножи, топоры, хлысты, мечи, луки, стрелы и т.п.
Предметы быта: вёдра, бочки, колёса, коромысло.
Охотничьи и рыбацкие трофеи: волчьи шкуры, кабаньи клыки, щучьи челюсти.
Игрушки: воздушные змеи, различные ветряки, «летающие тарелки».
Музыкальные инструменты: колокольчики, дудки, трубы, варганы, бубны, барабаны, трещотки, шаркунки.
Источники света: факелы, фонари, лазеры, салют.
Одежда, облачения: красные рубахи, волчьи шкуры, женщинам рогатые кички, красные платки и рушники с соответствующей вышивкой.
Заговоры: на урожай; дождь (вызов или прекращение – по обстоятельствам); удачную охоту; военные (при необходимости); от пожара; града; болезней (в частности – от кровотечений и ран); на открытие кладов – не только сокровищ, но для нахождения того, что скрыто в Земле (для археологов или поисковиков, например).
Примерный уряд
1. На безопасном расстоянии от дуба чертится восьмилепестковая розетка («перуница») с приговором: Дуб железный есть первопосажен, на Силе Божьей стоит.
2. Проход участников сквозь «огонь, воду и медные трубы» (факелы, обрызгивание, под низкие звуки духовых инструментов, руки проходящих в ритуальном сложении) на место проведения обряда. В каждом «лепестке» возжигается огонь или свечи, желательно «громничные», освящённые на Громницы (Стретенье). Круг участников за кострами вокруг дуба.
3. Слово волхва (жреца, урядника) о празднике. Выбор по обстоятельствам, какую ипостась Перуна будем чтить – Сухого или Мокрого. Желательно провести «ликбез» , то есть явить народу не только своё личное отношение к Перуну, но и исторические сведения, а так же малоизвестные фольклорные данные
Что говорят нам наши сердца о Перуне? Круговая чара (мёд) со славленьями.
4. Принесение треб на камень под дубом и огням (поливание мёдом, осыпание зерном и горохом, хлеб).
5. Обнос хлебом со словами: «На Громовое свято – новый хлеб!», под песню-величание Перуна (во время пения две опевальницы манипулируют серпами – с лязгом скрещивают их и т.п.).
6. Принесение личных треб огням. При необходимости – втыкание стрел вокруг дуба с просьбами о защите.
Освящение личных металлических вещей (оберегов, оружия, украшений, ключей) на камне под дубом.
7. Круговой прокат колеса с помощью меча, стрелы или палки (раньше это умел делать любой мальчишка, сегодня следует сначала потренироваться) под шумовые эффекты (это действо можно провести на игрища в виде соревнования). Или прокат жернова.
«…»Ты, оживляющий явленное, не прекращай Колёса вращать!
Ты, кто вёл нас стезёю правой к битве и тризне великой!»
О те, что пали в бою, те, которые шли, вечно живите вы в войске Перуновом!..»
Или под аутентичные приговоры: «Перун прикатил – до обеда лето, после обеда осень»; «Перун поворачивает на зиму, надевает первый из своих семи кожухов»; «Перун лето кончает, на Перуна вода стынет».
8. Проход к речке. «Перунов день – обливушки» – последнее купание. Треба Воде. Обрядовые действа, способствующие оздоровлению: трижды зачерпнуть воды (по течению, а не против!) и трижды умыться или окатиться, приговаривая:
«Матушка Вода, обмываешь ты крутые берега,
Жёлты пески, белы камушки,
Своей быстриной, золотой струёй.
Обмой ты нам тела бела, лица неговы,
Смой укосы и призоры,
Щипоты и ломоты,
Скорби и болезни»;
«Куда вода – туда хвороба! Перун ледку пустил, а мне здоровья!».
Вытирание красными платами или расшитыми рукавами (оберег, руководят жрицы). Забор воды по течению в вёдра (ёмкости). Ритуальное верчение (или пронос) с коромыслом и полными вёдрами – гадание о погоде по количеству вылитой воды. При засухе – обряд «вождение Додолы» (девушка в костюме из зелени обливается водой).
«До Перуна народ купается, после Перуна с рекой прощается». Прощание с рекой (знать название реки!).
9. Бабий бой: «Осень с Летом встретились». Результат боя комментируют волхвы.
10. В это время – окрута волхвом нескольких человек в волков.
Слово волхва: На Перунову «звериную неделю» открываются волчьи норы, хищники начинают пошаливать, нападать на скот, а люди нападают на волков. Земляника со дня Перуна вызывает дрёму. Игрище.
Выходит «пастух», играет на дуде, щёлкает хлыстом. Женщины в рогатых кичках («тёлки») угощают его заранее собранной земляникой. Он засыпает, громко храпя на или под деревом (дикая яблоня, если возможно) подобно Дундеру («дударь», «трубач») сербско-лужицкой поговорки (считается, что это имя – ранний эпитет Перуна). Набег «волчьей стаи» с похищением «тёлок» в ближайшие кусты (похитители не должны быть в реальной жизни партнёрами похищенных, наоборот, охотники будут отбивать своих дам). Дундер просыпается, трубит тревогу. Сбор вооружённой дружины, слово о том, что это весной «что у волка в зубах – то Ярило дал», то есть зверю весной даётся возможность отъесться после голодной зимы, а сейчас «обьявлена охота на волков». С шумовыми и световыми эффектами женщин отбивают, волков ловят и «освежёвывают» (срывание шкур). «Освежёванные» туши приносятся охотниками к месту раскруты за руки-за ноги. Раскрута («встань по-старому, как мать поставила!»).
Кругова чара в честь удачной охоты (на капище).
11. Переход на место ристалищ.
Проверка резвости «коней» – потешная битва «всадников» или «коней» из двух человек под покрывалом.
Игра «Туча с Громом соговаривались».
Игра в «ножички», метание топоров, камней, стрельба. И т.п.
Соревнование – катание колёс с помощью палки.
(Пункты 10 и 11 могут меняться местами).
12. Братчина.
Основные блюда из репы, гороха, дичи, мяса (говядина, баранина, курятина), хлеб, мёд. После пира – сбор крошек в ладонь и подбрасывание со словами: Хлебу святому честь и слава!
- В ХХ веке в деревнях Владимирской области в детской среде сохранялись обряды Перунова дня: именно в этот день дети шли за горохом, срывали рябинник и на палочку нанизывали стручки гороха, «и уж с этим бегли по домам». Веточка с нанизанными стручками называлась «ёжик», потому как топорщилась весьма агрессивно (из книги Науменко Г.М. Этнография детства). Такого рода Перуновы «штандарты» можно взять на вооружение и сегодня.
- Народ свято чтил Перуново свято, в этот праздник были строго запрещены работы в поле, например, по сведениям С. В. Максимова, в ХIХ веке в Калужской губернии были случаи, когда на крестьянина, выехавшего в этот день спасать от дождя снопы, набрасывалась толпа соседей, снимали с его лошади хомут, который немедленно относился в кабак и пропивался всем обществом. Это было своего рода жертвоприношение Перуну, откуп за оплошавшего члена общины.
- Словацкий учёный ХIХ века Ян Коллар писал: «…Один из наидревнейших … славянских богов в устах словаков ещё по нынешний день живёт так, как если бы в каждом городе страны, в каждой сельской местности, на каждом холме имел алтарь, а в каждом доме – жреца. Нет дня, часа, даже минуты, когда бы между словаками не слышалось «Перун, Перон, Паром»».
Слава
(на мотив «Славное море священный Байкал», личное творчество автора воссоздавшего уряд)
Славься, великий, могучий Перун,
Гром, сотрясающий Землю Сырую,
Братину с мёдом праправнуки пьют,
Пращуров славя ликуя.
От Святослава донаших времён
Цепь поколений защитников крепнет,
Землю родную славянских племён
Любим мы все беззаветно.
Слався великий, могучий Перун,
Дуб в три охвата, упершийся в Небо,
Верные вои твои прорекут
Трижды «ура!» в честь победы.
Песня-заговор (можно на втыкание стрел)
Выходила туча, выходила туча, с-под тёмного леса.
Не бей, не бей, Боже, не бей, не бей, Боже, ни ржи ни пшеницы,
Ни ржи, ни пшеницы (2 раза), ни всякого хлеба.
Убей, убей, Боже (2 раза), лютого зверя,
Зверя грозою (2 раза), вражину стрелою.
Приговоры:
во время грозы и грома – «Создай, Боже, тихую воду, тёплую росу!»;
для остановки вихря – «Как вода огонь заливает, так и слова мои бурю утешают!»
Гадания, магия
По корню травы «кукушкины слёзки» гадали о поле будущего ребёнка, круглый – к девочке, длинный – к мальчику. Отвар пили женщины для наступления беременности; настоем корня поили мужей для обеспечения хороших отношений в семье.
Воинские
Именем Перуна
Отгораживаюсь от меча и стрел,
От пули и дроби.
И ядро стой, не ходи за мной,
Иди стороной на мхи, на болота,
В чужую сторону!
Чтобы ружьё стреляло
Как гром гремит и молния палит,
Так бы в руках моих огненное оружие палило и гремело.
Как не может никто гром и молнию остановить,
Так бы не могли в руках моих огненное оружие остановить!
На врага и его оружие
Ты не стрелец, ты чернец;
У тебя не ружьё, у тебя кочерга;
У тебя не порох, а сенная труха,
Искра не искрит, ружьё не палит!
Идущему на войну
Заговариваю я внука Божьего (имя) идти на войну,
А будешь ты ратным человеком, будь сбережён:
От топора, от бердыша, от пищали,
От татарской пики, от красного булата,
От борца, от бойца, от врага-супостата,
От бабьих зазоров, от немочи, от всех недугов.
Крутись, вертись, от топоров, бердышей, пищалей,
Как ветер ходит круг дуба,
Так бы и ходили свинцовые пули
Круг твоей головы!
(...)
Слава Богу Перуну!
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Пятница, 09.09.2016, 22:54 | Сообщение # 369 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24825
Статус: Убежал
| Праздник Рода и Рожаниц
Праздник Рода и РожаницПраздник Рода и Рожаниц отмечается 8 сентября.
Род и Рожаницы, по мнению многих исследователей, занимали одно из самых важных мест в славяно-языческом пантеоне богов. Род и Рожаницы, по мнению Бориса Рыбакова - известного исследователя языческой культуры древних славян, были одними из самых почитаемых божеств.
Род - высший бог, прародитель всех остальных богов и людей.
В старинных источниках так сказано об этом боге: «Вседержитель, иже единъ бесмертенъ и непогибающихъ творецъ, дуну бо человеку на лице духъ жизни, и бысть человекъ въ душю живу: то ти не Родъ, седя на вздусе, мечеть на землю груды — и въ томъ ражаются дети…». Есть предположение, что Род и Свентовид (Световит, Святовит) есть один и тот же бог, разные имена которого были присущи для разных племён.
Две богини Рожаницы — Макошь и Лада (по некоторым версиям Лада и дочь Леля) были высоко почитаемы среди славян. В честь этих богов каждый год 8 сентября славяне устраивали праздник с шумными рожаничными пирами.
Рожаницы — верховные богини, которые покровительствуют рождению всего живого на земле. В «Вопрошании Кирика», памятнике словесности XII века, есть запись: «Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…». Рожаницы характеризуются как покровительницы любви и брака, рождения, богини весны и весеннего процветания, лета, летнего и осеннего плодородия.
Некоторые исследователи выдвигают такую точку зрения, что в глубокой древности Рожаницы почитались наиболее высокого и могли быть выше Рода в существовавшем тогда пантеоне. Изображения Рожаниц глубокой древности выглядят как изображения двух лосих, или точнее - двух небесных лосих. В таком виде они перенеслись на русскую вышивку и древнеславянское прикладное искусство, где изображались в виде двух лосих, олених, лошадей, двух женщин, а позже — стилизованных орнаментов.
Противники языческих традиций с негодованием писали в XIII веке: «с робятъ первыя волосы стригутъ и бабы каши варятъ на собрание рожаницамъ», «готовающеи ражаницам трапезоу и исполняюще демонови чьрпания» «А овце вернии людьи, иже работають Богу, а не рожаницам», «Ставление трапезы рожаницам i прочая вся служенья дьавола». А в XVI веке в «Уставе преподобного Саввы» был записан такой вопрос, который задавали священники прихожанам: «не сблудила ли с бабами богомерзкие блуды, не молилася ли вилам, или Роду и рожаницам, и Перуну, и Хорсу, и Мокоши, пила и ела?».
Праздник Рода и Рожаниц не просто так отмечается осенью - 8 сентября. В это время, когда наступает время сбора урожая, а многие полевые работы уже закончены, как раз и следует почитать и славить богов, которые способствуют плодородию и урожаю: Рода - родителя всего, и Рожаниц - покровительниц рождения, жизни и плодородия земли.
Славянский праздник Рода и РожаницВ этот день прославляют богов за то, что они подарили людям урожай. Главными блюдами на столе в этот день являются: хлеб, пироги, различные каши, творог, яйца, сыр, квас, хмельной мёд и другие блюда.
В этнографии зафиксированы некоторые обряды, которые характерны для праздника Рода и Рожаниц. Один из этих обрядов называется «похороны мух». Для этого обряда ловят муху, таракана, комара, осу или другое насекомое, кладут в миниатюрную коробочку и хоронят в земле.
Часто коробочки-гробики делают из моркови, редьки, свеклы и так далее. При этом существовали различные заговоры и песни. Смысл этого ритуала заключается в том, что, начиная с этого праздника, земля уходит в спячку, засыпают на зиму животные, насекомые и растения и, будучи «солидарным» с силами природы, можно войти в контакт с этими силами или же получить определённое «благословение», исполнение желаний.
Ещё одним ритуалом, который описан у этнографов, является обрядовая охота на «лосих». Две девушки, ряженые в лосих или олених, показываются на опушке леса. После этого за ними в погоню пускаются парни. Когда ловят двух «лосих», одну отпускают, а вторую ведут на капище или к месту проведения праздника. Вторую девушку ругают за то, что она заставила побегать парней, а потом также отпускают.
Этот ритуал является неким воплощением древнейшего мифа, который рассказывает о двух лосихах или оленихах, которые каждый год в определённый день выходили к людям, причём одна из них добровольно отдавала себя в жертву, а вторая уходила, не тронутая людьми. Обряд с лосихами очень характерен именно для этого праздника и указывает на его древние корни.
Историки-славянисты указывают на то, что в глубокой древности Рожаниц изображали именно как двух лосих или олених, и то, что, спустя тысячелетия, в праздник Рода и Рожаниц в качестве основных мифологических героев выступают именно две лосихи, заставляет задуматься о памяти народа и верности своим традициям.
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Среда, 21.09.2016, 18:09 | Сообщение # 370 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24825
Статус: Убежал
| Чего ждать от Осеннего Равноденствия 2016?
Предки славян говорили: Солнце не померкнет, народ не сломится.
Вящим божеством почиталось славянами Солнышко, ибо даровало оно свет духовный незримый, мудрость да процветание.
Посвящается Солнцу и праздник Осеннего Равноденствия, в этот день встречают славяне Бога Осеннего Солнца Авсеня.
Ничего на свете без Солнышка прожить не может, издревле то известно. Потому славяне и отмечают солнечные праздники да год делят на четыре части по дням солнечного перелома: двум Равноденствиям и двум Солнцестояниям.
Как наши деды поры года делили?
Четыре дня Солнечных переломов давали исток порам года в календаре мудрых славян. Сила их идет от Солнышка, что движется по небу, да от того даты праздников чуть изменчивы, год от года смещаются на пару дней.
Когда наступает Осеннее Равноденствие и другие Солнечные переломы в этом году?
Двадцатого марта, в права вступил Бог Весеннего Солнца Ярило,
двадцатого июня привечали мы Бога Летнего Солнца Купалу,
двадцать второе сентября – встреча Авсеня, Осеннее Равноденствие,
двадцать первого декабря Бог Молодого Солнца Коляда пожалует.
Что Осеннее Равноденствие 2016 года пророчит?
Осеннее Равноденствие наступит совсем скоро. Как определить, какие обряды в этот день провести? Предки наши делали это, глядя на Луну, смотрели, растет или стареет она
На Осеннее Равноденствие 2016 Луна в небе убывает. Потому обряды да дела насущные, коими Авсеня привечаем, в сторону очищения уклонити надобно: оставить только требное в жилье, в мыслях, от всякого сору избавиться стоит.
Коли вам грустно, думы тяжкие радоваться мешают, коли не дают вам покоя неудачи многовидные – вспомните о древних обрядах, скиньте с себя все лишнее, ненужным ставшее. Осеннее равноденствие да дни после него, пока Луна убывает – лучшее для того время.
Говорили в народе: солнышко садится – лентяй веселится, солнышко всходит – лентяй с ума сходит. Очень любили труд наши прабабки и прадеды, лень совсем не почитали. Потому желаниям страстным, на обряды заговоренным, надобно и самим помочь исполнится.
Чтобы природа-матушка вам подсобила, можно на растущую Луну обряды сделать, когда Осеннее Равноденствие закончится, уже в октябре. Как Луна расти станет, придет пора счастье, достаток призывать, о вещах добрых Авсеня просить.
На растущую Луну можно уговаривать Богов о любви крепкой, амбарах полных, урожае щедром, работе хорошей, очаге дома негасимом. Солнышко – на место, курочки – на седло, добра женка – за пряслицу, тогда не останется причин горевать да грустить.
Дабы горестей не знать, мудрость предков почитать надобно
Неспроста Путникам рассказываем, какого числа Осеннее Равноденствие 2016. Много воды утекло со стародавних времен, многое в мире переменилось, да серчать на мудрых славян точно не стоит – много знали они о жизни такого, что и ныне не всем понять.
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Пятница, 14.10.2016, 20:26 | Сообщение # 371 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24825
Статус: Убежал
| Традиции таинственного праздника Осенние Деды
НАВЬЯ СЕДМИЦА) — череда Святодней, предшествующих Осеннему Макошью, седмица поминовения Предков (с 21 по 27 листопада/октября), проведения тризн и иных поминальных обрядов.
Проводы душ Предков в Ирий — до будущей весны.
Праздник Осенние Деды приходит тихо, словно шелест последних облетающих листьев.
Не сопровождают его шумные гуляния, песни да танцы.
Осенние Деды – праздник молчаливый и очень важный, как встретить его?
Кому посвящен праздник Осенние Деды?
Память славян жива в русском языке, лучше всего то знают дети. Во время шумных детских забав слышится «чур меня!», «зачурался!», «чур мое!». Обращаются дети к своему далекому Предку, ставшему Чуром, хранителем Рода.
Пращурам, что ушли в Навь дабы хранить своих потомков, посвящен праздник Осенние Деды, Навья Седьмица, зовут его иначе. Осенние Деды связаны с воспоминаниями о смерти, о родне, «ушедшей к дедам». Не радостными песнями и хороводами сопровождается праздник, а светлой грустью и молчанием. Всему свой срок: дни не для радости, а для тихого поминовения Предков – Осенние Деды в 2016 году.
Наши предки прекрасно знали о силе Рода и несколько раз в год праздновали День Дида — день памяти предков по мужской линии. Это был великий славянский праздник!
Это день, когда каждый мужчина может получить помощь, поддержку с той стороны, из мира, о котором мы можем только догадываться – мира, где обитают души наших предков.
Славяне верили, что наши Диды — это наша защита и помощь сил, мощность которых нам даже неведома.
Неужели можно получить эту помощь просто так, потому, что мы родились? Здесь ничего не происходит «в одну сторону».
Чтобы что – то получить, надо что – то отдать.
Что мужчины должны сделать в этот мистический день славянского праздника Осенние Деды?
К кому мы должны обратиться в этот славянский праздник?
Дид – это образ, соединяющий всех предков по мужской линии. Мы обращаемся к Диду, чтобы поздороваться мысленно со всеми мужчинами своего Рода, чья жизнь создала будущее для новых поколений.
Славяне всегда знали то, о чем генетики начали говорить только в последние десятилетия — существует неистребимая связь между мужчиной и его сыном. Когда у мужчины есть сын, его родовая генетическая линия продолжается.
Генетики это объясняют так – мужчина передает своему сыну через у-хромосому, отсутствующую у женщин, уникальный набор генетической памяти. Это даже не гены, где записан цвет волос, рост и предрасположенности физического и психологического характера. Это – набор элементов, которые иначе, как историей рода, не назовешь.
Сейчас наука способна отследить родовые связи по у- хромосоме далеко вглубь тысячелетий. Если десять тысяч лет назад у вас был предок, например, ариец (тип R1A1), в Вашей ДНК заложена генетическая родовая память, Вы — ариец, несмотря на цвет волос, глаз и телосложение.
Представьте это в виде ленты, на которой последовательно записано все, что происходило с Вашим Родом. Вы сейчас держите в руках кончик этой ленты – здесь записана память ближайших поколений, и дальше, по мере удаления, на этой ленте можно увидеть все более давнюю информацию, всю жизнь Вашего Рода.
Представьте теперь, что рядом ваш дальний – дальний родственник по мужской линии, с которым у вас общий предок 1500 лет назад. Он тоже держит в руках свою «ленту». Информация на ней сейчас отличается.
Вы оба «разматываете» эту ленту, и! на отметке 1500 лет назад и дальше обнаруживаете, что «записи на ленте» становятся одинаковыми. Это – ваша родственная связь с одним и тем же предком. Славяне же, обходясь без лишних научных терминов, знали об этом, день поминовения всех Дидов, был мощным подтверждением этой неистребимой связи, заложенной в родовой линии.
Осенние Деды встречаем один день или неделю?
Не даром Осенние Деды называют иначе Навьей Неделей, обозначая продолжительность праздника поминовения предков. Приходится этот праздник на встречу зимы и осени: 21 – 28 октября. Не ошиблись мы! Пусть на календаре до начала зимы ещё месяц, первый снег за окном говорит, что в природе зима наступает раньше придуманного людьми срока.
Самый важный день Навьей Седьмицы – Дедова Суббота. В праздник Осенние Деды 2016 придется она на 22 октября. В этот срок всё должно быть готово к поминальному ужину.
Дом убран, вся семья омылась в бане, оставив на пороге ведро чистой воды и свежий веник для предков. Хозяйка приготовила вкусные кушанья. Позаботилась, чтобы на столе непременно были яства мясные да горячие, чтобы души Предков вдыхали запах вкусных блюд. Коли известно, какое кушанье было любимо Дедами, готовят его. Вместо хлеба пекут ароматные блины. В означенный срок собирается вся семья за столом встречать Осенние Деды. Приезжают даже те, кто не живет с родней – в родной семье и каша гуще. Ставят отдельный прибор для Дедов на стол или на подоконник, глава семьи открывает все двери, впуская души Предков, начинается праздничный ужин. Сперва откладывают угощение Пращурам, после сами принимаются за пищу в молчании или вспоминая за столом добрым словом своих Предков.
На другой день Осенних Дедов отправляются отобедать к родичам, что живут далече, дабы помянуть Предков вместе с ними. А уж дальше начинается волшебное время. Граница меж миром Яви и Нави истончается. Тут можно у Предков просить помощи да совета, гадать и ворожить, непременно благодаря Пращуров за помощь. В последний день Навьей Седьмицы обозначают окончание праздника: выносят птицам остатки поминальной еды, тушат свечи, зажженные для Предков на алтаре. Закончились Осенние Деды, а чудес много впереди и Предки всегда с нами!
Как отпраздновать Осенние Деды сейчас?
Древние традиции живы по сей день. Отпраздновать Осенние Деды можно, как много веков назад: навести чистоту в жилище, приготовить поминальный ужин, вспомнить о своих Предках. Ныне хорошее время, чтобы достать старинные альбомы с фотографиями и рассказать детям о их дедах и прадедах, чтобы зажечь свечу на домашнем алтаре, принести угощение Пращурам и передать эту традицию потомкам!
Сказывают, о Предках судят по потомкам. Когда-то всем суждено стать Предками-хранителями своего Рода. Пусть сохранится в семье традиция почтения Предкам, пусть появится простой домашний алтарь, знак памяти о Пращурах.
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Воскресенье, 30.10.2016, 13:41 | Сообщение # 372 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24825
Статус: Убежал
| Время Силы
Пустые улицы, капли дождя на стекле, мокрые листья на тротуарах, редкие солнечные, но уже не тёплые дни...
Руки прячутся в перчатки, прогулки по городу всё чаще перемежаются с заходами в кофейни, где можно эти перчатки снять и греть пальцы горячей чашкой кофе со сливками... ещё чуть-чуть и Ноябрь – месяц дождей, пледов, душистого полуденного чая, толстых книг и пронзительно грустных мелодий...
Мы постепенно входим в пространство тишины и созерцания...
И мы всего лишь в нескольких шагах от одной из самых волшебных ночей всего Годового Цикла.
У этой ночи много имён.
Самое известное из них – Хэллоуин – ночь оранжевых тыкв, маскарада, приведений и пугалок. Это поздняя христианская версия древнего праздника, родившаяся для того, чтобы возможно было даже в новой вере сохранить биение древних традиций.
Кельты называли эту ночь Самхейн (Самайн) – ночь второго Полнолуния после Дня Осеннего Равноденствия, когда все души умерших могли безпрепятственно проникать в мир живых. Ночь почитания предков и чудесной встречи душ ушедших, живущих и ещё не родившихся.
Ночь непрерывной связи поколений, когда Смерть демонстрирует свою подлинную природу. Ведь Смерть – это часть Жизни, и после неё всегда следует Возрождение. Потому что это – Закон Природы.
Славяне называли эту ночь Велесовой ночью.
Это чародейная ночь с 31 октября на 1 ноября, когда Белобог окончательно передаёт Колесо Года Чернобогу, а врата Нави (мира непроявленного, мира умерших) до первых петухов, или до самого рассвета, широко распахнуты в Явь (мир живущих).
Это ночь великой Силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков и тех, кто будет жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со всеми стихиями и их мощью. В эту ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь Род.
Что же мы можем сделать для себя, своего рода, своей первозданной души? Как мы можем стать созвучными извечным природным ритмам?
* В день накануне Велесовой ночи мы можем вспомнить всех наших живых родных и близких, пожелать им чего-то хорошего. Мы можем позвонить им, написать, зайти в гости и сказать несколько тёплых и приятных слов. Просто, чтобы дать им понять: "Я вас вижу... Вы есть в моей жизни - и это важно для меня".
* Вечером мы можем поставить на окно свечу, которая будет маяком для наших умерших родных. Мы можем погасить в доме электрический свет и зажечь другие свечи от огня той, первой, стоящей на окне. А возле стола оставить несколько пустых стульев для тех, кто, возможно, заглянет к нам на огонёк и для предков, которые придут на наш зов.
* Мы можем накрыть стол, приготовив печёные овощи, пирожки, свинину, птицу, дичь (ведь Велес - покровитель охотников), свежий, испечённый своими руками и обязательно дрожжевой хлеб. Поставив на стол красное вино или медовуху (смешивать не надо – вредно для здоровья), мы можем поднять бокалы и вспомнить наших ушедших родных.
Помяните их добрым словом, скажите им спасибо за то, что вы вообще есть на этом свете. Помяните поимённо тех, кого помните, помяните и тех, чьи имена уже забыты. Скажите спасибо живым, родителям, дедушкам, бабушкам.
Пожелайте добра и успеха детям и внукам, ведь они наше продолжение, они будут поминать нас, когда нас уже не станет. Велесова ночь – это праздник связи поколений, день, когда мы смотрим не только назад, но и вперёд.
И не забудьте выставить на улицу угощение – пусть даже маленькое блюдечко – для тех умерших, кого забыли, чей род пресёкся, кого некому помянуть. Пусть они помянут Вас добрым словом где-то там, в своих мирах...
* Мы можем представить себя, стоящими в широком открытом пространстве - в степи, или в поле, или на вершине холма. Мы можем представить, как мы медленно поворачиваемся назад вдруг видим безконечное число людей, стоящих за нашей спиной.
Лица ближайших нам знакомы - это наши родители, дедушки и бабушки. Некоторые из них живы, некоторые уже умерли. Те, кто стоят дальше не показывают нам своих лиц, Но мы знаем, что они тоже были в нашей судьбе, что без них была бы невозможна наша жизнь, что и они тоже привели нас сюда и дали нам возможность осуществиться.
Мы можем сказать всем им слова благодарности. Мы можем пообещать им, что в память о них мы обязательно сделаем что-нибудь прекрасное и обязательно будем ЖИТЬ ПОЛНОЙ ЖИЗНЬЮ, дышать полной грудью, любить всем сердцем.
Это будет самый ценный подарок для них и самое исполненное воплощение памяти о них.
* А после мы можем подвести итоги прошедшего года.
Вспомните всё, чего удалось добиться, что было хорошего. Поблагодарите Высшие Силы за это. Подумайте о том, что должно остаться в нашей жизни из прожитого года, а что должно безвозвратно уйти. Напишите на листе бумаги:
"Да уйдут из моей жизни...". Сожгите эту записку и развейте пепел по ветру.
И пусть освободившее место займут наши планы на будущее. Подумайте, чего Вы бы хотели достичь? Мечтайте! И обретайте крылья у Вашей мечты!
Благодарите, принимайте Благословение и МЕЧТАЙТЕ в магическую Велесову ночь!
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Воскресенье, 18.12.2016, 21:44 | Сообщение # 373 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24825
Статус: Убежал
| Николай Угодник, он же Велес?
День Святителя Николая православные, празднуют 19 декабря.
У славян этот праздник назывался: Никола Зимний.
По преданию, Николай Угодник спускается с неба на землю. Обходит всю русскую Землю за один день. Все духи тьмы убегают от него.
Также говорят, что «на Николу зима с гвоздём ходит, крыши ладит». Где снегом укроет, подоткнёт, а где и гвоздь вколотит! Для того, что бы снеговая дранка не сорвалась. В этот день зима ледяной смолой латает крыши, плотно закутывая снегом.
Молодежь в этот день, начинает подготовку к святкам. Это день начала сватовства. Заготавливаются и заговариваются, дрова, лучины, делаются наряды и святочные маски для сценок из народного репертуара.
Украинцы верили, что Николай Угодник покровительствует и управляет волками. А у поляков он именуется как лесной дух, что то типа лешего, который покровительствует охотникам. По, поверию он живет в дупле и заблудившимся людям загадывает загадки. Отгадавших выводит на дорогу, а не отгадавших оставляет в лесу, превращая их в деревья или животных, захватывает их душу.
Во многих русских деревнях св. Николаю молились о помощи во время промысла, там существовали подобные представления о его могуществе. Его тело являлось как бы нечто средним между, деревом и человеком. Поэтому Никола (как и Леший) часто наделялся дефектами на уровне тела, например, хромотой или кривизной.
У народов же существующих на морском побережье св. Николай являлся: "на море сущим правителем". Он, отождествлялся с водой и ее олицетворением, водным царем. Поэтому мореходы, молились св. Николаю о защите от бури и потопления. Часто приносили ему жертвы. Из разных источников, Николай в дары принимал, травы и колосья пшеницы.
На данный момент есть предположения, что прообразом Николая Угодника, был славянский бог Велес.
Велес также являлся "царём зверей", покровителем охотников, и он часто был тесно связан с культом медведя и волка. Велес также являлся покровителем и охранителем домашних животных. Кроме того, он отвечал за богатство и плодородие, и многие земледельческие функции.
Но помимо всего этого, Велес часто наделяется и еще одним свойством - связью с миром мертвых. По некоторым версиям, он даже считается повелителем загробного мира.
Поэтому можно предположить что именно образ Велеса скрывается за Николаем Чудотворцем. Который до сих пор, считается покровителем достатка, и заступником для мертвых в загробном мире.
У русских медведь, является тотемным животным. Кстати достаточно интересен разбор слов: МедВедь – Мёд Ведающий. БерЛога - Медведя Логово (анг. bear- медведь) .
У славян в это время проходили важнейшие зимние праздники, которые всегда были связаны с медведем. Святки, Новый год, часто сопровождались вывернутыми на изнанку тулупами (подражая медведю), а у болгар маска медведя является обязательным атрибутом.
Вот ещё интересное мнение нашел в инете: Никола, он же иногда Микола, а медведь это Михаил. Мишка это как бы неуважительно, но по-литовски "лес"- "мишка". А уж у литовцев с русскими такая чересполосица и в словаре, и в территории, что вполне мишка мог стать Мишкой. Кстати, у литовцев Велняс, а у латышей Велс очень сродни Велесу. Оно и понятно, раньше мы все говорили на одном языке.
источник
|
| |
| |
| Сева | Дата: Среда, 21.12.2016, 15:22 | Сообщение # 374 |
|
Обучающий
Группа: Модераторы
Сообщений: 957
Статус: Убежал
| 
КАРАЧУН — преддверие КОЛЯДЫ
1. Корочун — последний день накануне Зимнего Солнцеворота, когда Чернобог (Кощей-Корочун в образе Старца с Серпом Жнеца или Вельего Звия, кусающего Свой хвост) завершает, окорачивает старый Год в преддверии Коляды, праздника рождения Нового Солнца и Нового Года.
2. Корочун — это время, когда Молот Сварожий, пройдя на Купалу (праздник, приуроченный к Летнему Солнцевороту) свою высшую точку, готовится с размаху ударить о каменную твердь и высечь на Коляду из бел-горюча камня Алатыря искру Нового Огня, из которой разгорится пламя Нового Кола Года.
3. Корочун — это чародейная пора, когда Врата меж Явью и Навью широко распахнуты, покров маяты мира сего разорван, и за ним можно увидеть проблески Истинной Природы Мироздания, сущей за пределами плоти, за пределами всех имён и форм.
4. Ночь Корочуна, последняя ночь уходящего Года — это прообраз Ночи Мира, Ночи Великого Растворения, Ночь Завершения Круга Времён и одновременно Преддверие Нового Возрождения.
5. Для мудрых Корочун — Ночь Прозрения и Безмолвного Видения Того, Что скрыто; для иных — это Ночь Безумия и Чёрного Ужаса, вползающего в Явь из Нави, подобно змее, проникающей в дом через раскрытую дверь.
6. За две седмицы до Корочуна начинается так называемое Время Молчания — пора подготовки к Переходу, время отдачи долгов, прощения обид, завершения всего незавершённого за год и отбрасывания, отпускания от себя всего отжившего.
7. Это время очищения души и тела, когда желательно ограничивать себя в пище (особенно мясной), а также внимательно следить за чистотою своих помыслов, произносимых слов и совершаемых дел.
8. В ночь Корочуна души Предков приходят в Явь, чтобы навестить своих потомков и, если надо, спросить с них — как они исполняли в уходящем году свой Родовой Долг? Жили они по Правде или по кривде? Славили Родных Богов или поклонялись чужебесию? Искали Мудрости Вышней или тешили лишь ненасытное чрево своё?..
9. Слышишь, как трещит мороз на улице? Это Сам Вещий Бог стучит ледяной палицей по спящим деревьям, и Серп Мары рассекает спутанные за год Покутные Нити, и души Предков в обличиях вещих птиц безмолвно сидят на зелёных еловых ветвях, сторожа Миг Волшебства — Откровение Вещей Ночи…
Также Корочун — одно из Имён Чернобога или один из Тёмных Ликов Велеса. По славянским поверьям, накануне Зимнего Солнцеворота Кощный Бог (Кощей, Чернобог, Тёмный Велес) «окорачивает» — завершает Старый Год перед рождением Нового Года и Нового Солнца на Коляду. Ср. также сербо-хорв. крачати — «шагать» (отсюда Корочун — «шагающий день», то есть переходный день, связанный с Солнцеворотом.
В каждой седмице есть свой «малый Корочун» — шесток (суббота), день Жнеца (планеты Сатурн, считающейся в Звездознатстве «неблагой» планетой), предшествующий неделе (воскресенью), дню Даждьбога (Солнца). Кощного Бога, Покровителя Жнеца (планеты Сатурн) иногда изображают в образе Старика с обсидиановым серпом (обсидиан — один из камней, покровительствуемых Жнецом-Сатурном), которым Он рассекает — «окорачивает» Нити Судеб Мира накануне воскресенья (от древнерус. крес — «огонь») — «дня рождения» (воскресения в смысле «возжигания») Солнца новой седмицы.
КАРАЧУН (КОРОЧУН)– самый короткий день в уходящем году, пора всевластия Тьмы, нижняя точка Кологода.
Это – день Зимнего Безмолвия, когда серебряные бубенцы Мары возвещают нам древнюю, как сама Жизнь, истину о том, что
МЫ ПРИХОДИМ СЮДА С ПУСТЫМИ РУКАМИ,
И С ПУСТЫМИ РУКАМИ УХОДИМ ВО СРОК СВОЙ,
что нам ничто не принадлежит здесь – в этом мире, в этом году, в этой жизни –
и одновременно, что мы поистине сопричастны всему сущему, что мы поистине БЕЗСМЕРТНЫ…
источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Вторник, 10.01.2017, 13:09 | Сообщение # 375 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 24825
Статус: Убежал
| Родогощь, Чуров День. Бабьи каши.
Наступает Праздник Родогощь (Чуров День. Бабьи каши.
Отмечался русскими и белорусами 8 января или 9 января, болгарами — 8 января, сербами — 10 января).
Это дни когда поминали наших предков Чуров-Щуров–пращуров и Бога Перуна, который освободил их в древние времена из Пекельных миров.
Считалось, что после освобождения наших предков завлеченных в Пекло обманом, они гостили у своих родичей на земле, а потом отправлялись в высшие миры Слави, для дальнейшего развития. Поэтому этот день еще и называли «Родогощь», когда члены нашего Рода и сам Бог Перун приходят к нам в гости.
В этот праздник почитали ещё и Бога Велеса с его супругой Макошью, потому что согласно Ведических представлений именно они отвечали за сопровождение людских душ из Мира в Мир во время смерти (смены мерности) и рождения.
«Велесова книга» об этом говорит так: По поводу смерти -
«А в ночи Велес (славянский бог мудрости, встречает души умерших у врат в другие миры) идет в Сварге по молоку небесному (так называется Млечный путь), и идет в чертоги свои, и к заре приводит нас (души умерших) до врат Вырия. И там мы ожидаем, чтобы начинать петь песни и славить Велеса от века до века и хоромы (храм ) его, которые блестят огнями многими и становимся агнцами (огнями) чистыми. Тот Велес учил праотцов наших землю пахать и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить сноп у огнища, и чтить его как Отца Божьего.»
По поводу рождения -
«Велес- книгу эту посвящаем Богу нашему, который есть наше прибежище и сила. В былые времена был муж, и был он благ и праведен и звался Отцом Тавром (он был родоначальником славянского рода Тавров, в честь них был назван полуостров, где они проживали Таврида, ныне Крым). Тот муж имел жену и двух дочерей, скот, коров, и много овец. С ними он был в степях, и однажды не имея продолжения рода, и мужей для дочерей своих, и о том просил Богов, чтобы род его продлился и не пресекся.
И Даждьбог услышал мольбу ту, и по мольбе дал ему просимое (мужей для дочерей, Даждьбог покровитель свадеб), потому как тому уже был срок (замужеству). И грядут мужи онные и сбывается ворожба и все ясно.
А тут и бог Велес отрока несет (то есть родила жена для продолжения рода, Велес сопроводил новую душу в наш мир). К нему грядем и имеем Богов наших и речем им хвалу: «Будьте благословенны вожди, ныне и присно и от века до века.» Провозглашено сие было кудесниками, и прочь они пошли, чтоб назад вернуться (обряд рождения и замужества проводился Кудесниками)».
Поэтому на Родогощь отмечался еще и день победы Бога Велеса над Кощеем (который препятствовал нормальному развитию и движению людских душ) и почиталась его супруга Макошь покровительница родов и судеб. После принятия христианства Макощь превратилась в Параскею Пятницу, а праздник посвященный ей стал называться в народе «Бабьи каши».
Википедия: Бабьи каши (Бабий день) — день народного календаря у славян, отмечался русскими и белорусами 8 января или 9 января, болгарами — 8 января, сербами — 10 января. В обрядах дня присутствовали следы культа Богини Макоши (Параскевы Пятницы), который, в свою очередь, восходит к почитанию Великой богини-матери. На Руси в этот день почитали повивальных бабок и рожениц.
Русские обряды
Во многих местах по древнему обычаю русские женщины ходили к родильницам с пирогами. Этот обычай был ранее весьма распространён, но Христианской Церковью не терпим. Митрополит киевский Михаил в 1590 году осудил и запретил его как обычай несовместимый с христианством. С. Максимов сообщает легенду, записанную в бывшем Меленковском уезде Владимирской губернии, в которой в роли повивальной бабки выступает Параскева-Пятница (Макошь).
Женщины, имеющие детей, приносили повивальным бабкам подарки и угощения:напитки, пироги, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам. Посещение и совместная еда с повивальными бабками иногда проходила с вечера «до белого света».
За столом все веселятся, шутят, разговоры почти всегда исполнены сексуальным подтекстом. Сама повивальная бабка иногда проводит ритуалы, которые должны помочь женщинам иметь больше детей. Повитуха варила кашу для рожениц из проса или гречихи, трапеза называлась трапезой Роду и роженицам. Этому блюду отводилась важная роль в обрядовых действах.
Например, чтобы предупредить низкорослость ребёнка, бабка поднимала горшок с кашей, приговаривая: «Расти высоко-высоко». Чтобы малыш поскорее встал на ноги, старшим детям тоже вручался горшок с кашей: её полагалось съесть на улице, а в пустой горшок посадить петуха или курицу (соответственно полу новорожденного). В этот день стригли первые волосы детям.
Повитухами были («бабничали») обычно замужние женщины, имевшие своих детей и с безупречной репутацией в глазах односельчан. Повитухи знали традиции, у них был большой опыт родовспоможения, владели ритуальной практикой, знали множество заговоров, молитв и просто добрых слов для приободрения рожениц. Считалось что между повитухой и родившимся ребёнком на всю жизнь устанавливалась духовно-родственная связь.
Как правило к родовспоможению привлекались женщины нерепродуктивного возраста, имевшие детей и не запятнавшие свою честь супружеской изменой или сварливым либо вздорным характером. Считалось, что иначе можно нанести вред как здоровью, так и судьбе новорожденного.
Болгарские обычаи
В Болгарии сохранился интересный обычай на Бабин-день: Рано утром к повитухе идут женщины, чьи дети в возрасте от 1 до 3 лет. Там во дворе, под фруктовым деревом проводится ритуал «умывания рук». Молодые женщины, которые захватили с собой из дома ведро с чистой водой, мыло и новое полотенце, поливают повивальной бабке на руки, а потом подают ей полотенце, которое та принимает в дар (ещё в дар повивальной бабке приносится одежда, полотно — всё это кладут ей на правое плечо).
При этом ритуале старуха старается поднять как можно больше брызг с наговором, чтобы ребёнок женщины бегал и прыгал в крепком здоровье. Со своей стороны повитуха тоже дарит матерям детские носочки и рубашечки, а если с матерью пришёл и ребёночек, то она завязывает ему на руку монетку или фигурку лошадки сплетенными нитками (красной и белой). Во время гуляний, продолжавшихся до глубокой ночи, Повитуху возили на санях или на телеге к колодцу и там поливали водой. В телегу впрягались сами женщины. От встречавшихся им на пути мужчин они требовали выкупа едой, напитками, деньгами, в противном случае их поливали водой, снимали с них одежду и т. п.
Сербские обычаи
Весь день был посвящён празднованию женщин, которые стали матерями за прошедший год. Лучше всего обычай сохранился в восточной Сербии. Женщины со своими младенцами посещали повитуху (серб. бабица) и дарили подарки. Матери благодарили повитуху, подносили свои блюда, дарили рушники и платки. В свою очередь, повитуха связывала детям ноги куделью из конопли — считалось, что в этом случае ребёнок быстрее пойдёт, а на голову клала кусочек белой шерсти, чтобы хорошо росли волосы.
Празднование Родогоща (Чурова дня) и Зимнего дня Бога Перуна болгарами-помаками.
Ниже приведем краткий перевод песен болгар-помаков соответствующих этим свято (праздникам), которые были записаны и изданы С. Верковичем в 1871 г. И так:
В селе песнопевца, пятьдесят лет тому назад (считать от 1871 года), праздновали (8 января по современному стилю) Щуров день, а потом наступление Нового года (с 13 на 14 января или Зимний день Перуна) после того как пройдут Маросные дни.
Одна из выбранных старостой девушек объявляла начало Чурова дня следующей песней:
Перуница Юда самовила (богиня Перуница)
С горы Белой, так проговорила:
«Ой, царь, что ты дома сидишь
И в Светлых Богов не веруешь?
Ты малых детей собери и наряди,
Да в пещеру к Сивому (седому-белому-зимнему) Перуну их пошли.
В руке его посох золотой,
Могучей силой налитой,
Им он Чернобога и Суру Ламию ударял,
Пращуров из темных миров освобождал,
И врата ведущие в Пекло потом замыкал (и завалил врата междумирья ведущие в Пекло).
Щуров день теперь настает,
Родогошь к нам всем идет.
В руке у Перуна посох золотой,
Конь под ним летучий да борзой,
На главе его три птицы сидят
Во все стороны они глядят.
И входит он во все дома,
Смотрит в доме закрома,
Да садится он к огнищу,
Где готовят малые дети пищу.
И протянув десную (правую) руку,
Вкушает он Щурав Будник (кутю)- ругу.
И так там живы будут малы дети, до старости почтенной.
А где не готовят Щурав Будник(кутю), там черная година нетленна.
На них Сива Бог, разгневался
Три змии прожорливые выпускал,
В десною (правую) руку там саблю, сияющую брал,
А с левой руки молнию в поле направлял,
И поле всё там погорело,
Белая пшеница не поспела.
источник
|
| |
| |
|
