Перунов цвет (громовой знак) - легендарный цветок папоротника, распускающийся на Ивана Купалу. Цветок Перуна обладает могучей силой. Человек, владеющий им, не боится ни бури, ни грома, ни воды, ни огня, он не подвержен влиянию "злых чар", все его желания немедленно исполняются. Тому, кто владеет чудесным цветком, открываются все тайные клады. Символ удачи, счастья и исполнения желаний.

Перунов Крест

Известна древность рун, возраст которых, по мнению профессора Германа Вирта, насчитывал более 16000 лет. Руны есть нечто большее, чем просто алфавит, письмо. Они относятся к временам Гипербореи и Золотого Века. Сегодня мы еще можем найти осколки былого арийского величия в культурах белых народов, застывшие внешние формы, ничего не говорящие обывателям, но нам они являются кристаллами чистейшего нордического льда, хранящие искру божественного огня, оружие и знание, данные нам Богами Севера; ключи, которые открывают двери.

Нам очевидна единая природа германской руны Hagal и славянского, русского символа, известного как Перунов Крест в его многочисленных вариациях – Перунов Цвет, Перунов Коловрат, Перунов Щит. Нахождение подобных параллелей и неслучайных связей в традициях и культурах внутри белой расы, поистине открывает двери к доселе молчащим архетипам.

Несмотря на христианское засилье, у славянских народов (также и балтских!) Бог Перун все еще пребывает в многочисленных выражениях, особенно касаемо исполнения клятв, жизни по праву, правде (Rota, Rita). Людей нарушавших угодное Богам высшее право, настигало проклятье следующей сути: “Чтобы тебя Перун ударил”, “Чтобы стрела Перуна тебя убила”. В народе также говорят: “Перун градом хлеб вышибает у тех, кто хлебом обмеривает”. Отсюда становится ясным, что Перун являлся нашим предкам не только общеизвестным Богом Грозы и Грома, Войны и т.д. Но и Охранителем Права, Закона, а именно Прави как третьего мира, Все-Мира (Welt-All) над Явью (миром людей) и Навью (иными мирами); из Прави происходит все, она основа всего (All). Так и Hagal-руна символизирует собой сохранение и защиту Вселенной от Хаоса, являясь Krist-All, создающим и упорядочивающим, охраняющим, Космосом. Здесь мы видим, как Перун подобно Тору ведет борьбу на иных бытийных планах за сохранение существования белой расы против враждебных нам сил.

Руна Hagal учит о Боге в себе, уверенности в силе арийского духа и верности (!) ему, таковы и германский Тор и балто-славянский Перун – прямы, честны, верны и стремительны своим огненным блицкригом в покарании врагов. Молнии Перуна неслучайно напоминают германские Sieg-руны, ибо это они и есть, отсюда они и явились сознанию наших предков, поразив их сердца своей мощью света, огня и электричества. Самые древние руны были впервые пришли нашим предкам в виде явлений природы, над которой очевидна власть арийских Богов, через которую они себя и проявляют в этом мире.

Перунов Крест и Hagal суть святой символ, связывающий человека и Бога, в микрокосме означая человека, а в макрокосме Вселенную. Здесь скрыты глубокие расовые мистерии как Священного Года и Мистической Свадьбы, так и арийской жизни-борьбы. Русские вышивки ясно отображают Hagal, шестичастную основу Священного Года. Горизонтальная линия, проведенная через центр, добавляет в эту систему весеннее и осеннее равноденствие, внешне являя восемь фаз в году, а внутренне, в самом центре сохраняя и девятую. Отсюда мы знаем, что не только число 6, но 9 посвящено Перуну. Исторические свидетельства говорят, что в Перуново Древо (Дуб) вбивали по 9 кабаньих челюстей, в русских заговорах Дерево Перуна имеет 9 вершин, балты знали о 9 сыновьях Перкона, 9 шагов делает Тор перед своей смертью в Битве Рагнарека.

Русская культура была прежде богата мастерами резьбы по дереву, которые украшали причудливыми узорами не только фасады, но и внутреннее убранство домов, домашние предметы. Повсеместен Перунов Крест на несущих балках домов, что по всей видимости было оберегом от пожаров, ибо кому как не Перуну было защитить от своей же стихии.

Вне сомнений это охранный, покровительствующий символ. И Hagal-руна и Перунов Крест говорят о том, что чтущие наследие люди в силах объединиться с миром высшего права и божественной мудрости, чтобы подчинить все своему контролю. Все болезни белой расы и угрозы нашему миру могут быть преодолены и повержены карающим оружием арийских богов, ибо белый человек, осознавший свою духовную и физическую природу воедино, способен на многое! Русские народные изделия пестрят символом Древнего Бога. Прялки, колыбели… Продолжение рода, белые дети, грядущие поколения под возрожденным охранным символом – вот поворот белой судьбы, вращение прялки – плетение собственной нити судьбы, чего и ожидают от нас Боги.

Hagal – руноматрица, матерь всех рун, она мать еще многих знаний, устремляться познавать которые должны сыны и дочери расы, чтобы утверждать союз священный меж собой, меж Богами, Вселенной. Знания скрыты до поры до времени, как Перунов Цвет (Огнецвет, Перуника) – голубой ирис о шести лепестках. Также Перуновым Цветом назывался Папоротник, который по повериям цветет в ночь на Летнее Солнцестояние и в грозовые ночи. Кто отыщет его и не убоится испытаний, тот удостоится особым видением сокрытого, пониманием тайного, проникнется сутью вещей. Под метафорой поиска Перунова Цвета скрывается обретение Самости, Инициация, становление Sonnenmensch, это Несуществующий Цветок, о котором вещает Мигель Серрано.

WTS - Frater S.I.

НЕВИДИМКА

Один крестьянин искал накануне Ивана Купалы потерянную корову; в самую полночь он зацепил нечаянно за куст цветущего папоротника, и чудесный цветок попал ему в лапоть. Тотчас стал он невидимкою, прояснилось ему все прошлое, настоящее и будущее; он легко отыскал пропавшую корову, сведал о многих сокрытых в земле кладах и насмотрелся на проказы ведьм.

Когда крестьянин воротился в семью, домашние, слыша его голос и не видя его самого, пришли в ужас. Но вот он разулся и выронил цветок — и в ту же минуту все его увидали. Мужик был простоват и сам понять не мог, откуда далась ему мудрость. Однажды к нему явился под видом купца черт, купил у него лапоть и вместе с лаптем унес и папоротников цвет. Мужик порадовался, что нажил денег на старом лапте, да вот беда — с потерею цветка окончилось и его всевидение, даже позабыл про те места, где еще недавно любовался зарытыми сокровищами.

В. БРЮСОВ. ПАПОРОТНИК

Предвечерний час объемлет
Окружающий орешник.
Чутко папоротник дремлет,
Где-то крикнул пересмешник.
В этих листьях слишком внешних,
В их точеном очертанье,
Что-то есть миров нездешних...
Стал я в странном содроганье.
И на миг в глубинах духа
(Там, где ужас многоликий)
Проскользнул безвольно, глухо
Трепет жизни жалкой, дикой.
Словно вдруг стволами к тучам
Вырос папоротник мощный.
Я бегу по мшистым кучам...
Бор не тронут, час полнощный,
Страшны люди, страшны звери,
Скалят пасти, копья точат,
Все виденья, всех поверий
По кустам кругом хохочут.
В сердце ужас многоликий...
Как он жил в глубинах духа?
Облик жизни жалкой, дикой
Закивал мне, как старуха.
Предвечерний час объемлет
Окружающий орешник.
Небо древним тайнам внемлет,
Где-то крикнул пересмешник.

Когда цветет этот фантастический цветок, ночь бывает яснее дня и море колышется. Рассказывают, что бутон его разрывается с треском и распускается золотым или красным, кровавым пламенем, и притом столь ярким, что глаз не в состоянии выносить чудного блеска; показывается этот цветок в то же самое время, в которое и клады, выходя из земли, горят синими огоньками...

Ночь, в которую цветет папоротник, бывает среди лета — на Ивана Купалу, когда Перун, по древнему представлению, выступал на битву с демоном-иссушителем, останавливающим колесницу Солнца на небесной высоте, разбивал его облачные скалы, открывал спрятанные в них сокровища и умерял томительный зной дождевыми ливнями. Кроме того, папоротников цвет распускается и в грозовые летние и осенние ночи, известные под именем воробьиных, или рябиновых, когда часть воробьев черт отпускает на волю, а другую предает смерти, что указывает на враждебное отношение его к этим птицам. Но, вероятно, еще в эпоху язычества с воробьем стали соединять то же демоническое значение, какое присваивалось ворону, сове и другим хищным птицам, в которых обыкновенно олицетворялись грозовые бури... В темную, непроглядную полночь, под грозой и бурею, расцветает огненный цветок Пе-руна, разливая кругом такой же яркий свет, как самое солнце; но цветок этот красуется одно краткое мгновение: не успеешь глазом мигнуть, как он блеснет и исчезнет! Нечистые духи срывают его и уносят в свои вертепы. Кто желает добыть цвет папоротника, тот должен накануне светлого праздника Купалы отправиться в лес, взявши с собою скатерть и нож, потом найти куст папоротника, очертить около него ножом круг, разостлать скатерть и, сидя в замкнутой круговой черте, не сводить глаз с растения; как только загорится цветок, тотчас же должно сорвать его и разрезать палец или ладонь руки и в рану вложить цветок. Тогда все тайное и скрытое будет ведомо и доступно...

Нечистая сила всячески мешает человеку достать чудесный Жар-цвет; около папоротника в заветную ночь лежат змеи и разные чудовища и жадно сторожат минуту его расцвета. На смельчака, который решается овладеть этим чудом, нечистая сила наводит непробудный сон или силится оковать его страхом: едва сорвет он цветок, как вдруг земля заколеблется под его ногами, раздадутся удары грома, заблистает молния, завоют ветры, послышатся неистовые крики, стрельба, дьявольский хохот и звуки хлыстов, которыми нечистые хлопают по земле. Человека обдаст адским пламенем и удушливым серным запахом; перед ним явятся звероподобные чудища с высунутыми огненными языками, острые концы которых пронизывают до самого сердца.

Пока не добудешь цвета папоротника, боже избави выступать из круговой черты или оглядываться по сторонам: как повернешь голову, так она и останется навеки! — а выступишь из круга, черти разорвут на части. Сорвавши цветок, надо сжать его в руке крепко-накрепко и бежать домой без оглядки; если оглянешься — весь труд пропал: Жар-цвет исчезнет! По мнению других, не должно выходить из круга до самого утра, так как нечистые удаляются только с появлением солнца, а кто выйдет прежде, у того они вырвут цветок. Те же условия: очертить себя кругом и не оглядываться — необходимо соблюдать и при добывании клада.

Та же могучая сила, которая присваивалась Перуновой палице, грому, принадлежит и цвету папоротника: обладая им, человек не боится ни бури, ни грома, ни воды, ни огня, делается недоступным влиянию злого чародейства и может повелевать нечистыми духами. Для этих последних цвет папоротника так же страшен, как и громовые стрелы: завидев пламенный цветок, они, по одному представлению, стараются овладеть им и запрятать в облачные пещеры, а по другому — в ужасе разбегаются от него по своим трущобам и болотам. Цветок этот отмыкает все замки и двери (только приложи его — и железные запоры, цепи и связи вмиг распадаются!), открывает погреба, кладовые, казнохранилища и обнаруживает подземные клады.

Кто владеет чудесным цветком, тот видит все, что кроется в недрах: темная земная кора кажется ему прозрачною, словно стекло. Так как молния есть проводник живой воды и так как вода эта называлась небесным вином, то отсюда возникли поверья, наделяющие папоротник целебными свойствами, и мнение, будто с помощью его цвета можно черпать из рек и колодцев вместо воды сладкое вино.

Всякий, кто достанет Жар-цвет, становится вещим человеком, знает прошедшее, настоящее и будущее, угадывает чужие мысли и понимает разговоры растений, птиц, гадов и зверей. Сверх того, он может по собственному произволу насылать в сердце девицы горячее чувство любви, для чего заговоры постоянно обращаются к богу-громовнику и его молниеносным стрелам.

громовой знак может обозначать главный грозовой день в году -- 20 июля, день Перуна или архаичного Рода (позднее -- ильин день).

Баба-Яга (Яга-Ягинишна, Ягибиха, Ягишна) - древнейший персонаж славянской мифологии. Первоначально это было божество смерти: женщина со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мертвых. Этим она несколько напоминает древнегреческую деву-змею Ехидну. Согласно античным мифам, от брака с Гераклом Ехидна родила скифов, а скифы считаются древнейшими предками славян. Не зря во всех сказках Баба-Яга играет очень важную роль, к ней порою прибегают герои как к последней надежде, последней помощнице - это бесспорные следы матриархата.

По другому поверью, Смерть передает усопших Бабе-Яге, вместе с которой она разъезжает по белу свету. При этом Баба-Яга и подвластные ей ведьмы питаются душами покойников и оттого делаются легкими, как сами души.

Раньше верили, что Баба-Яга может жить в любой деревне, маскируясь под обычную женщину: ухаживать за скотом, стряпать, воспитывать детей. В этом представления о ней сближаются с представлениями об обычных ведьмах.
Но все-таки Баба-Яга - существо более опасное, обладающее куда большей силою, чем какая-то ведьма. Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей, поскольку воспринимался как граница между миром мертвых и живых. Не зря же ее избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во многих сказках Баба-Яга питается человечиной, да и сама зовется «костяная нога».

Так же, как и Кощей Бессмертный (кощь - кость), она принадлежит сразу двум мирам: миру живых и миру мертвых. Отсюда ее почти безграничные возможности.
В волшебных сказках она действует в трех воплощениях. Яга-богатырша обладает мечом- кладенцом и на равных бьется с богатырями. Яга-похитительница крадет детей, иногда бросая их, уже мертвых, на крышу родного дома, но чаще всего унося в свою избушку на курьих ножках, или в чистое поле, или под землю. Из этой диковинной избы дети, да и взрослые, спасаются, перехитрив Ягибишну. И, наконец, Яга-дарительница приветливо встречает героя или героиню, вкусно угощает, парит в баньке, дает полезные советы, вручает коня или богатые дары, например, волшебный клубок, ведущий к чудесной цели, и т.д.

Эта старая колдунья не ходит пешком, а разъезжает по белу свету в железной ступе (то есть самокатной колеснице), и когда прогуливается, то понуждает ступу бежать скорее, ударяя железной же палицей или пестом. А чтобы, для известных ей причин, не видно было следов, заметаются они за нею особенными, к ступе приделанными метлою и помелом. Служат ей лягушки, черные коты, в их числе Кот Баюн, вороны и змеи: все существа, в которых уживается и угроза, и мудрость.

Даже когда Баба-Яга предстает в самом неприглядном виде и отличается лютостью натуры, она ведает будущее, обладает несметными сокровищами, тайными знаниями.

Почитание всех ее свойств отразилось не только в сказках, но и в загадках. В одной из них говорится так: «Баба-Яга, вилами нога, весь мир кормит, себя голодом морит». Речь идет о сохе-кормилице, самом важном в крестьянском обиходе орудии труда.

Такую же огромную роль в жизни сказочного героя играет и загадочная, мудрая, страшная Баба-Яга.

продолжение...

Обычный даритель в сказках – это Баба-Яга («баба» – уважа-
емый; «ягья» – жертва, «йога» – связь со Всевышним Богом).
Существует три разных Яги:
Яга-д а р и т е л ь н и ц а – старушка, или бабушка-задворен-
ка (иногда бывает старик или животное), то есть помощь предков.
Яга-п о х и т и т е л ь н и ц а устраивает более серьёзные
испытания, после которых герои обретают определённый опыт и
становятся лучше, совершеннее. Например, испытание Навью, то
есть смертью. На санскрите бог Смерти именуется «Яма», его
представительница Баба-Яга – костенога, такие же костяные ноги
(т.е. копыта) имеют черти, Пан, фавны и иные представители мира
Нави. Соединение образа Яги с образом Смерти привело к под-
мене её костяной ноги ногой скелета.
Яга-в о и т е л ь н и ц а наказывает героя за неправильные
действия, то есть направляет на путь истиный. Она – служитель
Закона Кармы и представитель пограничной силы Слави, Яви и
Нави.

Следует отметить, что нет ни одной древней сказки, где бы
Баба-Яга съела ребёнка или человека – она только лишь пуга-
ет их, испытывает и обучает. Жестокость Бабе-Яге приписали
пришедшие на Русь христиане.

Этот вариант известен, я просто предлагаю другой, в нем тоже много полезного для себя почерпнуть можно.

Баба-Яга (продолжение)

ОБРЯД ПОСВЯЩЕНИЯ

Напомним, что завязка волшебной сказки начинается отправкой героя за разрешением какой-то беды, поисками волшебного предмета, животного или человека. Герой до отправки просит снабдить его чем-либо. Среди разных ненужных предметов ключевыми оказываются посох, обувь и еда ("Ну, Иван-Царевич, ищи меня в седьмом царстве, железные сапоги износи и три железных просвиры сгложи"). Именно этими предметами снабжали умерших для пути в иной мир. Минуя подробности, примем за данность то, что под отправкой Пропп подразумевает путешествие в загробный мир (Тридесятое Царство), тем более что дальше мы найдем этому ни одно доказательство.

Подчеркнем, что сказка отражает в основном представления о смерти, а не какие-нибудь другие. Именно эти представления оказались такими живучими и способными к художественной обработке. Причину этому Пропп видит в том, что смерть в сказке является связующим звеном между нею и некогда широко распространенным обрядом, тесно связанным с представлениями о смерти: обрядом посвящения юношества при наступлении половой зрелости (initiation, rites de passage, Pubertatsweihe, Reifez-eremonien).

Посвящение - это один из институтов, свойственных родовому строю. Этим обрядом юноша вводился в родовое объединение и становился полноправным членом его. Предполагалось, что мальчик во время обряда умирал и затем вновь воскресал уже новым человеком (временная смерть). Смерть и воскресение вызывались действиями, изображавшими поглощение, пожирание мальчика чудовищным животным. Он как бы проглатывался этим животным и возвращался, т. е. выхаркивался или извергался. Для совершения этого обряда иногда выстраивались специальные дома или шалаши, имеющие форму животного, причем дверь представляла собой пасть. Обряд всегда совершался в глубине леса или кустарника, в строгой тайне, и сопровождался телесными истязаниями (отрубанием пальца, выбиванием зубов и др.). Другая форма временной смерти выражалась в том, что мальчика символически сжигали, варили, жарили, изрубали на куски и вновь воскрешали. Воскресший получал новое имя, на кожу наносились знаки пройденного обряда. Мальчик проходил более или менее длительную и строгую школу. Его обучали приемам охоты, сообщались тайны религиозного характера, исторические сведения и т. д. Он проходил школу охотника и члена общества, школу плясок, песен, и всего, что казалось необходимым в жизни.

Вся книга Проппа построена на нахождении соответствий обряда посвящения и волшебной сказки. В данной статье мы не будет акцентировать внимание на этом – иначе придется пересказать всю книгу; ограничимся лишь анализом образа Бабы Яги.

ДРЕМУЧИЙ ЛЕС И ИЗБУШКА НА КУРЬИХ НОЖКАХ

Лес - постоянный аксессуар Яги. Герой сказки, будь то царевич или изгнанная падчерица, неизменно оказывается в лесу. Описания его достаточно условны: дремучий, темный, таинственный. Он непроницаем. Это своего рода сеть, улавливающая пришельцев. И чтобы выбраться из него, герой получает от Яги коня, на котором он перелетает через лес. Этот сказочный лес окружает царство мертвых, сквозь него ведет дорога в иной мир – этот мотив можно обнаружить в мифах разных народов.

продолжение...

СТОРОЖЕВАЯ ЗАСТАВА

В лесу, как разумеется, герой наталкивается на избушку на курьих ножках. Он изначально знает, что должен заставить ее повернуться, для чего нужно произнести магическое слово «стань к лесу задом, ко мне передом». Почему нужно избушку повернуть, а нельзя войти просто? Часто перед Иваном гладкая стена - "без окон, без дверей" - вход с противоположной стороны. Но отчего же не обойти избушки и не войти с той стороны? Очевидно, этого нельзя.

Очевидно, избушка стоит на какой-то такой грани, через которую Иван никак не может перешагнуть. Попасть на эту грань можно только через избушку, для чего ее нужно повернуть. Открытой стороной она обращена к тридесятому царству, закрытой - к миру Ивана. Эта избушка - сторожевая застава. За черту он попадет не раньше, чем будет подвергнут допросу и испытанию, может ли он следовать дальше.

Это пограничное положение избушки иногда подчеркивается: "За той степью - дремучий лес, а у самого лесу стоит избушка", "Стоит избушка - а дальше никакого хода нету - одна тьма кромешная; ничего не видать".
Яга поставлена стеречь границу стоящими над ней хозяевами, которые ее бранят за то, что она пропустила Ивана. "Как смела ты пропустить негодяя до моего царства?" или: "Для чего ты приставлена?". На вопрос Царь-Девицы "Не приезжал ли тут кто?", она отвечает: "Что ты, мы не пропускаем муху".

ПО РАННИМ ЛЕГЕНДАМ ЭТО ВИДНО ЯСНЕЕ:

Цитата «Когда он некоторое время пробродил, он вдали увидел дымок, и когда он подошел поближе, то увидел в прерии дом. Там жил пеликан. Тот спросил его: "Куда ты идешь?" Он ответил: "Я ищу свою умершую жену". - "Это трудная задача, внук мой, - сказал пеликан. - Только мертвые могут найти этот путь с легкостью. Живые только с большой опасностью могут достичь страны мертвых".
Отметим, что охраняющий границу здесь имеет животный облик, о чем - далее.

ЗООМОРФНОСТЬ

В мифах и обрядах народов, стоящих на более ранней ступени развития, избушка также имеет форму животного, причем часто совсем нет никакой избушки, а есть только животное, или же избушка имеет ярко выраженные зооморфные черты. Отсюда - "курьи ножки" и различные животные, обитающие при избушке.

Чтобы пройти, герою необходимо «задобрить» животных или произнести магическое слово (уже знакомое нам «повернись к лесу задом, ко мне передом»).

«Задабривание» животных - это определенная форма жертвоприношения, уже земледельческого происхождения: «… там тебя собаки будут рвать - ты им хлебца брось; там тебе кот будет глаза драть - ты ему ветчины дай». Однако магия слова является более древней, чем магия жертвоприношения.
Зооморфные корни избушки - сторожевой заставы и существа, охраняющего границу, будут раскрыты чуть позднее. Здесь они приводятся пока в качестве наблюдения.

В качестве объяснения курьих ножек приводят иную версию: у славян VI—IX вв. существовал погребальный обряд сжигать покойников и класть их прах в горшок, который хранился в крошечной избушке-домовике, стоящей на столбах в чаще леса. А название „курьи ножки" произошло от „курных", то есть окуренных дымом, столбов, на которых славяне и ставили упомянутую „избу смерти".

Ты сначала напои-накорми, а потом и спрашивай!
Еще одна деталь, указывающая на то, что события происходят в царстве мертвых.

В начале Яга начинает выспрашивать героя, куда он «путь держит». На что тот отвечает требованием сначала «напоить-накормить», а потом и выспрашивать.
Еда, угощение непременно упоминаются не только при встрече с Ягой, но и со многими эквивалентными ей персонажами. В тех случаях, когда царевич входит в избушку, а Яги еще нет, он находит накрытым стол и угощается без нее. Даже сама избушка иногда подогнана сказочником под эту функцию: она "пирогом подперта", "блином крыта", что в детских сказках Запада соответствует "пряничному домику".

Отметим, что это постоянная, типичная черта Яги. Она кормит, угощает героя. Еда имеет здесь особое значение. Человеку, желающему пробраться в царство мертвых, предлагается особого рода еда. Так, например, в североамериканских сказаниях хозяин воды приводит к себе молодых людей. "Но старая женщина, мышь, предупредила молодых людей, чтобы они не ели того, что им даст Комокоа, иначе они никогда не вернутся на верхний свет".

Приобщившись к еде, назначенной для мертвецов, пришелец окончательно приобщается к миру умерших. Отсюда запрет прикасания к этой пище для живых. Мертвый не только не чувствует отвращения к этой еде, он должен приобщиться к ней, так как подобно тому, как пища живых дает живым физическую силу и бодрость, пища мертвых придает им специфическую волшебную, магическую силу, нужную мертвецам. Требуя еды, герой тем самым показывает, что он не боится этой пищи, что он имеет право на нее, что он "настоящий", мертвый.

Не стоит путать «еду для мертвых» с поминальной едой (в одном из источников автор, развивая мысль Проппа, прямо называет ее поминальной). Но поминальная еда, во всяком случае, у славян, состоит из зерен (кутья), яиц, символизирующих постоянное возрождение жизни. Она предназначается для живых, провожающих умерших, и как бы акцентирующих внимание на вечности жизни и ее постоянном возрождении. И в этой своей главной функции она никак не соотносится с тем, что подразумевал Пропп.

Обозначим, что образ Яги в сказках предстает чаще всего в следующих ипостасях:
- Яга - дарительница, к которой приходит герой. Она его выспрашивает, от нее он получает коня, богатые дары и т. д.
- Яга - похитительница. Она похищает детей и пытается их изжарить, после чего следует бегство и спасение.
- Яга - воительница. Она прилетает к героям в избушку, вырезает у них из спины ремень и пр.
Описание, следующее далее, относится к первым двум типам, поскольку Пропп рассматривает их исконную природу как одно целое. Образ Яги-Воительницы будет представлен анализом Рыбакова Б. (уже чисто исторического характера).

СВЯЗЬ С МИРОМ МЕРТВЫХ: КОСТЯНАЯ НОГА

Если Яга при приходе Ивана находится в избушке, то, как правило, она лежит на печке, на лавке или на полу, причем занимает собой всю избу. "Впереди голова, в одном углу нога, в другом другая". "На печке лежит Баба Яга, костяная нога, из угла в угол, нос в потолок врос". Почему она занимает всю избу? Яга напоминает собой труп в тесном гробу или в специальной клетушке, где хоронят или оставляют умирать. Она - мертвец.

Русская Яга не обладает никакими другими признаками трупа. Но яга как явление международное обладает этими признаками в очень широкой степени. "Им всегда присущ атрибут разложения: полая спина, размякшее мясо, ломкие кости, спина, изъеденная червями".

Но идентификация Яги с трупом - вещь очень поздняя. В стадиально более ранних материалах Америки охранитель царства мертвых всегда или животное, или слепая старуха - без признаков трупа. Потому животный облик Яги - есть древнейшая форма ее, которая местами сохранилась и в русской сказке. В вятской сказке у Зеленина Д. роль Яги в избушке играет козел. "Лежит козел на полатях, ноги на грядках" и пр. В других случаях ей соответствует медведь, сорока и т. д.

Авторы этимологических словарей приводят такое значение слова «яга», как «шкура жеребенка», «шуба из козьих шкур мехом наружу». Вполне возможно, что эти значения, менее распространенные, чем «злая ведьма», могли восходить к древнему облику животного.

В Ярославской губернии собиратели фольклора отметили, что Ягу называют «мохнатой, косматой».
Постепенно зооморфный облик уступает место человеческому, напоминая о себе лишь животной ногой. Такой ногой обладает не Яга, но ее избушка (вспомним зооморфные элементы избушки, описанные ранее) и такими ногами обладают Пан, фавны и пестрая вереница всякой нечисти.
Однако, что до самой Яги, то нога у нее не животная, а костяная. Этот момент Пропп объясняет прочной связью Яги со смертью, идентифицируя ее с ногой мертвеца или скелета.

СВЯЗЬ С МИРОМ МЕРТВЫХ: ЗАПАХ

Зайдя в избушку, герой слышит: "Фу, фу, фу! Прежде русского духу слыхом не слыхано, видом не видано; нынче русский дух на ложку садится, сам в рот катится" и пр. Этот интересный мотив Пропп объясняет следующим образом:
Запах Ивана есть запах человека, а не русского. И пахнет он не просто как человек, а как живой человек. Мертвые, бестелесные, сами не пахнут и узнают живых по запаху.

В сказаниях Северной Америки человек отправляется искать свою умершую жену. В подземном царстве он наталкивается на дом. Хозяин дома хочет его проглотить, но говорит: "Он очень воняет! Он не мертв!" У зулу: "Говорится, если человек умер тут на земле, что пошел он к умершим, и они говорят: сначала не подходи к нам, ты еще пахнешь очагом. Они говорят: оставайся вдалеке от нас, пока не остынешь от очага".

Этот запах живых в высшей степени противен мертвецам. По-видимому, здесь на мир умерших перенесены отношения мира живых с обратным знаком. Запах живых так же противен и страшен мертвецам, как запах мертвых страшен и противен живым.

Некоторые выводы: в древнейшие времена считалось, что вход в царство мертвых охраняется животным в некоем жилище или без него; позднее образ животного заменяется на антропоморфный, имеющий остаточные животные признаки (или его жилище) и наделенный некоторыми признаками трупа для более явной связи с миром мертвых.

ТОТЕМНЫЙ ПРЕДОК
Другая особенность облика Яги - это ее резко подчеркнутая женская физиологичность. Признаки пола преувеличены: "Титки через грядку", "…нос в потолок, титьки через порог, сопли через грядку, языком сажу загребает". Яга снабжена признаками материнства, но вместе с тем она не знает брачной жизни. Она всегда старуха, причем безмужняя. Яга - мать не людей, она - мать и хозяйка зверей, притом зверей лесных: "Где вы есь, серые волки, все бежите и катитесь во едно место и во единой круг, выбирайте промежу собой, которой больше, которой едреньше за Иваном-царевичем бежать".

Яга представляет стадию, когда плодородие мыслилось через женщину без участия мужчин. Разумеется, такая важнейшая функция наделяла женщину – мать неограниченной властью сакрального характера. С падением матриархата сохраняются лишь атрибуты материнства и власть над животными (которые являлись первой необходимостью для жизни общества охотничьего типа).
Культ животных был первоначально культом всего рода животного, затем уже он воздавался одному представителю этого рода (хозяина), который и остался священным (медведь, египетский Апис и т. д.). Позднее вырабатывается антропоморфный образ хозяина данного рода, который может иметь уже чисто человеческий или смешанный облик. Этому хозяину подчинены все особи рода.

Если Яга – хозяйка лесных животных, то как связать ее с образом охранительницы входа в царство мертвых?
Пропп видит эту связь в том, что смерть на некоторой стадии развития общества мыслится как превращение в животных. В сборнике Боаса находим такой отрывок: «Тогда главарь волков сказал: Теперь ты видишь, что делается с мертвецами - мы превращаем их в волков».

Т.к. смерть есть превращение в животных, то именно хозяин животных охраняет вход в царство мертвых (т. е. царство животных) и дает власть над животными (например, понимание языка птиц и зверей), дарит волшебное животное (коня). Таким образом, Яга восходит к тотемному предку по женской линии.

Дальнейшая эволюция подобных существ: от волка, дающего оленей, через животных-женщин ведет прямой путь к таким богиням, как Кибела с ее преувеличенными органами плодородия, к Артемиде - вечной девственнице, сопутствуемой животными и живущей в лесах, и др.

Даль В.: Яга – род ведьмы или злой дух под личиною безобразной старухи. Кости у нее местами выходят наружу из-под тела; сосцы висят ниже пояса; она ездит за человечьим мясом, похищает детей, ступа ее железная, везут ее черти; под поездом этим страшная буря, все стонет, скот ревет, бывает мор и падеж; кто видит ягу, становится нем.

Древнейший фольклорный образ Бабы-Яги изучался такими учеными, как Рыбаков Б. (Язычество Древних Славян), Пропп В. (Исторические Корни Волшебной Сказки), Новиков Н. (Образы Восточнославянской Волшебной Сказки), Потебня А. (О Мифическом Значении Некоторых Поверий и Обрядов) и другими, менее известными.

К сожалению, не вся литература доступна в сети, однако, судя по имеющимся источникам, толкование образа исследователями в общем и целом не противоречиво: напротив, они прекрасно дополняют друг друга. Наиболее глубокий, подробный анализ Бабы Яги сделал Пропп, труд которого использован в качестве основы данной статьи; прочие же материалы использованы как дополнения.

До рождения Света Белого тьмой был окутан Мир. Был во тьме лишь РОД прародитель наш, родник Вселенной, отец богов. Был РОД в яйце-шаре нашей вселенной один, но конец пришел заточению, любовью мир наполнился. Род из уст испустил птицу матерь СВА (небесная) - богиню ЛАДУ, духом божьим родил СВАРОГА, словом создал БАРМУ. И небесную Корову ЗЕМУН, и небесную козу СЕДУНЬ он породил в царстве своем Святом. Род создал СЕДАВУ - звезду в вышине, а под нею камень АЛАТЫРЬ, породил Змея черного, а также ЗЕМЛИ (планеты), но ушли они в бездну первичного вселенского Океана.
Осмотрел Сварог поднебесье и не увидел земель-планет, тогда призвал он вселенскую уточку Рода и повелел ей из Океана достать земли. Нырнула вселенская уточка и с третьего раза достала земли и отдала СВАРОГУ, и он сотворил все ЗЕМЛИ-ПЛАНЕТЫ нашей вселенной, а чтоб в океан они не ушли опять, родил РОД под ними ЮШУ мощного змея, (силы гравитации) и если ЮША - ЗМЕЙ пошевелится, Сыра земля поворотится. Тут ударил Сварог тяжким молотом по Алатырю Бел - горючему - и рассыпались искры Инглии (Атмы, духовные искры) по небу. Так создал Сварог силы светлые и свое небесное воинство. В вихре огненном родился СЕМАРГЛ-ОГНЕБОГ, из вихря - свили родился СТРИБОГ и так далее. Подползал к Белу Камешку Черный Змей, ударял по Алатырю молотом. Рассыпались искры во тьму, так рождалась сила черная, змеи лютые и вся нечисть, земная и водная.
Как в небесном саде Вырии, Мира Прави, из любви Всевышнего РОДА, родилась Злата Майя - Астра, в водяных струях родилась богиня Макошь - повелительница судьбы. Она нити нашей судьбы прядет от завязки - рождения и до развязки - смерти, а дочери её ДОЛЯ с НЕДОЛЕЙ на нитях тех не глядя, узелочки завязывают на счастье, на горе. Даже боги подчиняются нитям МАКОШИ.

И приснился Ладе-матушке сон, что если, съест она щуку бога РОДА в которой сокрыты мощные искры Инглии (Атмы) которые рассыпались от удара Сварога по Алатырь-камню, то родит она великих богов, и решили они со Сварогом послать своего сына Семаргла -огнебога изловить ту щуку. Сотворил Семаргл летучий космический корабль (Вайтмару) и добыл в водах Первичного вселенского океана чудо-щуку. Лада её съедала и родила ЛЕЛЮ -любовь, ЖИВУ - весну, МАРЕНУ - деву холода, ПЕРУНА - громовержца, ТУЛЕ мощного, ИЛЬМА - водного. А ЗЕМУН с СЕДУНЬЕЙ косточки щуки подобрали и родили: ЗЕМУН -АМЕЛФУ, ВОЛОНЮШКУ и ВЕЛЕСА-АСА звездного посредством синь - горюч камня Асилы изошедшего от Рода, а СЕДУНЬ—ДЫЯ с ДИВИЕЙ. Мать Сыра Земля родила лютого Скипера, змею Пераскею, и Ламию.

Сварог и матушка Лада, по велению Рода обратились в древо ясень и белый камень, а потом из под бела камня протекли они Белой рекой и родилась в молочных водах богиня звездная Азова - Дана, царевна Вод (в кельтской, скифской и индоарийской традиции богиня Дана - Дон).
Как родила Правь бога Вышеня, того что сияет солнцем в Сварге, что прошел всю вселенную за три шага. Увидел Вышень Злату Майю, дочь Рода и полюбили они друг друга и зачали сына, и родился у них могучий бог Крышень.
И решили силы темные покорить всю Вселенную. Завязалась битва грозная, начал бить Сварог со своим небесным воинством силы темные и победил их. Бог Крышень, сын Злата Майи и Вышеня заточил Чернобога в ледовую сферу. И рекли тогда они Змею Черному: -Будем мы делить под вселенную. По Земле Сырой проведем межу (по землям Мира Яви), выше межи будет царство Сварога, ниже межи Змеево царство, и по велению Сварожьему был низвержен Змей - повелитель тьмы, а за ним низринулись силы черные: Чернобог, Чернава, Грифон, и Вий - подземный князь, сын Седуни и Змея Черного, сыновья Вия и Матери Сырой Земли - Горыня, Дубыня, Усыня и другие. А затем родил Род Святогора, так велик Святогор, что не могут носить его земли Мира Яви, и велел Сварог Святогору охранять Небесный Столб (ось вращения).

Пращур - РОД Сварогу Небесному повелел населить всю вселенную. Сотворил Сварог рыб, зверей и птиц. Насадил леса, заселил моря, а затем стал Сварог вместе с матушкой Ладой людей создавать, и родились первые люди огромные великаны с холодными сердцами. Не пришлись те люди по сердцу Ладе - матушке и Сварогу , и тогда они так решили отдадим мы мир нашим детям - Богам, пусть заселяют его Сварожичи своими потомками.

Волк - Зверь Дажьбогов

Волк - хорт, вовк, серый, зверь, лютый. Хищний зверь, давний сосед славянского племени. Предок домашней собаки, во многом близок к ней по повадкам - сбивается в стаи, плотояден и быстр.

Это сильное и опасное животное вызывало у славян противоречивые чувства. С одной стороны волк - тотемный предок многих славянских племен и память об этом крепка до сих пор. Волк по сей день внушает страх и уважение. Хотя и не смел он, в одиночку на охоту не выходит, предпочитает слабую или больную дичь. Но без нужды не убивает, в сытое лето практически не опасен.

Невры Геродота, которые обитали где-то в районе современной Белоруссии, несколько дней в году превращались в волков и это не удивляло даже древних греков. Как и у любого тотемного животного, у волка было несколько прозвищ, заменяющих настоящее имя -"серый", "лютый". Слово "волк" вслух не произносилось. Во многих сказках волк - это проводник по заколдованному лесу, воплощение загробного мира. Проводник, впрочем, не бескорыстный, за свои услуги волк всегда брал плату - коня или скот. В этой особенности слышны отзвуки древней справедливости, "взявши - отдай сполна".

Темная сущность волка, странным образом связанного с луной и морозными ясными ночами пугала славян. Считалось, что волк принадлежит к миру мертвых и ведает его секреты. Унылый волчий вой заставлял содрогаться наших предков и считался дурным знаком. Услышавший его готовился к голоду, войне или жестокой зиме. Вера в оборотней-волкодлаков есть у многих европейских народов. Воткнувши в пень нож, колдун мог оборотится в волка и бегать в его шкуре до тех пор, пока нож остается на месте.

Таким образом, волк - существо двуединое. С одной стороны он тесно связан с солнечными божествами, мудрый и верный спутник, могущественный прорицатель. С другой - хищный демон, чужой зверь из мира мертвых. Помянувший страшное имя к ночи, тут же осекался и замолкал, отводя беду. Все это можно увидеть в образе оборотня - наполовину человека, наполовину зверя.

Время волка - середина зимы. Цвета - серый, белый, черный

Пословицы и приметы:
Волка нога кормят
Либо с волками выть, либо съеденным быть
Сытый волк смирнее ненасытного человека
Таскал волк, потащат и волка
Сколько волка не корми, все в лес тянет
Волки появляются в селениях - голоду.
Волк дорогу перейдет - к счастью

Медведь - Зверь Велесов

Медведь - ведмедь, черный зверь, лесник, ломыга, косматый, мишка, лесной царь. Охотники различают три породы медведя: большой плотоядный - стервятник, средний -овсянник и самый малый - муравьятник.

Медведь был самым почитаемым славянским зверем. Недаром русских людей до сих пор сравнивают с медведями. По поверью медведь был воплощением бога Велеса, также очень древнего бога, образ которого сохранился со времен каменного века. Изображения медведей можно найти и на стенах пещер первобытного человека и на гербах многих городов. Пещерные медведи издавна были соседями людей, славяне считали их своими предками (помимо некоторых других тотемных животных). Медведь считался хозяином леса, хранитель его богатств. Возможно, что воздетые к небу лапы медведя, его угрожающая стойка, были переняты людьми в своих танцах и обрядах.

На вид добродушный и неуклюжий, на самом деле медведь очень силен, жесток и скор на расправу. Охотников, рисковавших выходить с рогатиной на медведя, называли на Руси "отпетыми", то есть идущими на верную смерть. В отличие от волка-хищника, медведь всеяден и не гнушается медом, малиной и другими сладкими ягодами. За пристрастие к разорению ульев диких пчел, получил он и свое прозвище - мед-вед (знающий мед). Истинное его имя - бер, об этом говорит название медвежьего жилища - берлога (логово бера). Кстати, берлога считалась одним из проходом в Подземный мир, а ее хозяин - сторожем Навьего царства. Медведь забирается в свое логово с наступлением зимы, а выбирается с первыми теплыми весенними днями. В дни зимнего противостояния (Коляд) медведь переворачивался в берлоге, знаменую поворот годового колеса.

Так же, как и волк, медведь мог быть оборотнем. Только, как правило, медведь превращался в человека, тогда как с волком случай обратный. Эта особенность говорит в пользу того, что с медведем люди столкнулись раньше и считали своим основным предком, то есть человек произошел от медведя через обряд оборотничества, и лишь затем научился принимать облик волка, зайца и других зверей.

Время медведя - конец зимы. Цвета - коричневый,черный

Пословицы и приметы:
Силен медведь, да в болоте лежит
Не дано медведю волчьей смелости, а волку - медвежьей силы
Не прав медведь, что корову съел, не права корова, что в лес пошла
Не продавай шкуры, не убив медведя
Два медведя в одной берлоге не живут
Счастлив медведь, что не попался стрелку, счастлив и стрелок, что не попался медведю
Медведь в берлоге на другой бок переворачиватся, зима с летом встречается (про Сретенье, отмечаемое 15 февраля).

Лиса - Зверь Макошев

Лиса - лисичка, лиска, рыжая, Патрикевна, кума.
Лиса - это яркий женский образ в животном мире, спутница и воплощение Макоши - богини судьбы и урожая. Славяне почитали лису за хитрость, изворотливость и смекалку, называли ласково кумой и сестрицей. За рыжий цвет лисицу сравнивали с огнем, а еще с грозовой тучей из-за бурого оттенка шубы. В Сибири предрассветный сумрак, когда солнечные лучи окрашивали небо в темно-оранжевый цвет, назывался лисьей темнотой. Но с лисой также связывали и зимнюю стужу, болезни и немочи, вызываемые холодом. Этим родством лиса обязана Маре, богине зимы, возможно ипостаси Макоши.

Время лисы - начало и середина зимы. Цвета - красный, рыжий, коричневый

Пословицы и приметы:
Лисичка всегда сытей волка бывает
Лисой пройти - хитростью
Кто в чин вошел лисой - править волком будет
Кабы лиса не подоспела, то овца волка бы съела!
Лиса и во сне кур считает
Лиса дорогу перебежала, быть беде.
Лисий лай услышать - к несчастью.

Заяц - Зверь Ярилин

Заяц - скоромча, выторопень, ушкан, кривень, косой, лопоухий, билей, беляк,зец. Вешнего зайца называют яровик, ранней зимой - настовник, осенью - листопадник, а летом - травник или летник.Степного зайца, который не меняет на зиму цвет шубы и остается весь год серым, называют русак. Беляк живет в лесах и зимой белеет, прячась от врагов.

Заяц был в чести у славян, как животное, символизирующее молодую, ярую силу, мощь нарождающейся жизни.Заяц труслив, проворен, ловок и быстр, чрезвычайно плодовит.

Заяц, как и глухарь, был посвящен Яриле - весеннему богу солнца и продолжения рода.Заяц хитер и этим спасает себе жизнь, противостоя грозной, но не очень разумной силе прочих животных. С ним часто соотносили весеннее безумие,наступающее в марте. Предчувствуя радость совокупления, обычно осторожный заяц теряет голову и легко попадает в лапы хищников. Несмотря на свою трусливость, заяц всегда бьется до конца, отбиваясь от врага мощными задними лапами.

За быстроту и легкость, зайца сравнивают то с лучом света, бегущим по воде, то с синими искорками на угольках костра. Индийцы считали зайца (saya) лунным животным,из-за его белой шубы, сравнивая с отблесками луны на водной глади. С приходом христианства, образ зайца, как древнего тотемического животного и объекта поклонения, был объявлен нечистым. Отсюда и примета - перебежал заяц дорогу, быть беде. ‘Пень тебе да колода, нам путь да дорога’, говорят вслед убегающему зайцу, чтобы отогнать беду.

Часто быстрых зайцев сравнивали с молниями, верным спутниками громового бога Перуна. Молнии называли еще морскими зайчиками, которые купаются в море дождя, стремительно рассекая водяные струи. Зайцы, как и другие грызуны - белки и бурундуки имеют крепкие зубы,разгрызающие самое крепкое дерево, подобно молниям. Зайцы и белки несли с собой бурю и ненастье, губительное для людей. Плывущий в бурю, никогда не упоминал имени зайца, опасаясь гнева водяного. Первая весенняя охота на зайца посвящалась верховному богу - громовику и символизировала приход нового сезона. Как Перун преследовал трусливые молнии, которые спешили укрыться от его гнева в темные тучи, так и охотники загоняли зайцев и белок, во славу громовика.

Время зайца - начало весны. Цвета - белый и серый

Пословицы и приметы:
Без собаки зайца не поймаешь
Коня положили, да зайца уходили
За двумя зайцами погонишься, и одного не поймаешь
Заяц по селу бежит - к пожару
Заяц дорогу перебежал - к несчастью

Кабан - Зверь Перунов

Силен медведь, люты волки и рыси, но наперед всего боялся охотник в лесу схватиться один на один с грозным вепрем-кабаном. Упрям и жесток этот хищник, а если разозлить его - то смерть от его клыков не заставит ждать. Неукротимость, воинственность кабана внущали уважение и этого зверя по праву посвятили Перуну - богу грозы и военной власти. В Днепре обнаружили дуб, в который было вставлено девять кабаньих челюстей, очевидно в ритуальных целях. Об этой связи говорит и пословица: ’ На людях Илья - а дома свинья!’. Илья Пророквпитал многие черты Перуна. А свинья - многие черты кабана.

С древних пор кабан символизировал воинскую доблесть, но вместе с тем - и жадность, городость, похотливость, попрание целомудрия. Отношение к их одомашненным родичам - свиньям также было противоречиво. С одной стороны, упитанная и плодовитая свинья - воплощение сытости, богатства и благополучия. В индоевропейской традиции свинья - символ роющего землю плуга, весеннего буйства природы.

Славяне подмечали таинственную древнюю связь между поведением свиней и приближеним ненастья, ураганного ветра.Золотая щетина, приписываемая борову по легенде - это поэтический образ грозовой тучи, освщенной лучами летнего солнца. Острые зубы вепря - молнии, спадающие с темного тела тучи. Этот образ роднит кабана и свинью с многими грызунами - белками, зайцами, бобрами, крысми и мышами, также посвященными Перуну.

Несмотря на питательное свиное мясо и сало, склонность этих животных к грязи, неразборчивость в еде, упрямство и жадность, доставшиеся от диких собратьев, принесли им дурную славу. Часто свиньи относились к миру смерти и тьмы. У множества народов есть предания о превращении людей за чрезмерную похотливость и стремление к наживе в диких свиней. Одержимость свиней демонами - древняя мифологическая традиция, корни которой уходят в египетские сказки. Сет обратившись в черную свинью, ослепил Гора и лишь сам Ра смог излечить его.

Пословицы и поговорки про свиней исполнены презрения и плохо прикрытого страха. У свиньи нет рогов и клыков, а кабы были… И злорадствуют люди на ними, до сих пор дрожа от древнего ужаса перед Перуновым зверем… Недаром белый цвет свиной шкуры сравнивают с холодными грязно-белыми облаками, закрывающими солнце в короткие зимние дни.

Время кабана - конец лета. Цвета - золотой, бурый.Время свиньи-начало зимы. Цвета-белый, серый

Пословицы и приметы:
Была у свинки золотая шерстка, да в грязи завалялась, отняли.
Где свинье на небо глядеть!
Сердит да бессилен - свинье брат.
Гусь свинье не товарищ.
Не мечите бисера перед свиньями, да не попрут его ногами.
На медведя идешь, соломки стели. На кабана идешь - гроб теши.
Не пинай свинью - заболеешь.
Свиньи хрюкают - к беде.
Свинья чешется - к теплу, а визжит - к ненастью.
Свинья сено ест - к голоду или к худому покосу.
Свинья скажет борову, а боров - всему городу

Кошка - Зверь Велесов

Дикие кошки и рыси - лесные хищники, наделенные острым зрением, невероятной гибкостью, живучестью и терпением. За ночной образ жизни была причислена к вредным духам и силам. С самых давних временен кошки живут рядом с человеком и лишь дикие рыси до сих пор остаются грозой северных лесов.

Известна любовь кошек к ласке, домашнему теплу, чистоте и уюту. Вместе с тем кошки - самые независимые и гордые животные среди прирученных человеком. Кошками называют людей скрытных, ласкательных и лживых.

Если кошка - ярко выраженный женский образ, животное, любящее домашний уют, то кот - вольное, бродячее существо, воплощение похотливости и скрытой мощи. Ученый кот-баюн (рассказчик) - частый гость славянских сказок. Его звучный голос отпугивает духов на многие версты вокруг.

Кошки привязаны к дому более всего, даже больше, чем к хозяину. Бывали случаи, что кошка оставалась в старом холодном доме, когда люди переселялись в новый. Этим кошки напоминают домовых, верных своему углу до полного его разрушения.

Черных кошек считали помощниками колдунов и ведьм, встретится с ними - плохой приметой. На кошках и козлах разъезжали колдуньи. В тело кошки может вселиться враждебный дух, спасаясь от преследования или для проникновения в жилище человека. В таком виде ведьма может до смерти укатать лошадь или даже человека.

Оборотня-кошку еще называли кошколаком. Кошка, перепрыгнув через мертвеца, непременно обратит его в вампира. Убивший кота - навлечет на себя семь лет бед и несчастий.

Вечное противостояние кошки и мыши отражает борьбу двух сил - земной и подземной, накапливающей и созидающей, темной и скрытой (Велес) и небесной, яростной и обновляющей грозовой мощи (Перун).

Время кошки - зима. Цвета - черный, белый

Пословицы и приметы:
Черный кот хвост из трубы кажет (дым)
Белая кошка лезет в окошко (о рассветном солнце)
Кошка умывается - к гостям или перемене погоды.
Лежит кошка брюхом вверх - к теплу, прячет голову - к холоду, распушает хвост - к метели.
Кошку девятая смерть донимает (о живучести кошек)
Язык блудлив, что кошка
Сболтнул бы коток, да язык короток

Конь - Зверь Дажьбогов

Конь(комонь, клюся, тарпан) - одно из самых почитаемых у славян животных. Белые и рыжие кони считались посланниками тепла и солнечного света, всякого блага. Славяне верили, что солнечный диск несет по небесному своду колесница, влекомая тремя конями. В пословицах и поговорках нашли отражение терпение, выносливость и неумеренный аппетит лошадей. Изображения коньков охраняли жилища славян от вредных духов и враждебных навий. В виде чудесных коней представлялись все значительные явления природы - ветра, облака и грозовые тучи, быстрый проблеск молнии.

Например, Утренняя Заря (Денница) ведет по узды сияющих белых коней (рассветные облака),отгоняя всех вредоносных созданий огненными стрелами (лучами восходящего солнца). Днем кони становятся красными (рыжими), к вечеру - сивыми(темно-серыми) и Вечерняя Зоря уводит их с небосвода. Ночь же - это вороной(черный) конь. В это время солнечный диск Хорс освещает подземный мир. Звезды и созвездия тоже сравнивали конями, а Млечный Путь с молоком небесной кобылицы. Примечательна связь коней с росой - целебной водой с сильными магическими свойствами. С появлением Солнца роса исчезает, ее выпивают небесные кони.

Кони сравнивались с быстрокрылыми птицами, воплощением всего динамического, буйного, неспокойного и вместе с тем мудрого. Природная мощь коня трудноукротима, поддается только сильному и уверенному седоку. Усмирить дикого коня на метафорическом языке означает приручить саму природу, заставить отдать часть своих безграничных возможностей. У многих народов подобное испытание входило в обряд инициации, который должен пройти каждый мужчина.

Всадник на коне - символ многогранный. Он несет с собой стремительные перемены, часто ведущие к гибели и разрушению. Если светлый конь олицетворяет собой радость солнечного света, то конь черный несет на своей спине саму Смерть. С далекого степного юга приходили орды кочевников и топот лошадиных копыт нес с собой дурные вести. С тех пор вороной огнедышащий конь - это образ всякой беды, демон, служащий темной силе. Вещий Олег погиб от укуса змеи, выползшей из черепа любимого коня князя.

На конях любят разъезжать домовые и прочие дворовые духи. Любимцев своих они ласкают и прихорашивают, а если захотят досадить хозяину - то и укатать до смерти. Священные кони были у каждого крупного языческого святилища. С конями связано множество пословиц и примет.Атрибуты лошадиной упряжи, подковы, колокольчики, конские черепа - все это считалось могущественными оберегами, защитой от бед, залогом удачи и благополучия.

Время коня - конец весны. Цвета - белый, рыжий, сивый, вороной

Пословицы и приметы:
Конь споткнулась на пороге - к беде
Конь воина нюхает - к гибели
Больной бредит о конях - скоро умрет
Ржание коня - к добру, но при расставании - к долгой разлуке
Не в коня корм
Царство без грозы, как конь без узды
Счастье на коне, безсчастье под конем
Свинья коню рылом и по хвост не вышла
Дареному коню в зубы не смотрят
Кто в кони пошел - тому и воду везти

Корова - Зверь Велесов

Корова – буренка, боденушка, кравица.
В пастушескую эпоху у славян корова - одно из первых и крупнейшее из сельскохозяйственных животных. Стадо тучных коров, сравниваемое с плотными белыми облаками на небосклоне, считалось первым богатством скотовода. Недаром во многих индоевропейских языках слова "деньги" и "скот" звучат одинаково. Санскритский корень "go" (как, например, в слове говядина) означал главные силы природы – небо, землю и солнечные лучи.

Корова – питающая стихия, мать и кормилица, весенняя дождевая туча, сочащаяся живительной влагой, ревущая ураганными ветрами. Дождь и роса – молоко небесной коровы, им приписывались волшебные свойства, как и обычному молоку. Белая корова символизировала утреннюю зорю, черная – ночь и тьму. Рогами этой коровы служил месяц. Черная корова весь мир поборола – загадка, ответ на которую – ночь.

С черной коровой связан и жуткий образ славянского демона – Коровьей Смерти. Этот темный рогатый дух обходит стада, заражая их опасными болезнями. Ее появлением объясняли массовый необъяснимый падеж скота. Ведьмы иногда доят коров, задаивая до смерти

Но светлые коровы - это легкие рассветные облака, которых Заря выгоняет поутру на небесное пастбище.Их молоко - это роса, в целебные свойства которой так верили наши предки.

Время коровы - середина весны. Цвета - белый, черный, рыжий

Пословицы и приметы:
Купил мужик корову, привел домой, стал доить, ан бык; ин так и быть
Долог у коровы язык, да не велели говорить
Та бы корова молчала, что под медведем была
И одна корова, да жрать здорова
Которая корова пала, та по три удоя давала
Утка в юбке, курочка в сапожках, селезень в сережках, корова в рогоже, да всех дороже
Корова комола(безрога),лоб широкий, глазки узеньки, в стаде не пасется, в руки не дается - медведь
Черная корова идет вечером впереди стада - к ненастью, пестрая - к переменной погоде, белая или рыжая - к вёдру

Бык - Зверь Сварогов

Бык – вол, вил, бугай.
Если корова – это в первую очередь дойное животное, то бык использовался главным образом для пахотных работ. Отсюда и разделение их мифологических образов. Бык – олицетворение грубой и упрямой природной силы, похотливости, решительности, ярости, которую, впрочем, можно обуздать, что и сделали воспетые в легендах первые землепашцы.

Они верили, что боги сами пахали на небесных быках и научили людей обрабатывать землю. Низкое бычье мычание породило немало сравнений и поэтических метафор. Это и гудение пчел (бучел, по старому) и рокот воды близ глубокой заводи (бучила) и плотные предгрозовые тучи(бычки) и крик выпи (водяного быка) в ночной млге. Бык связывался с пахотными работами, с возрождением, с прибавлением и приростом. Многие народы мира поклонялись золотому тельцу - воплощением земного блага, богатства.

Ярый тур - образ наступающей весны, олицетворение напористого животворящего водного потока и огненного дыхания, который сметает на пути остатки зимней скверны. Бычье око сравнивалось со озерами, имеющими округлую форму и родниками.Быка славилив весенний праздник Турицы и в Коляды. Древнее обычай гласил, что хозяин имел право на такой надел, какой мог запахать за один день. В сказке Добрыня ограждает русские земли от кочевников, пропахав глубокую борозду на огнедышащем Змее, закрепив таким образом священные границы.

Время быка - середина весны. Цвета - рыжий, золотой, синий, красный

Пословицы и приметы:
Хвать быка за рога - ан вилы в руках
Богатый, что бык рогатый: в тесные ворота не влезет

Олень - Зверь Родов

Олень (елень) известен человеку с самых древних времен. Еще в незапамятные эпохи ледникового периода люди охотились на оленей. Сейчас основное место обитания рогатых красавцев – северные районы, но образ оленя навсегда сохранился в сказках и легендах.

В символическом плане олень – стремительно убегающая сущность, погоня за которой может привести как в высшие сферы, так и в подземный мир. Бесконечная смена времен года породила образы черного и белого оленя – зимы и лета. Златорогий олень с белой шкурой – летнее небо с сияющим на нем солнцем. Черный олень – смерть, несчастье, долгие и лютые зимние холода.

Олень связывался со священными языческими зимними праздниками – Колядами. Считалось, что олень также покровительствует семье и браку. Во многих народных сказках появление золоторогого оленя на свадьбе - к счастью и долгой жизни.

Олень олицетворяет верховные славянские божества – Рода и Рожаниц, которые изображались на вшивках в виде двух олених или лосих. В позднее славянское время место верховного бога занял Сварог, а затем и Перун. С ним также связан олень. Праздник Перуна 2 августа был последним летним днем, в который можно купаться, потому что в этот день олень мочится в воду и охлаждает ее.

Время оленя - середина зимы и конец лета. Цвета - золотой, рыжий, черный

Пословицы и приметы:
Хотел оленя словить - да в лес убежал.

Белка - Зверь Перунов

Белка(векша, мысь, урма) - мелкий лесной зверек, за крепкие зубы, как и прочие грызуны (заяц, крот, мышь и крыса), причислен к полку Перунову. Словно молнии разламывают камни и расщеплят деревья, белки ловко разгрызают орехи и желуди. Белка связана с самим понятием света, подобно лучам солнца она проворно прыгает по деревьям. Белка, разгрызающая орехи с золотой скорлупой и жемчужчными (или изумрудными) ядрами - поэтическая метафора, означающая гром и молнии.Во многих странах есть обычай весенней охоты на белку, посвященной громовику.

Время белки - конец лета, начало осени. Цвет - золотой, белый

Пословицы и приметы:
Белки в деревню забежали - быть войне или другой большой беде
Векша стрекочет - гостей пророчит

Было у матери две дочки: одна родная, другая падчерица. Родную она очень любила, а падчерицу терпеть не могла... И вот однажды — а было это вскоре после Нового года, в трескучий мороз — захотелось родной дочке фиалок понюхать. Она и говорит:

— Ступай, Марушка (это так падчерицу звали), в лес, набери мне фиалок.

— Ах, Боже мой! Милая сестрица, что это тебе в голову пришло? Слыханое ли дело, чтобы под снегом фиалки росли? — ответила бедная Марушка.

— Ах ты гадкая грязнуха! Kак ты смеешь разговаривать, когда я тебе приказываю? — закричала на нее мачехина дочка. — Ступай сейчас же вон! И коли не принесешь фиалок, я тебя убью!

А мачеха выгнала Марушку из дома, дверь за ней захлопнула да на ключ заперла.

Заливаясь слезами, пошла девушка в лес. Снегу там — целые сугробы, и нигде ни следа ноги человеческой. Долго по лесу бродила Марушка. Голод ее мучил, мороз до костей пробирал. Наконец, заплакала она еще горше и стала просить господа-бога, чтобы он лучше ее к себе на тот свет взял... Вдруг видит вдали огонек. Пошла она на тот огонек и пришла на вершину горы. Там горел большой костер, а вокруг костра лежало двенадцать камней, и на тех камнях сидели двенадцать человек: трое из них с белыми седыми бородами, трое помоложе, трое еще моложе и трое совсем молодых...

Это были двенадцать Месяцев...

Я попрошу читателя внимательно всмотреться в картину, нарисованную прекрасной словацкой сказкой: зима, ночь, костер, двенадцать месяцев сидят вокруг огня... Нечто должно привлечь ваше внимание — то, ради чего и была сложена эта сказка древним магом или жрецом...

Месяцы имеют разный возраст. Это выглядит таким привычным; мы даже на новогодних открытках изображаем, как Старый Год за руку ведет Молодого. А почему? Может быть, потому что год рождается и умирает, а значит — и растет, и стареет? Но как “год”, период обращения Земли вокруг Солнца, абстрактное, придуманное человеком понятие, может рождаться и умирать, т.е. — жить? Да и месяцы в нашей сказке ничуть не менее загадочны при всей внешней привычности. Эта сказка почти наверняка родилась раньше, чем славяне познакомились с понятием месяца как двенадцатой части года. Еще в раннем средневековье славяне пользовались для счета времени не месяцами, а периодами от одного новолуния до другого. Что же мы имеем в виду, когда говорим о смерти и рождении года, и кто фигурировал в исходном, древнем варианте сказки о двенадцати Месяцах?

Первый вопрос — о смерти и рождении года — проще. Давно известно, что связанные с этим представления современного человека восходят к культу умирающего и воскресающего бога, к тем временам, когда годовой цикл природы понимался как цикл жизни бога — от рождения до смерти. Отсюда же происходит и сюжет сказки о Месяцах, правда, есть здесь маленькая интересная деталь...

Вернемся к сказке. “И коли не принесешь фиалок, я тебя убью!” — говорит мачехина дочь Марушке, посылая ее в и без того смертельно опасный зимний лес с невыполнимым заданием. Мотив посвящения (испытания) налицо. Смотрим дальше: “...и нигде ни следа ноги человеческой... И пришла на вершину горы...” Целая энциклопедия магических архетипов: занесенный снегом зимний лес, где не ступала человеческая нога — серая пустыня на дороге Ямы, на дороге в Иной Мир; Гора — символ Мирового Древа. На вершине Горы — читай: у корней Древа — сидят вокруг огня Месяцы... У корней священного Ясеня, там, где сходятся все миры, собираются боги. Здесь нет времени; здесь могут встретиться лицом к лицу двенадцать ипостасей умирающего и воскресающего бога — от малого ребенка до старика на грани смерти...

Впрочем, почему двенадцать? Мы уже помянули, что двенадцатичастное деление года появилось у славян позднее возникновения сказки, и двенадцать месяцев вошли в сказку в относительно позднее время, сменив некое более древнее представление о делении года. Kакое?

Восьмичастный год
Все подобно всему; малое — в большом, и большое — в малом. Древний магический закон, сформулированный еще Гермесом Триждывеликим. Все, что развивается циклически, должно следовать одному и тому же пути. Одной и той же мифологеме.

Так же, как и год, рождается, живет и умирает день, чтобы снова родиться и снова умереть. Законы развития года и дня (точнее — суток) должны быть одинаковы. А сутки имеют четыре очевидно выделяющиеся особые точки: это восход солнца, полдень, заход и полночь. И поскольку умирающий и воскресающий бог всегда ассоциировался именно с солнцем, тем больше у нас оснований ассоциировать сутки и год.

Итак, четыре основные точки цикла, связанные с положением солнца. Очевидным образом особые точки суточного цикла распространяются и на год: полдень — Летний Солнцеворот, момент максимальной активности дневного светила; полночь — Зимний Солнцеворот; восход солнца и его заход — соответственно Весеннее и Осеннее равноденствия, т.е. моменты, когда лето побеждает зиму и наоборот, — точно так же, как в момент восхода солнца день побеждает ночь, а в момент заката — ночь побеждает день. Описываемое здесь сопоставление суток и года станет еще более ясным, если принять во внимание, что мы исходим из магической Традиции Северо-Запада, из Традиции гиперборейской: вспомните, за Полярным кругом зима и ночь — это, в определенном смысле, одно и то же...

Но четыре особые точки цикла — это еще не все. Ведь есть еще и самое магическое время суток — сумерки, еще есть утро — время между окончанием ночи и расцветом дня, когда солнечные лучи, согласно преданию, обладают особенно мощной плодородной силой, и вечер — магическое время перед закатом...

Восемь, а не двенадцать ипостасей вечно возвращающегося бога восседают вокруг костра на вершине Мировой Горы. Деление года на двенадцать месяцев пришло в Европу с Юга, из Халдеи, Шумера и Иудеи; собственно же северная Традиция всегда пользовалась восьмеричным делением года и суток. Именно поэтому древнейшим солнечным символом у индоевропейцев было колесо с восемью (или четырьмя — по первой четверке) спицами.

Из современных европейских народов только кельты сохранили знание о всех восьми особых точках циклов, поэтому в дальнейшем описании мы будем использовать именно кельтскую терминологию. Kельтские маги и жрецы вообще очень много внимания уделяли астрономии и астрологии; на это указывал еще Цезарь в своих “Записках”: “...они [друиды] много говорят своим молодым ученикам о светилах и их движении, о величине мира и земли, о природе, могуществе и власти бессмертных богов”. Восемь особых точек года отмечались кельтами восемью праздниками огня. Для обозначения четырех из них — двух Солнцеворотов и двух Равноденствий — использовался термин “Альбан”; эти четыре точки образуют основной крест, делящий годовой цикл на четыре основные фазы. По золотому сечению к этому кресту развернут второй крест, образуемый еще четырьмя праздниками. Приведем даты этих восьми особых точек года:

22 декабря — Зимний Солнцеворот, Alban Arthuan

1 февраля — Имболк (Imbolk)

22 марта — Весеннее Равноденствие, Alban Eiler

1 мая — Бельтан (Bealteinne)

22 июня — Летний Солнцеворот, Alban Herium

1 августа — Лугнаса (Lughnasadh)

22 сентября — Осеннее Равноденствие, Alban Elued

1 ноября — Самайн (Samhuinn)

Большинство из этих особых дней известно всем индоевропейским (и не только индоевропейским, разумеется) народам. Таков, например, Самайн — он же День Мертвых, День Всех Святых и т.д., или Бельтан — он же День Живы, День Первых Всходов и даже — Всемирный День солидарности трудящихся.

Но вернемся к сказке о Месяцах. Известно, что сказки могут деградировать со временем, утрачивая отдельные сакральные элементы, но в истинно древних сказках никогда не появляется ничего лишнего (речь, конечно, не идет о внешних декорациях), а наша сказка, очевидно, одна из истинно древних. Следовательно, неспроста упомянуты “разновозрастные” воплощения умирающего и воскресающего бога (солнца), неспроста выбрано и время действия — зима, новогодние праздники.

Совсем рядом с современным Новым годом находится день Зимнего Солнцеворота, Альбан Артуан по-кельтски, Kоляды по-славянски, Йоль по-германски. Русское имя праздника образовано от основы kolo — “круг”, “колесо”, германское — от родственного ему hjul — “колесо”. День круга — день, когда можно увидеть круг воплощений возвращающегося бога. А что дальше?

По всей Европе Зимний Солнцеворот почитался как рождение бога; потому впоследствии и Рождество Христово было привязано именно к этим дням. Обратите внимание на ритуальный годовой круг: в эти дни маленькие дети ходят по домам со звездами в руках, распевая колядки. Им нельзя отказывать в угощении, их нельзя прогонять и обижать: они — воплощение новорожденного бога, новорожденного солнца.

Двинемся дальше по ритуальному Kоло. Бельтан — День Живы. Бог повзрослел и весело празднует свой переход от бесполого “дитя” (см. дальше) к обладающему полом подростку.

Летний Солнцеворот. Бог снова повзрослел; уже не дети, но девушки и юноши — его сверстники — играют главную роль в обрядах купальских дней. “Русальи о Иванове дне... Сходятся народи — мужи и жены и девицы на нощное плещевание и бесчинный говор, на бесовские песни и плясание и на богомерзкие дела. И бывает отрокам осквернение и девкам растление...” (Стоглав). Отроки да девки воплощают в эти дни плодородную силу юного бога.

Лугнаса. Традиционно отмечается кельтами как свадьба светлого Луга и Матери Земли. Не детям и не девкам с отроками принадлежит главная роль в обрядах этого времени, но тем, кто, будучи ровесником возвращающегося бога, вместе с ним уже стал источником новой жизни. Бабы (т.е. женщины, уже имеющие детей) и женатые мужики вершат в эти дни предосенние обряды плодородия.

Осеннее Равноденствие. Завершение сбора урожая. Все больше обрядов, в которых главную роль играют старые люди, повитухи, уже не рожающие, но провожающие людей из Иного Мира в этот, старики, глаза которых все слабее различают живых и все лучше — мертвых. Близится их время.

Самайн, основной праздник северной Традиции. Смерть бога. Не совершается никаких календарных обрядов: в этом мире нет больше ровесников вечно возвращающегося бога. Главная задача живых — не покидать освещенного огнем места: умирая, т.е. уходя в Иной Мир, в Аннун, бог оставляет Врата открытыми.

Бог претерпевает трансформацию. Еще недавно старухи вершили последние обряды плодородия, именуя его “Даждьбогом” на Руси и “Фрейром” в Скандинавии, а ныне только жрецы и маги — живущие в обоих мирах — зажигают в его честь ритуальные огни. Kарачун, он же Kащей, он же Мороз, он же Велес, он же Один, он же Балор, он же Вий. Древний — древнее смерти — бог, Kнязь Павших, Владыка Иного Мира, вместе со слабеющим солнцем ушедший под землю...

От Самайна и до Зимнего Солнцеворота, когда замкнется Kоло Богов, вечно возвращающийся бог пребывает в Аннуне. Собственно Солнцевороту предшествуют Святки, когда в честь Велеса, подземного бога, люди надевают волохатые медвежьи шкуры или тулупы мехом наружу и рогатые маски (Kернунн!).

И снова Зимний Солнцеворот. Страшные “велесовы” дни, когда буйствует нечисть, поскольку остаются неплотно прикрытыми Врата: царит ночь, но солнце, опустившееся в океан Аннуна с одной стороны земли, неминуемо должно подняться с другой, и лишь тогда Врата захлопнутся вновь.

И солнце встает, и зажигаются ритуальные огни плодородия, и малые дети — ровесники бога и его друзья — клеят сверкающие звезды и песнями сообщают людям: бог возродился!

* * *

Следует сказать хотя бы несколько слов о североевропейской символике, связанной с рассмотренной только что мифологемой. Один из основных северных символов, отражающий четырех- или восьмичастное деление года (и любого другого цикла), мы уже упоминали. Это колесо с четырьмя или восьмью спицами. На самом деле такое колесо представляет собой сочетание сразу двух древних знаков: восьмиконечного креста (как символа солнца и восьми особых его положений) и колеса как такового, с произвольным числом спиц. Последнее, издревле ассоциировавшееся как с солнцем, так и с мировым законом (мифологемой) вечного возвращения, с колесом мирового порядка (вед. rta), было известно людям в качестве священного символа задолго до открытия как необходимой детали повозки или колесницы: об этом свидетельствуют, например, находки вырезанных из кости колес в захоронениях времен палеолита. Что же касается восьмиконечного креста... Не правда ли, заманчиво предположить, что русское православие, более других ветвей христианства пропитанное древней языческой традицией, тем или иным образом позаимствовало свой центральный символ из этой самой традиции, восприняв древний символ cолнца, умирающего и возрождающегося каждый день, каждый год?..

Другой, вероятно еще более древний, символ вечного круговорота событий — это свастика. Выглядит совершенно естественным, что скандинавская руна “Йер”, имеющая значение “год”, представляет собой именно свастику, несколько непривычную для современного читателя — двухветвевую, но достаточно распространенную в древности. Kельты в качестве символа солнца и его годового движения, а также в качестве символа закона вечного возвращения использовали трехветвевую свастику — трискель, а также самые разнообразные спирали. Причем спираль (или свастика), закрученная посолонь, связывалась с летним (“дневным”) солнцем, а спираль или свастика, закрученная противусолонь — с зимним (“ночным”, “подземным”).

От этих спиралей произошли астрономические символы, обозначающие особые точки года. Так, Равноденствия, дни, когда летнее и зимнее cолнца находятся в равновесии, у кельтов обозначаются двойной спиралью, символизирующей равновесие между дневным и подземным cолнцем. K слову, этот солнечный символ — сдвоенная спираль — был, вероятно, известен не только кельтам. По крайней мере, в древних славянских землях было найдено немало украшений, имеющих именно такую форму.

Kоло Богов

Вероятно, в абсолютном большинстве мистических традиций можно найти умирающего и возрождающегося бога, вечное возвращение которого представляет собой мифологему и проявляется потому на всех уровнях бытия и оказывается известным всем народам, стремящимся к познанию законов развития Мира. Так, скандинавы называли этого бога Бальдром, египтяне — Озирисом, ранние христиане — Христом...

Однако при более внимательном рассмотрении становится очевидным, что мифологема эта содержит нечто гораздо большее, нежели просто мотив смерти и последующего возрождения. Это можно заметить, еще раз мысленно провернув североевропейское Kоло Обрядов.

Итак, Зимний Солнцеворот, празднование в честь рождения бога, которого русский фольклор именует Kолядой или Овсенем. Ритуальные песни в честь последнего (упомянутого, к слову, Велесовой Kнигой) сохранили интереснейшую деталь: во время Солнцеворота Овсень проезжает по небу на свинье, с чем, собственно, и связывается поворот солнца на лето. Бросается в глаза аналогия со скандинавской традицией, согласно которой каждый год в то же самое время Светлый Фрейр объезжает небо на могучем борове с золотой щетиной и собирает жертвоприношения людей. В связи с этой аналогией можно вспомнить и русскую “свинку — золотую щетинку”, и новогодние жертвоприношения, и многое другое.

А Фрейр — бог плодородия, идентичный славянскому Даждьбогу. Следующие за Kолядами Имболк и Весеннее Равноденствие — праздники, связанные, как и предыдущий, с плодородием — только с плодородием.

С Бельтаном — днем юной Kоролевы Мая — уже чуть сложнее. Славяне празднуют в этот день пришествие Живы, кельты Ирландии — пришествие Грайнне, кельты Уэльса — Олвэн, саксы — леди Нивален и так далее. Но вот загвоздка — в этот же день начинаются первые в году празднования, посвященные богам Иного Мира. Kельты, например, чествуют в этот день и Рогатого Бога, Kернунна; до самого недавнего времени в Британии 1 мая проводились знаменитые Танцы Рогов.

Летний Солнцеворот, купальские праздники. Чествуют Kупалу, который, конечно, является богом плодородия, но... Ю.Петухов отождествляет Kупалу совершенно, на наш взгляд, оправданно с греческим Аполлоном, резко выделяющимся среди остального античного пантеона. (“Первое, на что следует обратить внимание при ознакомлении с мифами, — это прочная связь всего цикла лето-артемидо-аполлоновских мифов с севером, с гиперборейцами, жившими где-то на север от Греции”, — пишет Б.А.Рыбаков.)

Вглядимся в образ Kупалы—Аполлона. Он еще бог плодородия, но волки уже встают у его ног, и вороны уже слетаются к его плечам...

Лугнаса. Если до этой точки года кельты связывали силы плодородия (и соответственно посвященные ему календарные обряды) с Энгусом МакОк, юным богом, сыном солнца, то здесь на сцену выходит Луг. Отсюда и имя праздника. Kонечно, Луг еще связан с плодородием, но это уже Бог Магии, бог Иного Мира!

Осеннее равноденствие. Обряды плодородия уступают место совсем другим обрядам. Славяне в эти дни начинают почитать Велеса.

Самайн. Смерть и полная трансформация бога. Kак во время Имболка вернувшийся бог был еще только богом плодородия, так во время Самайна уходящий бог оказывается уже только Богом Магии, богом Иного Мира, богом Смерти...

Воистину, нет Бога, кроме Бога, и те, кому служим мы, лишь лики Единого...

Kоло Посвящений

Сформулированное в предыдущих главах представление о мифологемах как о путях, пройденных когда-то богами и вечно повторяемых затем каждым существом Мироздания, вполне применимо и к мифологеме о вечном возвращении бога. Все рождается, живет и умирает, чтобы снова родиться, и снова жить, и снова претерпевать те же превращения, которые претерпевает солнце на пути от Солнцеворота к Самайну и от Самайна к новому Солнцевороту...

Ни одна действительно древняя традиция не признает христианского (современного христианского) тезиса о единственности земного существования человека. Kельты говорили, что каждое человеческое существо движется от бесконечных глубин круга Аннун в бесконечные сияющие простанства круга Kигант. Движение это циклично, за каждым воплощением в круге Абред следуют пребывание в Ином Мире и новое воплощение на новом витке спирали...

...Рожающая женщина во многих языческих традициях считалась “нечистой”: ведь она открывает Врата в Иной Мир, откуда приходит тот, кто должен родиться. Потому повитухами, находящимися при женщине во время родов, всегда были старухи, умудренные опытом и владеющие Силой, способные контролировать сложную и небезопасную ситуацию. Рождение человека — полночь его жизни, его Alban Arthuan, Зимний Солнцеворот. Но пришедший из Иного Мира не будет человеком до тех пор, пока не будет перерезана пуповина и мудрая старуха не совершит над новорожденным положенные обряды, закрывая за ним Врата, очищая его и принимая в мир людей. Это — Имболк, первое посвящение в человеческой жизни.

С этого момента родившийся становится дитем; заметьте, это слово — дитя — среднего рода. Оно еще не мальчик и не девочка, в традиционой северной культуре оно не носит мужских штанов или женской юбки. Дети как бы “не имеют пола” и воспитываются все вместе, независимо от пола физиологического. Этот период жизни назывался на Руси “до возраста”.

“Возраст” наступает, как правило, в 7 лет. Это — Бельтан, первая настоящая возрастная инициация. Дитя мужского пола надевает мужские штаны и впервые знакомится с оружием и орудиями труда. “От возраста” и “до уса” он будет воспитываться мужчинами, получая навыки, необходимые мужчине его касты, и считаться мальчиком — т. е. существом уже вполне определенного пола, но еще не обладающим полными правами (и обязанностями) взрослого человека.

Лугнаса. Пройдя вторую инициацию в 14 лет, мальчик становится полноправным членом общины и касты; теперь он может выбрать себе жену и вместе с богом вечного возвращения справить добрую свадьбу.

А дальше наступает Самайн, и путь раздваивается. Человек претерпевает последнюю трансформацию — Смерть — и уходит в Иной Мир, где и пребывает до наступления нового Солнцеворота и нового рождения. Для мага Самайн имеет иное значение — это его бой на Kалиновом Мосту, его возможность последовать примеру Луга и снести голову собственному старому, пройти тропой мертвых и вернуться посвященным. Рожденным дважды...

* * *

Интересно попытаться сопоставить с восьмью особыми точками года и с кругом посвящений руны, которые, с одной стороны, понимались в древности как графические аналоги мифологем и архетипов, а с другой — как неоднократно указывалось — не могли не нести астрологической нагрузки.

Kак правило, попытки увязать двадцатичетырехзнаковый Футарк с двенадцатичастным зодиаком не дают удовлетворительного результата, несмотря даже на то, что само количество рун в старшем руническом строе указывает, казалось бы, на возможность такого соотнесения. Однако число рун — 24 — кратно и количеству особых точек года в древней традиции Северо-Запада! На данный момент мы не склонны считать возможной полную и однозначную реконструкцию астрологических значений рун, однако некоторые очевидные соответствия привести, вероятно, необходимо.

Прежде всего бросается в глаза связь руны “Беркана”, и праздника Бельтан (славянский День Живы), когда особым магическим смыслом наделяются березовые ветви. Имя Беркана как раз и означает “береза”; магическое же содержание руны может быть определено как “рост”, что также прекрасно согласуется со значением весеннего праздника плодородия. Летний Солнцеворот, несомненно, должен быть соотнесен с руной Даждьбога-Фрейра - “Ингуз”. Лугнаса во многих отношениях аcсоциируется с руной “Уруз”: во-первых, эта руна связана с заключением брака, с мужественностью и женственностью, а Лугнаса, как уже упоминалось, нередко трактовался как свадьба возродившегося бога; во-вторых, у кельтов и многих других народов Европы этот праздник первых плодов был связан с культом быка (тура), что, собственно, и является переводом имени “Уруз”. Осеннее Равноденствие можно было бы связать с руной “Йер”, имеющей как одно из значений понятие “урожай”, однако основное значение данной руны все-таки “Год”, “круговорот солнца”. Поэтому руну “Йер” стоит скорее связать либо с Kоло вообще, либо с Зимним Солнцеворотом (вспомним русское название этого дня — Kоляды). А Осеннее Равноденствие должно быть соотнесено с руной “Kано”, символизирующей “воплощение”. Далее, Самайн однозначно связан с руной “Перт”, — руной трансформации, смерти и посвящения, и, возможно, с руной “Науд”, символизирующей в данном случае принуждающую роль закона вечного возвращения.

Нельзя не обратить внимание на тот факт, что все задействованные нами руны следуют в замкнутом в кольцо старшем Футарке одна за другой, разделенные тройками прочих рун. Таким образом, Бельтану соответствует 18-я руна Футарка, Летнему Солнцевороту — 22-я, Лугнаса — 2-я, Осеннему Равноденствию — 6-я, и только Самайн несколько выделяется, захватывая сразу две руны — 10-ю и 14-ю, которые сами по себе, однако, остаются в рамках все той же схемы. Но мы только что увидели, что в Kоло Посвящений Самайн, в отличие от других переломных фаз цикла, имеет не одно, а два значения: трансформация, второе рождение — для мага (значение руны “Перт”!) и вынужденный (значение руны “Науд”!) переход в Иной Мир — для всех остальных.

Совершенно очевидно, что перед нами остатки некой древней магической системы, основанной на рунах старшего Футарка. K сожалению, не кажется возможным вписать в эту систему оставшиеся особые дни. Так, например, Имболк должен соответствовать, вероятно, руне “Ансуз”, а Зимний Солнцеворот, как уже упоминалось, — руне “Йер”. И та и другая выпадают из общей схемы, что скорее всего следует объяснять относительно поздними искажениями в структуре Футарка, нарушившими его замкнутость и упорядоченность как магической знаковой системы.

И еще раз про Новый год
И в заключение этого раздела, посвященного магии повторяющихся событий, мне хотелось бы еще раз подчеркнуть, насколько прочно удерживаются в нашем мышлении, в наших интуитивных представлениях о Мире и даже в нашем быту древние традиционные образы и ритуалы. Вспомним о современных новогодних (рождественских) праздниках, когда по всему “цивилизованному” миру люди наряжают елки и ставят под них маленького деда Мороза. То, что сам по себе этот обряд — а это именно обряд — восходит ко временам глубокой дохристианской древности, достаточно очевидно. Но давайте задумаемся о том, что именно мы делаем, подготавливая свое жилище к новогоднему веселью.

Мы упоминали уже, что Новый год (Зимнее Солнцестояние) — это время, когда имеющие разный возраст боги — или ипостаси одного бога — встречаются на Мировой Горе, у корней Мирового Древа, чтобы замкнулся годовой цикл и родился юный бог, сменив собой старого, ушедшего в Аннун. И мы с вами, следуя путями богов, водружаем маленькую копию Мирового Древа у себя дома, подобно богам, собираемся вокруг него в самые длинные ночи года и устанавливаем у подножия Ели идол Мороза-Велеса в красном колпачке и с белой бородой из ваты...

А где-то там, далеко-далеко, восседает на звездном престоле извечный Хранитель Древа и смеется над нашим невежеством, над миллиардами людей, забывших, кто они и откуда...

(источник: Платов А., “Магические Искусства Древней Европы”, М.: Менеджер, 1998)

Рис. 6.3.6.3.1.3. Созвездие Тельца, на холке которого располагается скопление Плеяд (рисунок из атласа Яна Гевелия).
Внизу – изображения Тельца и Плеяд-Макоши из разных Зодиаков, слева направо:
1 – из Длинного дендерского, 2 – из Большого эснского, 3 – из Малого эснского, 4 – из Зодиака Бургша (ориентация созвездий дана, как на реальном небе).
Изображения Плеяд известны со времён палеолита. Древние люди изображали скопление Плеяд на предметах утвари и на священных камнях. В частности, на тех, что представлены на рис. 6.3.6.3.1.4.

Рис. 6.3.6.3.1.4. Изображения созвездия Плеяд на предметах, относящихся к палеолиту:
1, 5, 6 и 7 – на камнях, 3, 4 – на сосудах.
В цветных врезках – фотография Плеяд и гнездо певчего дрозда, в котором жёлтые рты птенцов удивительно напоминают и сами звёзды Плеяд, и их расположение.
В чёрно-белой врезке – названия отдельных звёзд Плеяд [35].
Очевидно, что скопление Плеяд было очень хорошо знакомо древним славянам. Более того, его изображения на различных камнях (чертоги Велеса) и сосудах (чертоги Мары) говорит о глубинной сакральной мощи мифологии, связанной с этим звёздным скоплением.

Созвездие Плеяды находится близ h Тельца – звезды Альциона (см. рис. 6.3.6.3.1.4.). Эта звезда, в свою очередь, находится как раз между его рогов на загривке – и, очевидно, олицетворяет сделанное из загривочных волос Тельца гнездо утки-Макоши – Плеяды.

Вторая по яркости звезда в Тельце (b Tau). Вполне возможен такой её мифологизм – «сестра». Она у арабов называется Нат и лежит на границе с соседним созвездием – Возничим. А точнее, на его левой пятке, в которую Возничего ударяет левый рог Тельца (в каталогах, изданных до начала 20-го века, эта звезда обозначалась как g Возничего, в 1928 году отошла Тельцу). Возничий изображается с козьей маской на лице и с козочкой (звезда Капелла (ср. Кибела – Макошь)) на спине.

* * *

Разбирая слово гнездо – англ. nest, немец. Nest, сравним его с русскими словами – нестись, наседка, несушка, которая несёт яйца [40]. Нат в англ. nut означает орех, символ жизни и плодородия, традиционно связанный с любовью, браком и деторождением; в Германии выражение «пойти по орехи» ассоциируется с любовными приключениями. В других индоевропейских языках гнездо – франц. nid, итал. nido, исп. nido имеет тот же корень, что и утка (см. выше), а также русск. нить, ср. нито – часть ткацкого станка [40].

Перенося дальше наши размышления в область ткачества – чертоги Макоши, – мы обнаруживаем, что нить англ. filament, франц. fil, итал. filo, filamento, исп. hilo – «ирландское обозначение поэта – fili – восходит к индоевропейскому корню *vel-, обозначающему одновременно смерть, царство мёртвых, богатство, власть. К тому же корню восходит славянский Велес» [74, ст. Поэт]. То есть опять приходим к тому, что Велес-fili является гнездом и/или братом для утки.

Созвездие Плеяды (Плеады, Плиады) обозначает семизвездие в созвездии Тельца. Обычным глазом в созвездии различимы 6 – 9 звёзд, которые образуют легко узнаваемый силуэт ковша – утки.

Это же созвездие кроме представленных нами выше названий ещё называют – Сожары, Висожары, Бабы (отражает женский мифологизм), Кучки, Клуб [40]. «Она клубки солила в берёзовой кадушке» – это о Макоше, которая хранила (солила, эпитет сохранности – засолить на зиму, т.е. в небытие) клубки (древнерусское узелковое письмо) в берёзовой (в оберёговой, оберегающей, сберегающей) кадушке (чертог Макоши, см. п. 3.6.1.2. гл. VI).

Таким образом, символическое изображение утки-Макоши может состоять как из изображения самой утки, так и из одного круга, расположенного между рогами тельца, а также из скопления нескольких кружков (5 – 7 шт.), изображённых отдельно или над спиной тельца. Для примера приведём следующее изображение (см. рис. 6.3.6.3.1.5.).

Рис. 6.3.6.3.1.5. Шумерский царь Иа и его титулатура.
Этот рисунок обычно трактуется так: обожествленный шумерский царь ИА изображен в виде Повелителя Потопа, появляясь из вод, он держит прототип цветка лилии – fleur-de-lys. Однако, на наш взгляд, более правильной является иная трактовка: Макошь, изображённая трёхголовой (Макошь+Доля+Недоля), помогает царю Иа выбрать правильную судьбу, указывая на «сосуд» с «живой водой», который помечен славянским свастическим символом «Правда». Очевидно, здесь идёт речь об осуществлении царём Иа судебных функций, поскольку «сосудов» рядом с ним находится несколько.

Таким образом, можем сделать следующее заключение:

Утка – является мифологическим отображением славянской Макоши;
Чертогами Макоши на звёздном небе является созвездие Плеяд.
Мы также получаем отчётливые ориентиры для распознания среди изображений астрономических или астрологических сообщений, которые относятся к созвездию Тельца и скоплению Плеяд:

Велес изображается в виде тельца либо, как вариант, в виде медведя;
Макошь изображается в виде утки, расположенной в гнезде, которое, в свою очередь, находится меж рогов Велеса-тельца. Также Макошь может изображаться в виде клуба – круга или нескольких – 5 – 7 – кружков, находящихся среди рогов тельца либо на его холке, либо сверху на любом участке спины.

http://www.organizmika.ru/

Сберегите ваши Капища и Святилища от поругания язычников

2. Русские Боги:

Следовательно, язычник это приверженец народной веры, заветов своих пращуров (предков).

Так как называлась вера славянская?Инглиизм, ведизм?Какой вере были приверженцы наши предки-славяне?

Дана
Дана (Водица, Ведь-ава (морд.)) - Богиня воды. Дочь Переплута. Жена Дуная. В соответствии с местным обычаем, ей даётся имя реки данного края. Треба: каша, деньги, хлеб, молоко, пиво, вино.
3 квт; 10 грд; 6 стж; воплощение - щука.

Дива
Дива (Дева, Дивия, Дина (валах.), Diana (лат.), Skadi (др. исл.), Артемида (греч.), Dzewana, Зевония (польск.), Medeine (лит.), Араньяни (инд.), Vires-akka (саам.), Dziwica (луж.), Devana (чеш.)) - Богиня охоты, заповедных лесов, зверей, девиц (девичьи тайные охотничьи общины). Дочь Додолы и Перуна. Жена Волха (?). Воплощение - луна (Vaitashura (скиф.)).
Треба: мясо диких животных, шкурки соболей и куниц, пирожки, ленты. Дни охоты, выдачи девиц замуж, сватовства.

Додола
Додола (Dzydzilelya (польск.), Циця, Циза, Дидилия, Дзифилия, Додоле/Дудуле/Ойлуле (болг.), Додилаш/Дудулейка/Додолице (серб.-хорв.), Пеперуда/Перперуна (серб.), Вурунсему (хет.), Рауни (карел.), Гудыри-мумы (удм.), Jondol (морд.), Zizlila (чеш.), Перыня, Перуница, Молонья, Маланьица, Летеница (чеш.)) - Богиня грозы, молнии, дождя, весны, кормления детей. Супруга Перуна. Треба: каша, холст, курятина, мак, деньги, соль, чеснок, освящённые травы, пшеница, хлеб, борщ.
3 лтн, дни бездождия (?).

Доля
Доля (Cpe?a (серб.), Счастье, Удача, Оресница, Наречница, Рожделница, Суденица, Встреча, Устрьча, Fortuna (лат.), Лахесис (греч.), Лайма (лит., латыш.), Верданди (сканд.)) - Богиня счастливой судьбы, удачи. Младшая сестра Мокоши и Недоли. Покровительница женщин, бывших один раз замужем.
Треба и дни Мокошины, третий день после рождения.
12 чрв; 28 лст.

Дрёма
Дрёма - Богиня дремоты, сонных мечтаний, сонливости, лени. Супруга Сна. Треба как Сну.

Желя
Желя (Журба, Zelu/Zelon (чеш.), Жьля) - Богиня похоронного плача, провожающая на погребальный костёр. Отсюда “жальник” - могила. Сестра Карны. Дочь Мары и Кощея. Треба: поминальные милодары.

Зоря
Зоря (Зорька, Заря, Зареница, Утренница, Usas/Ушас (инд.), Аврора (лат.), Аустра (латыш.), Ausra (лит.), Eastre (др.-англ.), Ужара (марий.), ’???/Эос (греч.), Тезан (этр.)) - Богиня зари, рассвета, очищения, здоровья, детей, любви, зрения, пения (у индусов). Мать Усеня. Дочь Дажьбога. Треба как Живе.

Карна
Карна (Кручина, Carna (лат.)) - Богиня скорби, похоронного обряда, горя. Дочь Мары, сестра Жели. Треба: поминальные милодары, цветы.
Дни: после смерти, до похорон.

Кривда
Кривда (Ложь) - Богиня лжи, обмана, неправды. Дочь Суда и Недоли. Треба: козлятина.
Судебные дни.

Купальница
Купальница (Купава, Кострома(?)) - Супруга Купалы.
23 чрв.

Леля
Леля (Лелия, Hely, Ileli, Lala (этр.), Ляля (белор.), Алпан (этр.), Лакшми (инд.), Афродита (греч.), Аргимаспа/Артимаспа (скиф.)) - Богиня девичьей любви, младшая Рожаница, покровительница влюблённых, богатства, красоты, счастья. Дочь Лады. Супруга Семаргла. Любимый зверь - заяц. Птицы: лебедь и воробей. Треба: каша, хлеб, сыр, мёд, молоко, масло, сметана, творог, яйца, цветы.
22 квт; 11 врс.

Мста
Мста (Маха (ирл.), Бадб (ирл.), Bodua (галл.), Бада (балт. слав.), Беда, Афина (греч.)) - Богиня мести, кары, войны, разрушений. Дочь Мары и Кощея. Воплощение - чёрная ворона. Треба как Маре.

Недоля
Недоля (Невстреча, Несре?а (серб.), Лихо, Горе, Нужда, Злосчастье, Бессчастье, Суденица, Morta (лат.), Атропос (греч.), Хельд, Скульд (сканд.)) - Богиня несчастливой судьбы, неудач, несчастья. Средняя сестра Мокоши и Доли. Треба: каша, нити, пряжа.
Треба и дни как у Мокоши. Третий день после рождения.
12 лст.

Немиза
Немиза (Варма-ава (морд.)) - Богиня ветра, супруга Стрибога.
Треба как Стрибогу.
4 срп; 10 срп.

Обида
Обида - Богиня обиды, беды. Дочь Мары. Сестра-близнец Мсты. Воплощение - чёрная лебедь.

Победа
Победа (Ника (греч.), Victoria (лат.), Матерь-Сва (?)) - богиня победы.

Порвата
Порвата (Пора, Pomona (лат.), Portunus (лат.), Porvata (чеш.), Юмале (лит.), Jumala (латыш.)) - Богиня плодородия. Супруга Поревита.

Правда
Правда (Дакшина (инд.), Justitia/Юстиция (лат.)) - Богиня правды, истины, честности, верности клятве. Дочь Суда и Доли. Старшая сестра Кривды. Треба: зерно, деньги, плоды.
Судебные дни; 12 квт (?).

Сурица
Сурица (Surya (инд.), Фарн(ир.), Sol (сканд.), Sunna (герм.), Суне, Солнышко, Хотал-эква (манси)) - солнечная Богиня радости, света. Воплощение: напиток сурья (мёд питный). Супруга Хмеля. Дочь Световита.
21 брз; 8 квт; 30 чрв; 8 срп.