Славянские Боги - немного истины о том, что вокруг
Славянские боги, справедливые и мудрые, могучие и прозорливые, кем они были в действительности, только лишь плодом воображения «дремучих язычников», обожествлявших силы природы?
Разумеется, сводить вопрос к подобным умозаключения может лишь человек невежественный и малообразованный.
Чтобы понять, кем в действительности являлись славянские боги и богини, достаточно обратиться к народному фольклору, который в нынешнем виде неимоверно далек от эпохальной своей основы, но, тем не менее, способен еще передать внимательному потомку древней расы действительно важные знания, мутные, но различимые отблески первозданной истины.
Боги славянской мифологии постоянно взаимодействовали с людьми, благодарю этому в дошедших до нас мифологических эпизодах сохранились достаточно любопытные описания событий и явлений, на которые сегодня отчего-то не принято обращать внимание.
К примеру, былинный эпос о приключениях Содко Сытинца (или Сотко Сытиньча), который сегодня известен под именем Садко, имеет глубокие дохристианские корни. Это очевидно, потому что один из вариантов эпоса был включен в текст Новгородской летописи (1167 год).
Для нас на данном этапе важен всего один эпизод, который описывает как Садко прибывает во дворце Морского царя, которого наши предки называли Ний. Среди славянских богов Ний был единственным, кто ассоциировался исключительно с водной стихией, почитался как владыка земных и небесных морей, но в тоже время являлся богом таинственного, неявного знания.
Кроме того, не многим известно, что некоторые славянские боги и богини у наших предков ассоциировались с планетами Солнечной системы (системы Ярило-Солнце). Почему – вопрос другого материала. Сейчас важнее то, что Планетой Ния был, как не трудно догадаться, Нептун. И вот здесь начинается самое интересное.
В одном из вариантов легенды (по Андрею Сорокину) Садко при встрече с Морским царем увидел шесть его дочерей. Любопытное совпадение, но среди всех спутников планеты Нептун только шесть имеют диаметр более 150 километров. Однако, действительно интересно то, что в другом варианте былины (по Кирше Данилову) дочерей у Морского царя было четырнадцать. И это при том, что Полифем, четырнадцатый спутник Нептуна, был открыт в прошлом (2013-м) году.
Другая всем известная сказка, а точнее цикл сказок рассказывает нам о некой Бабе Яге (или Йоге). Удивительно, но все чаще можно встретить людей, которые представляют себе этого персонажа исключительно отрицательным, не смотря на то, что известно немало сказок, в которых Баба Яга помогает главному герою, указывая верный путь к цели или напрямую спасая его жизнь.
На самом деле Баба Яга – это славянская богиня, которая покровительствовала детям и в частности – сиротам. Имя ее звучало именно так – Яга или Йога, а приставка Баба фактически обозначала «уважаемая женщина». Разумеется, за тысячу лет целенаправленного уничтожения славянской культуры многие слова потеряли свое исконное значение, но сейчас мы говорим не об этом.
В сказах и былинах неоднократно можно столкнуться с эпизодами, в которых Баба Яга сажает ребенка в печь (или пытается это сделать). Интересно, но ни у одной из таких легенд нет исторического, дохристианского первоисточника. Дело в том, что люди, искусственно создавшие эти легенды, очевидно стали свидетелями определенных обрядов, смысла которых они не понимали и принципиально не хотели понять.
В соответствии с традициями наших Предков детей-сирот часто обучали волхованию и для этого обычно проводили определенный обряд, крайне важный в жизни ребенка. Дитя должно было пройти сквозь огненное горнило, устроенное специальным образом. Ребенок помещался на своеобразную каменную «лопату» и та «задвигалась в нишу, в которой полыхал огонь. Но на самом деле механизм был устроен таким образом, что «лопата» проходила сквозь вторую, потайную нишу, размещенную под внешней «печью». Так земная жизнь ребенка, воплощенная в его теле и плоти, метафорически приносилась в жертву предвечной мудрости.
Но, продолжая разговор о славянских богах, необходимо отметить другой момент из легенд о Бабе Яге. Помните ли вы, на чем стоит ее избушка? Верно, этот оборот действительно сложно забыть: избушка Бабы Яги стоит на курьих ножках.
Любопытно, но никто даже не задумывается о сущности такого описания, принимая на веру «христианский» вариант, где курьи – значит куриные. Но стоит лишь на миг задуматься о звучании этого слова, попытаться подобрать однокоренные словоформы и тут же становится ясно, что речь идет вовсе не «куриных ногах».
Форма «курьи» очевидно происходит от слова «куриться», что значит «дымиться». То есть речь идет о дымящихся «ногах», в которых нетрудно узнать выхлопы из сопел космического корабля. И это неудивительно, ведь славянские богини и боги, следуя мифологическим описаниям, прилетают или спускаются на землю. Даже Род, как мы помним «вышел из яйца».
На самом деле можно привести действительно большое количество примеров, где образы богов и богинь славянской мифологии понимаются неверно. Главная причина этого заключается в том, что славянская мифология, славянские боги, славянская культура в целом на протяжении многих лет сознательно искажалась теми, кто видел в ней угрозу.
Но даже в таком виде, измененном до неузнаваемости, пытливый и внимательный ум все еще может найти отголоски седой древности.
Учитесь видеть мир таким, каков он есть, а не таким, как вам его описывают всевозможные «мудрецы», «профессора» и прочие авториты. Тогда однажды, быть может, вы откроете для себя истинную мудрость славянских богов, которые сегодня, как и прежде, продолжают жить среди нас.
Бог УД – в славянской мифологии покровитель любовной связи.
Одно из самых древних и потаенных славянских божеств.
В древних рукописях говорится, что славяне-язычники «чтут срамные уды и в образ сотворены, и кланяются им, и требы им кладут».
ВНЕШНИЙ ВИД: Бога Уда представляли статным кудрявым молодцем, восседающим на туре. Рога тура повиты венком из калины — символом девичества, а сам Уд держит в руке деревянное копье, к тупому концу которого привязаны две круглые деревянные погремушки.
КАК ПРИВЛЕЧЬ: Для приворожения божества под постель клали стебель посвященного Уду кокушника длиннорогого — растения с ярко-красной головкой. Стебель его обвивали травой любкой: ее цветы распускаются к вечеру и открыты ночью, оттого и зовется она любка-ночница.
КАПИЩА: В глухой лесной чащобе устраивались капища, посвященные Уду: в дно водоема забивались в виде овала колья с фаллическими символами. В ночь полнолуния неплодная женщина заходила по пояс в воду и, поглаживая руками головки кольев, молила о чадородии. Такое омовение было непременно тайным, о нем не знал никто, кроме ведуна.
В КОПИЛКЕ ЯЗЫКА РУССКОГО: От имени божества происходят слова «узы», «удалец», «удача», «удобный», «удовольствие», «удовлетворять» (то есть «удом творить»)
Могущество Бога Уда поделено поровну между Богами:
Наиболее древним является славянский бог Уд, покровитель любви и зачатия. Его изображали кудрявым молодцем, восседающем на туре, рога тура обвивал венок из ветвей калины - символ девства.
Тем же именем Уд называли фаллос - источник жизни и, вместе с тем, источник Удовольствия. Наши предки не делали вид, что такого органа тела не существует.
Фаллические амулеты и символы повсеместно (в домашней утвари, украшениях, постройках, на оружии и колесницах) использовали для отпугивания злых духов, для привораживания Уда и Удачи.
Славянский бог Уд - удаль молодецкая, животворящее благодатное зачатие, без которого пусты бы были все миры Вселенной.
Уд относится к самым древним богам языческого пантеона и восходит, или даже предваряет Адонису и Адонаю.
Мы, сами того не ведая, постоянно обращаемся к этому несправедливо забытому божеству, ежедневно тяготея к удовольствию и воздаем ему честь. Человек стремится к удовольствию, поднося дань Уду, совершенно не задумываясь об этом. Даже организм святого схимника, почти бестелесного служителя высшей духовности, охватывает удовольствие, возможно и переименованное в блаженство, но удовольствие физического толка, когда чистая влага капель воды орошает его иссушенное горло.
Что же говорить о простых смертных? В большинстве своем мы гедонисты, и жизнь наша наполнена поиском удовлетворения.
Уд - овлетворение и уд - овольствие ведущая сила и тот энергетик, который влечет нас в поиск нового, неизведанного, будь то пища, отдых, занятия любовью или социальное признание наших достоинств.
Мужской половой член так же когда – то именовался удом. И только чванство и ханжество некоторых религиозных течений отвратили нас от реально существующего, семя дающего органа. Кстати, в столице Таиланда Банкоке и по сей день существует и роща фаллосов, и Храм гигантского фаллоса. По легенде, именно в этом месте бесплодная тайка вымолила у богов долгожданного ребенка. Находится это, говоря языческим языком, капище, недалеко от отеля Nai Lert Hark hotel, и даже огромная стоимость земли в этом месте не заставила тайцев разрушить священное место в угоду новым постройкам. Фаллические символы, как культовые сооружения вы найдет и в Индии, Японии, других странах, чьи религии более древние, нежели общеизвестные монотеистические верования.
Уд или лингам у народов мира всегда является великим творческим началом, который побеждает бессмысленность и его порождение – Хаос.
Культ Уда, с каким бы другим именем он не выступал, всегда имеет в своей философии первозачатие и привлечение Удачи во всем ее многообразии. Но основное его значение - привлекать и сохранять любовную страсть, разжигая ее между двоими.
Этот талисман можно считать мужским, поскольку он способен предупреждать проблемы, связанные с угасанием либидо и половой дисфункцией, именуемой в народе «нестоячкой». Но бесплодные женщины так же могут носить его в тот период, когда делают все возможные шаги, чтобы забеременеть.
Талисман Уд имеет и обратную сторону, на которой изображена руна Уд,котрая несет в себе буйные силы природы, изображенные векторно - появление всходов, их дружный рост и мощное взросление. Рождение нового, появление здравой идеи, безудержное стремление к успеху – вот что символизирует УД.
Есть и другое деление, которое является не менее очевидным и естественным – на Мужское и Женское Начала, Бога и Богиню.
Окружающий мир являет человеку дуальные пары: Солнце и Луну, Небо и Землю, Огонь иВоду, День и Ночь…
Можно перечислять очень долго.
Поэтому с древнейших времен, во всех культурах были представлены как мужские божества, так и женские.
Все мужские боги, по сути, различные лики, аспекты Бога, а женские божества – аспекты Богини, которые вместе и составляли Все Сущее.
Если вспомнить каббалистическую схему мироздания – Древо Жизни (Сефирот), то это первое деление Кетер (Единого) – Хокма и Бина. Многие ассоциируют Мужское Начало с Творческим Хаосом, а Женское – с Формообразующим Порядком.
Но Бог и Богиня не только безличные Принципы функционирования Вселенной, это живые Личности, и, говоря о них, нельзя забыть о Викке – одной из наиболее гармоничных традиций, соблюдающей баланс мужских и женских энергий.
Викканская теология основана на равноправном дуализме Богини и Бога, которые отражают баланс и гармонию природы. Без одного другой приходит в состояние дисбаланса. Она — это жизнь без материи; Он — материя без жизни.
Когда Богиня и Бог объединяются для работы как партнеры, они комбинируют аспекты друг друга. Их союз — это Природа, которая рассматривается как окончательное проявление жизненной магической божественности.
В Викке, Богиню обычно представляют триадой, называемой Триединой Богиней. Это указывает на ее аспекты, основанные на трех стадиях жизни — Дева, Мать, Старуха. В Викке триаду символизирует три лунные фазы: прибывающая, полная и убывающая.
Бог представлен в Викке Солнцем, и его жизнь — это путешествие светила по небу. Его видят источником жизни, пищи и энергии. Без Солнца, Земля была бы холодной, темной и мертвой. Он источник всего живого, он центр нашего существования.
Интересно, что не всегда Солнце олицетворяло мужскую энергию, а Луна – женскую. Например, в германской Арманической Традиции (главный идеолог Гвидо фон Лист), Солнце (по-немецки die Sonne) – женского рода, а Луна (der Mond) – мужского. И в этой традиции Солнце является Богиней, матерью всего сущего, а Луна – Богом.
В большинстве политеистических и пантеистических религий существовали дуальные пары Бога и Богини, олицетворяющих Небо и Землю. Шумерский пантеон (один из древнейших), включал в себя бога Ан (Небо) и Нинхурсаг (Землю). В греческой мифологии это Титаны – Гея и Уран. В египетском пантеоне все наоборот, Нут – богиня Неба, а Геб – бог Земли.
В славянстве Единый Бог Род также «делится» на свои мужскую и женскую ипостаси – Сварога и Ладу.
Сварог – мужское воплощение Рода, Бог-Творец (Твастырь), Бог Неба и Звездного пространства, основа мудрости и святости. Огонь и Свет Рода, опекун брака и кузнечного дела, мужских ремесел и умений. Бог, который по воле Рода Всевышнего, явил людям триединство бытия и установил закон Прави. Сварог – это Отец Богов и муж Лады.
Все Вышние Боги мужского рода – это Сварожичи, которые являются его олицетворениями и проявлениями. Сварог есть Свет-Огонь Рода, ось мира, Алатырь, что в основе Мирового Древа лежит, и всё вокруг него вращается, поэтому он Бог света и Бог Прави, Яви и Нави. Сварог научил людей пользоваться огнем, обрабатывать медь и железо. Сварог выковал первый плуг и первое обручальное кольцо, и славянам завещано, что каждый может найти пару свою, которая лишь ему предназначена.
Лада – Мать Богов, старшая Рожаница, Богиня мирового лада (порядка), покровительница женщин, детей, семьи, любви, женских ремёсел, урожая. Женское воплощение Рода, супруга Сварога.
Все Богини – это её проявления на соответствующих уровнях бытия. Лада – Богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-пшеницы, которая творит и воскрешает усопшую на зиму природу, делает землю плодородной. Следовательно, каждый зародыш, каждое зерно для неё – это частица Алатыря, доля Сварога, поэтому она опекает всё живое и прорастающее, силы дает и к свету направляет.
Лада является мировой Любовью, которая служит основой создания и существования. Мать Лада собирает души покинувших этот свет праведников, которые стали искрами Ведогня Сварожьего (то есть частью самого Творца), и идет в человеческий мир, вкладывая их в лоно женщинам, желающим родить ребенка. Человечество (ЛЮДи — ЛАДи) – это явная частица Великой Матери.
Как мы видим, все древние религии одинаково почитали Бога и Богиню, как энергии (силы), необходимые для сбалансированного существования мира. И даже более того – во многих архаичных культурах поклонение Богине (как правило, в ипостаси Матери-Земли), превалировало. Но постепенно мир становился все более патриархален, активная, воинственная мужская энергия вытесняла должное почитание и признание женского аспекта Жизни – Великой Богини.
Новый порядок требовал новых богов. И вот, апофеозом торжества патриархального принципа стало христианство. Задумайтесь, все три ипостаси святой троицы мужского рода: Бог-Отец, Бог-Сын и Дух святой. А единственная женщина, Богоматерь – всего лишь земная женщина, хоть и мать Бога. Вспомните, что женщина считается изначально греховной (пресловутый первый грех Евы) и до сих пор не допускается в церквях в алтарь в детородном возрасте.
Вся западная цивилизация построена на ущемлении женского начала, а современный феминизм – только гротескная и несбалансированная форма протеста. Потеря восприятия нашей планеты – Земли, как Матери всей жизни, привела к загрязнению окружающей среды, хищническому и бездумному разбазариванию ресурсов, уничтожению животных и растений… Человечество прямиком движется к экологической катастрофе.
А между тем, принцип Гармонии – именно в одинаковом почитании и принятии Бога и Богини как во всем сущем, так и в себе. Не случайно сбалансированный человек – андрогинен, т.е. обладает и принимает в себе как мужские, так и женские качества. И снова тот же самый пример: символ Инь-Янь (белая точка в черной запятой и черная точка в белой запятой). Не бывает абсолютного мужества без женственности, и наоборот.
Союз мужчины и женщины, в сакральном смысле повторяет модель вселенной – мужское и женское начало, соединяясь, становятся самим Творцом и обретают возможность самим сотворять новую жизнь.
И в завершение хочу привести вам обращение к Богу и Богине, призванное защищать род и детей.
Роде Всевышний! Зову Свет твой оживляющий!
Силу Отца Сварога и Лады-Матушки, и всех Богов Светлых, придите и благословите!
Дана-Водица, живая криница, принеси нам здоровье и очисти тела, освети нам помыслы, как утренний луч луга и леса родные освещает. Жизнь в Тебе народилась, обнови же и обогати жизнь в телах и душах наших.
Пусть сила будет в роде нашем, пусть дети наши станут в десятикрат сильнее, в двадцать раз богаче, да в сотни раз мудрее нас!
Дата: Воскресенье, 31.01.2016, 20:27 | Сообщение # 35
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
Божественная четверица
Рассказывая в своих предыдущих блогах о Ликах и ипостасях Бога на пути от Единства во всё большую персонификацию, я невольно затронула интересную (надеюсь, не только мне) тему сакральных чисел.
Разумеется, все простые (и не только) числа сакральны, нумерология оперирует рядами чисел как от 0 до 9и, так и другими рядами, вплоть до 22х. Но я освещу только некоторые из них.
Естественным образом я уже рассказала о первой тройке чисел. И сегодня не могу удержаться и не продолжить эту тему – написать о символизме числа 4 и как оно связано с Богами и волшебными существами различных народов.
Четверка – земное число, олицетворение стабильности и надежности. На Востоке четверка – это Иньское число, женское, число Земли. Если 3 – это Дух, то 4 – это Материя (но не мертвая, бездуховная, я Живая – включающая воплотившийся в нее Дух). И здесь нельзя не упомянуть славянскую богиню Макошь, о которой я писала в прошлом блоге, чьими атрибутами являются фигуры на базе квадрата и ромба – символы засеянного (или пустого, пока) поля.
Для пифагорейцев четверка означает совершенство, гармоничную пропорцию, справедливость, землю. Четыре – первое число, которому приписано геометрическое тело: тетраэдр, четырехгранник с основой и тремя сторонами. В Герметизме божественная четверица — Бог.
В окружающем нас мире, вполне проявленном, материальном – множество проявлений этого числа. Четыре Стороны Света, четыре Стихии, 4 времени года (4 основных точки годового Коловорота – два Солнцестояния и два Равноденствия) и 4 времени суток.
Во многих архаических культурах Евразии четырехглавый (четырехликий) Бог олицетворял власть над четырьмя Сторонами Света, т.е. над всем Миром. Таковы, к примеру, четырехголовый славянский Свентовит, литовский Перкунас, китайский Хуан-ди, египетская богиня Хатор, индийский Брахма. Даже Будда нередко выполнялся с четырьмя лицами, направленными на 4 стороны света.
Световит (Световит, Свентовид) — Бог Света, Бог Жизни, «вита» — жизнь, Бог Солнца. Также он бог плодородия, к нему слали молитвы об изобилии плодов земных. Световид был внуком Бабушки, Бабы, Златой Матери. Он пользовался великим почитанием у славян.
Его великолепные храмы имелись на острове Ругене в городе Ахроне и в Холмограде. Это в том месте, где располагалось село Бронницы. Наиболее подробно описан очевидцами древние храм и четырехликая статуя Световита, а также обряды празднества, связанного с ним. Это произошло потому, что храм Световита находился в отдалении и просуществовал дольше всех языческих храмов — до XII века.
Праздники в честь Световита начинаются по окончании жатвы, в августе. Славяне приносят в дар Богу собранные с полей, садов и огородов плоды. Жрец наполняет рог Световита молодым вином, символизирующим полноту урожая будущего года. В обрядовую еду могут приносить белых птиц и белых коней, которых съедают во время пира. Слово «святки» — игры в честь Бога Световида — распространено у восточных славян: русских, украинцев, белорусов и во всём славянском мире.
Также существовали и четырехголовые звери: египетский бык из Мендеса; четырехглавый лев, символизировавший в Египте южный ветер и др.
В других культурах за Стороны Света отвечали либо отдельные божества-хранители (к примеру, индийские Локапалы, Хранители Сторожевых Башен из Викки) либо животные (волшебные существа).
Можно обозначить следующую схему соответствий сторон света и существ-хранителей — для севера, запада, юга, востока:
Сейчас общеизвестно, что четыре времени года существуют на Земле из-за разного расстояния, на котором она находится от Солнца в процессе своего годового цикла вращения по орбите. Но об этом факте — глубинной причине смены сезонов, были прекрасно осведомлены и наши предки.
Доказательством этому является наличие 4х солнечных Богов в славянском пантеоне.
Достоверно известно, что древний славянский календарь строился по явлениям четырех сезонных ипостасей языческого Бога Солнца — Коляда-Ярило-Купайла-Световит, привязанным к четырем астрономическим солнечным событиям года:
— в День Весеннего равноденствия обращается в окрепшее солнце-юношу Ярило,
— в День Летнего солнцестояния обращается в могучее солнце-мужа Купайлу,
— в День Осеннего равноденствия обращается в стареющее и слабеющее мудрое осеннее солнце-старика Световита, умирающее на закате перед Ночью Зимнего солнцестояния, чтобы наутро возродиться обновленным солнцем-младенцем Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.
И, наконец, хочу описать символ, вынесенный мной в начало блога — это славянский крест.
Есть четыре основополагающие древнеславянские понятия — Явь, Навь, Славь и Правь.
ЯВЬ — это явленный мир, мир материальный. И не только материальный. Это ещё и мир идей, мыслей, намерений. Потому что они тоже явны на уровне наших образов.
НАВЬ — это неявленный мир, то, что не проявлено в этом мире, мир потусторонний, в который уходят умершие, именуемые «навьи». Хотя иногда навьи могут являться и в наш мир, в ЯВЬ, например, в виде птиц, чтобы посмотреть, как живут их потомки.
СЛАВЬ — любовь к Богам, олицетворяющим наших славных древних предков, прославление божественных сил, заложенных во всём окружающем мире, во всей Природе, в том числе и в человеке.
ПРАВЬ — мир богов. Всеобщие правила, законы Вселенной, а также правила, установленные нашими пращурами, после смерти ставшими славянскими Богами.
Наши предки, славяне, представляли эти четыре понятия в виде креста (древнейший символ, возникший задолго до появления христианства). И называли себя Православными, потому, что они Славили (почитали) Правь.
Православие — очень древнее русское понятие, оно насчитывает несколько десятков тысяч лет и берет свои корни изДревней Ведической Русской национальной веры, которая описывала мироустройство с помощью понятий “Явь” (мир материальный), “Навь” (мир прототипный), “Правь” (мир формирующий) и “Славь” (мир творящий) — четырехуровневая структура мироустройства; в то время славянские люди славили “Правь”, жили по Правде и называли себя Православные.
Термин «Православие» на древнеславянском языке означал некое постоянно свершаемое в жизни магическое взаимодействие с Богами, совершенствующее формирующий мир — люди славили «Правь» для совершенствования порядка во всем славянском роде-племени и в своей собственной жизни.
Так давайте станем почитать заветы предков и будем Православными в этом понимании слова, т.е. станем жить в гармонии с собой, нашей планетой Землей и Космическими Силами, которые я, как и многие другие, называю Богами и Богинями.
Как наказать обидчика и восстановить справедливость?
Думаю, этот вопрос не раз и не два в жизни задает (или слышит от других) каждый из нас.
Вот представьте себе. Едет Н. в автобусе, никого не трогает, никому не мешает.
Нужная остановка, Н. пробирается к выходу, спускается по ступенькам и вдруг кто-то из сзади стоящих отвешивет Н. смачный пинок. Н. кубарем летит на землю, сзади стоит хохот осчастливленных бесплатным зрелищем чужого унижения пассажиров. Двери закрываются, автобус уезжает...
Или Н. скромно стоит на переходе, как вдруг в проезжающей мимо иномарке опускается затонированное стекло, Некто прыскает в лицо Н. слезоточивым газом, и пока Н. обливается слезами, машина скрывается за поворотом… Или посадили чудесные цветы на клумбе перед подъездом, а неизвестные вандалы ночью вытоптали их… Или… Думаю, каждый может дополнить список таких примеров.
Обидно? Ужасно. Главное, непонятно за что. Ведь ничего же не сделал… А плевок в душу – годами не отмыть. И как же хочется наказать обидчика. И полное и безусловное право есть (если, конечно, Н. не практикует христианское всепрощение), потому что фактически, вот она, прямая ситуация долга: все полученное можно вернуть кредитору, и, вполне допустимо – с процентами. Как говорится: «Око за око, зуб за зуб».
Но Н. не знает, кто обидчик, и где его искать, чтобы вернуть должок — тоже не знает. Вот что делать?
В таком случае приходят на помощь магические или эзотерические методы. Потому что анонимного обидчика прекрасно можно наказать, отправив ему «должок» по энергетическому следу, который он своей немотивированной агрессией оставил. Обидчик открыл жертве доступ на это действие.
Право человека, которого незаслуженно обидели, наказать обидчика, как самостоятельно, так и с привлечением высших сил – Богов. Под «правом» я подразумеваю, что подобное действие НЕ повлечет за собой откат, несмотря на то, что месть в социуме не поощряется и считается «злом». Потому что, повторюсь, здесь есть прямая ситуация долга: Н. никак не спровоцировала обидчика, на пятки ему не наступала, а он совершил на нее необоснованное нападение. Естественно, она имеет право и наказать, и компенсацию энергетическую потребовать.
Про магические способы я здесь писать не буду, так как необученный человек ими безопасно для себя воспользоваться не сможет, а вот про эзотерические расскажу.
Первый – это обратиться к существам из условно Верхнего мира (Прави), т.е. Высшим Силам. Таких Богов из древних пантеонов множество - Фемида (Темис - богиня правосудия), Немезида (богиня мщения), Геката (богиня колдовства).
Обращение обычно происходит по принципу «приглашаю, желаю, прошу». То есть вы троекратно приглашаете выбранного вами Бога, желаете ему всего наилучшего, представляетесь, излагаете суть ситуации и просите его восстановить справедливость (наказать обидчика). Богу обязательно нужно приготовить подношение (жертву, требу), которое потом оставить, в идеале, в его месте Силы.
Если это затруднительно, можно оставить подношение на природе: на камне – как архетипе камня Алатырь (алтаря), под деревом (ясень, сосна, ель) – архетипе Древа Мира, на пригорке – архетип Мировой Горы.
Второй - предлагаю вам ознакомиться с Богами славян, способными вам помочь покарать обидчика. Разумеется, сразу предупрежу: следует с большой осторожностью обращаться к богам и богиням Нави — Нижнего Мира.
У большинства славянских племен (в 1-ю очередь – восточных славян) главным Богом справедливости (небесной, высшей) и правосудия являлся Перун, т.к. Перун – бог-громовержец, покровитель воинов — защитников родной земли и область его влияния на мир гораздо шире одной этой испостаси.
А вот у западных славян был почитаем другой бог справедливости и суда – Прове, о нем и расскажу подробнее.
Прове (Провей, Пров) — Бог западного осеннего ветра, сын Стрибога. Прове, в отличие от «загробного» Ния, — прижизненный бог-судья и вершитель справедливости. Свое имя Прове получил от языкового корня (а именно от индоевропейской морфемы) «вед» — знание, вИдение. Вот такая обратная цепочка: Прове -проведать-ведать-знать.
Чур этого божества возвышался на дубовом столбе, держа в одной руке обломок камня как символ преступления, а в другой — копье: знак неотвратимого наказания. Вокруг на земле стояло бесчисленное количество двух, трех и четырехликих идолов — они во все свои деревянные глаза должны были следить за теми, кто нарушал закон и волю бога. Голову его обвивал венок, из-под которого высовывались длинные уши: знак того, что от Прове ничего невозможно скрыть! Однако некоторые исследователи все же считают Прове одним из воплощений Перуна.
Тем, кто решит обратиться к Прове, следует совершить ему требу (сходную с требой для Стрибога): лоскуты, ленты, крупа, зерно, мука (сыплется с крыши), каша, хлеб (разбрасываются куски), блины. Посмертным судией у славян был Вий (Ний), ипостась Велеса.
Вий (Вый, Ний, Ния, Ниян) — сын Чернобога и козы Седуни. Владыка пекельного царства, царь подземного мира (Нави, Преисподней), повелитель мучений. Олицетворение тех страшных наказаний, которые ждут после смерти всех злодеев, воров, предателей, убийц и т.п., иначе говоря, всех тех, кто жил неправедно и нарушал законы Яви и Прави. Всех их с нетерпением ждёт справедливый и неподкупный Судья Вий.
В восточнославянской мифологии Вий — дух, несущий смерть. Имея огромные глаза с тяжёлыми веками, Вий убивает своим взглядом. Согласно «Книге Коляды»: «Воеводою в войске Чернобога служит Вий, брат бога неба Дыя. У него тяжкие веки, их держат вилами приспешники Вия. Если Вий откроет очи и взглянёт на человека — тот умирает».
Тем, кто решит обратиться к Вию (хотя я лично – сильно не рекомендую!), следует совершить ему требу: мясо, вино, масло, зерно, крепкое спиртное, терновник, осока, горшки, железо.
Не обойду стороной и славянских Богинь отмщения – Мару и ее дочь Мсту.
Мара (Марена, Морана, Мора) — Богиня Смерти, болезней, холода, зимы, зла, ночи, тьмы, черного колдовства, гнева. Дочь Сварога, супруга Кощея (ипостась Велеса). Мать Обиды, Мсты и др. Напрямую соотносится с греческой Гекатой. Символами богини Мораны являются Чёрная Луна, разбитые черепа, серп, чёрный лебедь, гриф, ворон. При помощи серпа она подрезает нити жизни, в результате чего человек умирает.
Её сакральные символы – коза, можжевельник, осина, ель и сосна. Её владения находятся за Рекой Смородиной и что бы достичь их нужно пересечь Калинов Мост, который соединяет Явь и Навь.
Мста (Маха (ирл.), Бадб (ирл.), Bodua (галл.), Бада (балт. слав.)) — Богиня мести, кары, войны и разрушений. Дочь Мары и Кощея. Воплощение — черная ворона. На картине Мста и ее сестра — Обида.
Требы для обеих Богинь одинаковы (для Мары приносятся на перекрестке): морковь, рыба, баранина, репа, кисель, мёд, говядина, конина, цветы, каша, вино, колачи, пряники, пирожки, корнеплоды, оладьи, ленты.
Дата: Воскресенье, 10.04.2016, 22:58 | Сообщение # 37
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
Славянский Бог Триглав
ТРИГЛАВ - Верховный Бог славян Щецина.
Были в городе Щецине четыре контины (храма) , но одна из них, главная, посвящённая Верховному Богу язычников Триглаву, была сооружена с удивительным старанием и мастерством.
Внутри и снаружи она имела скульптуры, выступавшие из стен изображения людей, птиц и зверей, столь соответственно своему виду переданные, что казались дышащими и живущими; краски внешних изображений никакая непогода, снег или дождь не могли затемнить или смыть, таково было мастерство художников.
В этом здании, по древнему отеческому обычаю, захваченные богатства и оружие врагов, и нечто из морской добычи или добытого в наземных битвах, согласно закону десятины собиралось.
Также чаши золотые или серебряные, с которыми обычно пировали и пили знатные и могущественные люди, здесь хранились и в дни торжеств выносились из святилища.
И огромные рога лесных быков, позолоченные и украшенные камнями, для питья, и рога для игры, мечи и ножи, многая драгоценная утварь, редкая и прекрасная видом, здесь хранили для украшения своих богов.
Было также здесь трехглавое изваяние Триглава, у которого глаза и уста закрыты золотой повязкой.
Как объясняют жрецы, Главный Бог имеет три головы, потому что надзирает за тремя царствами, то есть небом, землей и преисподней, а лицо закрывает повязкой, поскольку правосудие вершит непредвзято и беспристрастно.
Кроме того, при контине содержали коня превосходной стати, удивительной величины, тучного, вороной масти и весьма горячего, посвященного богу Триглаву. Также и седло его, золотом и серебром, дабы приличествовало Богу, украшенное, в одной из контин хранилось главным жрецом.
Когда же они собирались в сухопутный поход, на врагов или ради добычи, то имели обыкновение исход дела предсказывать через него таким способом.
9 копий размещали на земле, в одном локте друг друга. Оседлав и взнуздав коня, жрец, которому надлежало заботится о нем, трижды проводил его через лежащие копья туда и назад.
Если конь проходил, не споткнувшись и не задев копий, это считали знаком удачи и спокойно выступали; если же наоборот, оставались.
Автор: В. Карнач (по материалам Эббона, Герборда, Прифлингенского).
Все эти данные в своей совокупности позволяют утверждать, что в языческую эпоху у жителей севера Руси женское божество действительно играло чрезвычайно значительную роль в их пантеоне.
В.Н. Татищев однозначно не мог знать о ладожской находке, свидетельствующей о весьма высоком положении языческой богини среди других божеств в новгородской земле.
Такая весьма специфичная деталь в его сообщении, как бычья голова у богини, также подтверждается северорусской вышивкой. Все это вместе взятое заставляет с вниманием отнестись к сообщению В.Н. Татищев.
Проанализированные факты говорят о том, что этой богиней новгородцев-язычников была Мокошь, отождествляемая с Зарей и планетой Венерой, целый ряд черт которой впоследствии перешел на христианскую Софию, обусловив ее восприятие как богини-берегини города, не имеющего аналогов в других землях Древней Руси. Однако эти аналоги нам встречаются в землях западных славян.
На основании целого комплекса независимых друг от друга археологических, антропологических и лингвистических данных исследователи уже давно пришли к выводу об исключительно тесной связи жителей севера Руси и современной Белоруссии с западными славянами. Указывалось, что, по крайней мере, часть населения Новгорода и других северорусских городов имеет западнославянское происхождение.
Связи северорусского региона с западнославянским в мифологической сфере были подробно рассмотрены автором данных строк в его исследовании о «Голубиной книге». Поскольку само название Новгорода как «нового города» предполагает существование какого-то предшествовавшего ему «старого города», исследователями уже давно выдвигались самые разнообразные гипотезы на этот счет.
В самой Новгородской земле мы видим Старую Руссу, Старую Ладогу, однако, во-первых, их определения как «старых» фиксируются в документах гораздо позднее первого упоминания Новгорода и, во-вторых, старыми они оказываются не относительно города на Волхове, а относительно перенесенных на новое место городов с аналогичными названиями — Руссе и Новой Ладоги.
В силу этого естественной оппозицией Новгороду оказывается Старград на другой стороне славянского мира, у западнославянского племени вагров. В свете этого чрезвычайно интересным является утверждение немецких писателей о том, что некогда Старград назывался Сиваном в честь богини Сивы. Поскольку она была верховной богиней полабов, в этом нет ничего удивительного.
Кроме того, в западнославянской традиции мы видим и другие примеры тесной связи богинь с отдельными городами. Уже знакомый нам Козьма Пражский упоминает, что в Чехии, недалеко от Праги, был воздвигнут город Девин, получивший свое название от слова дева. Его возникновение он связывает с историей о войне женщин против мужчин.
Однако еще об одной крепости с аналогичным названием в Словакии упоминает «Хроника нотария венгерского Короля Белы» XIII в.: «Это название — от слова «девушка» (Девония). Древние славяне-язычники богиню Венеру, почитая ее в образе девы, называли Девойна, Девина или Дева». Город Магдебург, упоминаемый в источниках с 805 г. в форме Magatheburg, был пограничным пунктом Карла Великого на границе со славянами. Как полагают специалисты, название города было образовано от женского имени «город Магды».
Однако кем была эта Магда, неясно, и в литературе упоминаются версии о личном феодальном владении, культовом посвящении либо влиянии кельтского субстрата, в связи с чем упоминается кельтское языческое божество Mogon. Кроме того, вполне возможна немецкая калька славянского названия этого места: чехи называли Магдебург Девич град, а др.-в.-нем. magath как раз и означает «дева». В пользу последней версии говорит и свидетельство Адальберта Кранца в его книге, изданной в 1572 г.:
«Идол, подобный Венере, стоящей на колеснице с тремя Грациями, был в Магдебурге, городе, который от этой богини славяне также называли Девин».
Наконец, согласно поздней легенде, польский город Торунь был основан римлянином Тарандом, который воздвиг в нем храм Венеры Партении (Девы), простоявший там 500 лет. Таким образом, в данном регионе мы видим у славян устойчивую градацию называть некоторые города в честь Девы, которая отождествлялась с богиней Венерой или, по крайней мере, основывать в них в честь Венеры святилище.
Что касается богини полабов Сивы-Живы, то, как показывалось выше, эта богиня была связана не только с понятием жизни и растительностью, но являлась также богиней любви, соответствуя в этом отношении античной Венере и славянской Мокоши.
Соответствие между обеими богинями будет еще более явным, если мы вспомним, что у некоторых славянских народов рожаницы назывались живицы, а связь Мокоши с рожаницами и судьбой была подробно проанализирована ранее. Возможно, что в пользу отождествления обоих персонажей говорит и их иконография.
На титульном листе уже упоминавшейся древнечешской рукописи «Mater verborum» внизу был изображен скрипач, а под ним в круглом медальоне грудной портрет с надписью Estas Siva. Соответственно, данный портрет считался изображением богини Живы с колосьями в руках.
Однако, поскольку большая часть глосс была признана поддельной, то в 1877 г. А. Баум высказал сомнения и в подлинности подписи под медальоном, посчитав данный портрет изображением не женщины, а юноши. Окончательно устранить все сомнения может лишь экспертиза рукописи на современном техническом уровне, но если надпись на медальоне будет признана действительно средневековой, то древнечешское изображение Живы с растительностью в руках будет иметь явную аналогию в изображении богини в северорусской вышивке.
Отметим, что позднее подобным же образом в некоторых местах изображалась и Пятница: «.. .статуэтка Параскевы Пятницы в с. Варгузы б. Архангельской губ. имеет в руках не только традиционный крест христианской мученицы, но и цветы. Цветами украшали икону Пятницы и украинские крестьяне».
Таким образом, включенность Новгорода в западнославянскую традицию связи богинь с городом не только в очередной раз подтверждает сильнейшее западнославянское влияние, бывшее очевидно решающим в момент основания ильменскими словенами своего города и выбора для него небесного покровителя, но и объясняет причины уникальности культа Софии в Новгороде по сравнению с общерусской традицией.
Подтверждает западнославянское влияние и рассмотренный в предыдущей главе образ богини с всадниками. Косвенно о распространенности культа этого женского божества можно судить и по ареалу распространенности вышивки:
«Сюжетная вышивка архаического типа восходит к культуре Новгорода и Пскова, в то время как население ростово-суздальской «области» и прилегающих к ней более южной территории не знало такой приверженности к этому роду орнамента».
Напомним, что одним из наиболее распространенных сюжетов вышивки архаического типа и была как раз изображение богини с предстоящими ей зверьми или всадниками. Эта особенность оказывается еще более показательной на фоне того, что антропоморфные персонажи в вышивке крайне редки не только у народов Прибалтики, но даже и у белорусов и жителей Смоленской губ. Редкие образцы подобных изображений на этих территориях связываются с изделиями переселившихся туда русских старообрядцев.
Таким образом, образ богини в народной вышивке фиксируется лишь в тех русских землях, в которых данные археологии, антропологии и лингвистики отмечают достаточно сильное западнославянское влияние.
Богов в понимании этого слова людьми не существует.
"Сотни тысяч лет разумные существа придумывали себе идолов. Их называли богами, дьяволами, духами... Думающий мозг сознает свое несовершенство, и стремится достичь идеала. Которых нет, не было, и быть не может".
Но существуют те, кто были их прообразом - это существа из других миров, которые прошли более долгий путь эволюции и обладают определенной властью. Их разделяют на жителей верхних и нижних (по отношению к нашему) миров.
Если человеку дать возможность управлять могущественными силами, то он все равно остается человеком со всеми своими слабостями. Так и эти существа из других миров являются не Богами, а всего лишь теми, кто они есть.
"Ибо понятие бог - это единственное НЕВОЗМОЖНОЕ понятие во Вселенной. Богов нет, и НЕ МОЖЕТ быть. Любой, кто попытается им стать, лишь усилит хаос, даже имей он желание его уничтожить".
"Боги" не имеют физического тела и представляют собой энергетическую субстанцию, которая может принимать любую форму. Из-за отсутствия тела для них не существует множество ограничений, которые присущи людям: они меняют свою форму, мгновенно перемещаются на большие расстояния, путешествуют по мирам, им гораздо легче управлять энергиями и т.д.
"Боги" могут творить и разрушать, дарить и отбирать.
Человек мыслит образами и поэтому всегда старается подогнать то, что он видит под то, что ему знакомо, т.е. придать этому форму.
"Не человек, не зверь, не птица и одновременно все вместе. Человеческий разум не мог понять, что это, оно было недоступно пониманию человека".
Поэтому для общения с людьми "боги" стараются принимать определенную форму. "Боги" бессмертны, они ничьи: у них свои желания и цели, они играют в свои игры, но "Богами" они являются только тогда, когда им поклоняются и приносят жертвы.
Царь не является царем, если он не имеет подданных. "Исчезни мы - и вам станет только лучше. Исчезни вы - и нас ждет смерть".
Почему маги "встают под знамена "богов"? Этому есть множество причин:
Можно действовать от имени и в интересах "бога". Тем самым, прикрываясь именем "бога" преследовать свои интересы;
То, что ты принадлежишь какому-то "богу" защищает тебя, так как все знают, что нападая на тебя они нападают на твоего "бога". Следовательно, в кризисных ситуациях можно воспользоваться помощью "своего" "бога".
Почему "боги" помогают своим подданным? Дело в том, что "богам" нужны те, кто в них верит; "Бог" может дать тебе то, что ты не можешь получить своими силами (власть, деньги, бессмертие, увеличивает твои способности;
Бывают еще "идейные". Они принимают "бога" так как верят, что "бог" воплощает идеи, которые близки им самим.
"Богов" бывает довольно много и поэтому маг выбирает, исходя из своих соображений, какого-то одного. Посвящение "богу" может происходить по разному: крещение, постригание, обрезание, клятва, и т.д. Главное то, что ты должен верить в "бога" и обряд посвящения совершить добровольно. Только тогда "бог" получает власть над тобой и твоей судьбой.
Те, кто не прошли посвящения и не верят в Бога, свободны и сами выбирают свой путь. Они сами Боги для себя.
Боги, как и люди, воюют между собой за сферы своих интересов и влияния. В такой войне участвуют не только "боги", но и их подданные. В случае поражения бога у тех, кто ему служил, есть несколько вариантов: перейти на службу другому "богу" (верующие в Перуна - в Христианство); сохранить свою веру, которая умрет вместе с последним, кто ей придерживался (старообрядцы); или остаться "Наемником Мертвых Богов" - тем, кто может сам распоряжаться своей жизнью.
"Им не нужно уже ничего Веры, крови или цветов Ваши Боги убили моих Я - Наемник Мертвых Богов".
Древние боги славян, подключение и контакт, как подключиться!
Разберем некоторых славянских богов, подключение и работу с ними.
Важно понять верховное божество у славян одно, это Рамха.
А многобожие это проявление. Не нужно думать, что язычество это многобожие.
Поговорим о Перуне. Вкратце о Ладе, Велесе.
Перун.
Константин Бальмонт о Перуне:У Перуна мысли быстры – что захочет так сейчас.Сыплет искры,мечет искры,из зрачков молниеносных глаз.
Перун – это бог князей вышей касты,бог воинов. Один из хранителей порядка во вселенной.Он поддерживает Правь и борется с нечистью. Перун это прямой наследник Сварога – и поэтому он обладает мощной энергией творения. Перун – мотивирует своих верователей и может дать пару пинков под зад, чтобы вы наконец занялись делом! Важно чтобы человек умел себя контролировать и не зазвездился с помощью Перуна. Такой человек может верить в себя настолько, что он может поверить, что он на самом деле бог.
Перун это – бог молний, грома, огня с небес. Бог управитель, который следит за соблюдением кОнов (закон - это то что придумали люди, а кон это то что от природы) природы! Перун это сохранение и мощь – мужской силы.
Днем Перуна считается четверг, совпадающий с днем Велеса (белый образ). Кстати даже сейчас осталось фраза – чистый четверг. Ведь Перун уничтожает нечисть. Важно – если вы хотите изменить что-то в своей жизни, принять судьбоносное решение – выбирайте четверг. Важно – серьезные дела, проекты, все новое и важное нужно делать только на растущей луне.
Оружие Перуна: конечно же молния, огромный топор, огненный меч, лук с пылающими стрелами.
Символические животные Перуна: Гепард, Волк, вепрь и конечно же кони (связанны с колесницей). Птицы: в первую очередь это орел. Реже петух. Растения: в первую очередь папоротник (символ) дуб, овес, гриб- боровик.
Тайное число это – 4.
Работа с Перуном.
Требы (подношения) Важны – каши. Перловая, овсяная, различные бобовые, пироги, каравай. Перун любитель военного марша (барабаны, раскаты колоколов, звуки труб, звуки оружия. Перун это бог, покровитель орла – в сварожьем круге. Планета в астрологии это Юпитер (Йупатер). Влияние Перуна мы ощущаем в отличном урожае, быстрый рост привеса скота и многое другое.
Чтобы установить связь с Перуном нужен алтарь. Далее идут славления: например
Славления могут сопровождаться принесением соответствующих треб (даров), например:
ОТЧЕ ГРОМАМ ПЕРУНЕ ВЫШНИХ РАТАЮ СТАНИ СРЕДЬ НАС ПРИМИ ДАРЫ НАШИ КОИМИ СЛАВИМ ТЯ ПРЕБУДИ ВОВЕКИ С НАМИ В ОГНЕ В ЖЕЛЕЗЕ ВО ГРОМЕХ ВО МОЛОНЬЯХ ДА ВО НЕБЕСНЫХ ВОДАХ ДА ВО ВСЯКОЙ РАТИ ЧЕСТНОЙ ЗА ДЕЛО ПРАВОЕ ДАРУЙ НАМ СИЛЫ ДЛЯ БРАНИ НЕУСТАННОЙ ДА КРЕПИ ДУБОВЕ ВСЕГДА НА СТРАЖЕ СТОЯТИ ДА ПРЯМИ КЛИНКОВЕ ПУТЯМИ ТВОИМИ СЛЕДОВАТИ ДАБЫ РАЗИТЬ СУПОСТАТА ВЕДОМОГО ДА НЕВЕДОМОГО НЕ В ВОЗМУЩЕНИИ ДА НЕ ВО СТРАСТИ НО ПО ПРАВДЕ ДА ПО ЗАКОНУ РОДОВУ! СЛАВЬСЯ ПЕРУНЕ! ГОЙ! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!
Если вы правильно настроились и вас услышали – вы получите знак сразу же. Это может быть легкое чувство сжения в голове, что то вроде взгляда (как будто за вами наблюдают). При прочной связи и одобрении вы можете попросить Перуна. Просьба может быть различной, если вы не нарушаете законов природы, живете в ладу. Вас услышат и помогут. Не забудьте после этого сделать подношение, требу. Важно знать , что просто так просить, беспокоить богов не стоит. Люди которые могут получить поддержку всегда, это те люди у которых совпадает бог покровитель. Дары, славления можно делать хоть каждый день, это только плюс для вас. А вот просить , думаю, стоит хорошо подумать.
Лада.
Богиня лада – это богиня любви. Вспомните – ладно. Это божество связанно с семейными ладом, дружелюбием. Древние славяне считали добро и с уважением относились к каждому божеству.Однако важно понять что все положительные черты лады – это женские черты. Лада является женской ипостасью Рода!
В этой женственной богине сочеталось все прекрасное, что ценили в девушке, в молодой чистой невесте: нежность, кротость, смиренный нрав, ласковый характер и, конечно же, чистая и искренняя любовь.
Жить нужно в ладу с природой.
«Лад» является синонимом слова «космос». По некоторым данным празднования дня лады – это 21 сентября, до равноденствия.
Символ лады.
Ладинец, или Крест Лады, — женский амулет, представленный в форме восьмилучевой звезды с загнутыми концами. Считается, что он помогает привнести в вашу жизнь любовь, мир, гармонию и счастье.
Контакт.
Лада помогает всем при этом это женская богиня. В ритуалах Ладу просят о любви, материнстве (помогает роженицам). семейного счастья, красоте. Ладу просят только для белых ритуалов!
Для лады как и для всех богов славянского пантеона – нужен алтарь для подключения,славления,треба. И главное принадлежность рода.
Подробно славления, и как это люди чувствуют связь с ладой я писать не буду - вы можете найти информацию об этом сами.
Если вы не можете забеременеть попросите о помощи ладу.И она обязательно вам поможет.
Велес.
В небесной иерархии Велес стоит особняком – он Бог-Маг, Бог-Шаман. Велес это навье божество. С 2012 года мы перешли в эру велеса в чертоге волка. Велес управляет лесом, животными (лесными, их называют проявлением велеса). Велес(Волос) покровительствует торговцам, магам. кудесницам, людям которые с добротой относятся к животным. Велес помогает заблудшим душам найти выход в мир правильно.
Богом достатка и богатства духовного, Велес являет себя тем, кто трудится во славу рода. Им он обеспечивает материальный достаток, и в то же время наставляет, дабы не пошли они по ложному Пути, не свернули со стези Праві
Днем велеса является понедельник. Однако информация разниться. При защите и поддержке велеса, можно заниматься практической любой магией, бизнесом, поиском себя, отшельничеством Велес суров но справедлив.
Символы велеса, на самом деле их очень много- медведя лапа, клык и многое другое. Однако важно обратить внимание на чир велеса – он один.
Контакт.
Он надежно защищает адепта. Но для этого необходимо установить прочный контакт, а Велес обязательно даст знак слышит он Вас или нет. Прежде чем начинать установление контакта и призывать Бога необходимо создать алтарь. Алтарь необходимо иметь на природе и дома, для случаев когда нет возможности поехать к природному алтарю. Для домашнего алтаря подбираем камень. Пусть он будет с Ваш кулак или чуть больше, глыба гранита дома не обязательна. Камень кладем в емкость. Берется черная ткань, естественно она должна быть из натуральных нитей. На ткани рисуем мелом знак Велеса.. На этот чир ставится чарка.. Перед обрядом производится чистка помещения .Если в помещении много негатива хорошо почистить можжевельником, можно просто окурить, можно зажечь аромолампу с маслом можжевельника. Это растение прекрасно вычищает негатив.
Интересный обряд.
Определить порчу. Наполнить стакан родниковой ( или свежей) воды, поставить его на темечко больного и произнести заклинание 7 раз:
-Мудрый Велес! Зрящий в ино! Дозволь ведать мудро, немаятно Есть ли на ( имя больного) печать Чернобогова?
После каждого прочтения зажигаем спичку и кидаем в стакан . Если хоть одна утонула - порча есть.
Велес он же дедушка, мудрый и справедливый. Однако требы для велеса используются совсем другие. Например пиво, зерно, хлеб (который человек испек сам).
Для подключения и связи с Велесом – подходит время суток после заката. В идеале выбрать место, это лес. Находим камень чертим на нем чир велеса, читаем сдавления. Если велес вас услышит и сразу же получите знак.
Если бы я писал более подробно статья бы получилась совсем нечитаема, поэтому мне пришлось сократить многое. Однако я напишу отдельно для каждого божества.
Помните родных богов, и не нарушайте кОны природы.
Прочти!1. Все используемые аудиовизуальные и текстовые материалы, ссылки на которые размещены на блоге, являются собственностью их изготовителя (владельца прав) и охраняются Законом РФ "Об авторском праве и смежных правах", а также международными правовыми конвенциями. 2. Материалы берутся из открытых источников и предоставляются только для ознакомительного домашнего просмотра. 3. Ресурс не распространяет и не хранит электронные версии материалов. Коммерческое использование возможно после получения согласия правообладателя. 4.Авторам! Если Вы являетесь обладателем авторских прав на материал и против его использования на блоге, пожалуйста, свяжитесь с нами
