С седой древности считалось, что звон колокольчиков отпугивал злых демонов. Колокольный благовест созывал прихожан на службу, колокольным звоном провожали венчающихся от церкви до дома. Колокольчики вешали на шею животным - чтобы с ними не - случилось беды, пришивали к одежде - как охранительные амулеты. Друиды украшали колокольчиками священные деревья. Жители Поднебесной связывали звоны колокольчиков со звуком дома: по китайской традиции дом должен «звучать», иначе в нем невозможна жизнь.
«До», «ре», «ми» вашей квартиры Звук дома соотносится с 5 первоэлементами фен-шуй: Деревом, Огнем, Землей, Металлом и Водой. Каждый из этих элементов соответствует 5 тонам древнекитайского музыкального лада - пентатоники - «до» «ре», «ми», «соль», «ля».
Отсюда - и традиционный китайский комплект из 5 колокольчиков фун-линь, охраняющих и озвучивающих дом, создающих пригодную для жизни среду обитания. Если эти ноты звучат в унисон, в доме царит, гармония, покой, процветание. Если вы хотите добиться этого эффекта, повесьте посреди квартиры один китайский колокольчик, в котором используются эти ноты.
Однако планировка наших квартир такова, что иногда по центру квартиры расположена стена. В этом случае можно использовать валдайские колокольчики, звучание каждого из которых соответствует указанным нотам.
Колокольчик с нотой «до» должен быть выполнен из керамики, коричневого - или желтого, цвета, хорошо, если на нем будет рисунок в виде гор, скал, расположить на юго-западе или северо-востоке вашей квартиры.
Колокольчик с нотой «ре» из металла (медный, железный, бронзовый, серебряный, золотой) белого, серого или охристого цветов, на нем должны быть изображены кувшин или часы, располагать его надо в западной или северо-западной части дома.
Колокольчик с нотой «ми» - из дерева, в зеленой гамме, с изображением цветов, расположить на востоке или юго-востоке.
Колокольчик с нотой «соль» - из любого материала, но этот колокольчик надо украсить перьями, бантиками из шерстяной нити, преимущественно красного цвета, на нем должны быть изображены любые фигуры с треугольным орнаментом, вешать на юге.
Колокольчик с нотой «ля» - может быть керамическим, металлическим или деревянным, обязательно синего или голубого цвета, расписан волнообразными линиями, располагать на севере.
Если не хватает нот * Выпадение из общего хора звука «до» означает проблемы или болезнь у хозяина дома (главы семьи); * выпадение «ре» - у хозяйки (супруги); * «ми» - неприятности с детьми; * фальшивая «соль» - предупреждает о финансовом кризисе в семье; * «ля» - об угрозе самому дому.
Смысл этого соотношения в том, что те или иные проблемы домочадцев могли быть решены с помощью настройки нужной тональности домашних колокольчиков.
Колокольчик должен звучать Колокольчик должен звучать - например, от колебаний ветра. Поэтому висеть он должен на сквозняке: у входной двери, на форточке. Вешать его нужно на тонкий шнурок из натуральных материалов. Высота такова, чтоб не задевать его головой. Для усиления защиты можно повесить сразу 3 колокольчика. Шнурки, на которых они подвешены, нужно связать тремя узлами.
Охранный ритуал
Активное использование колокольчика в качестве защитника дома начинается с определенного ритуала. Прежде чем повесить его на шнурок, колокольчик нужно взять в правую руку. Подойти к входной двери и, трижды позвонив, сказать: «Злые духи, покиньте мой дом, добрые духи, останьтесь со мной». После этого, звоня в колокольчик, медленно обойти весь дом по периметру, против часовой стрелки, заходя в каждый угол. По завершении обхода необходимо открыть входную дверь. Снова трижды позвонить и закрыть. И только после этого повесить колокольчик в нужном месте.
Дата: Понедельник, 28.11.2011, 16:52 | Сообщение # 18
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
Колокола - гармонизаторы пространства
Звук, издаваемый колоколом, обладает поистине чудесной силой. Ощущения у человека, которые вызывает колокольный звон, необычны и не соизмеримы ни с чем, к чему мы привыкли, — не случайно колокол называют «звонкой иконой» и «молитвой в бронзе».
Первые колокольчики датируются XXII–XXI веками до нашей эры, и родиной их принято считать Китай. На Руси же колокола появились вскоре после принятия христианства. Издревле к ним относились как к живым: давали имена, за неугодный звон наказывали перед народом — били батогами, отрубали ухо, вырывали язык и отправляли в ссылку. И не было большего наказания для побежденного города, чем лишение колоколов. Существует множество легенд и преданий, повествующих о том, как колокола начинали сами гудеть, предвещая войну, голод, или замолкали, попав в неволю.
Первые колокола были привозными и ценились очень дорого. А в ХII–XIII веках литьем колоколов занялись белорусы. Своими мастерскими славились Несвиж, Вильно, Могилев. Был большой колокольный завод в Минске. Люди охотно давали деньги на производство колоколов.
Колокола ассоциируются с божественным; их звук символизирует творческую силу, их форма — символ женского начала и небесного свода. На протяжении веков люди верили, что колокольный звон обладает магической и божественной силой. Древние египтяне, ассирийцы, вавилоняне, перуанцы и индусы использовали колокола в различных религиозных обрядах.
Колокола продолжают играть важную роль в индуизме и разных школах буддизма. В африканских религиях колокола и танцы используются для того, чтобы вызывать богов. Шаманы издавна пользовались в своих ритуалах волшебными колокольчиками, чтобы отгонять злых духов. В средние века полагали, что колокольный звон очищает воздух от болезни, так что некоторые доктора прописывали его. По поверьям, феи носили колокольчики на своих одеждах.
Начиная с V века н.э. колокола вошли во многие христианские обряды и верования. Церковные колокола обрели особую магическую силу, способную бороться со злом и прогонять нечистых духов. Церковные колокола крестили, называли именами святых, а в некоторых случаях им даже приписывались человеческие черты. Рассказывали, что некоторые колокола могли говорить, звонить сами по себе и истекать кровью, если их община подвергалась нападению.
Поскольку в древности верили, что болезни вызываются бесами, то часто звонили в церковные колокола во времена эпидемий. В XVI–XVII веках с появлением чумы колокола звонили либо медленно и размеренно, либо часто и с перезвонами. Это делалось по предписанию тогдашних врачей — считалось, что громкий звук разгоняет тяжелый, зараженный воздух.
Многие предания утверждают, что церковные колокола живут и мыслят. В присутствии святого или когда неподалеку совершается преступление, они звонят сами собой. Распространена также легенда о том, что можно услышать колокольный перезвон из-под воды в городах, которые существовали прежде, но оказались затоплены. Одна такая легенда связана с озером Бомер в Шропшире. На его месте стоял город — по разным утверждениям, римский или саксонский, который за свою неправедность был уничтожен. Согласно одному из вариантов легенды, в канун Рождества слышится звук того колокола, в который обычно звонят во время Трисвятого гимна, — так он звонил во время полуночной службы, когда вода затопила церковь и город.
Бытовавшее в древности на Руси поверье, что если ударить над тяжелобольным человеком в колокол, то он может выздороветь, получило неожиданное научное подтверждение.
Ученые обнаружили, что уникальная спиралевидная траектория звука, получающаяся при ударе в колокол, оказывается губительной для многих болезнетворных микробов. За счет специфического распределения мощности звуковой волны структуры микробных клеток приходят в резонанс и разрушаются.
Сегодня в литературе можно найти много информации о тонком энергетическом строении человека, системе чакр («чакра» в переводе с санскрита — «колесо», «вихрь»). Чакры представляют собой постоянные лептонные образования, по форме похожие на спиралевидные конусы. Чакры аккумулируют, трансформируют и перераспределяют различные виды энергии, необходимые для жизнедеятельности человека.
Работа с чакрами, их активизация проводится с помощью особых звуковых вибраций — мантр (например «ОМ» или «АУМ»).
Колокола также имеют форму особых конусов. Звук, издаваемый колоколом, соответствует звукам мантр. Таким образом, звучащие колокола входят в резонанс с энергосистемой человека. При этом происходит активизация работы чакр, усиливаются токи энергий. Увеличивается общий энергопотенциал человека. Происходит гармонизация всех органов и систем человека, как на уровне физического тела, так и на тонких планах.
Колокола — это мощные гармонизаторы пространства, которые помогают человеку входить в резонанс с гармонией Вселенной, обретать физическое, энергетическое, психическое и духовное здоровье.
Все это здорово и правильно. Есть еще одна теория Сольфеджио Arpeggio (Музыка Частот Вознесения ) 396 Гц 417Гц 528Гц 639Гц 741Гц 852Гц 963Гц - частоты вознесения. Музыка Частот Вознесения была заново открыта Доктором Джозефом Пулео, который изучал древние манускрипты Григорианских монахов и обнаружил, что их Песнопения являлись могущественными целителями именно благодаря специальной аранжировке шести тонов сольфеджио. Сольфеджио начинается с базовой ноты (соответствующей муладхара), поднимаясь вверх до верховной ноты (Аджна — глава Кундалини). Современные авторы добавили к шести Григорианским тонам и более высокие, которые соответствуют Сахасрара и выше. Каждому тону соответствует своя частота:
Первые три частоты связаны с подсознанием (174-285-396 Гц) Эффект: освобождение от вибраций страха, вины и квантовая инициация Последующие частоты влияют на центры от диафрагмы до сахасрары: (417 Гц) Растворение каких-либо эмоциональных окаменелостей / условностей / привычек и открытие ума на восприятие перемен и приятию непричастности (528 Гц) Преобразования и Чудо (некоторые ученые используют эту частоту для исцеления на уровне ДНК) (639 Гц) Общность/ взаимосвязь/взаимоотношения (741 Hz) Пробуждение интуиции (852 Hz) Возвращение Духовной Упорядоченности (Иерархичность Не-Ба венчающаяся Драгоценной Главой Кундалини = Третий Глаз, где путь Змеиной Силы завершается и начинается Живописание в Духе (963 Гц) соответствует Сахасрара (инициирующий Главу Кундалини нисходящими на Корону космическими вибрациями) Можно в сети найти много про эти звуки. В Москве есть изготовители бил (плоских колоколов) . Они теперь изготавливают била с таким звучанием. Можно посмотреть здесь http://bila.msk.ru/for_therapy.html Излечиваем силой звука
Почему барабанный бой оказывает лечебное воздействие?
Идея использования ручного барабана в лечебных целях не нова. С учетом известных случаев и текущих исследований можно утверждать, что звуки ручного барабана помогали в исцелении болезней тогда, когда официальная медицина была бессильна.
Влияние, оказываемое барабанным боем
Барабанный бой расслабляет, снимает напряжение, придает энергию при сильной усталости, исцеляет душевные травмы.
Ручной барабан обладает экстраординарным и постоянным свойством создавать состояние эйфории, индуцировать транс, усмирять гнев, усиливать ощущение единства и улучшать самочувствие.
Применение барабанного боя для снятия напряжения
Одно из психологических направлений применения барабанного боя – облегчение эмоционального напряжения, душевной боли, гнева и стресса для таких категорий людей:
- Ветераны с посттравматическими расстройствами; - Подростки как «группа риска»; - Работники крупных корпораций, страдающие ежедневным стрессом.
В случаях с алкоголизмом или наркотической зависимостью терапевтический барабанный бой имеет целью укрепление коммуникативных навыков и усиление социальной активности.
Барабаны использовались для лечения ряда основных ментальных расстройств, таких как маниакально-депрессивный психоз и раздвоение личности; для повышение самооценки и развития чувства удовлетворенности.
Барабаны в медицине
В области медицины барабаны используются для:
- Укрепления кратковременной памяти и повышения социальной активности у пациентов, страдающих болезнью Альцгеймера; - Укрепления внимания у детей-аутистов.
Приборы, воспроизводящие ритмичные удары, также использовались при лечении болезни Паркинсона и параличах для восстановления контроля над движениями и при восстановлении навыков ходьбы.
Психологическая польза
Барабанный бой дает целый ряд полезных психологических эффектов. Во-первых, повышает ощущение собственной значимости.
Во-вторых, барабан заставляет человека испытывать ощущение отрешенности от реальности, — человек находится только здесь и сейчас.
Когда звучит барабанный бой, невозможно думать о грядущих страхах, сожалениях о прошлом или что сегодня на обед.
Барабанный бой – отличный выход для тех, кто привык подавлять эмоции, он поможет их восстановить.
Алхимический барабанный бой для укрепления здоровья
“Алхимический барабанный бой” — это процесс выявления всего, что в организме нездорового, и освобождение от него через барабанный бой.
Психология и медицина придерживаются убеждения, что подавление эмоций губительно для нашего ментального и физического здоровья.
Через 30 лет исследований психолог Пирко Грейвз определил, что люди, которые привыкли подавлять эмоции, в 16 раз больше подвержены развитию онкологических заболеваний, чем те, кто открыто выражает свои эмоции и активно старается избавиться от чувства неудовлетворенности или гнева.
С боем барабана мы освобождаемся от нездоровых и вредных эмоций.
Почему барабанный бой исцеляет?
Ритмичные удары – очень мощный чувственный стимул, который создает четкие и легко воспринимаемые временные структуры в мозгу.
Наша жизнь ритмична; наши нейроны возбуждаются в определенном темпе. Музыка взывает к нашей душе. Она проникает в тайные уголки нашей души, и часто мы не можем сопротивляться ее воздействию; вот почему барабанный бой работает.
Ритмичные звуки организовывают, позволяя людям взаимодействовать с музыкой, даже не взаимодействуя напрямую друг с другом. Нам не нужно взаимодействовать друг с другом лично, вербально, например, для того, чтобы чувствовать себя в атмосфере единства. Часто – это есть первый шаг к прямому общению.
Альфа волны и релаксация
Барабанный бой усиливает мозговые альфа волны, которые отвечают за ощущение эйфории и хорошее самочувствие.
Активность альфа волн позволяет расслабиться и настроиться на специфические действия. У пациентов, страдающих хронической болью, количество активных альфа волн является индикатором того, насколько эффективно пациент справляется с болью.
Как выяснили многие ученые, барабанный бой может стать жизненно важным инструментом для поддержания и укрепления здоровья. В самом общем смысле, бить в барабан – это физическая активность, которая позволяет хорошо расслабиться. Как и любое средство управления стрессом, барабанный бой снижает кровяное давление.
Барабанный бой, визуализация и аффирмация
Если совместить гипнотическое воздействие барабанного боя с мощным позитивным самовнушением, эффект может быть глубоким и продолжительным. Фокусируясь на ритме, который, как эхо, повторяет позитивные утверждения, подсознание активно «впитывает» эти утверждения, позволяя нам быстрее достичь желанных изменений в поведении или мыслях.
История колоколов насчитывает более четырех тысяч лет.
Наиболее древние из обнаруженных, датируются XXIII – XVII веками до нашей эры, они были найдены в Китае. Среди европейских колоколов самым древним считается ассирийский колокольчик IX века до рождества Христова. Он находится в коллекции Британского музея.
Область применения колоколов и колокольчиков весьма широка.
Здесь и колокольчики, облегчающие поиск скота, и предназначенные для услаждения слуха, например, прикрепляемые к деталям конской сбруи знаменитые бубенцы. Создавались и создаются даже специальные, состоящие из нескольких колоколов музыкальные инструменты, называемые карильонами. Но все-таки у большей части человечества колокольный звон ассоциируется с религией.
Несмотря на то, что звук колокольчиков издревле использовался жрецами и шаманами, в наше время колокольный звон обычно воспринимается как элемент христианства. Колокольным звоном созывают верующих на молитву, он отмечает наиболее торжественные моменты богослужений и сопровождает религиозные процессии, оповещает о праздниках и приближающейся беде. До революции в России насчитывались десятки тысяч церквей и звон их колоколов, в буквальном смысле, сопровождал человека от рождения до смерти.
Интересно, что на ранних этапах христианства колокол воспринимался, как элемент язычества. Об этом свидетельствует, в частности, название одного из древнейших колоколов Германии – «Свинская добыча». Согласно легенде, колокол был выкопан из земли свиньями. После очистки от грязи его подвесили на колокольне, но, храня верность своему языческому происхождению, звона он не издавал до тех пор, пока не был освящен епископом.
Однако уже в VI веке Турский епископ Григорий оставил записи об использовании колоколов. На тот момент это еще были маленькие колокольчики, созывающие прихожан на молитву. К десятому веку же большие колокола, подвешенные на высоких колокольнях, уже получили широкое распространение, и их звон был включен в церковные ритуалы.
Церковные колокола несли важный идеологический смысл. Это не был некий инструмент, взятый из природы, подобно рожку. Колокола изготовлялись человеком, созданным по подобию Божьему специально для религиозных целей и знаменовали победу божественного начала.
Обычно колокол имеет форму купола и язык, удары которого и извлекают звук.
Раскачиваться может как сам купол, так и язык. У католиков и протестантов наиболее распространено первое устройство, у православных второе. Интересно, что известное словосочетание «малиновый звон» происходит вовсе не от ягоды или соответствующего ей цвета, а от бельгийского города Мехелен. Французское наименование этого города Малин. Именно там, еще в средние века, был разработан наиболее удачный состав колокольной бронзы. С течением времени «малинский звон» и преобразовался в «малиновый».
Для того, чтобы понять популярность и ширившееся распространение колоколов, следует представить психологическое состояние христианина времен средневековья. Христианские поселения, даже такие, как города, по существу были анклавами, окруженными со всех сторон враждебной средой. Дикая и опасная природа, разбойники на дорогах, злые демоны, скрывающиеся в лесах, реках и озерах, языческие соседи – вот мир человека тех времен.
Колокольный же звон создавал некий магический круг, не пропускавший внутрь силы разрушения и хаоса. «При звуке колокола, созывающего верующих на молитву, демоны устрашаются и отступают, а духи бури успокаиваются» - гласят материалы одного из германских Соборов.
Кроме того, звон колоколов делил непрерывный поток времени на некие интервалы, позволявшие легче ориентироваться во времени и планировать дела.
Во времена восходящих к язычеству праздников, таких, например, как Вальпургиева ночь, когда демоны и бесы особенно сильны, колокола звонили непрерывно. Устав монашеского ордена цистерцианцев запрещал строить аббатства так, что в них был слышен звон колоколов соседей. С одной стороны, это не позволяло ослабить магию священных колоколов из-за дисгармонии звуков, с другой - заставляло проповедников веры христовой продвигаться глубже во враждебную природу, на земли язычников.
Традиция изгнания из человека различных зловредных духов, восходит еще к язычеству и шаманизму.
Оттуда, под названием «экзорцизм», она перешла и в христианские традиции. Часто для изгнания злых духов использовался и колокольный звон. «Бесноватых», связанных по рукам и ногам, укладывали под церковный колокол и несколько раз в него били.
Во времена эпидемий (а кто, кроме злых духов мог вызвать такое чудовищное бедствие?) – церковные колокола звонили непрерывно. Интересно, что сохранилось множество свидетельств о высокой эффективности таких действий.
Ряд современных кампанологов – ученых, изучающих воздействие колокольного звона на организм человека, считают, что причиной этого благотворного влияния являются микролептоны. Эти гипотетические частицы имеют размер на двадцать порядков меньше электрона, и представляют собой чистую энергию или волновые колебания, заключенные в некий конечный объем.
По мнению физиков-теоретиков, именно микролептоны и являются строительным материалом для всего существующего, в частности, именно из них состоит электрон.
Считается, что микролептоны неизменяемы, и произошли еще в момент «большого взрыва». Даже атом может изменяться в ядерных реакциях, микролептон же, из которого атом построен, остается неизменным.
Считается, что микролептоны благотворно действуют на организм человека, а для вредоносных микроорганизмов они смертельны.
ХОТИТЕ ПОЧИСТИТЬ СВОЮ ЭНЕРГЕТИКУ И ЭНЕРГЕТИКУ ВАШЕГО ДОМА? ПОЮЩИЕ ЧАШИ ВАМ В ПОМОЩЬ
Поющие чаши — прародитель или, наоборот, правнук колокола. Что от чего произошло — гадать теперь бессмысленно.
Главное, что этот мощный вибрационный инструмент, как и много веков назад, способен помочь любому человеку избавиться от "психического яда", который переполняет душу.
Поющие чаши издают звук, и это не просто физические вибрации воздуха.
Их звук имеет духовную составляющую — тонкие вибрации в виде сверхслабых электромагнитных излучений (тонких физических полей).
В тоже время, звук поющих чаш оказывает на любого человека и вообще живое существо не только психическое и духовное, но и физическое воздействие.
То, что ощущает душа, есть вибрации чувств.
Постигаемое умом - вибрации мыслей.
То, что слышат уши и видят глаза — вибрации плотные, кристаллизовавшиеся из полевого состояния и проявляющиеся в атомах, которые составляют физический мир.
К тонкой душе обращается свет (цвет), а к еще более тонкой — звук.
Он может оказывать желательное или нежелательное влияние на человеческий ум и тело.
Еще более интересно, как звук оказывает целительный эффект без лекарств.
Звук воспринимается, как излучение энергии, и мы поглощаем ее в буквальном смысле кожей.
Каждый орган нашего тела имеет свой звук, звуковые вибрации, которые соответствуют его здоровому состоянию.
С помощью поющих чаш можно «подстроить» звуковые вибрации больного органа до уровня здорового или, наоборот, разрушить, довести до болезни и смерти.
Дата: Понедельник, 16.02.2015, 20:57 | Сообщение # 23
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
Звук гонга – его влияние на человека, применение в йоге
Первый звук
В чем целительная сила и энергетическое могущество гонга?
Все ответы содержатся в его непредсказуемо вибрирующем звуке.
В религиозных традициях Индии, Китая и Юго-Восточной Азии гонг издревле считался культовым инструментом. Его звук сопровождал наиболее значительные события в жизни людей: роды, похороны, свадьбы, сбор урожая, военные действия и шаманские ритуалы.
Что же особенного в этом на вид достаточно простом инструменте, состоящем из металлического диска и колотушки?
Эффект бумеранга
Звук гонга взаимодействует с пространством особым образом: инструмент обладает способностью долго вибрировать после удара. Волны звука нарастают и удаляются. Йоги Бхаджан назвал такой возвращающийся звук гонга «до - звуком» – «звуком без границ и ограничений, который вибрирует, создавая свет и жизнь».
Гонг производит «эффект бумеранга» – комплекс смешанных обертонов. Звуковые волны, накрывающие одна другую, создают новые сложные тона, и это делает звук настолько объемным и непредсказуемым, что он выходит за пределы определенной ритмической организации.
Человеческий разум не в состоянии предугадать, каким будет звучание, поэтому во время сеанса гонг - медитации людям часто мерещатся звуки колоколов, барабанов, арфы, горна и даже слышатся голоса – это ищущий ум предпринимает попытку понять, на что похож звук.
На самом деле индивидуальное восприятие звука имеет под собой физиологическую основу. При звучании гонга возникают так называемые комбинированные тона, которые формируются непосредственно в слуховой системе. Как раз они и отвечают за двойственное восприятие звука, что, с точки зрения специалистов по акустике, является настоящим феноменом.
При звучании гонг вибрирует, издавая волны с частотой, близкой к 4–7 герц. Эти волны приводят к возникновению бинауральных колебаний. Эти частоты оказывают синхронизирующее действие на полушария мозга, гармонизируя состояние ума.
Кто жужжит? Первые упоминания о гонг-медитации как неотъемлемой части практики йоги встречаются еще в начале XIV века, в трактате «Хатха-йога прадипика».
Автор труда, йогин Сватмарама, описывает стадии, которые садхака проходит на пути к просветлению. Одна из главных ступеней – это опыт «слушания» сокровенных звуков для пробуждения священной энергии Кундалини.
«По мере концентрации, – пишет Сватмарама, – внутренние звуки становятся все более явственными. На первой стадии они воспринимаются как шум океана. Среди рева волн йог начинает слышать рокот барабанов, преобразующихся в гудение раковины, гонга и трубы. Далее следует пробуждение анахаты – сердечного центра, и в этот момент йогин слышит, как «гонг взрывается в центре солнца». Постепенно звук гонга растворяется, и йогин, ощущая лишь легкое жужжание пчелы, погружается в состояние транса полностью».
Концентрация на звуке, когда все прочее исчезает и остается только контролируемое состояние блаженства, составляет суть Лайя-йоги – йоги осознанности.
Транс
Гонг – мощный инструмент, звуки которого с легкостью вводят в состояние транса целые группы людей. Почему это происходит? Согласно философии Нада-йоги, необычные звуковые волны гонга обладают волшебной способностью прекращать колебания ума. В результате слушатель как бы оказывается в «нулевой точке» – состоянии, называемом йогами шунья – «блаженное ничто».
В практике Кундалини-йоги гонг пользуется огромным уважением: его считают «материализацией изначального звука». Еще Йоги Бхаджан говорил, что «является первым и последним инструментом в жизни людей, так как его звук действительно способен повелевать человеческим умом».
К сожалению, звук гонга, записанный на аудио - или видеоносители, теряет свои уникальные свойства. И поскольку сочетание тонов воспринимается индивидуально и зависит от психологического состояния слушающего во время медитации, передать это за пределами класса невозможно. Наверное, поэтому многие люди описывают звук гонга в записи как «плоский, лишенный мощного трансформирующего сознание эффекта», который возникает в процессе живого исполнения.
Согласно наблюдениям Йоги Бхаджана, ум капитулирует под воздействием гонга достаточно быстро. Для этого нужно просто концентрироваться на звуке от трех до 90 секунд.
Ударная сила
Пик популярности гонг-медитаций в современном мире пришелся на 70-е годы XX века – период, ознаменовавшийся сексуальной революцией и ростом наркозависимости на Западе.
Чтобы помочь ученикам, нервная система которых была истощена в результате употребления наркотиков, Йоги Бхаджан благословил ведущих мастеров Кундалини-йоги разных стран использовать в терапевтической практике гонг.
Работая с наркозависимыми учениками, Йоги Бхаджан открыл, что звук гонга снимает последствия абстинентного синдрома, помогая быстрее адаптироваться к внешнему миру.
Начнем сначала
Гонг-медитации в нашей стране доступны всем и даже включены в обязательную программу практики. Во время классов Кундалини-йоги гонг чаще всего используется в конце занятия, когда физическое тело подготовлено сериями движений, упражнений и техник дыхания, называемых криями.
Взаимосвязь Кундалини-йоги и гонга – это продолжение союза мантры и музыки как естественной части практики. Учение Йоги Бхаджана базируется на звуковом потоке, силе слова, мантры и вечной вибрации. Чтобы понять это, достаточно вспомнить слова Учителя.
Если вы будете медитировать на изначальном звуке, – говорил он, – вы увидите незримое, услышите неслышимое, почувствуете неощутимое.
Гонг принадлежит к семье музыкальных инструментов, известных как идиофоны, или «самозвучащие» инструменты. Идиофоны производят звук от трения или удара без привлечения дополнительных вмешательств или материалов.
Звучащий материал является источником звуковой вибрации, одновременно получающим и передающим акустическую энергию. Гонг и колокола – древние идиофоны. Среди более современных идиофонов – ксилофон, цимбалы, кастаньеты.
Гонги обычно изготавливаются из металла, имеют округлую форму. Традиционно для производства гонгов используется бронза, хотя могут применяться и другие металлы, такие как колокольная бронза в Индии, кованый металл в Африке, золото в Китае, серебро в Тибете.
Как правило, гонги делаются из сплава 70-80% меди и 20-30% олова с добавлением свинца, никеля, железа или цинка. Чем ниже качество инструмента, тем больше в нем содержание олова и меньше меди.
Гонги с плоской поверхностью имеют неопределенную высоту звука, и в Восточной Азии их принято называть мужскими гонгами. Выпуклые имеют определенную высоту звука и традиционно называются женскими.
В Китае используются и плоские, и выпуклые гонги, на островах Юго-Восточной Азии и в Африке – выпуклые, а в Индии – плоские.
Средний размер гонгов, используемых на Западе, колеблется между 50 сантиметрами и 1 метром в диаметре. Для производства звука используется молот или колотушка. Музыкальные традиции острова Ява составляют исключение – там в гонг принято бить кулаком.
История гонга
Появление прототипов гонга, скорее всего, относится к тому времени, когда люди научились плавить металл и работать с изделиями из бронзы. Историки утверждают, что первый гонг возник в Китае и представлял собой бронзовый щиток, в который били во время военных действий для обозначения сигнала к атаке или отступлению. Это произошло во II веке до н.э.
Согласно одной из этнографических версий страной происхождения этого инструмента называется Греция. Исследователи полагают, что инструмент распространился на северо-западе Индии благодаря походам Александра Великого. Плутарх писал о бронзовых «барабанах», использовавшихся парфянскими войсками для устрашения врага.
Греческий инструмент, называемый эхион, был незаменим в драматических постановках для изображения грома богов или для обозначения кульминации в ритуалах. Считается, что именно он и был прообразом гонга. Спартанцы также использовали эхионы в ритуалах прощания с мертвыми.
Слово «гонг» появилось в Европе в XVI веке. Оно происходит от индонезийского оригинального названия инструмента «бонанг», или «бонанг-бонанг». Датские колонисты перевели «бонанг-бонанг» как «гом-гом», которое фонетически преобразовалось в «гонг-гонг», а затем было сокращено до емкого слова «гонг».
Использование гонга
В качестве музыкального инструмента он был впервые использован в Китае. В современной Пекинской опере сочетание гонгов, цимбал и барабанов используется для иллюстрации батальных сцен. В крупных оркестрах его роль заключается в создании гнетущей атмосферы. В Корее малые гонги фигурируют в церемониях, проводимых женщинами - шаманами, а на Филиппинах гонги сопровождают сельские танцы.
В западной музыке гонг получил распространение только в XX веке и использовался исключительно для создания эффекта необычного звучания. Игорь Стравинский, например, требовал, чтобы быстрое глиссандо в «Весне священной» исполнялось на гонге с помощью треугольного ударника, а пионер музыкальной аллегории американский композитор Джон Кейдж в «Двойной музыке» сразу же после удара помещал его в кадку с водой, чтобы получилось эффектное искаженное звучание.
Гонг обрел новую жизнь в психоделической музыке 1960 – 1970-х годов. Наиболее известные группы, которые не обошли своим вниманием гонг, – Led Zeppelin, Aerosmith и Queen.
Популярность гонга в музыкальной культуре середины XX века – первый случай его использования на Западе для трансформации сознания. И это отсылает нас к древним «восточным корням», когда гонг использовался с метафизическими целями.
Сегодня гонг обрел новую аудиторию, сформированную учителями йоги и людьми, стремящимися изменить себя и других с помощью йоги звука.
Прочти!1. Все используемые аудиовизуальные и текстовые материалы, ссылки на которые размещены на блоге, являются собственностью их изготовителя (владельца прав) и охраняются Законом РФ "Об авторском праве и смежных правах", а также международными правовыми конвенциями. 2. Материалы берутся из открытых источников и предоставляются только для ознакомительного домашнего просмотра. 3. Ресурс не распространяет и не хранит электронные версии материалов. Коммерческое использование возможно после получения согласия правообладателя. 4.Авторам! Если Вы являетесь обладателем авторских прав на материал и против его использования на блоге, пожалуйста, свяжитесь с нами
