|
МАКОШЬ
|
|
| Макошь | Дата: Вторник, 17.12.2019, 15:40 | Сообщение # 31 |
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25109
Статус: Убежал
| Макошь и Геката. Единая истина
Современниками язычества Макошь отождествлена с Гекатой.
Мы легко убедимся, что Велес и Макошь образуют такую же мифологическую пару в нашем славянском эпосе, как Гермес и Геката - в эпосе древних греков.
Следует оговориться, что имя Макощи в эпоху православия в нижней ипостаси могло быть не иначе как Яга, не менее известна она и в светлой ипостаси Параскевы Пятницы.
Оснований к параллели Яги и Макощи немало, и прежде всего сопоставление функций прях - старшей Яги и ее сестер с одной стороны, пряхи Макощи - ”матери судеб”, Доли и Недоли - с иной. Вспоминаются в этой связи греческие мойры, римские парки, скандинавские норны, наконец, Матерь божия и две ее сестры из русских заговоров.
Характерно, что герой или героиня получают от них - Ягишн - в подарок путеводный клубок, сродни нити Ариадны. Вот этот известный миф в переложении А.Афанасьева под названием "Перышко Финиста ясна сокола". В поисках суженого приходит краса девица к избушке и стучится:
"- Хозяин с хозяюшкой! Укройте от темныя ночи.
Отвечает старушка:
- Милости просим, красная девица! Куда идешь, голубушка?
- Ах, бабушка! Ищу Финиста ясна сокола.
- Ну, красная девица, далеко же тебе искать будет!
Наутро говорит старуха:
-Ступай теперь к моей средней сестре, она тебя добру научит; а вот тебе мой подарок: серебряное донце, золотое веретенце; станешь кудель прясть – золотая нитка потянется.
Потом взяла клубочек, покатила по дороге и наказала вслед за ним идти, куда клубочек покатится, туда и путь держи!"
Если же "взять серебряное донце да золотое веретенце и сесть прясть – из кудели нитка тянется, нитка не простая, а чиста золота".
У третьей – старшей сестры, которая знает поболе двух первых, красна девица узнает, где искать Финиста. На этот раз она получает в подарок "золотое пялечко да иголочку: ты только пялечко держи, а иголочка сама вышивать будет".
Нередко клубочек герою дает некий Старый Старик, подменяющий собой Ягу (см “Царевна-Лягушка”).
Итак, давайте проведем сопоставление:
а). Геката Трития – покровительница путей и перекрестков, таким образом и Макошь – это покровительница путей и проводник из одного мира в другой. Аналогичные функции имеет Яга, по русским сказкам. Гермес и Велес – покровители путешественников и Водчие в Иной мир.
б). Геката – богиня магии и колдовства. "К Мокуши ходют гадать" еще в девятнадцатом веке. Яга – ведунья и колдунья. Гермес и Велес – боги магии и волшебства. Нонн Панополитанский говорит о Гермесе, что "вещие бога уста пророческой речью звучали" ("Деяния Диониса",IX, 60).
в). Геката – скотья богиня, "вместе с Гермесом на скотных дворах она множит скотину..."(Гесиод, "Теогония" 445-447), "Мокуша стрежет овец", Ма – мать, кош – корень из слова "кошара". Велес как раз тоже "скотий бог". Яга владеет стадом кобылиц (вариант – коров или овец), которых в качестве испытания дает пасти Ивану-царевичу или его "однофамильцу".
г). Геката – "вверил ей Зевс попеченье о детях, которые узрят после богини Гекаты восход многовидящей Эос" (Гесиод, "Теогония" 450-452). Таким образом Геката впускает в этот мир детей в процессе их рождения. Макошь на вышивках изображена рожающей женщиной в окружении рожаниц-Лосих, "ма"- матерь. Яга припекает детей в печи, изгоняя собачью старость, "ягать" – диалектное "орать при родах", Яга – старая матерая баба – повитуха, которая посвящает дите в ребенка определенного пола погружая его в печь – символ материнского лона, после чего, как бы родившись второй раз, дите и становится человеком. Плутарх прямо указывает, что Гермес -"божество, которое тайно наблюдает за рождением, считается "похитителем быков" ("О пещере нимф", 18). Род, Велес, Тур и Ярила отнесены Рыбаковым к одной группе ("Родъ, седя на вздусе, мечеть на землю груды - и въ томъ ражаются дети"), фривольные игрища в честь Велеса-Тура были направлены на вспомоществование по продлению рода.
д). Геката – богиня случая, удачи, счастья, судьбы -
"Если на мужегубительный бой снаряжаются люди,
Рядом становится с теми Геката, кому пожелает
Дать благосклонно победу и славою имя украсить.
Возле достойных царей на суде восседает богиня.
Очень полезна она, и когда состязаются люди:
Рядом становится с ними богиня и помощь дает им.
Мощью и силой кто победит – получает награду,
Радуясь в сердце своем, и родителям славу приносит.
Конникам также дает она помощь, когда пожелает,
Также и тем, кто средь синих, губительных волн промышляя,
Станет молиться Гекате и шумному Энносигею.
Очень легко на охоте дает она много добычи,
Очень легко, коль захочет, покажет ее – и отнимет."
(Гесиод "Теогония", 431-442)
Яга дает герою вещи, которые приносят ему удачу на охоте ли, в добывании чего бы то ни было, в походе. Она дает путеводный клубок, помогает герою в состязании и игре обыграть более сильного противника, того же Змея Горыныча.
Макощь – богиня судьбы, мать случая (ма-кощ), как Параскева Пятница – дающая благополучие.
Гермес – бог удачи, бог богатства, покровитель в бедах (Гомер, "Одиссея", XXIV,10). В его руках "состязание и жребий наград" (Пиндар. "Олимпийские песни", 6, 4э.)
Велес, понятно, бог богатства, покровитель купцов и путешественников под именем св.Николая, бог удачи.
Таким образом, славянин чтит Велеса, а жена его, словенского роду, должна чтить Макошь-Ягу, ведающую той же Силой.
Если обратиться к аналогам Велеса у индоевропейцев в этой части, то мы обнаружим следующее. Гермес у эллинов - родитель Гермафродита (сын Афродиты и Гермеса). Намеки на двуполость есть у эддических аналогов Велеса и Гермеса – Локи и Одина. Первый в образе кобылы рожал Слейпнира (он "муж рожалый"). А сам Один – единственный из асов и ванов практикует женскую и мужскую магии одновременно, в чем обвиняет его тот же Локи, сравнивая с сейдовской бабой ("Перебранка Локи", 22). Скорее всего Один под именем Одд сожительствовал со скандинавской богиней любви – Фрейей (параллель с Гермесом-Афродитой очевидна). Ведийский аналоги Велеса - Шива сам - “Ардханаришва” (Двуполый). Тут надо отметить, что шиваистская тантрическая магия подразумевает "дакшиначару" (тантру правой руки) и "вамачару" (тантру левой руки). Вероятно, это отражение представления о единении Рудры и Шакти-Дэви. Не с этим ли связано поминание Мокоша-Мокоса, т.е. Велеса, то в женском, то в мужском роде?.
Источник
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Пятница, 08.11.2024, 22:41 | Сообщение # 32 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25109
Статус: Убежал
| Мокошь: хозяйка вод и любви
10 ноября отмечается День Святой Параскевы. Христианская праведница жила и была казнена за веру при императоре Диоклетиане.
Однако на Руси о ней ходили неожиданно мрачные легенды – являясь верующим женщинам в видениях, она ввергала их в неистовство, а еще говорили, что за работу над пряжей в пятницу могла содрать кожу с провинившейся…
Как так вышло? Дело в том, что это – наследие другого женского образа. Богини Мокоши.
Имена и образы
Сыграло свою ироничную роль сам имя иноземной святой: Параскева – буквально Пятница. А пятница в индоевропейских мифологиях – день, посвященный богиням. Венере у римлян, Фригге у скандинавов, Мокоши – у славян…
Параскева-Пятница на Руси была «бабьей» святой и заступницей. Ей молились о деторождении и помощи при родах. Однако отвечала она не только за репродуктивную функцию.
Подношения святой Параскеве делались у водоемов и колодцев (оставлялись или бросались прямо в воду) – обряд этот назывался «мокрида». А таковыми подношениями были шерсть, пряжа, мотки ниток. Женщины оставляли их со словами «Матушке на чулочки».
Водоемы – от источников до топей – в славянских землях зачастую носили (и носят) отзвук имени Мокоши. Кое-где источники и родники продолжают почитаться священными, но зовутся уже в честь «преемницы». У словен «мокошью» зовется вид болотной коростели (у русских та же птица звалась «чёртова курица»), «Мокрошью» на Руси звалось созвездие Водолея.
Параскева выделяется из череды православных святых еще и тем, что ее изображения традиционно скульптурные. Это исключение верующие и мастера сделали для нее и Николы Угодника. Скульптура Параскевы «в шкапчике» или под кровелькой могла стоять прямо у родника или у перекрестков дорог. Обоих изображали с воздетыми для благословения руками.
Культы этих двух святых народное православие удивительным образом связывает. В Ильешах (деревня Ленинградской области) есть Николо-Пятницкая церковь, возле которой когда-то, считается, произошло чудо явления образа Параскевы, который хранится теперь в Александро-Невской Лавре. Недалеко от церкви когда-то можно было найти камень якобы со следом Святой Параскевы, ныне он утрачен.
С этой церковью связан жутковатый ритуал, свидетельство о котором оставляли наблюдатели даже в 1920-е годы – для получения желаемого (детей, исцеления и пр.) требовалось с молитвой несколько раз обползти храм на четвереньках. Люди подходили к проблеме осознанно – некоторые повязывали на колени тапочки.
Ритуал явно языческий. И даже если он происходит не из дохристианской древности, то прекрасно показывает, каким пронизанным архаичными суевериями был народный культ Параскевы.
Женская работа
Сохранились свидетельства XVI в. о том, как экзальтированным верующим являлись Святые Параскева и Анастасия (персонифицированный день недели – Воскресенье). Полуголые лжепророки, среди которых были распустившие волосы бабы, ходили по деревням и рассказывали о своих видениях и напоминали о строгом запрете на женские работы (прясть, ткать, стирать, даже мыть волосы) не только в пятницу, но и в среду. Считалось, что если сидеть за прялкой в пятницу – ты исколешь веретеном святую до крови, а будешь ткать – издерешь ей волосы.
Так, сохранилась сказка о девице, которая заработалась, не заметив, что уже пятница. Тут же к ней явилась Святая Параскева и велела напрясть за ночь сорок веретен. Девица, не будь дурой, намотала на веретена уже готовую пряжу. Параскева явилась проверять и… разорвала пряжу на веретенах. Не от того, что не поверила – хотела показать девице, что с ней было бы, если бы она не успела.
А еще, оставив кудель без молитвы на ночь, можно было накликать «мокошу» – подвид кикиморы, имеющий вид женщины с длинными руками и большой головой. Мокоша по ночам могла допрести кудель или остричь овец. Тут налицо «обмельчание» образа языческого божества, разделение его на мелкую нечисть и на реликт внутри образа святой, с отдачей самых значимых функций последней. Хотя, и мокоше оставляли порой клок шерсти овечьей на ножницах (наподобие несжатого снопа – «на бородку Илье» или «Волосовой бороды»!).
Вероятно, что культ самой Мокоши просуществовал века после Крещения Руси. Согласно одному из исповедальных вопросов в «Уставе преподобного Саввы» XVI века, священник должен был спросить: «Блудила ли с бабами богомерзкими, и молилась ли вилам, и роду и роженицам и Перуну, Хорьсу, Мокоши?».
Академик Рыбаков считал, что именно Мокошь изображена на одной из граней Збручского идола – женское божество с рогом (вероятно) изобилия. Это совершенно логично – учитывая и что перед иконой «преемницы» Мокоши Параскевы оставляли по осени подношения в виде плодов, и что в глобальном смысле Мокошь мыслится как божество плодородия не только глобального земного, но и чисто женского.
На связь с сексуальностью и фертильностью указывает и слово «мокосья» – так говорили о женщине «дурного поведения». Исследователи указывают на ее функцию, грубо говоря, сводничества – на то, что она как божественная пряха соединяла нити судеб любовников, через это способствуя людскому плодородию.
Личная жизнь богини
В некоторых областях поклонение образу Николы Угодника происходило не только в дни, посвященные этому святому, но и в «девятую пятницу по Пасхе» – сложный для подсчета и не самый популярный сегодня церковный праздник, также приуроченный и к почитанию образа Параскевы Пятницы. О связи этих святых мы уже упоминали, это лишь еще один штрих.
Самое интересное, что Никола, как и Власий, – святые, в чьих народных культах сохранились реликты культа и образа бога Велеса.
Фракийские болгары на День Святого Власия пекли два ритуальных хлеба (плоских, наподобие современных пит). Один нарекали «святой Влас» и отдавали домашней скотине, второй – «святой Петкой», т.е. Пятницей, и, разломив, раздавали соседям «за воловье здравие».
То есть, налицо связь образов Мокоши и Велеса. Но какого именно рода была эта связь?
Ученые Топоров и Иванов в своей теории основного мифа рисуют нам любовный треугольник «Перун – Мокошь – Велес». Мокошь получается женой Перуна, но и возлюбленной Велеса, которую тот похищает.
Версия о том, что Мокошь – жена Перуна, довольно распространённая. Подтверждения находят в топонимике и фольклоре славянских стран. Однако связь Мокоши с Велесом тоже явная и устойчивая. Например, Велес, как и Мокошь, отвечал за земную влагу и водную стихию.
Некоторые исследователи (Барсов, Рабинович) рисуют Мокошь спутницей или даже женой именно Велеса. Однако, помня, что перед нами вероятный любовный треугольник языческих божеств, нельзя ли предположить, что Мокошь могла быть и сестрой Велеса... и одновременно представлять для него любовный интерес?
Как и очень многое другое в славянской мифологии, подобное можно лишь предполагать. В любом случае, реконструкция и трактовка славянских мифов – процесс не только научный, но и творческий.
Любовь {Leo} Паршина, специально для канала "Русичи"
|
| |
| |
|
