КОСМИЧЕСКАЯ ЭТИКА - Рассвет Сварога
Суббота, 28.01.2023, 06:43
ПОИСК по форуму
Форма входа

Статистика

НОВОЕ на форуме
  • Коррупция, Политические секты, Пятая колонна (90)
  • Тонкости геополитики. (150)
  • Психология старости (130)
  • ЧВК - армия «Вагнера». Другие армии. (7)
  • Сам себе помогу! (132)
  • Пророчества, предсказания... (456)
  • КАРМА и всё, что с ней связано (77)
  • СПИРАЛЬ ЖИЗНИ (127)
  • Все о Луне и Солнце (593)
  • ТОНКИЙ МИР (110)
  • Украина. Майдан и не только (364)
  • Операция «Преемник» (10)
  • НАСТРОЙКА НА НОВЫЙ УРОВЕНЬ СОЗНАНИЯ (30)
  • Жизнь как она есть (551)
  • Важная информация для всех (342)
  • РУНЫ

    Руна дня



    © «Astral-Vision»
    Ссылки


    Приветствую Вас Гость | RSS
    Мифы, легенды, предания о Богах - Страница 7 - Космическая Этика
    [ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
    Модератор форума: Макошь  
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » О СЛАВЯНСКИХ БОГАХ » Мифы, легенды, предания о Богах
    Мифы, легенды, предания о Богах
    МакошьДата: Пятница, 22.10.2010, 19:58 | Сообщение # 91
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22781
    Статус: Убежал
    МИФЫ ДРЕВНИХ СЛАВЯН (продолжение)

    3. Верховные Боги славян
    3.1. Мать Земля и Отец Небо

    Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами, более того — супружеской парой, чья любовь и породила всё живое на свет. Бога Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом. Это имя восходит к древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». Учёные отмечают, что другое имя Неба было Стрибог— в переводе на современный язык «Отец-Бог».

    Легенда рассказывает, что некогда Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо, а прежде, по представлениям славян, — и это очень похоже на современные представления — на Земле царил каменный век, люди пользовались палицами и камнями. К тому же Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине — одного мужа. В «Слове о полку Игореве» — знаменитом памятнике словесности, созданном в конце XII века, — среди богатейшей языческой символики можно найти иносказательное название ветров: «Стрибожьи внуки». Значит, ветры считались внуками Неба.

    Землю мы до сих пор называем Матерью, и это трудно оспорить. Только далеко не всегда люди обращаются с ней, как положено почтительным детям. Язычники же относились к ней с величайшей любовью, и все сказания говорят, что Земля платила им тем же. В одной из былин героя предостерегают, чтобы не сражался с таким-то богатырём, потому что он непобедим— «его Земля- Матушка любит»...

    Десятого мая справлялись «именины Земли»: в этот день её нельзя было беспокоить — пахать, вскапывать. Земля была свидетельницей торжественных клятв; при этом её касались ладонью, иногда вынимали кусок дёрна и возлагали себе на голову, мистическим образом делая ложь невозможной. Считалось, что Земля не станет носить лжеца.

    Некоторые ученые считают, что Богиню Земли звали Макошь (впрочем, другие, не менее авторитетные, с ними яростно спорят.) Можно попробовать рахобрать слово по составу. «Ма-» — означает мать, мама. Что же означает "кошь"?

    Вспомним слова "КОШелек", где хранится богатство, "КОШара", куда загоняют живое богатство — овец. "КОШевым" называется предводитель казаков, "КОШем" ещё называли жребий, судьбу, счастье. А также и короб, большую корзину, куда складывают собранный урожай — земные плоды, а ведь именно он составлял богатство, судьбу и счастье древнего человека. Вот и получается: Земля- Макошь — Всеобщая Мать, Хозяйка Жизни, Дарительница Урожая.

    3.2. Даждьбог Сварожич
    Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь — два небесных Пламени и одно земное— родными братьями, сыновьями Неба и Земли.

    Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Имя его происходит не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают. "Даждьбог" значит — "дающий Бог", "податель всех благ". Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток пересекает нижнее небо, светя Нижнему Миру.

    Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан на ладье, запряжённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали особую силу оберегам (это слово происходит от глагола "беречь", "оберегать" и обозначает амулет, талисман) в виде утки с головой коня. Они верили, что Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился — в Дневном Мире или в Ночном, и даже по дороге из одного в другой. В "Слове о полку Игореве" русские люди названы "Дажьбожьими внуками" — внуками Солнца. Хотя повествуется там о событиях, происшедших без малого через двести лет после официального принятия христианства. Это показывает, что влияние язычества сохранялось еще очень долго даже в условиях христианства, а некоторые элементы язычества глубоко вошли в русское православие.

    Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрою и братом, причём Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния (ныне известного как Иванов день), торжественно праздновался их брак.

    Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия — не только земного, но и небесного, а затмение в том же самом "Слове и полку Игореве" принимается за страшное знамение.

    А священным знаком Солнца с незапамятных времён был... Крест! Его нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце. Не потому ли христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, и прижился столь хорошо на Руси? Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы. Такой катящийся крест называется свастикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить – "дневное" или "ночное". Между прочим не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят "посолонь" (то есть по Солнцу) либо "противосолонь", в зависимости от того добрым или злым будет их волшебство. К сожалению, свастика была использована в фашистской символике и у большинства людей вызывает теперь отвращение, как фашистский знак.

    Однако в древности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. Ее можно увидеть даже в орнаменте и узорах на одежде в Рязанском краеведческом музее. Что же касается «фашистского знака», нетрудно убедиться, что он изображает именно "ночное" Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. Таким образом, настоящим предметом "поклонения" фашистских мистиков оказывается не Солнце, а скорее его отсутствие — ночной мрак.

    Интересна трактовка свастики в буддийской традиции. Она называется "мандзи" и считается символом совершенства. Вертикальная черта указывает на взаимосвязь Неба и Земли, горизонтальная — на борьбу извечных противоположностей Инь и Ян, сущности которых мы здесь рассматривать не будем. Что же касается поперечных штрихов, — если они направлены влево, то этим, с точки зрения буддистов, олицетворяется движение, мягкость, сострадание, добро; вправо—твёрдость, постоянство, разум и сила. Таким образом, две разновидности мандзи дополняют друг друга: любовь и сострадание беспомощны без силы и твёрдости, а бездушный интеллект и сила без милосердия ведут лишь к умножению зла. В общем, "добро должно быть с кулаками", но—именно Добро.

    3.3. Перун Сварожич
    Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Славяне представляли его себе немолодым разгневанным мужем с рыже-золотой клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода — непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов.

    Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор "потрясал волосами". Какого цвета были волосы у Тора, определённо не сказано, а вот у славянского Перуна они действительно как грозовая туча — черно-серебряные. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: "Голова серебряна, ус злат". Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвящённых Перуну, именно из-за своей черно-белой окраски.

    Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает "Тот, кто сильно бьёт", "Разящий". Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как "первый" и "правый". Что касается "первого", то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с "правым": Перуна наши предки считали учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды.

    Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он "прокатывается" по небесам. Впрочем, на этот счёт бытовали разные мнения. Ещё говорили, что гром и молния — эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает Змея Велеса, стремящегося ограбить Богов и людей — похитить Солнце, скот, земные и небесные воды. А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это "клич любви" на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы... Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, "мёртвые", разящие насмерть, и золотые, "живые", созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.

    Давно замечено, как чист и свеж воздух после грозы. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет показаться наружу.

    Перун, в большой степени "ответственный" за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. Сохранилась легенда о том, как некая женщина отправилась в поле работать в праздник Перуна (20 июля), чего по обычаю делать было нельзя. Рассердившийся Перун сдержал поначалу свой гнев. Но когда ребёнок, оставленный на меже, обмарал пелёнки и мать вытерла его пучком хлебных колосьев (по другой версии, осквернению подвергся кусок печёного хлеба), поднялся вихрь и унёс в тучу весь урожай. Часть его всё-таки удалось отмолить обратно, но "стоколосым" (по сотне колосьев на каждом стебле) хлеб никогда уже больше не был...

    С громом небесным связана и легенда о происхождении жемчуга. Славяне считали, что он зарождается из отражения молнии, запечатленной в глазах моллюска-жемчужницы в момент, когда тот испуганно захлопывает створки раковины при виде грозы...

    Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем — каменные топоры и наконец — золотая секира: Боги "прогрессировали" вместе с людьми.

    Топору — оружию Громовержца — с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет "подсечена" и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась.

    Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё. Не перечесть обычаев и поверий, связанных с топором.

    Даже всем известный «куриный бог», камешек с отверстием посередине, который заботливые хозяева посейчас стараются повесить в курятнике, — не что иное, как воспоминание о древнем каменном топоре, одном из символов языческого Бога Грозы...

    Другой символ Перуна — так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Учёные полагают, что древние люди использовали здесь форму снежинки, ведь святилища Перуна устраивались как можно ближе к тучам и Небу — на самых возвышенных местах, где раньше всего появляется снег. Этот знак до сих пор можно видеть на избах старой постройки. Его резали и для красоты, и из чисто "практических" соображений — в качестве громоотвода...

    Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. Поэтому некоторые исследователи теперь пишут, будто Перун — исключительно "дружинно-княжеский" Бог, вовсе не популярный среди простого народа. Вряд ли это было действительно так! Ведь гроза — не только небесная битва, она необходима и пахарю, ждущему урожая. А главный подвиг Перуна как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие, вернул Солнце и дождь.

    Перуну было посвящено животное — дикий тур, огромный, могучий лесной бык. К сожалению, в дикой природе последний тур был убит ещё в 1627 году и до наших времён дожили лишь прирученные потомки туров - домашние быки и коровы. Тур был куда агрессивнее самого злого домашнего быка. Хищные звери против него были бессильны, а у людей охота на тура считалась подвигом.

    Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка. А 20 июля (в праздник Перуна) туры якобы сами выбегали из леса и позволяли себя заколоть для священного пира. Позже, когда люди прогневали чем-то Богов, туры перестали появляться, и по деревням специально откармливали жертвенных быков. Эта традиция ещё в прошлом веке неукоснительно соблюдалась во многих местах. Только теперь языческий пир устраивали возле церкви, и христианский батюшка его освящал.

    Было у Перуна и своё дерево — дуб, был и любимый цветок, который в Болгарии до сих пор зовут "перуникой". У него шесть лилово-голубых лепестков (громовой знак), поросших золотистыми волосками (молния). Он расцветает весной, когда гремят первые грозы. Этот цветок ирис — по- гречески "радужный".

    Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, "лепестков" обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть.
    "Лепестки" представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Иногда говорят, что древние славяне верили в идолов. Но это всё равно что утверждать, будто христиане верят в иконы. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывали приношения, проливали жертвенную кровь: чаще всего — животную, а если народу грозило серьёзное несчастье — то и человеческую. Жизнь во все времена считалась священным даром Богов: человеческое жертвоприношение было чрезвычайным, исключительным актом. И надо ещё учитывать, что, по сюжетам некоторых кинофильмов и художественных произведений, человек, назначенный в жертву, вовсе не обязательно заливался горькими слезами и пробовал убежать. Жертвы бывали и добровольными: человек уходил к Богам, чтобы поведать им о нуждах своего народа, попросить помощи, отвести беду — как мы бы теперь выразились, "закрывал собой амбразуру", т. е. совершал чтимый подвиг...

    После принятия христианства Перун не был забыт. Здесь сказано лишь о немногих обычаях, дошедших до наших дней; на самом деле их великое множество. Когда Православная Церковь запретила молиться прежним Богам, и святилища были разрушены с той же ненужной жестокостью, с какой спустя почти тысячу лет воинствующими атеистами были разрушены церкви. Однако учёные говорят, что христианство не только "громило" язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей. Не случайно особо острые конфликты происходили всё-таки редко, ибо со временем возникал своего рода симбиоз. В частности, приняв крещение, вчерашние язычники продолжали чтить старых Богов, только под новыми именами. Вот и Перун "передал" многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Другой "наследник" Бога Грозы — святой Георгий, змееборец, который и в наши дни мы видим на гербе Москвы.

    дальше...

     
    МакошьДата: Суббота, 23.10.2010, 14:25 | Сообщение # 92
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22781
    Статус: Убежал
    3.4. Огонь Сварожич
    Третьим братом Солнца и Молнии, третьим сыном Неба и Земли был Огонь.
    До сих пор мы говорим об "огне родного очага" — хотя у большинства дома не очаги, а газовые или электрические плиты. В древние же времена Огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тело нередко ожидал погребальный костёр. В глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Позже — собирал вкруг себя несколько поколений рода — большую семью, символизируя её нераздельную общность.

    Во время трапезы Огонь угощали первым и лучшим кусочком. Любой странник, совсем чужой человек, становился "своим", стоило ему обогреться у очага. Его защищали, как родного. Нечистая сила не смела приблизиться к Огню, зато Огонь был способен очистить что-либо осквернённое. Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда обычай прыгать парами через костры: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь через пламя, не расцепив рук, — стало быть, их любви суждена долгая жизнь.

    Как звали Бога Огня? Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем (Радигостом). У этих исследователей есть серьёзные доказательства, а у их не менее авторитетных соперников — опровержения, так что решающее слово пока не сказано. Вероятнее же всего, имя Бога Огня было настолько свято (ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями. А с течением времени оно просто забылось... Это произошло точно так же, как и было забыто настоящее название медведя: люди старались называть сильных и опасных зверей иносказательно (применительно к медведю - "косолапый", "бурый"). Вот и слово "медведь" означает "ведающий медом" - "любящий мед". Настоящее его наименование, по-видимому, навсегда утеряно.

    Зато не забылось великое множество примет и поверий, связанных с Огнём. В присутствии Огня считалось немыслимым выругаться: «Сказал бы тебе... да нельзя: печь в избе!»

    Русская сваха, явившаяся сватать невесту, непременно протягивала руки к печи, грея ладони, в какое бы время года это ни происходило: тем самым она призывала Огонь себе в союзники, заручалась его поддержкой. Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. А если в момент рождения ребёнка Огонь неожиданно угасал, то в этом видели верный признак рождения будущего злодея. И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку ("На счастье"), а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков!». Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия.

    Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным способом — трением. Почему же всё древнейшее пользовалось таким почётом, да и в наши дни ещё пользуется? Дело в том, что всем наиболее древним обычаям, приёмам и ухваткам, как считалось, праотцы и праматери ныне живущих людей научились непосредственно у Богов. Вспомним кузнечные клещи и плуг, "упавшие с небес", или "первые" законы! Соответственно, весь последующий технический и социальный прогресс был отчасти искажением прадедовской "божественной" мудрости, выше которой, по мнению древних людей, ничего не могло быть.

    Так вот, Огонь, добытый трением, считался «чистым», не соприкоснувшимся ни с какой скверной. Зажиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года. При этом полагали, что все грехи прошлого остаются в минувшем году вместе с угасшим старым Огнём: таким образом, каждый год миру даётся шанс возродиться, сделаться добрее и лучше. Отметим попутно, что начало нового года на Руси неоднократно переносилось, его праздновали то в марте, то в сентябре, но одним из древнейших ученые всё же признают Новый год, справляемый в дни зимнего солнцеворота, 22-23 декабря.

    С Огнем славяне-язычники связывали и возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми возгорелся Огонь — самое первое пламя любви... По другой из легенд Перун и Огонь соревновались в меткости, и в момент, когда пламя и молния, ударили в одну точку. неожиданно для самих Богов появились первые люди.

    И это далеко не всё, что можно сказать об Огне. Ярких примеров современных традиций, пришедших к нам их глубокой древности великое множество. Откуда, например, появилась наша «ватрушка»? Это от Древнего слова «ватра», то есть «очаг».

    4. Другие Боги древних славян

    4.1. Род и Рожаницы
    Уже говорилось, что светлый ирий считался у древних славян источником всяческой жизни, прародиной растений, птиц и зверей. Были и Боги, особо «ответственные» за процветание и приплод всего живого в природе, а также за преумножение рода людского, за брак и любовь между людьми. Это — Род и Рожаницы, упоминаемые в древнерусской литературе.

    Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне Богу по имени Род. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового. Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно верованиям древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Кроме того, исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня "род", созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай, РОДина, приРОДа.

    О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и "сыр" (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Впрочем, рукописи были составлены деятелями православия, так что в них трудно найти подробные и точные описания. Однако современные учёные, обработав большой археологический, этнографический, языковедческий материал, обратившись к сведениям, касающимся соседних народов, пришли к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь.

    Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: "ЛАДить", "наЛАЖивать" и т. д.

    Порядок при этом мыслился в первую очередь семейный: "ЛАДа", "ЛАДо" — ласковое обращение к любимому супругу, мужу или жене. «ЛАДины» — свадебный сговор. Болгарское «ЛАДуванье» — гадание о женихах. Но сфера деятельности Лады отнюдь не ограничивается домом. Некоторые исследователи признают Великую Ладу матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

    У древних славян была Богиня по имени Леля — дочь Лады, младшая Рожаница. Вдумаемся: недаром детскую колыбель часто называют "люлькой", нежное, бережное отношение к ребёнку передают словом "лелеять". Аист, якобы приносящий детей, по-украински — "лелека". Славяне считали, именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах—будущем урожае. Лелю-Весну торжественно "закликали" — приглашали в гости, выходили встречать её с подарками и угощением.

    Праздник Рожаниц справляли весной — 22—23 апреля. В этот день приносили жертвы растительными и молочными продуктами, которые торжественно съедали на священном пиру, а потом ночью жгли костры: огромный, в честь
    Лады, и вокруг него ещё двенадцать поменьше — по числу месяцев года. Согласно традиции, это был женский и девичий праздник, а мужчины смотрели на него издали.

    дальше...

     
    МакошьДата: Суббота, 23.10.2010, 14:28 | Сообщение # 93
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22781
    Статус: Убежал
    4.2. Ярила
    Часто, к сожалению, ошибочно считают Ярилу Богом Солнца. У древних славян у Ярилы была другая роль.

    Что мы подразумеваем под словом "ярость"? В словарях русского языка можно найти: "неистовство; пюрыв слепой, стихийной, зачастую бессмысленной силы". И ещё много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку. Вот эта сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", и находилась "в ведении" славянского Бога Ярилы. Ещё в прошлом веке кое-где в России справляли праздник "ярилки", приуроченный к 27 апреля, к самому пику весеннего буйства природы.
    Считалось, что эта любовь увеличивает урожай, так много значивший для древнего земледельца. Ведь, как мы помним, язычники не противопоставляли себя природе и не отвергали её законов.

    Ярилу представляли себе юным мужчиной, пылким, влюблённым женихом. Кое-где, желая подчеркнуть его юность и красоту, "Ярилой" наряжали девушку. Её сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую... символ смерти—изображение человеческой головы. Коня с "Ярилой" водили по полям, приговаривая: "Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!".

    По другой версии Ярила представал перед людьми весной мальчиком на молодом жеребце, летом - взрослым мужчиной на крепком коне, а осенью - стариком на старом коне.

    Колосья символизировали жизнь, а изображение головы, возможно, связано с тем, что он, подобно египетскому Осирису, ежегодно умирал и возрождался. Проводам, "похоронам" плешивого, состарившегося Ярилы тоже был посвящён праздник. Люди знали: минует зима — и Ярила вернётся, воспрянет.

    Так же, как зерно, похороненное в земле, воскресает стеблем, колосом и в итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которые сеют весной (в отличие от озимых), называют "яровыми"...

    4.3. Змей Велес
    Учёные пишут, что сказка - это миф, который перестал быть священным для тех, кто его рассказывает и слушает. Это миф, в который уже не очень-то верят. (Кстати, в Древней Руси словом "сказка" обозначали достоверный рассказ, притом чаще письменный. А то, что мы теперь называем сказкой, тогда обозначали словом "баснь". От него произошла современная "басня" и выражение "баснословный" — приукрашенный, фантастический, легендарный.

    Так вот, существует множество сказок про Змея Горыныча, который похищает (или ему отдают в дань) девиц-красавиц и с которым борются богатыри и герои — от былинного Добрыни Никитича до Иванушки-дурачка. А ведь это тоже доживший до наших дней отголосок древнего языческого мифа. Мифа о борьбе громовержца Перуна со своим извечным врагом — чудовищным Змеем. Похожие легенды существуют у многих народов.

    В славянской языческой мифологии известен "скотий Бог" Волос (или Велес), отчётливо противопоставляемый Перуну. Его связь со "скотьим" (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос — волосатый — волохатый — мохнатый. Возможно, что и слово "волхв" происходит от имени этого Бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу, "волохатые" шубы для подражания своему Божеству. Между тем имя "Волос" столь же определённо выводит нас в мир змей и червей. Кто хоть раз был летом в деревне, наверняка слыхал леденящие душу истории о "живом волосе", который водится в речке у берега и может, укусив, всосаться под кожу. А ещё есть поверье, что волосок — звериный или человеческий, особенно от плохого человека, — оброненный в воду или опутавший яйцо, оживает и начинает творить злые дела. Вообще, волосы считались важным вместилищем жизненной силы. И не оберёшься беды, если состриженный и брошенный волос подберёт недобрый колдун... Это сказание могло появиться из легенды о кузнице Кие, который был способен ковать судьбу человека с помощью волоса.

    Одним словом, много веских причин заставляет некоторых ученых отождествлять Волоса с легендарным Змеем — противником Бога Грозы.

    Послушаем их рассказ.

    Согласно преданиям, Змей Волос каким-то образом сочетает в своём облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Волоса — Смок или Цмок, что значит Сосун. Здесь уместно вспомнить Смога — злобного дракона из сказочной повести Дж. Р. Р. Толкиена "Хоббит". Это имя выбрано писателем не случайно!

    Но если внимательно перечитать народные легенды и сказки, окажется, что Змей в них не столько злобен, сколько неразумен и жаден. Легко убедиться, что облик Змея "составлен" человеческим воображением из частей, взятых от разных животных. Быть может, в нём воплощены силы первобытного Хаоса, буйные силы неупорядоченной, дикой, необжитой природы, зачастую враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной?..

    Славяне-язычники поклонялись обоим божественным противникам — и Перуну, и Змею. Только святилища Перуна устраивались, как уже говорилось, по высоким местам, а святилища Волоса — в низинах. Есть основания думать, что укрощённый, загнанный в подземелье Волос стал "ответственным" за земное плодородие и богатство. Он отчасти утратил своё чудовищное обличье, сделался более похожим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле "Волосу на бородку". Кроме того, прослеживается связь Волоса-Велеса с музыкой и поэзией, недаром в "Слове о полку Игореве" певец Боян назван "Велесовым внуком"...

    В 1848 году в реке Збруч был найден каменный идол, чётко отражающий деление языческой Вселенной на Мир Богов, Мир Людей и Нижний Мир. Так вот, Мир Людей поддерживает снизу коленопреклонённое усатое человекоподобное существо. Вид у него недовольный. На древнем идоле, конечно, нет поясняющих надписей, но ученые полагают, что это и есть Велес, поселившийся в глубине Земли...

    дальше...

     
    МакошьДата: Суббота, 23.10.2010, 19:22 | Сообщение # 94
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22781
    Статус: Убежал

    Берендей

    ДУХ

    ДУХ – ЭТО СОСТОЯНИЕ ДУШИ, НЕЧТО, ЭНЕРГЕТИЧЕСКАЯ СУЩНОСТЬ, СОЗНАНИЕ КАЖДОЙ ЖИВАТМЫ В ОТДЕЛЬНОСТИ И В СОВОКУПНОСТИ С ДРУГИМИ, А РАВНО БЕЗОБРАЗНОЕ (БЕЗ ОБРАЗА) ПРОЯВЛЕНИЕ РАЗНОГО ВИДА ЭНЕРГИЙ, ВОЗНИКАЮЩИХ В РЕЗУЛЬТАТЕ ДЕЙСТВИЯ ИЛИ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ БОГОВ ИЛИ ЛЮБОГО СУЩЕГО.

    Мир Духов многолик и разнообразен чрезвычайно. По отношению к человеку Духи могут являться как его помощниками, так и его врагами, как созданными самим человеком и зависимыми от него, так и независимыми, влияющими на развитие человека и на его душевное состояние.

    В зависимости от кастового сословия и профессиональной деятельности человек созидает и обретает Дух воина, Дух земледельца, Дух священнослужителя и т.д.

    Имеется свой Дух и у каждого народа. Например, Русский Дух – это состояние душевной Воли русской нации, поэтому русский народ можно уничтожить, но никогда нельзя подчинить.

    Дух народностей, проживающих на определённой территории, созидают Дух Страны. А Дух Страны, в свою очередь, незримо влияет на Духовные качества каждого отдельного гражданина, который проживает в данной стране.

    Созидают Духов и различные природные факторы. Так, лесные территории порождают Лесных Духов, болота – Болотных Духов, дождь – Духа Свежести, засуха – Духа Удушья и т.д.

    По отношению друг к другу Духи могут быть нейтральными, дополнять один другого или противостоять друг другу.

    Одни Духи могут быть ощутимы человеком только на астрально-энергетическом уровне, подобно тому, как человек может ощущать рядом присутствие другого человека; другие же Духи могут быть ощутимы посредством какого-либо органа чувств восприятия. Например, можно видеть Духа в виде туманного облака, можно слышать глас Духа или же чувствовать прикосновения Духа.

    Имея энергетику (являясь энергией) Дух может вызывать чувство страха, чувство любви, ненависти, гнева и т.д. Имея запах, Дух может разлагаться (смердеть), вызывая невольное отвращение, а может и цвести, вызывая чувство благовония и мира. В гитлеровской Германии, используя это свойство Духа, натаскивали овчарок, которые по одному запаху отличали в людской толпе еврея от прочих.

    Когда человек умирает, его Душа вместе с живатмой переходит в иной Мир, где живатма может обрести новое материальное или иное воплощение. Дух же переходит в энергетические слои Земли или Космоса и существует сам по себе. Именно поэтому мы можем связаться с Духом любого усопшего существа, независимо от того, в каком Мире обитает живатма, породившая сей Дух.

    Чем чаще мы обращаемся к какому-либо Духу, тем более делаем его сильнее, ибо общаясь с ним подпитываем его своей энергетикой. На этом построен принцип исцеления и прорицания через Духов в любых святых местах. И напротив, чем менее Духа помнят, чем менее к нему обращаются, тем он становится слабее.

    Чтобы Духи предков оказывали помощь и содействие своим потомкам, существуют обрядовые дни поминовения. При этом в тех религиях, где тело или прах усопшего хоронится (или сохраняется) в определённом месте, это место становится сакральным местом для общения с Духом усопшего, ведь тело, являясь изначально сосудом для Духа, привязывает его к себе. Именно поэтому Дух беспокоится о теле, просит живых навещать его (сниться, является к живым), а в случае не погребения и, будучи сам не в состоянии предпринять обрядовые действа, просит захоронить тело и проводить его.

    Чем сильнее собственный Дух человека, тем человек более властен над Духами в целом, но следует помнить: на любую силу всегда найдётся более мощная сила. Поэтому общение с Духами не безопасно и иногда приводит к душевным болезням, когда сознание человека (его Дух) переходит в подчинение Духа иной Сущности.

    http://staroverod.narod.ru/duhi/

     
    МакошьДата: Воскресенье, 24.10.2010, 16:39 | Сообщение # 95
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22781
    Статус: Убежал
    4.4. Тёмные Боги
    Жизнь древнего человека далеко не всегда была лёгкой. Трундости затставяли искать виновников, их они появились в образе злых Богов. У западных славян таким воплощением зла был Чернобог: это имя поистине говорит само за себя. Известно, что его изваяния были чёрного цвета, с серебряными усами. Веровали в него или нет восточные славяне (предки белорусов, украинцев и русских), определённо сказать нельзя. Быть может, и веровали, вряд ли у них было для этого меньше причин, чем у западных собратьев.

    А вот злая Богиня по имени Морана (Морена, Марана) совершенно точно была известна и на Западе, и на славянском Востоке. Её связывают с темнотой, морозом и смертью. Действительно, её имя родственно таким словам, как "мор", "мрак", "марево", "морок", "морочить", "смерть" и ещё многим столь же недобрым. От Индии до Исландии известны мифические персонажи, причиняющие всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская "мара" — злой дух, способный замучить спящего, "затоптать" его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной; наконец, французское слово "кошмар". Ещё можно вспомнить Моргану, Моргаузу и Мордреда из эпоса о короле Артуре и его рыцарях.

    Отзвуки сказаний о Моране прослеживаются в былинах о Добрыне и "Маринке", которая всячески старается погубить богатыря, в частности, превращает его своим колдовством в тура - золотые рога. В тех же былинах рассказывается о нечестивой связи "Маринки" со Змеем. Есть основания видеть древнюю Морану и в болгарской легенде о "злой бабе", "погубившей много людей" и набросившей грязную пелену на серебряный Месяц: с тех-то пор он покрылся тёмными пятнами и, напуганный, стал ходить над Землёй куда выше прежнего (между прочим, учёные-астрономы пишут о вековых изменениях орбиты Луны...).

    Другие легенды рассказывают, как Морана со злыми приспешниками каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Наконец, соломенное чучело, которое и в наши дни кое-где ещё жгут во время праздника древней языческой Масленицы, в пору весеннего равноденствия, принадлежит несомненно Моране, Богине смерти и холода. Каждую зиму она ненадолго берёт власть, но навек утвердиться ей не дано: вновь и вновь торжествуют Солнце, Жизнь и Весна...

    5. Боги и духи низшего уровня
    Среди многих маленьких божеств следует отметить Дворового (хозяин двора), который был уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой; Овинник (хозяин овина) – еще менее, а Банник, дух бани, стоявшей на самом краю двора, а то и за его пределами, - попросту опасен. По этой причине верующие считали баню – символ, казалось бы, чистоты – нечистой. Иногда его представляют в виде крохотного старичка с длинной, покрытой плесенью, бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи в бане. Для умиротворения Банника славяне оставляли в бане чистую воду, веник и еду, иначе банник мог рассердиться и сильно навредить человеку, вплоть до убийства. Любимое развлечение Банника – шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печи – каменке и «стрелять» ими в людей.

    За оградой двора древнего славянина начинался лес. Лес давал древнему славянину строительный материал, дичь, грибы, ягоды и т. д. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало смертельных опасностей.

    Хозяином леса был Леший. Леший буквально значит "лесной". Внешность его переменчива. Он представлялся то великаном, то карликом. В разных местах о Лешем рассказывают по-разному. Однако, чаще всего он похож на человека, но одежда на нем запахнута "наоборот" (иногда, впрочем, вместо одежды на нем лишь собственный мех). Волосы у Лешего длинные, серо-зеленоватые, зато на лице – ни ресниц, ни бровей, а глаза – как два изумруда, горят в лесных потемках зеленым огнем. Он мог завести человека в чащу, напугать, побить, но умел за добро платить добром.

    Когда люди начали расчищать леса и распахивать "пожоги" под хлеб, конечно, появились новые божества - Полевики. Вообще с хлебным полем связано не меньше верований и примет, чем с жилищем. Иногда люди встречали в поле еще и старичка Белуна – невзрачного с виду и донельзя сопливого. Он просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек – в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра. Может быть, таким образом наши предки хотели выразить простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук?

    Рабочий день на селе всегда начинался рано. А вот полуденную жару лучше переждать. Было у древних славян и мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудница. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или, наоборот, косматой страшной старухой. Полудницы (или Ржаницы) побаивались: за несоблюдение обычая она могла жестоко наказать – теперь мы называем это солнечным ударом. Застигнув в полдень человека на пашне, она порой заставляла до изнеможения разгадывать ее загадки. Но Полудница бывала не только грозна. Человека, подружившегося с ней, она учила танцевать всем на зависть.

    Живя в краю, изобильном реками и озерами, древние славяне, естественно, выработали целый комплекс религиозного почитания воды. Например, славяне были уверены, что самые нерушимые клятвы даются близ воды, водой также испытывали на суде, с помощью воды гадали о будущем. К воде обращались на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв, смыть весенним разливом деревню. Вот почему Водяной, мифический обитатель рек, озер и ручьев, часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку.

    6. Центральный миф древних славян
    Теперь, когда мы познакомились со всеми основными Богами славян, можно передать содержание основополагающей легенды древнеславянской мифологии. Этот миф повествует о появлении злых богов и противостоянии им Богов добрых.

    Однажды Солнце-Даждьбог с братом Перуном вместе путешествовали в Исподней Стране. И вот тут из-за края Вселенной явилась темная звезда без лучей, с длинным кровавым хвостом. Она хотела насмерть сразить крепко спавшую Землю - муж-Небо поспел на подмогу: заслонил Землю, принял жестокий удар. Но совсем отвести беду не сумел. Над всей Землей пронеслось хвостатое чудище, сжигая леса страшным, невиданным доселе пожаром, и наконец упало где-то у дальнего края.

    ...Братья-Боги едва не загнали борзых коней, летя на восточный край Океана. Когда же пересекла его ладья, влекомая белыми лебедями, и крылатые жеребцы снова взвились - Даждьбог еще много дней не смел глянуть вниз светло и ясно, как прежде. Ибо поперек всей Земли протянулась обезображенная, мертвая полоса, и там в черном дыму метался перепуганный, ничего не понимающий Огонь. А из ран Неба потоками хлестала наземь вода, затопляя низины, губя и смывая все, что уцелело в пожаре...

    Молодые Боги раздумывали недолго: кинулись спасать мать и отца. Спасать свой мир, покуда он снова не стал бесформенным комком, каким был до рождения. Перевязывали раны Неба белыми полосами облаков, влажными пеленами туманов. Успокаивали Огонь. Зажигали радугу над немногими выжившими Людьми, указывали дорогу к спасению...

    Вот тогда и увидели у дальней кромки Земли горы, которых не было раньше, горы, похожие издали на чудовищные облака. Крепко вплавились они в тело Земли. Осторожно направились Боги к тем горам... Оказалось, горы были железными. Раскаленные, они успели остыть, и острые вершины дышали черным морозом, сбереженным где-то внутри, на глазах обрастали снегом и льдом. Никогда прежде молодые Боги не видывали подобного... Хорошо еще, большая часть этих гор провалилась вниз, за край Исподней Страны, от века безжизненной, и лишь один безобразный хребет осквернял собой лик зеленой Земли. Увидели Боги: все живое пятилось от Железных Гор, все бежало от мертвящего холода - леса, реки, травы, цветы...

    Они осторожно объехали Железные Горы и в одной глубокой пропасти обнаружили путь сквозь Землю, до самого Нижнего Мира. Брошенный камень летел бы туда двенадцать дней и ночей, но сверкающие колесницы, конечно, были проворней. Скоро братья оказались в Исподней Стране. И когда Даждьбог поднял огненный щит, они увидели два существа, отчаянно заслонявшиеся от света, мужчину и женщину, похожих больше на жуткие сны, чем на Людей или на Богов...

    Тогда-то Перуну в самый первый раз захотелось взмахом секиры не возжечь жизнь, а истребить. Но мужчина и женщина упали на колени и стали просить пощады. И Перун опустил руку с занесенным топором. Он еще не выучился быть беспощадным и разить, когда встают на колени. Перун и Даждьбог накормили их и рассказали про земное и небесное устройство.

    Но через год со стороны Железных Гор стал идти мороз, опустошая Землю, и братья - Сварожичи стремились поскорее миновать эти места.

    Но потом прошло много времени, оправилась от удара Земля, зажили раны Неба, хотя и остался шрам - Млечный путь, куда, по верованиям славян, улетали души умерших.

    Даждьбог предупредил Месяца не приближаться в холодным горам, когда тот будет гулять по небу, потому что, хотя боги Железных Гор и принимали ласково братьев, но все-таки вызывали недоверие. Молодой Месяц дал слово Даждьбогу и долго держал его, но один раз не совладал с любопытством. Направил белых быков, возивших его колесницу, к Железным Горам. Оттуда поднялось грязное покрывало и утащило Месяца в пещеру. Когда братья-боги вошли в эту пещеру, то увидели завершившийся пир и поняли, что Морана совратила Месяца, и тут же справила свадьбу.

    Вот в этот раз злобно прозвучал раскат грома Перуна, и его секира рассекла пополам Месяца. Братья увезли мертвого Месяца домой, там утренняя звезда Денница, их сестра, вылечила его живой и мертвой водой. С тех пор Месяц редко появляется на небе полным, а иногда и совсем пропадает, а после того, как его окутала Морана покрывалом, он так и смог отмыть пятен. Люди верили, что Месяц убывает и надеется вновь родиться чистым, но судьба безжалостна.

    Злая Морана и беззаконный Чернобог еще немало времени хоронились во мраке сырых пещер, не смея высунуться на свет.

    А Перун, осквернивший свою золотую секиру кровью, год работал в мастерской кузница Кия - искупал грех. Убийство вообще считалось на Руси страшным грехом. Даже воины, вернувшиеся из похода, долго не садились за один стол с сородичами и работали в кузницах и в поле, искупая свою вину. С тех пор вся нечистая сила боится железа, чувствуя мощь Перуна, и если обить дверь железом или повесить над ней железную подкову, то нечисть не посмеет войти в дом.

    Тем временем Чернобог и Морана украли яйцо змеи. Змеи до этого были не ядовитые и жили с людьми в мире. Это яйцо они обвили волосом той женщины, что вытирала ребенка колосьями хлеба и высосали из него все живое.
    Из яйца вылупился змей, которого они назвали Волосом, или Велесом. Он быстро вырос и стал очень сильным. Но злым он не был - просто жадным и глупым. Он летал по земле, превращался в кого хотел и совершал разные грехи. Но однажды Морана с его помощью достала ледяную иглу и сделала ему ледяной зуб, которым можно было усыпить Сварожичей.

    Однажды они украли невесту Перуна Лелю и Даждьбог отправился к Железным Горам проверить, что твориться у Чернобога и Мораны. Но там в спину ему ударил ледяным зубом Велес, и Солнце в положенный час не взошло над Землей. Перун отправился вслед за Даждьбогом, оставив Огонь светить людям и греть их. Но сколько не бился Перун с Велесом, но одолеть его не смог - у того за спиной стояли Чернобог и Морана, помогавшие ему. Перуну вырвали глаза и сердце и заковали в ледяные цепи.

    Тридцать три года не было над Землей Солнца, не гремел гром и не сверкала молния Перуна. Но однажды выросшие дети кузнеца Кия - брат и сестра Светозор и Зоря - пришли к святилищу Перуна, разожгли огонь и
    Светозор принес в жертву свою кровь. Тут разверзлась земля и из трещины выбрался наружу обессиленный Перун. Кий помог ему оправиться от ран, найти новых коней и найти секиру, которая после рокового боя не далась Велесу, а улетела в Земной мир.

    Перун, набравшись сил, с Кием и Киевичами пришел к Железным горам и в жестоком поединке победил Велеса, разбил ледяной зуб и заключил Чернобога и Морану в подземный мрак. Несмотря на все уверения Мораны, что растопить ледяную могилу Даждьбога и Лели нельзя, Перун и Кий сумели это сделать и воскресили Богов.

    дальше...

     
    МакошьДата: Понедельник, 25.10.2010, 13:30 | Сообщение # 96
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22781
    Статус: Убежал
    7. Религиозные праздники
    Если славяне поклонялись явлениям природы, то легко догадаться, при каких случаях, в какое время года будут они торжествовать свои религиозные праздники, которые тесно связаны с природой и изменениями в ней. Праздник Коляды, Ивана Купала, Масленица были глубоко почитаемы народом. На этих гуляниях славяне поклонялись каменным и деревянным идолам – фигурам богов.

    Идолы эти помещались в центре округлой площадки с приподнятой серединой или, наоборот, с воронкообразным углублением в центре. Площадка окружалась одним или двумя рвами и невысокими валами. Иногда внутри вал ограждался частоколом. Рядом с идолом ставили жертвенник. Места, где поклонялись идолам, назывались «капища» (от старославянского «капь» - изображение, идол.), а те, где приносились жертвы («требы») – «требища». К нашему времени найдено уже немало языческих идолов, но наиболее примечательным памятником славянского язычества является четырехглавый Збручский идол, найденный в XIX веке на реке Збруч, притоке Днестра. Условно этот идол назван Святовитом. Это высокий четырехгранный столб высотой три метра, на каждой стороне которого имеются серии изображений. Три горизонтальных яруса изображений символизируют деление Вселенной на небо, землю и преисподнюю.

    Наверху, на каждой стороне столба, увенчанного одной общей шапкой, высечены фигуры четырех божеств в полный рост – богиня плодородия, Перун, женское божество с кольцом в правой руке и мужская фигура с саблей у пояса. В среднем ярусе чередуются фигуры мужчин и женщин - это Земля и хоровод взявшихся за руки людей. В нижнем же ярусе – три фигуры усатых мужчин. Это подземные боги, поддерживающие находящуюся над ними Землю. У славян также были распространены деревянные статуи. Около 980 года киевский князь Владимир Святославич поставил в своей столице огромных идолов языческих божеств. Среди них особенно роскошно был украшен деревянный идол Перуна: у него была серебряная голова и золотые усы. Деревянные идолы восточных славян – столбы, в верхней части которых высекались человеческие головы.

    Этим идолам приносились жертвы: животные, зерно, различные подарки, а иногда и человеческие жертвоприношения. Возле изображения языческих богов происходили гадания, ритуальные жребии, которые совершались таинственными «волхвами».

    Волхвы, гадатели, кудесники, бедуины, ведьмы… О волхвах славянских известно очень мало, но Сергей Михайлович Соловьев в своей работе по истории древней России проводит тесную связь от волхвов славянских к волхвам финским, объясняя это близким соседством двух народов; и отмечает, что после принятия христианства, волхвы преимущественно являются на финском севере и оттуда мутят славянские народы.

    ЗАКЛЮЧЕНИЕ
    Сейчас в нашу жизнь возвращается огромный пласт православной культуры.

    И порою приходится слышать, что религия, достойная называться религией, появилась у нас только после принятия христианства – тысячу лет назад. А до этого, мол, были разве что варварские, примитивные культы, вдобавок порой связанные с человеческими жертвами. Одним словом, "мрак язычества".

    Духовная первобытность. Однако это не правда. Иногда говорят, будто о славянском язычестве ничего не известно. На самом деле так считают лишь те, кому лень прочесть книги ученых-археологов, этнографов, историков религий, специалистов по верованиям древних славян и смежных с ними народов. А ведь эти ученые уже не первое столетие расшифровывают старинные рукописи, истолковывают обряды, объясняют археологические находки. В научных библиотеках можно найти великое множество книг, в которых эти ученые рассказывают о том, что им удалось выяснить.

    Одна беда, ученые чаще всего пишут свои книги для таких же, как они сами, специалистов: большинству обычных людей их сложно понять. К сожалению, начав собирать материал для моего реферата, я понял, что о славянском язычестве нет книг, просто и доступно написанных, подобных тем, какие посвящены древнеримской, древнегреческой и иным мифологическим системам.

    Однако древняя религия наших предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших повседневных обычаях.

    Доказательств этому сколько угодно. Например, почему нельзя здороваться через порог за руку? Почему на свадьбе разбивают тарелку? А почему, вселяясь в новый дом, первым в него впускают кота? Многие ответят: на счастье. Но разве это объяснение? А ведь все перечисленные обычаи как раз оттуда, из наших языческих времен. Там, в этом загадочном и интересном мире, коренится наше мировоззрение. Неужели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских богов, а своих не знаем даже, как звать?.. А кроме того, ученые не сомневаются: в эпоху, когда складывались мифы, люди умели думать нисколько не хуже чем теперь. Просто они думали и выражали свои познания на другом языке – языке мифов.

    Моя работа отнюдь не претендует на всеобъемлющую полноту. Затрагивая тот или иной пласт материала, я всякий раз убеждался, что на любую из этих тем можно написать отдельный реферат, объемный и интересный. Буквально каждый предмет при ближайшем рассмотрении оказался удивительным и неповторимым, как и вся многообразнейшая и богатейшая событиями, фактами и тайнами история России. Работая над рефератом, я получил истинное удовольствие, узнав много нового и совершив интереснейший экскурс в прошлое нашей Родины, я понял, чем жили наши далекие предки: кому они преклонялись, кого любили и ненавидели, как умели постоять за себя и за свой род. Я очень хотел, чтобы мой реферат получился живым повествованием человека, открывшего для себя богатейший и удивительный мир Древней Руси с его верованиями, обычаями, обрядами и праздниками.

    Список используемой литературы
    1. Ключевский В. О. "Курс русской истории", том первый. Москва, 1987 г.
    2. Костомаров И. "Славянская мифология". Москва, 1995 г.
    3. Семенова М. "Мы – славяне". Санкт-Петербург, 1998 г.
    4. Соловьев С. М. "Об истории Древней России". Москва, 1993 г.
    5. Токарев С. А. "Ранние формы религии". Москва, 1992 г.
    6. Семенова М. "Поединок со змеем", Москва, 1996 г.

    http://gradmar.ru/news_1287717322.html

     
    МакошьДата: Понедельник, 25.10.2010, 21:26 | Сообщение # 97
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22781
    Статус: Убежал

    Сказания о Яре (и Барме)

    Согласно преданиям Европы, в давние эпохи на Севере в Ледовитом океане были блаженные арктические острова, населённые богами и первыми пращурами, предками народов белой расы.

    Например, был остров, названный греками Туле, а славянами Тульским островом. Был и остров Великий (остров Велеса и Сварога), Белый (Фаворский), Золотой (Алатырский) и другие. К блаженным северным землям, почитавшимся прародиной славян, примыкала и часть современного побережья Ледовитого океана.

    Отсюда вышли и вынесли ведическую веру предки индоариев, часть коих стала славянами. По преданию, переданному "Книгой Велеса", пращуров славян вывел бог Солнца и первый предок Яр (Род I, 1:2, Троян I, 2:11). Славяне всегда почитали себя внуками Солнца, а земного царя часто именовали Красным Солнышком.

    Легенды повествуют о древнейшем славяно-арийском царе, правившем "две тьмы", то есть 20 тысяч лет,- назад ("Книга Велеса", Род I, 1:3). Именно его древние славяне и почитали первым царём Красно Солнышко. Называли его отцом Яром, или Ярилой.

    Тогда славяне жили на Севере, причём жизнь до наступления холодов представляется в преданиях счастливой и безоблачной среди цветущих садов и шумных многоводных рек. К тому же легенды представляют предков славян высокоразвитым народом, владеющим различными ремеслами (например, кузнечным) и искусствами, представляет их мореплавателями.

    Но климат изменился, и славянам пришлось покинуть прародину.

    Легенда об Исходе с Севера (представленная в "Книге Коляды") такова. В давние века, когда прародители славян жили на северных островах, был великий праздник на Белом острове. Туда собрались все боги, в том числе и князь славян, он же бог Солнца Яр.

    Но тут закружился вихрь, и на черногривом коне прискакал с Юга Чёрный Идол. Он заморозил Белое море и украл с Алатырского острова золотых быков бога Солнца. А потом увёл сих быков далеко на Юг. И из-за этого началась на Севере зима, настали Великие Холода.

    Боги и ведомые ими роды людей бросились в погоню за Чёрным Идолом. Они переправились через Белое море и пошли с Севера через волшебную страну Бьярмию на Южный Урал. И потом от Урала заселили всю Русскую Землю.

    Именно об этом вспоминает и "Книга Велеса" (Род I, 1:2): "И так скот водили праотцы наши, и были отцом Яром уведены в Край Русский, потому что, оставаясь, претерпели бы многое от ранних холодов. И тогда дошли мы до сего места и поселились огнищанами на Земле Русской. И так прошли две тьмы (двадцать тысяч лет)". И далее в этой же дощечке сказано, что пришедшие с Севера славяне "жили охотниками и рыболовами", и что после наступления холодов они "двинулись на юг".

    И тут путь переселенцам с Севера преградили хозяева Бьярмии (Пермской земли, что в Среднем Урале и Прикамье). Это были бог Барма, его жена Таруса и их дети Ман и Маня.

    Между пришельцами и хозяевами сей земли завязалась битва. Русские боги Ярила и Ильм Тульский применили великую Громовую Стрелу и Оружие Коляды, описание действия коих весьма напоминает последствия применения современного сверхоружия: "потрескались небо и горы", "набежала чёрная туча", "задул пронзительный ветер", "потускнело Солнце". Однако в ответ бог Барма применил великое Оружие Бармы, которое умело отразить любое оружие. Барме и его родным, с которыми сражались жители Белого острова, помогали северные гномы-гомозули. Они привязывали железными верёвками морские мысы, дабы те не были разрушены, когда жители Белого острова применяли волшебное оружие.

    И тогда боги решили помириться. После переговоров, Барма, вняв просьбе Ильма и Ярилы, пропустил через свои земли славянские роды. В те же времена в Бьярмии-Перми осели и некоторые роды праславян (уралорусов), которые с тех пор жили рядом с пермяками, тюрками и манси (потомками Бармы, Тарусы и Мана).

    Ярила и иные боги двинулись далее на Южный Урал. По пути они победили Трех Хромых Ведьм, великанов-людоедов, ездивших на белых и бурых медведях, также дубовых и сосновых великанов, ездивших на зайцах, песцах и лисицах.

    Во время битв Ильм и Яр несколько раз гибли, но Вышний их вновь оживлял. Наконец, они нашли далеко на юге Чёрного Идола, который ковал оружие у кузнеца за железным лесом. После победы над Чёрным Идолом Крышень и Ярила стали богами Белого моря и Уральских гор.

    Яр, пришедший вместе с Крышнем с Крайнего Севера на Южный Урал и в Семиречье, потом пошёл далее в Индию. В "Книге Велеса" (Род I, 3; Род I, 2) повествуется о Великом расселении ариев сначала с Севера, из Земли Арийской в Край Иньский. Под Краем Иньским разумеются Южный Урал, Китай и Индостан. А затем из Края Иньского через Землю Фарсийскую (Иран), Сирию, Двуречье арии пошли к Днепру и к Карпатским горам.

    Согласно "Книге Велеса" (Род I, 2), после великих холодов многие арии поколебались в вере в Бога: "Вновь и вновь приходила великая стужа. Потому родичи стали биться за обладание (иными краями). И многие стали говорить, что не нужно обращаться к Роду, поскольку нет успокоения огнищанам".

    И тогда арии-славяне стали биться в иных землях и искать успокоения в лесах и горах. А в тексте (Род I, 3) прямо сказано, что во время войн сего Великого Переселения арии стали поклоняться богу войны Индре (он же в древнеславянском стихе о "Голубиной Книге" именуется Идриком-зверем): "Да святится имя Индры! Он — бог наших мечей. Бог, знающий Веды!"

    В это время созвездие Козерога, символизирующее Индрика и его отца Дыя, было видно прямо на юге. В ведической астрологии это означает, что Дый и Индра стоят близ трона Чёрного бога, который расположен на Южном полюсе.

    И именно тогда Чёрным богом, в союзе с Индрой и Дыем, были украдены солнечные коровы бога Солнца (потому и наступили холода, и арии покинули Северную прародину). И только в мирные времена славяне вновь вернулись к почитанию Рода и иных ипостасей Всевышнего.

    Из "Книги Велеса" следует, что часть ариев стала поклоняться Индре, как карающей ипостаси Бога. И тогда арии двинулись на юг в Индию, ведомые отцом Яром (Древним Арием) и сиявшим впереди, на Юге, созвездием Индры-Козерога.

    Одержав победу на Урале, ведомые Яром роды двинулись также и в Европу, заселенную в те времена народами чёрной расы, кои поклонялись Чёрному богу, являвшемуся в виде Змея, Идола или Кащея.

    В сих легендах говорится также о холоде, который наступил от тото, что Чёрный Идол украл у людей священный Огонь. Люди, не имея Огня, пытались собирать солнечный свет в ладони и приносили его в свои жилища, но от этого им не становилось теплее и они превращались в валуны. Такая легенда о валунах, принесённых Великим Ледником, вошла в "Книгу Коляды", а сохранили её белорусы (подобные легенды есть и у многих иных народов).

    Когда наступили холода и люди стали гибнуть, Вышний-Крышень решил спасти человечество и добыть Огонь, который охранял Чёрный Змей. Крышень украл у Чёрного Змея волшебный Огонь в Чёрных горах на берегу Чёрного моря (повторив древний подвиг).

    Потом он взял в жёны дочь Солнца богиню Раду. Их дети стали славянским родом яров (белояров, новояров), известным потом на Кавказе, в Белогорье. Воля Яра поднимала народы и вела в иные края через многие беды и войны. И так обновлялся лик Земли, являлись новые царства, разрушались прежние, уходили ослабевшие народы, и на смену им являлись молодые и полные сил.

    http://www.rhistory.ru/Slavyane1.html

     
    МакошьДата: Воскресенье, 31.10.2010, 19:28 | Сообщение # 98
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22781
    Статус: Убежал


    Боги : Душа лесов.

    Иже молятся огневи под овином, и вилам, и Мокоши, и Симарглу, и Перуну, и Роду, и Рожанице, и всем, иже суть тем подобны... И поклоняются дуплинам, убрусцам обвешивающе.

    Жизнь лесовиков вся, до последнего уголка, была пропитана своей лесной верой, рождённой в свежем смолистом дыхании этих пустынь, где человек был так ничтожен, а Бог так близок и велик. Самой характерной, самой резкой чертой этой лесной веры была её безграничная свобода. В одном древнем писании есть прекрасное и глубокое место: всех языческих богов нельзя и перечесть, -- говорит летописец, -- каждый человек тогда своего бога имел .

    Каждый человек и должен иметь своего Бога: зеркала душ из тайн мира вмещают в себя только то, что они вместить могут. И тогда это сказывалось особенно ярко. И до такой степени понимали тёмные лесовики эту необходимость свободы для человека в таинственной области веры, что у них не было даже никаких жрецов, которые всегда эту свободу превращают в неволю жестокую. У лесовиков перед лицо богов выступали только те, в чьём вещем сердце тайные голоса звучали особенно сильно.

    Когда отдалённые потомки этих лесовиков оглядываются теперь назад, им кажется, что назади ничего, кроме грубых суеверий, не было. Но это очень наивное самообольщение: только прогрессивным парикмахерам да всезнающим газетчикам, увидавшим аэроплан, кажется, что они бешено идут вперёд. Понимать жизнь в её глубинах можно, только отказавшись от этих детских иллюзий.

    Люди думали и тогда, и часто их молодая, свежая, не засорённая мусором веков мысль, мысль не на продажу, мысль без горделивой подписи выносившего её, мысль для себя, мысль для мысли, была мыслью глубокой и животворной. И очень рано, ещё до всякой "истории", эти никому не ведомые мыслители в липовых лапотках почувствовали и поняли, что за извечной игрой мира стоит Тайна. И этой Тайне дали лесовики имя Сварога, Единого Бога, Бога богов, все освещающего, все животворящего, и, падши среди лесов и степей, они умилённо поклонились Ему...

    Но этих лесных мыслителей и степных поэтов, в тиши своих пустынь открывших главное в жизни, постигла та же участь, которая через века и тысячелетия постигла других помазанников Божиих: их светлые откровения оказались непосильными для их собратьев-лесовиков. Их мысль, преломляясь в этих маленьких и робких душах, разбилась на многоцветные осколки, и вот рядом со Сварогом, Богом Единым, незримым Светом света, появились от Него исходящие боги-сварожичи, дети Его, более к людям близкие, более им понятные. По существу они были всё тот же Сварог, но их можно было видеть, слышать, осязать, и это роднило с ними, это было успокоительно и приятно. Как принести благодарственную или умилостивительную жертву незримому Богу Света? И вот ни в едином пергаменте, от сгоревших веков уцелевшем, нет ни единого слова о жертвоприношениях Сварогу. Он был, и этого было вполне достаточно, а разговаривал человек с исходящими от него сварожичами, Его воплощением для людей.

    На первом месте среди многочисленных и часто смутных сварожичей стоял бог-солнце, Дажбог, или Хорс, ежегодно, сделав своё дело, умирающий и ежегодно же среди зимы восстающий из мёртвых, для того, чтобы снова оживить землю, согреть угасшую было в дыхании железных морозов жизнь. Блистая золотой колесницей своей, великий бог ежедневно совершал свой животворный объезд земли, а когда, случалось, злые духи, закутавшись в синие грозные тучи, пытались погубить его, тотчас же на помощь Хорсу являлся его брат-сварожич Перун и, грохоча золотой палицей своей так, что сотрясалась вся земля, и сыпля золотыми стрелами, разил направо и налево врагов Хорса, врагов жизни, в то время как третий сварожич, Стрибог, бог ветров, рвал их на части и уносил прочь. И старцы кудесники, вещуны, ведуны, исполненные знатной премудрости, волшебного ведания, вещьства, набожно склонялись перед силами божественными и истово шептали: "Высокий богови, великий, страшный, ходящий в грому, обладающий молниями, возводящий облаки и ветры от последних краёв земли, призывающий воду морскую, отверзающий хляби небесные, сотворяющий молнию, повелевающий облакам одождити дождь на лице земли, -- да изведёт нам, детям своим, хлеб в снедь и траву скотам..."

    Рядом с этими внушающими священный ужас своим могуществом, но благодетельными человеку богами стоял сварожич Велес, бог скотий, высокий и великий Пастух, еженощно выгоняющий стада звёздные на небесные пастбища. Он был покровителем и стад земных, и торговли и, любя игру на гуслях яровчатых, благоволил к певцам, которым так охотно внимали лесовики и которых за великое искусство их величали внуками Велеса и были уверены, что певца добра милуют боги...

    И жила в небесных обителях светлая Мокошь, богиня-луна, покровительница жён-родильниц, а через них рода. Женщины особенно чтили её и в нужное время ставили ей тайно трапезу. Особенно торжественно молили её, светлую богиню, женщины в начале осени, почему и получили эти последние золотые дни весёлое название "бабьего лета"...

    И, кроме этих богов-сварожичей, было немалое количество иных, земных богов и божков: и Семарьгл, бог огня, и Ярило-Ладо, светлый бог весны, бог земной любви, и вилы, воздушные девы жизни, и берегини, мавки, русалки, в которых жили души умерших. В лесу жил зелёный, остроголовый леший, великий озорник, в полях -- дед-полевик, во дворе -- домовой, дух предков, дух рода, щур, пращур. Когда лесной человек строил себе новую избу, он первым делом благоговейно переносил в неё горящие уголья со старого очага и ласково приговаривал: "Милости просим, дедушка, на новое житьё..." И домовой с удовольствием следовал за ним...

    И, чувствуя вокруг себя смущённой душой движение таинственных сил жизни, лесовик веровал и во всякую нежить, жуткую, безликую, безымянную, верил в оборотней зловещих, верил в души предков, незримо блюдущих над своим потомством. Но больше всего верил он в жизнь: на масленице первый блин выставлял он на слуховом оконце для своих покойничков, а при первой оттепели говорил: "Родители вздохнули". Теплом веяло в жизнь из родительских могилок, а не холодом. И чуть покажется на горах, на проталинках, -- он любил класть своих покойничков по высоким, "красным" местам, -- первая травка, все они спешили отнести им святой покорм Радуницы и там, на могилках, совершить эту весеннюю трапезу с родами родов. Это время так и называлось Красной Горкой. Красный не только в глубокой старине, но и тысячу лет спустя на народном языке значит не только прекрасный (красная девица), но и солнечный: те избы, которые в деревне смотрят окнами на солнце, зовутся и теперь красной стороной.

    А белорусы и до сей поры эти радостные вешние дни зовут Дедами. И старики закликали покойничков, призывая их пировать вместях, а молодёжь в это время воинскими играми сердце тешила, и кружилась яркоцветными хороводами на полях "межю селы", и пела песни светлому Ладу, богу любви и жизни, и добрый молодец под шумок умыкал ладу свою. А вокруг, по всей зазеленевшей земле, пели, шумели, любили, радовались прилетевшие из Ирья птицы, души покойничков. И не только в птицах малых были заключены души ушедших, но и в бабочке нарядной, и в жуке -- во всём. Всё было живое, всё было вещее, то есть знания тайного, невыразимого исполненное, всё было -- одно...

    И если обозы гостей, приехавших торговать, и поленица удалая, пришедшая с князем за данью, незаметно вносили в эту жизнь неуловимые новые нотки, то в свою очередь и они, надышавшись лесными тайнами, подчинялись душой этим седым верованиям. Не всё в них было ясно и отчётливо, но в этом-то и была главная прелесть их: жизнь, слава богам пресветлым, не торговый счёт! Не веровать в тайну в лесах было невозможно: в пустынях этих звёздными ночами властно говорил в душу Тот, Кто живёт одновременно и над звёздами, и в глубине души человеческой, эти звезды созерцающей.

    Они сами, своими глазами видели между стволами могучего леса туманного лешего, слышали по лесным трущобам его свисты, его крики дикие, его плескание в ладоши, слышали, как он, все ломая, убегал от них чащобой. Не он ли, озоруя, сбил их раз с пути-дороженьки среди бела дня и завёл в ржавцы неоглядные, в дрягвы непроходимые?.. Они сами, своими глазами видели, как взвихривает, играя, воду дед-водяной, а вечером, после заката, в лунном сиянии они видели светлые хороводы русалок вкруг дремлющих камышей. И не кричал ли над их головами таинственный див [2], кличущий в верху древа-дуплины?.. Не творила ли им нежить на пути всякие споны и запятия?..

    Не шептало ли им в душу ночью, у костра, на привале, волшвеное царство трав росистых, нерукодельное, но премудро устроенное? Не их ли очи слепил Перун громоносный своими золотыми стрелами, одним ударом сваливший на их глазах дуб многоохватный? И даже те из них, немногие, которые сами не знай зачем приняли эту новую несуразную веру в бога распятого, в такие минуты чувствовали власть богов старых. И потому, когда их соратники, веры иноземной не причастившиеся, склонив колени в тени векового дуба, у звонко гремящего студенца молили богов земли Русской, то и они, двоеверы, падали ниц вместе с ними...
    [2] - Горе-злосчастье.
    Наживин Иван Федорович


    http://www.perunica.ru/bogi/3223-dusha-lesov.html
     
    МакошьДата: Вторник, 02.11.2010, 17:35 | Сообщение # 99
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22781
    Статус: Убежал

    Как красавица Йогиня стала бабой Ягой

    Страшная Баба Яга, да еще на костяной ноге – это тот сказочный персонаж, которого мы знаем с раннего детства. Образ, пришедший к нам вместе с колобком и репкой из «старины глубокой».

    Однако тот период, то время на Руси, о котором повествуется в сказках, все же не Древняя Русь, а Русь античная - период образования на Руси государственности. Уже во многих сказках имеется князь, богатырь служит в дружине, многие герои уже люди крещеные ….. а Баба Яга – косматое, страшное , злобное чудовище, которое ворует маленьких детей, да и жарит-варит их, что бы съесть! Однако, существует еще и Русь по-настоящему древняя, со своим укладом, своей культурой, своими языческими богами и ритуалами служения им, и со своими мифическими героями и героинями.

    Так вот, еще до колобка и репки, до Добрыни Никитича и Соловья Разбойника жила – была прекрасная, юная богиня, с карезелеными роскошными глазами и мягкими длинными русыми косами - Йогиня. Всем она была хороша – и красива, и добра необычайно. А уж какая щеголиха! Самое главное – это ее прекрасные Золотые сапожки, которые носили ее по белу свету. И была у нее особая миссия. Йогиня отыскивала в селениях осиротевших деток. Вечнопрекрасная, Любящая, Добросердечная Богиня-Покровительница детей-сирот и детей вообще. Она странствовала по Мидгард-Земле то пешком, носимая своими чудными ножками, то на Огненной Небесной Колеснице, то верхом на коне по землям, на коих жили Роды Великой Расы и потомки Рода Небесного, собирая безпризорных детей-сирот.

    В каждой Славяно-Арийской Веси, даже в каждом многолюдном граде или поселении, Богиню-Покровительницу узнавали по излучающейся доброте, нежности, кротости, любви и ее нарядным сапожкам, украшенным золотыми узорами, и показывали Ей, где живут дети-сироты.

    Простые люди называли Богиню по-разному, но обязательно с нежностью. Кто - Йогой Златой Ногой, а кто и совсем по-просту - Йогиней-Матушкой. Детей-сирот Йогиня доставляла в свой предгорный Скит, который находился в самой чаще леса, у подножия Ирийских гор (Алтай). Она делала это для того, чтобы спасти от неминуемой гибели последних представителей древнейших Славянских и Арийских Родов.

    В предгорном Скиту, где Йогиня- Матушка проводила детей через Огненный обряд посвящения Древним Вышним Богам, имелось Капище Бога Рода, высеченное внутри горы.

    Рядом с горным Капищем Рода, в скале имелось специальное углубление, которое Жрецы называли Пещь Ра. Из него выдвигался каменный помост, разделенный выступом на два равных углубления, называемый ЛапатА. В одно углубление, которое было ближе к Пещь ра, Йогиня- Матушка укладывала спящих детей в белых одеждах. Во второе углубление накладывался сухой хворост, после чего ЛапатА задвигался обратно в Пещь Ра, и Йогиня поджигала хворост.

    Для всех присутствовавших на Огненном обряде это означала, что дети-сироты посвящены Древним Вышним Богам и в мирской жизни Родов их никто более не увидит. когда задвигался помост-лапата в Пещь Ра, специальный механизм опускал каменную плиту на выступ лапаты и отделял углубление с детьми от Огня.

    Когда загорался Огонь в Пещь Ра, Жрецы Рода переносили детей с лапаты в помещения Капища Рода.

    Впоследствии из детей-сирот воспитывали Жрецов и Жриц, а когда они становились взрослыми, юноши и девушки создавали семьи и продолжали свой род. Однако после христианизации Руси, когда появилась необходимость отвлечь народ от язычества образ красивой молодой Богини подменили Образом старой, злой и горбатой старухи со спутанными волосами, которая крадет детей, жарит их в печи в лесной избе, а потом поедает их. Даже Имя Йогини-Матушки исказили и стали пугать Богиней всех детей. Однако, не только Йогиня пострадала.

    Чего стоит образ Кащея-бессмертного, постоянно ворующего красавиц. Однако истинный Кащей Виевич был верным и преданным мужем Морены, любил ее одну. Когда Даждьбог похитил Морену и женился на ней, Кащей нашел и выкрал любимую. И смерть свою он принял, отстаивая свое право спокойно жить со своей возлюбленной.
    Но это уже, как говорится, совсем другая сказка!

    http://rodonews.ru/news_1288703997.html

     
    МакошьДата: Вторник, 23.11.2010, 20:36 | Сообщение # 100
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22781
    Статус: Убежал


    Красная Нить (легенда)

    Когда Род создавал Землю и Жизнь, стал он ткань мироздания прясть, и вышло у него два лоскута, что друг к другу подходили, но не крепились.

    Взял он тогда нить красную, и пришил их вместе, да так искусно, что от одного не отличишь. И стал он нитью этой вышивать на ткани богов, да людей, да прочую животину, с одной стороны вышивка, а с другой всю изнанку видно, и завещал им самим продолжать себя и далее.

    И Явь — это лицо вышивки, Навь — обратная сторона, а Правь — нить эта красная.

    И во всех в нас течёт кровь одна, алая, и должны мы и дальше жить, создавая на ткани новые узоры и виды нитью Прави, а когда мы от Прави отходим, тонкая становится нить и вот-вот порвётся, как порой бывает с образами людей, от Прави отошедших.

    Так по неразумению могут люди весь мир расслоить на две части, и не будет он больше единым.

    Посему завет дан: славить и почитать богов своих и предков, давших нам эту кровь, и любить Природу да Землю, так как всё на ней одной нитью шито, только узоры различны, и каждый создаёт не только себя, но и всё вокруг.

    источник
     
    МакошьДата: Вторник, 30.11.2010, 17:23 | Сообщение # 101
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22781
    Статус: Убежал

    Быль о стоячей воде. Почему именно «Стоячая вода»?

    Первое - быль о стоячей воде:

    «Во время давное, дивное
    Собиралися боги древния, могучия.
    Думу думали долгую:
    Кому тайны великия дать в хранения.

    1. В том лесу да темном,
    В том болоте да гиблом,
    Вода черная, век не тронута.
    Вода черная, небо видела,
    Небо видела, отражала.
    Пролетал сокол белый,
    В воде черной казался.
    Месяц ясный светил.
    В воде свет харанил.
    А вода черная да нетронута,
    Да не пугана, да не испитая.

    2. Прилетал на небушко черный ворон,
    Птица вещая.
    Рассказал богам о воде той да черной,
    В том лесу, да в болоте гиблом.
    И спустилися к воде да черной,
    Боги сильные, всемогущие.
    Посмотреть в тыя воды да черные.

    3. Посмотрели, удивилися.
    Себя малыми детками увидели,
    Несмышленными да непослушными.
    Увидали они Отца-творителя,
    Как он Землю-Матушку творил,
    Небо ясное делал,
    Солнце да звезды вешал.

    4. Устыдились тут великие,
    Стыдно стало всемогущеньким.
    Поняли волю, да Творителя,
    Дали тайны тыя да великия
    Воде да черное.
    В том лесу, да в болоте гиблом.
    Завет дали ей те могучие:
    Не пускать к тайне той да великие
    Людей пришлых да незнающих.

    Так описывает одна из сохранившихся былин силу и знания, которые хранят “черные окна” воды на болотах. Сила и знания, которые в случае необходимости доставались людям (как вы поняли далеко не всем) и приносили им здоровье и счастье.

    Второе. «Стоячая вода» — не упоминается ни в одной из сказок. Она хранительница, которая впитывает в себя знания и хранит их. Функция женщины тоже охрана, охрана своего семейства, своих детей, своей любви, и, как мы уже говорили, сохранение золотого фонда генов своего народа.

    Третье — наличие следующей легенды:

    «Когда-то жил на краю огромного болота колдун. Много он прожил, много повидал. Доводилось ему и воевать, и людей лечить. Имел он силу большую, которою мог сотворить и злое дело, и доброе, превратиться в любое животное, нагнать на всю округу страх.

    Боялись его люди, но, когда приходила беда, шли они к старому чародею за помощью: не было ничего невозможного для него на этом свете.

    Принесли к нему однажды изумительной красоты девушку, которая была при смерти. Что ни делал чародей, что ни предпринимал, чтобы вернуть ее к жизни, но впервые потерпел неудачу : девушка умерла. Ее красота и смерть так потрясли колдуна, что потерял он ко всему интерес, не было ему покоя ни днем, ни ночью. Девушка являлась к нему во сне, нежно улыбаясь, и чародей чувствовал в ее красивых больших глазах огромную силу, способную подчинить все на свете.

    В одну из бессонных ночей послышалось пение со стороны болота. Удивился чародей: кто может петь на болоте, да еще ночью, где люди и днем боятся ходить? Страх напал на старого колдуна, но что-то влекло, тянуло его на болото посмотреть, откуда доносилось пение.

    Выйдя из дому, он увидел хоровод девушек, которые будто бы плыли по воздуху, излучая неземное сияние. И почувствовал чародей сильное желание подойти поближе. Когда же колдун приблизился к ним, то вместо девушек увидел огромный костер, казавшийся живым и обладающим разумом. И услышал старый чародей голос, который исходил из костра и в котором узнал он голос недавно умершей прекрасной девушки:

    - Я повелительница всех сил, во мне все тайны жизни и смерти, все подвластно мне. Хочешь ли ты взять мои знания и служить мне, быть исполнителем моей воли?

    И колдун, оказавшийся под властью силы, что исходила от костра, встал на колени, поклонился и ответил:

    – Да, моя повелительница.

    – Слушай же, что я открою тебе: мир состоит из трех частей – верхней, средней и нижней. Каждая часть имеет свое место, но неотделимы они друг от друга. Все исходит из этих миров и возвращается в них. Человек рождается, живет и умирает в данных мирах, подчиняясь их законам и правилам. Каждый из миров, в свою очередь, состоит из девяти частей (кругов). Части миров определяют весь ход событий в жизни человека: они влияют на его рождение и смерть, дают ему место в жизни, оберегая или вредя человеку.

    Все части миров неподвластны друг другу, хотя человек в своей жизни постоянно переходит из одной в другую. Много дают части эти в понимании его судьбы. Чтобы постичь человека, смысл его жизни и оказывать влияние на нее, необходимо узнать, в какой части какого мира он родился, где живет и куда уйдет. Тогда откроется тайна его жизни и не составит труда понять путь человека и болезни, которые преследуют его. Для того чтобы определить местонахождение человека в мирах и их частях, необходимо знать место и время рождения.

    О многих тайнах поведала в ту ночь девушка. Сильно изменился старый чародей после этой встречи, но не только сам, а даже его искусство. Начал совершать колдун жертвоприношения каким-то необычным кустам, что выросли на его дворе, чертил знаки в воздухе черным камнем.

    Исчез страх у народа перед чародеем, стали чаще приходить к нему люди, и не только за лечением, но и за добрым советом.»

    Так, согласно легендам, появилась система славянской магии «Стоячая вода», которая, кроме сакральных элементов, содержит и практические физические упражнения направленные на сохранение здоровья женщин. Эти упражнение сложились в гимнастику связанную с языческой культурой наших предков, с традицией древних славян поклоняться БЕРЕГИНЯМ – своим защитницам перед силами природы.

    «Берегиня» — древнеславянская богиня, охраняющая женщину и детей, помогающая в создании любви и покровительствующая влюбленным. Их согласно монаху Храбру, жившему в Х веке, «трижды девять» или говоря современным языком — двадцать семь.
    Мифологическая основа гимнастики
    По книге Адамовича Г.Э. « Гимнастика славянских чаровниц».

    http://www.liveinternet.ru/users/2519627/rubric/1140345/

     
    МакошьДата: Среда, 01.12.2010, 11:51 | Сообщение # 102
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22781
    Статус: Убежал


    Огни Коловрата Перунова

    Среди бескрайнего синего моря, увитого седыми волнами исполненными былинного могущества Светомира, под звёздным долом, наполненным мудростью Созвездий Молота, Наковальни и Ладо, на твердыне белоярой древний Дуб стоит – всем древам дед, всем дубравам Отец родной, всем зверям да птицам Теун – Дядька справный. Велик ствол его – за год не обойдёшь. Тяжела крона, глубоки коренья. Древо мировое. По дну сторону – ветви зелены, листья молоды. По другою – злата крона да множество желудей- каждый, словно яйцо Всебога суть Жизни в себя вмещающее. На Севере – вьюги да морозы. На жаркой стороне – вечен полдень, воды от лучей теплы, цветы у подножья Великана да воздух от разнотравия словно мёд густ.

    Дуб великий – древо мировое. Птицы ирские славу сплетают, змии мидяные коло сохраняют.

    Стар огонь поучал у дуба древнего млад огонь.

    «Знай , внуче мой родный, что всем огням на земле – тверди яровой, Предок один – Солнце Ясное. Оно древнее твердынь планетарных, жарче хлада космического, живее самой подвижной живности.

    Выдохнёт – и ветер солнечный весь Всебожию по всей необъятной округе разносит. Рот огненный – жерловище древнейшее. Тьму пожирает, а добру свет да силу даёт.

    То для нас Дед един, Пращур доблестный, несмотря на то что у Позвизда светил – не счесть, и в Центре Ярил – Галактики четырёхрукой, Огнь Более Древний чем Солнце Сияет».

    Старый огонь задумался, потрескивая сухими дровами.

    «А как же время. Оно для Позвизда и Солнца одно?», -юный растущий внучич нетерпеливо заплясал, разгораясь от сожигающего изнутри интереса.

    «Время суть кровь Перунова. Для Бога всегда одно и вечно. А для нас разно проявлено.

    Четыре главных костра Года Сварожича выражают Четыре Главнейших Лика Перуна.

    На Север вечно взирает из почти полностью опущенных век Перун Зимень. В день зимнего солнцестояния, когда ночь наиболее сильна, в самой глубине основ рождается новый ток времени. Имя ему – Коляда. Зимнее светило наречено именно этим именем. Коляда суть вечного повторения в движении Мирового Колеса – Коловрата Всебога. Коляда суть вечного повторения в движении Мирового Колеса – Коловрата Всебога.

    На Восходе взирает вечный Побуда – Перун Весень. Рассветное время пробуждает Живу и в день равноденствия весеннего света становится Больше.

    Имя Весеннего Солнца – Ярило. Он ярит, оплодотворяет Землю-Матушку. В Жарких и сильных лучах его всё оживает, освобождаясь от зимней спячки.

    Ярило вечно связан с нашим миром – Яром, даруя ему возможность сбыться.

    В полдень Перун Летень наиболее явен. Взор его ясен, мысль – прочна, словно меч закалённый. Солнце в водах купается, парит. Вода закипает и в кипельно белдень летнего солнцестояния, что зарю с зарёю соединяет, нарекается Светоч Купалою. Роста Жизни Торжество. Свадьба Неба да Земли – вечен завяз.

    На Заход Красна Солнышка Перун-Овсень взирает с полусом кнутыми веками. Время Урожая. Пора итогов. Всё хорошо. Хоро се.Осеннее Светило – Хорос, всё так же светит, но уже не столь согревает. После осеннего равноденствия ночи становятся длиннее. Плетёт Мокошь нить судьбы и воспевается вечерами длинными слава урожаю года».

    Молодой костёр, обожающий своего Деда, поспешил поделиться своими новыми открытиями:

    «Четыре кострища Яра – это четыре времени года. Зима, весна, лето да осень. По своевременности да в соответствии с порядком Коловрата славяне почитают четыре явных стороны Всебога Перуна Вседержителя. Отсюда и наполнение светодней древних: святочные огни на Коляду, хороводы Ладодения на Красной Горе Весеня, Купальский Жар цвет волшебный, да почитание Дедов да Бабок в златое время овсеня».

    «Да,-улыбнулся Дед-Огонь,- В Былине жизненной так же четыре поры: дитя, что Коляда юный. Парень, что Ярило жаркий. Купало – Муж славный. Дед – Хорос Мудрый. Бог есть Всё. И повторение времени так же в постоянстве существует.

    Каждый день имеет утро, полдень, вечер и ночь. Посему в Годовое время, скажем, Весеня присутствуют так же четыре стороны Мирового Постоянства. Есть и день, и ночь, и вечер, а не только рассвет».

    - Правильно, обрадованно рассветился внучек, - Ведь Весна – это рассвет Года. Но в каждой части времени всегда присутствуют все части времени. День отражает Ход Года. И в каждом часе дня та же картина.

    - И в каждом миге. Даже в мгновении. Даже в кратчайшем сполохе, неуловимым не то что человеком, а даже Мелочь-Царём в глубинах основ всегда присутствует Вечность всех Четырёх Единородных Ликов Времени Перуна.

    В каждом действии есть они. И даже в Громадном 12 тысячелетнем Рудо-Коло также есть 4 времени.

    Утро – 3 тысячи лет Рыси.

    День – 3 тысячи лет Волка.

    Вечер – 3 тысячи лет Медведя.

    Ночь – 3 тысячи лет Вепря.

    Но об этом я поведаю тебе в другой Раз. Ты возожжён на Восходе и к тебе придут тысячи тысяч славян, дабы получить Свет Правды Всебожьей. Твоё время – эра рыси.

    Пора всё яснить. Поэтому главное не то, что осталось частями в затемнённой ночью памяти народа: обрывки танцев, фрагменты узоров, непонятные для современных поколений игры.

    Волхвы сберегли главное – Суть Бытийных Основ – Обряд. Родовой строй. Боговед. Не прерывалась нить, на которую теперь можно нанизывать новый опыт Растущего Государства Славян Единого. Не порвана Кольчуга Древняя , сохранены Святилища и Новые Жрецы возожгут Новые Огни Восхода Белого Рода.

    Молодой огонь, склонившись коснулся Основ Белого Деда-Огня.

    Главное, помни – промолчав, молвил Волхов-Огонь: «Молодой Костёр всегда должен обожать Старый Костёр».

    Налетел Стриг-Бож. Взошло Солнце. В ветвях Дуба Великого запели птахи, славя рдяное коло, величественно восходящее над родной землёй.

    Молодое, искрящееся пламя разгоралось, вбирая в себя мощь жарких угольев, в коих старый Дед сохранил для нового времени Основы Вечного Строя Славян. Его затухание было преддверием начала новой жизни Славного Огня.

    Слава Вечной Жизни!

    То быль, а не сказочка. Не погиб старый огнь. Схоронился в угольях до той поры, когда в урочный срок Жрецы принесут требу и вновь наступит время Деда.

    Не прервана цепь волховской передачи опыта на Земле Словен родной, и я, Кот Баюн, рад поведать вам, что на Красной Горе в Урочное время Возжигаются Огни Соответствия Лику Солнечному: Коляда, Ярило, Купало, Хорос.

    Устойчивы основы Бытия. Но, как известно, без переходов времён года не было бы и солнечного оборотничества. Четыре раза в год оборачивается Солнышко, меняя соответственно времени имя своё.В день весеннего равноденствия Коляда Хорсович становится Ярилою Колядовичем. На летнее солнцестояние Ярило Колядович преображается в Купалу Яриловича. На осеннее равноденствие Купало Ярилович стновится Хорсом Купаловичем. А на зимнее солнцестояние на место Хорса- Старого года приходит юный Коляда и колесо времени поворачивается вновь.

    Между основными праздниками Солнца находятся четыре Сречи – время встречи времён года.

    В начале Коловрата встречаются Зимень и Весень в замечательный День - Влесова Среча. Шумный весёлый праздник проводов зимы, с блинами, катаниями с гор, с забавами молодецкими Тожество Ярилы в Радуницу. Ярилин День – Славное время Почитания Предков и прославления Жизни. Весна с летом встречаются на Ярилину Сречу. На Купалу завязался урожай Года, и, позже, наступает время битвы за итоги. Битва за урожай. Перунова Среча – Летень с Овсенем встречаются. Первые признаки осени налицо.

    Хорошо Земле-Матушке осенью – отдыхает после Родов. На Руси – Свадьбы да Пиры, прославление Предков. Время встречи Осени да Зимы – Дидова Среча.

    Для всех Духом Славных Красный Стан, как сердце открыт. По своевременности, справляйтесь о времени Зрелищ Славянских в Истоках Москвы реки на Красной Горе Перуна Батюшки.

    http://www.suryanica.ru/ogni_kolovrata.html
     
    МакошьДата: Пятница, 03.12.2010, 15:39 | Сообщение # 103
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22781
    Статус: Убежал


    Солнечные боги славян

    Автор статьи не претендует
    на истину в последней инстанции,
    а предлагает свое видение темы.


    Слово "культура" происходит от слова "культ" - вера, обычаи и традиции предков. И тот, кто забывает это - вряд ли имеет право считаться культурным человеком.

    До христианства все народы были язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия. У нас же отсчет отечественной культуры, в лучшем случае, ведется от крещения Руси, в худшем - с 1917 года. И в том, и в другом случае древнейшая история народов, а, главное, их воззрения на космос, природу и человека, исключаются из сферы знаний простых людей. В частности, о язычестве в школах практически не говорят ни слова. О язычестве не имеют представления не только ученики, но и учителя. А между тем, школьную программу надо бы начинать со сказки, песни, мифов своих предков.

    Делая вид, что у древних наших предков никаких воззрений, идеалов и культов не было, мы тем самым втискиваем понимание истории народа, и особенно его духовности, в прокрустово ложе вульгарного отрицания всякой духовности человека (божественное происхождение духа) и исследующего лишь его физиологию.

    Язычество окружено, с одной стороны, тайнами забвения и многих утрат, словно древний затерянный и потому совершенно незнакомый мир; с другой - на него наложено негласное "табу". Это последнее - явление вытаптывания, стирания из сознания людей исконной их культуры началось у восточных славян, приходится признать, с введением христианства, и - так и не было отменено с пришествием на Русь безбожников в 1917 году. Поэтому, если кто-либо относится к язычеству и к атеизму как к одинаково безбожным явлениям - глубоко ошибается.

    Атеизм противостоит любой религии и духовности. Древнее язычество наших предков - религия, и потому близко любой другой религии уже по своей этой главной сути - веры в бога. Именно поэтому язычество, одновременно сближаясь с языческими культурами других народов своими по своей сути, сблизилось и с другими, более поздними, пришедшими эволюционным путем (усложнялся человек, усложнялись его представления о Космосе, Боге) монотеистическими религиями. Язычество слилось с ними и во многом в них растворилось.

    Язычество - от "языки" (народы, племена); это слово объединяет в себе принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племен, могла быть меж собой весьма различной.

    Славянское язычество, в определенном отношении, развивалось по разным руслам: одни племена верили приоритетно в силы космоса и природы; другие - в Рода и Рожаниц, третьи - в души умерших предков и в духов (одухотворенные силы природы); четвертые - в тотемных животных, в пращуров и т.д. При этом, однако, одно не отрицало другого. Одни хоронили (хранили) своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие - сжигали уперших в ладьях (лодьях), отправляя их души в небесное плавание, полагая, что, вели тело сжечь - душа быстрее поднимется на небо и там приставится каждая к своей звезде (отсюда - "преставился").

    Для сжигания умерших и для жертвенных приношений в древности у славян существовали определенные места - алтари под открытым небом в виде треугольника, квадрата или круга, которые именовались "крада" (сравним с санскритским "священная жертва в честь мертвых"); крадой назывался также и горящий жертвенный костер. "Крады и требища идольские",- писал Нестор-летописец. Было и божество, охранявшее алтарь, оно так и называлось - Крада (Кродо).

    Существовало поверье, что сожженный уносится в рай (Вырий, Ирий, созвучно с "арий"; отсюда, возможно, и происходит древнее название арийцев - группы индоевропейских племен, прародителей славян) немедленно, на глазах любящих его близких. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом (о том, у кого прекратилось дыхание, говорили: "отдал Богу душу"). Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из Вырия-рая. День прилета жаворонков (примерно в марте) считался днем поминовения предков и назывался Радуница. В период борьбы с языческими богами им приписывались худшие демонические черты; говоря современным языком, создавался образ врага, поэтому день поминовения умерших по славянским обычаям, в начале, в связи с насаждавшимся пасхальным календарем, был перенесен несколько позже, на 1 мая, и считался бесовским, нечистым днем, вернее - ночью (Вальпургиева ночь). Но позже, незаметно, славянский день поминовения умерших и христианская Пасха сблизились.

    Христианство, зародившееся вдали от ареала проживания славянских племен, восприняло славянское язычество как чуждую религию, и поэтому она жестоко уничтожалась сверху. Народ же несколько веков сопротивлялся этому, и разными путями вносил язычество в христианство (путем иносказания, кодирования, намека, нереименования по созвучию, исполняемой функции или внутренней близкой сущности и т.п.). В конце концов народное (изначальное языческое) мировоззрение, этика, растворились в христианстве, создав уникальный сплав - русское православие.

    Так или иначе, но сегодня древняя вера наших предков (разных славянских племен) похожа на клочки старинных кружев, забытый узор которых надо восстановить по обрывкам. Полной и всеобъемлющей картины славянских языческих мифов, конечно же, еще никто не восстановил, однако, все же существует немало серьезных исследований. Сегодня можно дать лишь общее (собранное из того, что удалось сохранить) представление о славянском языческом мире. Причем, если отдельных богов можно более или менее подробно охарактеризовать, то от других сохранились лишь имена.

    Наиболее древние неперсонифицированные боги славян - Род и Рожаницы. Род иногда отождествлялся с символом мужского начала, иногда с зерном (в том числе с солнечным и дождевым зерном, оплодотворяющими землю). Рожаницы - женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному в животному миру. Позже Род в Рожаницы стали выполнять больше функций и унифицировались в имена богов, а в разных славянских племенах также и персонифицировались, получив имена собственные: Яровит, Световит, Ругевит, Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.

    Здесь можно отметить, что к древнеславянским божествам относятся также и поклонения упырям и берегиням, а также, неперсонифицированным божествам, олицетворяющим души умерших некогда людей, добрых и злых, помогающих и вредящих (так называемая "низшая мифология"). Особенно неприкаянными и неуспокоенными считались души умерших на чужбине, безвинно убитых или не погребенных по обычаям своих предков. Лишь под сенью обычаев предков человек даже после смерти мог чувствовать себя спокойно. Такие души еще называли "навьи" (от слова Навь - небытие) и старались их задобрить, всегда выставляя им в качестве жертвы еду.

    Берегини (подобие греческих пенатов) хранили благополучие разных мест и видов природы, а также дом. Домовых духов было множество: домовой, кутный бог, дед (предок), спорыньи и спехи (духи, споспешествовавшие человеческим делам), дрема (домашнее мирное божество сна), баюнок (ночной сказочник, колыбельный песенник), лень и отеть (крайняя степень лени), окоемы, прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни (украинское "бодай вас злыдни побылы!"), бесы, черти, шишиги (черти с торчащими шишом волосами), кикимора или шишимора (существо с торчащими шишом волосами, божество неспокойных снов и ночных явлений). Праславянское "черт" - значит "перешедший черту", границу (и именно поэтому, по славянским представлениям) "проклятый".

    Берегинь было много - они оберегали человека всюду: дома, в лесу, в поле, на воде; оберегали посевы, скотные дворы, детей, пели им колыбельные песни, рассказывали сказки (байки), навевали сны. Позднее они получили - кто собственные имена, кто - собственные групповые (например, собственные Дед, Баба - прародители; групповые - русалки, лешие и т.д.). Приведем здесь некоторые из них.

    Дед (дид) - прародитель, предок. Например, для тех, кто считал, что ведут свой род от Перуна (Ольговичи и другие), это еще и синоним Перуна. Дед - хранитель рода и, прежде всего, детей, конечно. Старший мужчина, представитель родового старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранит основные принципы морали рода, строго следя за их исполнением. Белорусы и украинцы называли дедом (дидом) также и домовое божество, охраняющее домашний очаг (уклад), печной огонь, как бы малый перунов огонь, в отличие от большого - на небе. Дедом называли и лесное божество - хранителя Перунова клада (золота, серебра - то есть, молний, грозы, дождя серебряного). Деда молили об указании, открытии клада. По преданиям, где огонек блеснет, там клад этот (дождь с грозою), который жизненно необходим и важен для людей (для рода, дома перуновых потомков).

    Баба. Наиболее древнейшая из них - Баба Яга. У всех возникают вопросы: что означает Яга? Почему она такая страшная? И уж тем более никто не верит, что страшная Баба Яга - изначально заботливая берегиня. Слово "Яга" - огрубленное от "Яша" - так в славянских песнях называли ящура, некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого; отсюда так же и наше более понятное - пращур. Баба Яга изначально - прародительница, очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница (если надо - воинственная) рода и традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства. В период насаждения христианства всем языческим богам и божествам, духам, в том числе и оберегавшим людей (берегиням), придавались злые, демоническве черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намерения. Так языческая строгая прародительница была превращена в злобного демона, которым пугают маленьких детей. В разных славянских племенах были позже и другие прародительницы, получившие имена собственные: Златая Баба, Златая Мать, Макошь и т.д.

    Особенно много берегинь (им также позже придавались злые черты) среди леших: лесовик, лесувок, лешак, дикий мужик, Микола (Никола) Дуплянский, попутник, боровик, лукавый (согнутый и искрявленвый как лук, и таков же внутренне), дед, дедок; а также бесы (славянские "бес" обозначает буквально "без", а дальше могло следовать любое положительное понятие, например, человек без... совести, чести, ума, добра и т.п.); черти; шишиги; мавки лесные; упыри; анчутки (помесь черта и утки); оборотня; волкодлаки (длака - шкура); нетопыри; чудо-юдо; лесной царь; судички и гарцуки (мелкие духи, помощники Перуна); лихо одноглазое; птица Страх-Pax - вот неполный перечень лесных обитателей, которые были воплощением леса, как враждебного человеку пространства.

    дальше...
     
    МакошьДата: Пятница, 03.12.2010, 15:39 | Сообщение # 104
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22781
    Статус: Убежал
    Порой леший почти не отличался от людей, но чаще хозяин леса представлялся одетым в звериную шкуру (длаку); иногда рисовался народным сознанием со звериными атрибутами: рогами, копытами и т.п. В поздние времена наделен отрицательными признаками, "левыми": левая сторона запахнута на правую, левый лапоть надет на правую ногу; леший мог быть одноглазый или кривой на левый глаз, хромой на левую ногу и т.д.

    Зимой "привычных" леших в лесу вытесняли перуновы помощники, которые были еще более строги к человеку - калинники (от слова "калить"): Морозко, Трескунец, Карачун. Таким образом, человек, выходя из дома в лес и поле, настраивался на постоянную борьбу с непредвиденными обстоятельствами и немилосердными стихиями; а с другой стороны - всегда мог рассчитывать и на неожиданную помощь лесного божества, лесного хозяина, поэтому старался ему понравиться: не вредить лесу, не бить без нужды зверей, не ломать зря деревьев и кустов, не засорять лес, даже не кричать громко, не нарушать тишину и покой природы.

    О том, что из славянской кикиморы (шишиморы) - божества сна и ночных привидений - также пытались сделать злого духа, свидетельствует вторая часть слова - "мора". Мара-Марена (от корня "мор") - богиня смерти (многие универсальные боги имели женскую и мужскую ипостаси - это говорит о их древности: они прошли стадии матриархата и патриархата). Но все же кикимора - не смерть. Если она злится в проказничает, например, беспокоит по ночам малышей, путает оставленную на ночь пряжу и т.д.- еще не значит, что кто-то умрет вследствие ее злых проделок (как мы понимаем и слово "умора"). Кикимора - слабое, как бы криво-зеркальное отражение лишь страха смерти, или даже просто страха.

    Также христианству удалось превратить в свою противоположность и русалку - древнейший вид берегини, живший в водах. Изображалась она всегда с женским лицом и грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Само слово "берегиня" превзошло от понятия "оберегать"; в данном случае - помогать странствующему, плывущему, терпящему бедствие добраться до берега. Это делали у славян русалки. Однако, в период критики и отрицания язычества и демонизации языческих богов, постепенно внедрялась мысль, что русалки - утопленницы и умершие некрещеные дети. Их стали бояться. Считалось, что они более всего опасны для людей в русальную неделю (19-24 июня) перед Иваном Купалой, особенно в четверг (Перунов день). В русальную неделю пели русальные песни, вешали на деревья в кусты пряжу, нитки, полотенца - символическую одежду для русалок, чтоб задобрить их или пожалеть.

    Отчасти, восходил к берегиням древний Семаргл - священная крылатая собака, охраняющая семена в посевы. Семаргл - как бы олицетворение вооруженного (воинственного) добра. Позже Семаргла стали называть Переплутом, возможно потому, что он был больше связан с охраной корней растений (Плутон - греческий бог подземного царства). Культ Переплута справлялся в русальную неделю. А семена и посевы стали оберегать Ядрей и Обивуха. Русалки, были тоже к этому причастны, они приносили весть о дожде. Берегинями также были птицы с женским лицом: сладкозвучная Сирин, возрождающаяся из пепла птица Феникс, Стратим - мать всем птицам, старейшая и большая, Жар-птица, девушки-лебеди (лебедушки), Ноготь-птица и т.д.

    Мифических полуживотных-полулюдей еще называли химерами. Назначение многих берегинь ныне утрачено. Особенно много путаницы с химерическими существами. Распространено было, например, собачье имя Полкан, многие думают, что в древности была такая крылатая собака (путая ее с Семарглом), в то время как полкан - буквально "полуконь" (полконь). Он охранял солнечных коней Световида, коней или стада богов солнца или богов-громовержцев. Среди полуконей - русские Конек-горбунок, Сивка-бурка и другие персонажи, знакомые нам по сказакам. По внешнему виду они вполовину или намного меньше героических коней Бога, они невзрачны, иногда даже уродливы (горб, длинные уши и т.п.). В метафорическом смысле они именно полукони-полулюди: понимают дела людей (богов и бесов), говорят человеческим языком, различают добро и зло, активны в утверждении добра (это осталось от берегинь).


    Есть еще одно необыкновенное божество: Чур - божество границ, одно из древнейших божеств-берегинь. Произошло от "щур". Земля, в которой покоились предки (пращуры) какого-либо рода, и которая переходила, наследуясь, из рода в род, считалась неприкосновенной. По поверьям многих племен, души тех, кто не уважает святости границ, передвигает межевые камни (столбы), хозяйничает на земле чужих предков, подвергаются проклятию и после смерти блуждают без пристанища. Или такие люди вечно принуждены таскать камни и носиться по полям, нигде не находя покоя; или носиться по полям блуждающим огоньком.

    Чур связан с миром. Он освящает и защищает право собственности (вспомним хотя бы "чур, мое!"), оседлость человека на земле, нравственные принципы, все делит по справедливости: "чур, пополам!", "чур, вместе!". Со словом "чур" связаны также "черт", "очерт", "очерчивать". Так, "черт" - это еще и, возможно, нарушивший границы, межевые, географические, а затем - неизбежно, нравственные; подменяющий добро злом.


    Немало дошло до нас упоминаний солнечных языческих богов. Это боги поздние, они уже имели свои персональные имена и, как правило, свои свиты или окружение из божеств и духов, споспешествующих их делам и предназначению (наподобие земных царей; воистину человек, от века к веку усложняясь, творил богов по образу в подобию своему).

    В "Слове о полку Игореве" упоминается Сварог - бог неба (индоевропейское "сварга" - "небо"), отсюда, кстати, наши выражения "свара", "свариться" - ругаться, браниться, быть как небо в ненастье. Даждьбога в "Слове о полку Игореве" называют "огонь Сварожич". Связан со Сварогом Стрибог - бог воздушных течений в стихий. Именно ему подчинялись ветры, собственные имена некоторых из них утрачены, возможно, одного из них называли Ветер, другого Ураган. Но названия двух ветров дошли до нас. Это Погода (Догода) - легкий, приятный западный ветерок. Не случайно все остальное состояние атмосферы, кроме названного, именуют непогодой. Посвист (Позвизд или Похвист) - старший (иди повелитель) ветер, живущий на севере. Изображался в огромном развевающемся плаще. В сказках Позвизда иногда заменяет Соловей-разбойник, образно воплотивший всю злую и разрушительную силу ветра.

    Некоторые считают, что бог солнца у древних славян был Ярило, другие - Даждьбог, третьи называют Световита - это и так, и не так. Отчасти каждому из главных племенных языческих богов, какими являлись Даждьбог и Световид, были присущи черты бога солнца; с другой стороны, и этим богам, и солнцу придавали свойства мужские, свойства Ярилы.

    Однако, у славян был собственно бог солнца, имя ему Хорс. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнца, конечно, очень много, солнце там просто царит над всем остальным миром. Не случайно в "Слове о полку Игореве" Хорс упоминается именно в связи с югом, с Тмутараканью. Князь Всеслав, пробираясь ночами в Тмутаракань, "великому Хорсови волком путь перерыскаше", то есть успевал до восхода солнца. Предполагают, что южный город Корсунь также получил название от этого слова (изначально Хорсунь).

    От древних корней "хоро" и "коло", означавших "круг", солярный знак солнца, образуются слова "хоровод", "хоромы" (круговая застройка двора), "колесо". Скифы-пахари (праславяве, жившие именно на юге) называли себя потомками солнца (бога солнца) - "сколотами". Самый известный сколотский царь носил имя Колоксай, то есть царь солнечного народа, или народа, происходящего от солнца. Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в году (связанные также со Светотидом, Ярилой-Яровитом и т.д.) - дни летнего и зимнего солнцестояния в июне (когда с горы к реке скатывали тележное колесо - солярный знак солнца, символизирующее откат солнца на зиму) и декабре (когда чествовали Коляду).


    Многие, даже из слышавших колядки, не знают, что обозначает слово "Коляда".

    Коляда - уменьшительно-ласкательное от "коло", солнце-младенец (представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького возраста ребенка пол еще не играет значимой роли; само солнце у нас среднего рода). Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, из поэтического представления о рождении молодого солнца, то есть солнца будущего года. Это древнее представление о ежегодном младенце не умерло по сей день - оно перенесено на понятие "новый год" (на открытках и в новогоднем оформлении празднеств художники не случайно изображают новый год в виде мальчика, летящего в космосе). В конце декабря (месяц студень) начинается поворот солнца на весну. Коляду ("коло" - колесо, круг - солярный знак солнца) представляли прекрасным младенцем, захваченным в плен ведьмою Зимою, которая превращает его в волчонка (кстати, синоним волка - лютый; также и самый суровый месяц зимы февраль - лютый). Только тогда, когда будет снята с него волчья шкура и сожжена на огне (весеннее тепло), тогда Коляда явится во всем блеске своей красоты.

    Коляда праздновался около двух недель, в зимние святки: с 25 декабря (сочевник, позже "сочельник") по 6 января (Велесов день). Это время совпадает с сильными морозами (корень "мор" - связан со смертью), вьюгами (сравним: Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых (в христианском представлении) духов и злых ведьм, которые скрадывают месяц и звезды. Все заволакивается морозной заволокой и кажется мертвым. Однако, зимние святки - самый веселый разгул славянских празднеств. Солнце наряжается в сарафан и кокошник и едет "в малеваному возочку на вороному ковечку" в теплые страны (к весне и лету). В эти дни юноши и девушки "наряжались в хари" или в "лярвы и страшила", ряженые ходили по дворам, пели колядки - песни, прославляющие Коляду, дающего всем блага.


    Прославляли также благополучие дома и семьи (желали всего, "что хозяину нравно"), где колядовщики весело требовали гостинцев и подарков (вернее, отдарков за колядование), шутливо предрекая разорение скупым. Сами подарки - обрядовое печенье: баранки, коровки, козульки, пироги и караваи - символы плодородия. Каравай, например, символизирует тучность коровы (старославяскное "кравы").

    http://rysen.fromru.com/books/27.htm
     
    МакошьДата: Суббота, 04.12.2010, 11:56 | Сообщение # 105
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22781
    Статус: Убежал

    Родные Боги в родном языке

    Определения бога дать невозможно, потому что часть не может определить целого в полном объёме. Борьба религий и атеизма в различных его проявлениях заставляет людей задумываться о боге и о богах. Каждый имеет своё представление об этом вопросе.

    Для нас боги – это энергии, силы, которые окружают нас. Они не бывают плохими или хорошими, добрыми или злыми – Космосу неведомы такие категории, их придумали люди. Они существуют независимо от нашего желания, как воздух, вода, огонь (вернее то, что придаёт воздуху свойства воздуха, воде – воды, огню – огня).

    Многие исследователи пытаются приравнять богов разных пантеонов, разных религий. Это не совсем корректно, потому что каждая историческая эпоха создаёт своё представление. Многое меняется, даже имя. Поэтому Зевс есть Зевс, Юпитер – это Юпитер, а Перун будет Перуном. Но если мы поставим в ряд с Перуном белорусского Пяруна, литовского и прусского Perkunas’a, латышского Perkons’a, то, скорее всего, скажем, что в этом есть что-то похожее, что-то общее.

    Каждый язык хранит память о своих богах, а родственные языки поддерживают связь, показывают динамику и могут помочь вывести изначальное.

    Общеславянский корень bogъ и индоевропейский корень bhag- — «наделять», «раздавать» близка к древнеиранскому, авестийскому baga- — «участь», «судьба». В современном хинди бхаги означает счастье. Мы зачастую поминаем Бога в разговоре, не задумываясь об этом. Когда нам что-то дают или делают, мы говорим «Спасибо», понимая под этим благодарность за оказанную услугу. Иногда добавляем — большое спасибо. Но ведь «спасибо», адресованное к подателю благ, предполагает адресацию к более высшей инстанции: «Спаси бог». Как это может быть большим или не очень? Когда что-то удаётся, мы говорим «Слава богу!», тем самым, порою неосознанно, славим Бога, не персонифицируя его. По одной из версий славяне получили своё имя оттого, что они с любовью и искренне славили Бога.

    Род – начало, творец и создатель всего сущего и несущего, явного и неявного, живого и неживого, Вышний Вседержитель, Всеединый Бог. В первую очередь Род – это творческая, призывающая к жизни, производящая сила вообще. Имя его живёт в таких словах как родитель, рождать, родной, Родина, порода, природа, урожай, родник. Основная хлебная культура также несёт в себе это имя – рожь. Сейчас мы под словом род понимаем родственников, предков и потомков, земляков и целый на род. Поэтому сказать: «Я есть Род» не будет гордыней, самообманом, потому что всё и каждый есть частица вечного и бесконечного, творящего и разрушающего, что есть Род.

    Сварог сотворил, створожил, сварганил этот проявленный Мир. Сварга в санскрите, который наиболее глубоко сохранил корневые основы индо-арийского языка и по своей этимологии наиболее схож с русским, имеет две корневые основы: svar – свет, небо и ga – хождение; то есть движение света по небу, движение небесного света. Сейчас сложно сказать, является ли svar корнем в полном смысле этого слова, или, всё-таки, корнем является var, который в русском языке имеет близких родственников (варят варения и взвары, в полуденный зной Солнце варом варит, металлические предметы сваркой сваривают), которые конкретно связаны с тепловым процессом, изменяющим структуру. И не от Сварога ли ведут происхождение мудрая птица Ворон (вран) и ворожея, которая ворожбу ворожит? Мало что осталось документального о Свароге, но сохранилась информация о Варуне – вседержителе Вселенной и самодержце над миром и людьми, величайшем из богов ведийского пантеона и Уране – первом небесном творце греческого пантеона. Не исключено, что имя Варя, которое сейчас воспринимается как производное от греко-христианского Варвара (что в переводе означает иноземка, варварка, дикарка), хранит в себе память о Варуне-Свароге. В.Даль 1 даёт три значения слову «варя» 1) варка, варево, порция сваренного; 2) толпа, куча, множество; 3) весь стан человека.

    В русском языке есть слово лад. Ожегов 2 представляет его значение как согласие, мир, порядок; образец, способ. У Даля немного побольше: мир, согласие, любовь, дружба, отсутствие вражды, порядок, уговор; согласие, взаимная стройность музыкальных звуков и ещё несколько специфических терминов. Сложно определять первооснову производными словами – и близко, да не то. Глагол ладить означает сейчас прилаживать, приноравливать, пригонять, поправлять, изготовлять, чинить, приводить в порядок; быть в хороших отношениях, ладах. Сходные по смыслу глаголы обладать, владеть, совладать имеют общий корень — лад. А не родственны ли им слова укладывать, кладка? Прилагательное ладный – во всех отношениях хороший, годный, путный, гожий. «Ладно скроен, крепко сшит». В старинном слове ладина заключены лад, удача, успех, счастье. «Ладно» – подводят итог, когда договорились, пришли к соглашению. Богиня Лада ладит Мир, делает его ладным, слаженным.

    Лада, как и Богородица, Богоматерь – это, прежде всего, мать. Мать, которая не только даёт жизнь, но оберегает эту жизнь, помогает детям своим и опекает их. В имени Лада нет упоминания о материнстве. Оно присутствует в имени Матрёна, которое считается латинским (Матрона). Да в вечно брюхатой кукле Матрёшке, которая отображает многоуровневость материального мира. Мать, матка, материя, матрица – вот лоно, основа, подложка нашего мира.

    Есть некая сила, которая велит, довлеет, позволяет, волит и неволит. Своя воля, своя и доля. Своя воля царя боле. Индо-европейский корень uei-, uol- – хотеть, желать породил плеяду слов в различных языках: voluntas лат. – желание; vala лтш. – сила, власть; wollen нем. – хотеть. Русский язык хранит память о великом повелителе, волевом и вещем Велесе. Древнерусское слово «владь», то есть владеть, означает одновременно и «волосы» и «власть». Не случайно же могущественнейшего бога славянского пантеона зовут не только Велесом, но и Волосом. Кстати, Велес не одинок в этом мире. В балтийской мифологии Велс — бог загробного мира и скота, в Скандинавии Вёлунд – чудесный кузнец, властитель альвов, природных духов плодородия. Семитский Балу, Баал (хозяин, владыка), в греческом звучании Ваал – бог бури, грома, молнии, дождя и плодородия. Ведийская мифология даёт нам Валу, что в переводе на русский язык значит «охватывающий», «скрывающий».

    Перун – не просто бог-громовержец. Глаголы ‘перети’, ‘перу’ – стремиться, нестись;жать, выжимать;напирать, настаивать. Приставка пере-, которая раньше выступала как отдельное слово, обозначает нечто, выходящее за границы, сильное, изменяющее, порою необузданное и даже излишнее. Зачастую это предшествует, выступает вперёд, становится первым, впередиидущим. Не потому ли Перун – первый перемога, стал богом-ратоборцем у княжеских дружин, что он поможет перебороть, перемочь противника как внешнего, так и внутри себя?

    Стрибог – строгий устроитель. Строй Божьих дел. Вселенная стоит своим неизменным строем. Всякая земля строем держится. Для полноты картины добавим ещё несколько слов из этого гнезда: строить, стремиться, стараться; старый, старшой; стержень, стрежень, стрижали; сторож, страж, стеречь; страна, сторона.

    Солнечные боги не только дают качества Солнца, но и отслеживают годовую ритмику. Нарождается новый год и к нам приходит юное Солнце – Коляда. Наши предки Солнце звали Коло, ведь оно ходит по колее, колесом, около, посолонь. Весенний Ярила приносит ярость и яркость, он наяривает землю, почву, все проявления природы, чтобы те раскрылись, расцвели, набрали сил для плодоношения. Летний Хорс делает так, чтобы на Земле стало хорошо, красиво, сохра нно. А щедрый Дажьбог (то, что бог даёт) наполняет закрома урожаем. Плоды собраны, ссыпаны в закрома. Наступает суровое время Кощея, который устанавливает кошное право и хранит богатство в кошёлках и кошельках. И такой коловорот – круглый год, каждый год.

    Макошь, Мокошь, Мокушь, Мокша, Мокуша, Макушка – странные, жёсткие имена, но в них слышны мощь и сила. Раскатаем клубочек слов: мокрый, мокнуть, мочить, моча, мочь, мощь. Найти границу между мокрым и мощным оказывается очень сложно, но мы потянем клубок за ниточку ещё: мощно, можно, могу. Общеславянский корень mogti – быть в силе, быть в состоянии; древнеиндийский magha – могущество, вознаграждение, богатство, дар, а древнеперсидский magus – волшебник, маг. Тому, кто хочет и может, Мокошь посылает Долю, которая по мощи оказывает помощь.

    Две неразлучные богини: Жива – жизненная сила и Смерть-Мара-Морена – мера жизни. Так же парами проявляются Световид и Темнобог, Белбог и Чернобог – две грани одной силы.

    Домовые, лешие и другие хозяева места не нуждаются в расшифровке. У них не имена, а прилагательные, которые пишут с маленькой буквы, потому что каждого из них много. Как и тех, кто помогает следить за временем: полудница, ночница, святочница.

    Пантеон родных богов жив в родном языке, и значимость его определяется значимостью и объемлемостью понятия. А если имени бога нет в языке, то он инородный, привнесённый, чужой.

    http://tigma.moy.su/news

     
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » О СЛАВЯНСКИХ БОГАХ » Мифы, легенды, предания о Богах
    Поиск:



    Прочти! 1. Все используемые аудиовизуальные и текстовые материалы, ссылки на которые размещены на блоге, являются собственностью их изготовителя (владельца прав) и охраняются Законом РФ "Об авторском праве и смежных правах", а также международными правовыми конвенциями.
    2. Материалы берутся из открытых источников и предоставляются только для ознакомительного домашнего просмотра.
    3. Ресурс не распространяет и не хранит электронные версии материалов.  Коммерческое использование возможно после получения согласия правообладателя.
    4.
    Авторам! Если Вы являетесь обладателем авторских прав на материал и против его использования на блоге, пожалуйста, свяжитесь с нами

      

    Copyright MyCorp © 2023