«Через 369 недель после рождения человека начинается период его Духовного Обучения, ибо в девять лет происходит первое Великое приобщение к Древней Мудрости Богов и Предков.

Когда же детям из Славянских Родов исполнялось 12 лет (108 месяцев) и они достигали роста 7 пядей во лбу (124 см), для детей начинался новый этап в жизни.

В 108 месяцев (или в 12 лет) наступает совершеннолетие человека, и он проходит обряды Совершеннолетия и Имянаречения, после чего мальчиков начинают обучать родовым ремеслам и воинскому искусству.

А еще через 108 месяцев, то есть в 24 лето, он, принимая Духовное освящение Священным Огнем, познает истинный смысл бытия своего Рода и истинное значение Родового имени.

В 33 лето наступает время Духовного совершенствования.

А в 369 месяцев или в 41 лето начинается эпоха Духовного Озарения».

Вот видите: до 41 года человек и заикаться не может о мудрости, ибо только после 41 года начинается время зрелой истины, а до этого времени человек просто ученик. Он не может говорить другим то, что еще не постиг сам – возможны ошибки. С людьми можно говорить только после 41 года, а до этого времени человек – ученик.

Добавлено (19.02.2009, 21:49)
---------------------------------------------
Обряды славян

Рождение
Когда дитя благополучно родилось то начиналась большая серия ритуалов призванных защитить ребенка от злых духов, приобщить к природе и отдать под ее покровительство нового человека, чтобы ему сопутствовала удача в делах и жизни.
Первой пелёнкой сыну служила отцовская рубаха, дочери—материнская. Вообще, все самые первые действия с младенцем (купание, кормление, подстригание волос и так далее) были окружены важными и очень интересными ритуалами, которым опять же можно посвятить отдельную книгу. Присмотримся лишь к одному.
В наши дни, желая приобщить новорожденного к христианской религии, родители несут его в церковь, где священник крестит его опуская в купель с водой. При этом нарекается имя.
Между тем обычай окунать младенца в воду (или по крайней мере обрызгивать) отмечен у самых разных народов. В частности, так поступали скандинавы в эпоху викингов. Очень долгое время это объяснялось влиянием христианства. Однако потом сходные обычаи были зафиксированы у народов, никогда даже не слышавших о христианстве!

Обряд имянаречения
Обряд имянаречения - если славянин или славянка с рождения были названы славянским именем, то обряд наречения проводить не нужно. Конечно, если нет необходимости наречь новым именем. Если же человек не был крещён или приведён к какой-либо другой чужой вере, то обряд наречения проводят следующим образом. Нарекаемый стоит лицом к Свещенному Огню. Жрец трижды окропляет родниковой водой лицо, чело и темя, произнося слова: "Яко тоя вода чиста, тако будет чисто лице; яко тоя вода чиста, тако будут чисты мысли; яко тоя вода чиста, тако будет чисто имя!". Затем жрец отрезает прядь волос у нарекаемого и кладёт их в Огонь, произнося при этом шёпотом новое имя. До того, как человек получит имя, никто, кроме жреца и нарекаемого не должен выбранное имя знать. После этого жрец подходит к человеку и громко произносит: "Нарцемо имя тебе...(имярек)". И так трижды. Жрец даёт наречённому горсть зерна для принесения требы и братину сурьи для поминовения предков. Славянин, который был до этого крещён, либо был приведён к какой-либо другой чужой вере, должен сначала пройти обряд очищения. Для этого усаживают человека на колени на колоду (он не Должен касаться коленями земли), обводят это место замкнутым кругом. Перед тем, как сесть в круг, нарекаемый снимает с себя одежду, обнажаясь по пояс. Круг чертится ножом, который потом оставляют в земле до окончания обряда. Как правило, перед началом наречения бросают жребий: достоин ли человек такой чести получить Славянское имя и перейти под покровительство Предков. Делается это следующим образом: жрец, стоя за спиной нарекаемого, трижды взмахивает топором над головой последнего, стараясь слегка коснуться лезвием волос. Затем бросает топор на землю за своей спиной. Если лезвие упавшего топора указывает на нарекаемого, то продолжают обряд. Если нет - откладывают наречение до лучших времён. Итак, если жребий выпал удачно, то нарекаемому слегка омывают голову родниковой водой, обносят посолонь огнём, осыпают зерном, делая очистительные движения руками. Очищение проводит жрец или трое жрецов. Обходят нарекаемого посолонь по кругу, держа свои правые руки над его головой. В это время они протяжно возглашают клич "Гой" - три раза. Подняв руки к небу, торжественно восклицают: "Нарцемо имя тебе...", далее произносится имя, выбранное общиной (по согласованию со жрецом), или имя, которое нарекаемый выбрал себе сам (опять же по согласию жреца). И так восклицают три раза. Круг разрывается, наречённому даётся горсть зерна для его первого жертвоприношения и ковш с мёдом для поминовения предков, под чьё покровительство он теперь переходит.
Древние люди считали имя важной частью человеческой личности и предпочитали хранить его в тайне, чтобы злой колдун не сумел «взять» имя и использовать для наведения порчи (подобно тому, как использовали для этого остриженные волосы, клочки одежды, выкопанные куски земли со следами на ней и даже сор, выметенный из избы). Поэтому в древности настоящее имя человека обычно было известно только родителям и нескольким самым близким людям. Все остальные звали его по имени рода или по прозвищу, как правило носившему охранительный характер: Некрас, Неждан, Нежелан. Подобные имена-прозвища должны были «разочаровать» болезни и смерть, заставить их искать «более достойную» поживу в других местах. Так поступали не только славяне. Например, красивое турецкое имя Йылмаз означает " то, что не нужно даже и собаке"
Язычник ни под каким, видом не должен был говорить «Я — такой-то», ведь он не мог быть до конца твердо уверен, что его новый знакомый заслужил знание полного доверия, что он вообще человек, а не мой дух. На первых порах он отвечал уклончиво:
«МЕНЯ называют...» А ещё лучше» если даже и это произносил не он сам, а кто-то другой. Всем известно, что по правилам хорошего тона до сих пор считается предпочтительным, чтобы двоих незнакомых людей представлял друг другу кто-нибудь третий. Вот, из какой дали времён пришёл этот обычай.

Свадьба
До сих пор сохранившееся выражение "венчаться вокруг березы" довольно точно передает смысл венчального обряда русичей. Свадьба состояла из поклонения Ладе, Роду и Триглаву, после чего волхв призывал на них благословение, и молодожены обходили три раза вокруг священного дерева, призывая в свидетели богов, чуров и берегинь того места, где они находились. Свадьбе обязательно предшествовал сговор или похищение невесты. Невеста вообще обязана была идти в новый род как бы насильно, чтобы не оскорбить ненароком духов-хранителей своего рода ("не я выдаю, силой ведут"). С этим, кстати, связаны многочасовые рыдания и скорбные песни невесты. На пиру молодоженам запрещалось пить (считалось, от любви пьяны будут). Первую ночь молодожены проводили на тридевяти снопах, застеленных мехами (пожелание богатства и многочадия).
Свадьба - в древности каждый человек осознавал себя в первую очередь членом определенного рода. Дети принадлежали к роду родителей, а вот дочь-девушка, выходя замуж, переходила в род мужа. (Именно поэтому замуж «выходят» — в смысле, выходят из своего рода, покидают его.) Отсюда и повышенное внимание которое мы посейчас видим на свадьбах, и обычай брать фамилию мужа, ведь фамилия—это знак рода. Отсюда и сохранившееся кое-где обыкновение звать родителей мужа «мамой» и «папой», чем, кстати, пожилые люди нередко весьма дорожат, хотя, откуда взялся такой обычай, объяснить толком не могут. «Вошла в семью» — и всё тут!
Теперь нам ясно, почему жених старается внести невесту через порог своего дома обязательно на руках: ведь порог — это граница миров, и невесте, прежде «чужой» в этом мире, надлежит превратиться в «свою»...

А что белое платье? Иногда приходится слышать, будто оно, дескать, символизирует чистоту и скромность невесты, но это неправильно. На самом деле белый—цвет траура. Да, именно так. Чёрный в этом качестве появился сравнительно недавно. Белый же, как утверждают историки и психологи, с древнейших времён был для человечества цветом Прошлого, цветом Памяти и Забвения. Испокон веку такое значение придавали ему на Руси. А другим - траурно свадебным цветом был красный, чермный, как он еще назывался. Его издавна включали в одеяние невест. Есть лаже народная песня: «Не шей ты мне, матушка, красный сарафан» — песня дочери, которая не хочет уходить из родного дома к чужим людям - замуж. Итак, белое (или красно-белое) платье — это «скорбное» платье девушки, «умершей» для своего прежнего рода.

Теперь про фату. Ещё совсем недавно это слово означало просто «платок». Не теперешнюю прозрачную кисею, а настоящий плотный платок, которым наглухо закрывали невесте лицо. Ведь с момента согласия на брак её считали «умершей», а жители Мира Мёртвых, как правило, невидимы для живых. И наоборот. Не случайна знаменитая фраза из «Вия» Н. В. Гоголя:
«Подымите мне веки: не вижу!» Вот и невесту никому нельзя было видеть, а нарушение запрета вело ко всевозможным несчастьям и даже к безвременной смерти, ибо в этом случае нарушалась граница и Мёртвый Мир «прорывался» в наш, грозя непредсказуемыми последствиями... По той же причине молодые брали друг друга за руку исключительно через платок, а также не ели и не пили (по крайней мере невеста) на всём протяжении свадьбы: ведь они в этот момент «находились в разных мирах», а касаться друг друга и тем более вместе есть могут только люди, принадлежащие к одному миру, более того — к одной группе, только «свои».

В наши дни молодым тоже не рекомендуют усердно угощаться на собственной свадьбе и тем более пить хмельные напитки, но уже совсем по другой причине. Им надлежит в скором времени стать Матерью и Отцом, а могут ли у пьяных супругов родиться полноценные дети?

Надо упомянуть и ещё об одном интересном обычае, связанном с совместной едой жениха и невесты. В старину на Руси говорили: «Не женятся на тех, с кем вместе едят». Казалось бы, что в том плохого, если парень и девушка дружно работают или охотятся и едят из одной миски, как брат и сестра? Вот именно — как брат и сестра. (совместная трапеза делала людей «родственниками». А браки между родственниками не поощрялись — опять таки в интересах потомства...

На русской свадьбе звучало множество песен, притом большей частью печальных. Тяжелая фата невесты понемногу набухала от искренних слёз, даже если девушка шла за любимого. И дело здесь не в трудностях жизни замужем в прежние времена, вернее, не только в них. Невеста покидала свой род и переходила в другой. Стало быть, она покидала духов-покровителей прежнего рода и вручала себя новым. Но и былых незачем обижать и сердить, выглядеть неблагодарной. Вот и плакала девушка, слушая жалобные песни и изо всех сил стараясь показать свою преданность родительскому дому, прежней родне и её сверхъестественным покровителям — умершим предкам.

Вспомним и про «косу — девичью красу». С языческих пор сохранился обычай прощаться с нею навеки и заплетать молодой жене две косы вместо одной, притом укладывая пряди одну под другую, а не поверх . Если же девушка убегала с любимым против воли родителей (именно такой брак назывался "браком против воли", воля имелась в виду исключительно родительская, а не самой невесты, (как думают иногда), молодой муж обрезал драгоценную девичью косу и предъявлял ее новоиспеченным тестю и теще вместе с выкупом за умыкание девушки. И в любом случае замужняя женщина должна была прикрывать свои волосы головным убором или платком (чтобы «сила», заключённая в них, не повредила новому роду). «Опростоволосить» женщину, то есть сорвать с неё головной убор, значило нанести колдовской ущерб её семье, оскорбить её саму и нажить серьёзные неприятности—штраф, если не кровную месть. А свадебный выкуп назывался в Древней Руси «вено», и это слово родственно словам «венок» и «венец» —- девичий головной убор.

Новоселье
Новоселье - начало строительства нового дома было связано с комплексом ритуальных действий, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. Это место считалось удачным для будущего дома.

Перед Закладкой нижних бревен под передним углом закапывали монету - "для богатства", рядом с монетой клали кусочек ладана—"для святости".
После возведения сруба резали петуха и брызгали кровью на четыре угла, Животное зарывали под дверью.

Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что" нечистая сила будет стремиться всеми силами помешать будущему благополучии.

Чтобы обмануть ее, первыми в дом пускали петуха или кошку, которые должны были принять на себя возможную опасность от нечистой силы. За животными входили с иконой и хлебом - солью все остальные члены семьи. Считалось, что безопаснее переходить в новый дом ночью, поскольку нечистая сила не предполагала, что в это время люди могут заселять дом. .

Поставив в передний угол икону, все члены семьи крестились на нее. Затем хозяйка отрезала от каравая хлеба первый ломоть и клала его под печку» приветствуя домового.

До середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился также другой древний ритуал:
- сняв одежду, до рассвета хозяйка дома нагишом обходила новую избу и произносила приговор: "Поставлю я около двора железный тын, чтобы через этот тын ни лютый зверь .не перескочил, - ни гад не переполз, ни лихой человек ногой не переступил и дедушка - лесной через него не заглядывал".
Чтобы придать заклятью дополнительную силу, женщина должна была трижды кубарем перевернуться в воротах, приговаривая: "Дай, чтобы род и плод в новом доме увеличивались".

Незадолго до новоселья или сразу после переезда хозяин обязательно приглашал перебраться на новое место домового он ставил под печку угощение, клал рядом открытый мешок (чтобы домовой туда забрался) и просил его последовать за семьей.
Вводя в новый хлев скотину, хозяин также представлял ее домовому. В противном случае, считалось, скотина не приживется на новом месте.

Жатва
С периодом жатвы был связан обширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не были приурочены к определенной дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды проводились, чтобы отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года. Кроме того, обряд имел практическое значение: жницам требовался определенный перерыв в работе.

Начало жатвы отмечалось особым обрядом "первого снопа". Первый сноп, называемый именинником, жала старшая в семье женщина. Сноп обвязывали лентами, украшали цветами, а затем ставили под иконами в переднем углу. Когда жатва заканчивалась, сноп скармливали домашним животным, а часть зерен прятали до следующего сева. Эти зёрна через год подсыпали в первую пригоршню зерна.

Поскольку хлеб жали в основном женщины, песни пелись, в основном, от их имени. Пение помогало организовать ритмический темп работ. Каждая строчка в жатвенной песне заканчивалась высоким возгласом: "У" иди "Гу"
Пора же, мати, жито жати
Ох и колосок налился -У?
Колосок налилсяУ?
Пора же, мати, дочку дати, У!
Ох, и голосок сменился - У!

Жатву старались, закончить как можно быстрее, пока не (осыпалось зерно. Поэтому нередко хлеб дожинали "веем миром"» выходя «а одно поле. По дороге на толоку (совместную работу) ж обратно домой пели специальные песни, в которых обращались к зерну:

Когда заканчивали жать поле, землю благодарили и просили ее передать часть своей силы.

Окончание жатвы сопровождалось особым обрядом «обнимания козы». Старшая жнея оставляла небольшую круглую площадку несжатых колосьев, вокруг нее и внутри тщательно выпалывали траву, оставшиеся колосья связывали наверху. Так получался небольшой шалашик, называвшийся "козой". В середину шалашика клали ломоть хлеба, посыпанного солью: приносили дар матери - земле. Затем все присутствующие читали молитву, благодаря бога за то, что благополучно завершили жатву.

После этого начиналось гадание: старшая жница садилась на землю спиной к "козе", около нее складывали серпы. Взяв в руку по одному серпу, жница кидала их через голову. Если серп при падении втыкался в землю, то это считалось недобрым предзнаменованием. Если серп падал плашмя или оказывался неподалеку от козы, то его хозяйке предсказывали долгую жизнь.

Когда все поля были сжаты, совершали обряд женитьбы серпа. Жницы благодарили серп за то, что он помог им собрать хлеб и не обрезал руку.

На каждом поле оставляли несжатым пучок колосьев, его называли пожиналъной бородой и предназначали какому-нибудь из христианских святых: Илье пророку (Перуну), Николе чудотворцу или Егорию. Для этого стебли свивали жгутом, а колосья втаптывали, в землю. Затем сверху клали кусок хлеба, посыпанного солью.

Считалось, что в оставленной на поле бородке сохранялась плодородящая сила зерна, ее стремились отдать земле, чтобы обеспечить плодородие земли в будущем году.

Чтобы не обидеть землю, последний сноп всегда жали молча, потом, не произнося ни слова, уносили домой. Этому снопу приписывалась магическая сила. Внося дожиночный сноп в дом, хозяйка произносила приговор:
Кыш, мухи, вон,
Хозяин пришел в дом.
Зерно из снопа Хранили весь год.

Колядование
Колядование - происхождение обряда колядования уходит корнями в глубокую древность. Еще в языческие времена, несколько раз в году, славяне производили заклинание - злых духов.

С принятием христианства обряд был приурочен к святочному периоду. Он состоял в том, что по домам ходили группы славельщиков, состоявшие в основном из подростков. Каждая группа несла шести - или восьмиконечную звезду, склеенную из серебристой бумаги. Иногда звезду делали полой и внутри нее зажигали свечу. Светящаяся в темноте звезда словно плыла по улице.

Славильщики останавливались под окнами, заходили в дома и просили у хозяев разрешения спеть колядки. Как правило, в каждом доме славильщиков встречали радушно и гостеприимно, заранее готовили угощение и подарки.

Содержание колядок было разнообразным, но объединяло их одно: щедрым хозяевам желали получить богатый урожай, обильный приплод у скота, быть здоровыми и счастливыми, благодарили за щедрые подарки и угощение; скупых порицали, желали им неурожая, накликали засуху и всякие несчастья.
Закончив петь, славильщики получали в подарок специальное обрядовое печенье, выпеченные из теста фигурки домашних животных, съестные припасы, а иногда и деньги.

После обхода нескольких домов славильщики собирались в заранее намеченной избе и устраивали общую пирушку. Все принесенные дары и еда делились между участниками.

Похоронный обряд

Погребальных обрядов славяне знали несколько. В период расцвета язычества наиболее распространенным и почетным было сожжение, с последующим насыпанием кургана. После этого на кургане проводилась тризна в память о покойном. Вторым способом хоронили так называемых заложных покойников - умерших подозрительной, нечистой смертью, или же живших не по правде. Похороны таких умерших выражались в вышвыривании тела куда подальше в болото или овраг, после чего его заваливали сверху ветками. Делалось это для того, чтобы не осквернять землю и воду нечистым трупом. Привычное нам погребение в земле широко распространилось только после принятия христианства.

Похоронный обряд - простейший похоронный обряд состоит в следующем: "Аще кто умряше, творят трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику (особый костёр, "крада" (крадущий из нашего мира положенные на него предметы) выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека. На 1 домовину необходимо брать в 10 раз более дров по весу. Дрова должны быть дубовые или берёзовые. Домовина же делается в виде ладьи, лодки и т.д. Причём нос ладьи ставят на закат солнца. Самым подходящим днём для похорон считается пятница - день Мокоши. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину милодары и поминальную еду. Горшок ставят в ногах покойного. Покойник у вятичей должен лежать головой на запад), и възложахуть и на краду мертвеца сожжаху (Поджигает старейшина, либо жрец, раздевшись по пояс и стоя спиной к краде. Краду поджигают днём, на закате, чтобы покойный "видел" свет и "шёл" вслед за уходящим солнцем.

Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками. После того, как огонь разгорится, читается погребальная молитва.

По окончании молитвы все замолкают до тех пор, пока к небу не поднимется огромный столб пламени - знак того, что умерший поднялся к Сварге), а посем собравши кости (у Северян, например, принято было кости не собирать, а насыпать сверху малый холм, на котором устраивалась тризна. Бросив сверху оружие и милодары, участники тризны расходились, чтобы набрать в шлемы земли и насыпать уже большой могильный холм), вложаху в судину малу (глиняный горшок) и поставяху на столпе (в маленькой погребальной избушке "на курьих ножках") на путехъ (на пути из селения к закату солнца), еже творять Вятичн и ныне (обычай ставить избушки "на курьих ножках" над могилой сохранился в Калужской области до 30-х годов XX века)".

Обряды в честь мертвых - во многих славянских землях до сих пор сохранились следы праздников в честь мертвых. Народ ходит на могильники 1 Сухеня (Марта), в час рассвета и там приносит жертвы мертвым. День носит название - "Навий день" и также посвяшен Морене. Вообще любой обряд в честь мертвых имеет свое название - Тризна.

Тризна по умершим есть пир посвященный в их честь. Со временем славянскую Тризну, изменили в поминки. Тризна ранее представляла собой целый ритуал: На могильник приносят лепешек, пирогов, крашенных яиц, вина, и поминают мертвого. При этом, обычно женщины и девушки причитают. Причитанием вообще называют плачь по покойнику, но не безмолвный, не простой истерический припадок, допускающий потерю слез часто без звука, или сопровождаемый всхлипыванием и повременными стонами. Нет, это печальная песня потери, лишения, которой автор, сам потерпевший или понесший лишение. Автор таких причитаний, обливаясь горючими слезами об умершем родственнике, и будучи не в состоянии затаить в себе душевной тревоги падает на могильник, где скрыт прах, или ударяя себе в грудь, плачет, выражая на распев в форме народных песен, слово сказанное ею от всей души, от всего сердца, часто глубоко прочувственное, иногда даже носящее в себе глубокий отпечаток народной легендарности.

После причитаний устраивалась тризна. Есть также народные тризны, во время которых памятствует весь народ. В современности, народ совершает такую тризну на Радуницу или Великдень(Пасха). Песни, явства, и причитания доставляют отраду душам умерших и они за это, живым внушают полезную мысль или совет.

Основные обряды

Инициация.
Чтобы стать членом племени, ребенок должен был пройти инициацию.
Происходила она в три ступени.

Первая - непосредственно при рождении,
когда повитуха обрезала пуповину наконечником боевой стрелы в случае с
мальчиком, либо ножницами в случае с девочкой, и пеленала ребенка в
пеленку со знаками рода.

По достижении мальчиком трех лет он проходил подстягу - т. е. его
сажали на коня, опоясывали мечом и три раза обвозили вокруг двора.
После этого его начинали учить собственно мужским обязанностям.

Девочке в три года впервые давали веретено и прялку. Действо тоже
сакральное, и первой нитью, спряденной дочерью, мать опоясывала ее в
день свадьбы для защиты от порчи. Прядение у всех народов
ассоциировалось с судьбой, и с трехлетнего возраста девочек учили
прясть судьбу себе и своему дому.

В двенадцать - тринадцать лет, по достижении брачного возраста,
мальчиков и девочек приводили в мужской и женский дома, где они
получали полный набор сакральных знаний, необходимых им по жизни.

После этого девушка вскакивала в поневу (род юбки, носившийся поверх
рубахи и говоривший о зрелости).

Юноша после посвящения получал право
носить боевое оружие и вступать в брак.

Наше исследование будет неполным, если мы не скажем ничего о таком важном событии, как Тризна. Суть этого обряда до сих пор остаётся исследователям неясной. Из самого слова следует, что Тризна – значит три знака или три знамения.

Первый знак богу Трояну, который представлял из себя Добребога, Злебога и Берегиню. Число Трояна "3", поэтому умершего нельзя хоронить первые три дня, поскольку Берегиня ещё не оставила человека. Это поверье сохранилось у христиан до сих пор. После этого срока усопшего хоронили и отмечали похороны кутьёй. Важную роль играл час смерти, который определял какому богу человек будет служить на том свете и какой стихии его следует предать: огню, воде, земле или воздуху. Немаловажную роль играли также день, месяц и год смерти, по ним, вернее по их богам можно было найти новое воплощение умершего человека. Боги, в чьи числа происходила смерть человека, присутствовали и при его новом рождении. У тибетских буддистов до сих пор сохранилась традиция по дате смерти определять дату рождения далай-лам, что упрощает поиски среди рождённых нового воплощения усопшего.

Второй знак делался на 9-й день - число Семаргла, бога духа, когда душа очищалась от всех других оболочек: эфирной, астральной, ментальной, казуальной. На 9-й день устраивались поминки, когда человека поминали добрым словом, чтобы он выдержал проход в новый мир и получил новое хорошее воплощение. В поминальных тостах и при обряде чарковании (пускании чаши со священным напитком, например сурицей, по кругу, когда каждый, прежде чем отпить глоток поминал усопшего добрым словом) были обращения не только к Семарглу, но и к кастово-возрастному богу, который покровительствовал умершему ещё при жизни. Однако, по логике древней науки магии, имя бога использовалось другое, например Варуну называли Хорсом, Велеса - Туром, ...

Третий знак осуществлялся на 40-й день - число Царя, когда человек представал перед отцом Вселенной - Заребогом. Представляла душу человека в ином мире перед Царебогом - богиня духов - Мара, в чьём царстве человек мог остаться надолго. Слово "смерть" означает "с Марой".

Выбор 3-х, 9-ти и 40-ка дней в Тризне неслучаен. В течение первых 3-х дней после смерти душа ещё может вернуться в тело, и человек может ожить, поэтому похороны могли проходить только через три дня. Ряд исследований, в том числе и мои собственные, показали, что в течение 3-х дней после смерти у умершего человека на теле продолжают выявляться биологически активные точки точно так же, как и у живого. Зафиксирована также электрическая активность тела на 3-й, 9-й и 40-й дни. В каждый день Тризны, как сообщает "Стоглав", бога чествовали пирогами и крашеными яйцами. Смешение некоторыми исследователями Тризны со "стравой" (откуда "стравливать"), т.е. с поединками патрубков между собой, которые осуществлялись в периоды празднования Тризны, не выдерживает критики. Зачем, спрашивается, древним нужно было разными словами называть одно и то же действо? Страва могла быть только лишь элементом Тризны.

Тризна - это был очень важный обряд, организовывавший в древнем эгрегоре жизнь умерших людей и определявший новое воплощение ушедшего человека. Согласно исследованиям Б.Рыбакова у славян прежде бытовало представление, что умершие воплощались во внуках и правнуках этого же рода. Современные же исследования говорят, что человек умирает в одной стране, а воплощается совершенно в другой. Возможно перевоплощение в различных уголках планеты это хорошее явление, поскольку способствует сближению народов, и в то же время это говорит о том, что древний эгрегор перестал выполнять свою функцию, так как Тризна исполняется людьми формально, без должных обрядов и обращений к необходимым богам. В силу этого людям, попавшим на тот свет, приходится преодолевать очень много трудностей, чтобы встретиться со своими родственниками в новой жизни, а часто эта встреча так и не происходит совсем, а если и происходит, то кончается трагедией, поскольку разрушаются новые семьи и приобретённые привязанности. А это уже не является благом.

Люди думают, что если они сделают богатую могилу и поставят памятник умершему, то этого вполне достаточно, чтобы человеку на том свете было хорошо. Но умершему можно действительно помочь только в том случае, если родственники и друзья правильно проведут обряд Тризны, не изменяя, во-первых, дат проведения, во-вторых, выбирая правильный способ захоронения, который определяется часом смерти, в-третьих, сделают правильное обращение к соответствующим богам и не отменят поминание усопшего за столом.

На далёком севере в архангельской губернии жил – был охотник. Зима на севере долгая, холодная: то вьюга, то метель, то сильная стужа. А в этот год зима задержалась надолго; выстудила человеческое жильё, и заболел у охотника младший сынишка. Болел долго, исхудал, побледнел; ни врач не помог, ни знахарь. Горе охотнику. Жалко сынишку. Спросил охотник у сына: “Что же ты хочешь?”

Тихо-тихо прошептал мальчик: “Хочу увидеть солнышко…”. А где его возьмёшь на севере? Задумался охотник, истопил очаг, чтоб теплее стало. Но огонь не солнышко.

Обратил внимание охотник на лучину, которая светилась в отблеске огня. Озарилось улыбкой его лицо; и понял он как можно помочь сыну.

Всю ночь работал охотник. Вырезал из полена птицу, настрогал из лучины щепки, украсил их ажурной резьбой. Повесил птицу над кроватью сына, и птица вдруг ожила: закружилась, задвигалась в струях горячего воздуха, что шёл от печи.

Мальчик проснулся, заулыбался и воскликнул: “Ну, вот и солнышко!”

С этого дня ребёнок стал быстро поправляться. Так приписали деревянной птице чудодейственную силу и стали называть её “святым духом”, хранительницей детей, символом семейного счастья.

Щепная птица, вероятно, стала побочным промыслом кораблестроения. На ее изготовление идет корабельная сосна, причем только комлевая ее часть (три метра от земли, где нет веток). Архангельск и Воронеж оспаривают первенство "колыбели" русского флота. Однако именно в Архангельске сошел со стапелей первый корабль "Святой Павел". Он на шесть лет опередил первый воронежский корабль "Божье провидение". Хотя разница по времени небольшая, но, по всей видимости, рачительный Петр I решил не тратиться на обучение воронежцев в Голландии и переселил к ним, в район Шипова леса, мастеров из Архангельска. Они уже успели пройти Амстердамскую школу. Первое, что делали переселенцы на новом месте - вешали в избе оберег - птицу счастья. Они-то и научили местных жителей секретам изготовления чудо-птиц.

Считается, что эта птица приносит счастье. Когда-то ее, как фамильный тотем-оберег подвешивали в переднем, красном углу деревянной горницы, где стоял обеденный стол. По вечерам на него ставили самовар, и резная птица вдруг начинала торжественно вращаться вокруг своей оси. Медленно кружила она над столом, заглядывая во все уголки избы, как бы проверяя, все ли в порядке, все ли в сборе и не нарушен ли чем семейный лад.

Церковь также благосклонно относится к деревянной птице. Ее вешают в храмах над "вратами рая": ведь само тело птицы напоминает крест - библейский символ. Из одного бруска вырезают туловище и голову, из другого - крылья.

Самая ответственная операция - расщепление брусков на тонкие пластинки. Чем тоньше пластинки, тем ажурнее будет птица. Бруски соединяют друг с другом. Потом "распускают" перья. Причудливый изгиб крыльев и хвоста задает сама структура дерева. Щепная птица традиционно ни окрашивается, ни покрывается лаком, потому что именно "живое" дерево благотворно влияет на человека. Со временем оно приобретает красивый бронзовый цвет.

Птица счастья издревле была хранительницей семейного счастья и благополучия у русских людей. Изготавливается этот оберег обязательно из дерева (ель, пихта, сибирский кедр), поскольку дерево - самое энергоемкое растение на земле. Энергия дерева помогает занести в Ваш дом вместе с оберегом положительную энергетику.

Образ птицы - это образ посредника между нашим земным миром и небом, в котором есть покой и истинное счастье, к которому мы все стремимся. Такой оберег раньше висел в каждом доме, размещали его обычно под потолком в прихожей, чтобы каждый входящий прошел под ним. Оберег забирает все отрицательное, с чем человек может прийти в дом и пропускает в дом только хорошее. Тогда в доме нет предрасположенности к скандалам, и все относятся друг к другу добрее.

До прихода христианства на Русь наши предки говорили Благодарю и Благодарствую! Но с приходом христианской идеологии, нашему народу были навязаны слова Спасибо и Пожалуйста. Давайте разберём их! Слово: Спасибо, сакральный смысл его кроется в двух словах: Спаси и Бог. До реформы Петра первого это слово употреблялось без буквы "С" впереди и было: паси бог или упаси бог, т.е. смысл его в том что мы все скоты и нас надо пасти как скотину! Слово Пожалуйста имеет прямой сакральный смысл обозначающий: Пожалуйся Стакрат т.е. многократное доносительство! Слово: "Благодарю" имеет иной смысл: Благо Дарю, т.е. дарю тебе частицу своей души! А слово "Благодарствую" вместо пресловутого: "Пожалуйста": означает что я тоже как и ты дарю тебе частицу своей души! В древности существовал обычай отдариваться если тебе что-то подарили и слово: "Благодарствую" означает что я тоже отдариваюсь, после того что мне подарили часть своей души! Хватит нам Русичам жить по кривде! Пора жить по Правде!

Рис. 6.1.6.1. Дуб таворский.
Во врезке герб России и его контур, наложенный на изображение дуба.
На дубе жил царь птиц Кук. В молодости он был хорошим царём и защитником птиц:

«У птиц был свой царь – Кук. Летал он по лесу, разгонял волков и лисиц, змей – всех, кто нападал на птичье царство. Однажды Кук не вернулся в свое гнездо. Опечалились все лесные птицы: «Кто же нас теперь оборонит?» Послали кукушку искать Кука...».
А в старости Кук перестал выполнять свои царские обязанности.

В легенде Волынской губернии

«птавство взбунтовалось против Кука и хотело выбрать старшого. Сокол сказал: «Я его убью, только выманите его на гору». Дуб стоял над горою над той. Кукушка начала дразнить, прилетала к норе и все: «Куку! Куку». Вскоре Кук рассердился и сел на сук. Сокол убил его, тот упал. Сокол стал на месте Кука».

В украинских сказках подчёркивается допотопная древность образа Кука (напомним, потоп в славянстве рассматривается как смерть старого и рождение нового мира):

«Был такой великий птах, назывался Кук. Он был царем птиц всех. Он лежал на великом дереве, на великом дубе было, и пташки ему сами прилетали в рот. Пришлось лететь туда на съедение ястребу. Он набрался такой энергии со злобой, разогнался и, как снаряд, ударил Кука, а сам скрылся от всех пташек. Птицы долго не могли узнать, что случилось, и решили послать кого-нибудь на разведку. Посылают кукушку. Прилетела, а Кук уже весь червями покрылся».

Литовский вариант легенды говорит о смерти Кука по старости и о его свержении орлом:

«Был царём птиц Кукас. Собрались все птицы и стали говорить: «Кукас очень стар, нет порядка в царстве, нужно выбрать нового». Сидит он на дереве, но верно, уже неживой от старости. Нужно было убедиться, жив он действительно или нет, но все боялись подойти к нему, так он был страшен. [Кукушка вызывается проверить, с условием, что за её детьми будут приглядывать]. Тогда кукушка подлетела к Кукасу и стала кричать: «Куку! куку!» Но Кукас ничего не отвечал и остался на месте как неживой. На его место выбрали орла. Новый царь подлетел прямо к Кукасу и ударил его грудью, так что Кукас свалился с дерево, а орел остался царем. Кукушкины дети и по сей день высиживаются другими птицами».

В другой легенде Кук запечатлён в образе змея:

«Был змей, что всех уничтожал. Бог его поразил и он умер. А его боялись и после смерти. Тогда кукушка полетела, чтобы проверить мертв ли он».

Рис. 6.1.6.2. На фото – семисотлетний Запорожский дуб с наложенным на него сюжетом Перун убивает змея.
Во врезках (сверху вниз): государственный герб России 16 в., герб г. Милан (Италия), герб г. Пружаны (Брестская обл.); нижний ряд (слева направо): герб г. Казань, 1781 г., герб г. Чистополь, 1781 г., герб г. Спасск, 1781 г., герб г. Кашира, 1778 г., герб г. Владимир-Волынский, 1324 г. и 1911 г.
Окончательно разъясняет положение Перуна и змея на Космическом дереве легенда из Екатеринославской губернии (1890 г.):

«Когда-то, говорят, жил на небе змей, и летал он по всему белому свету. Все его боялись, а некоторые даже поклонялись ему. Как узнал Бог, что поклоняются змею, взял и отрезал ему крылья – тот упал с неба в Днепр и поплыл. Идолопоклонники бежали по берегу и кричали: «Перун, Перун, плыви к берегу!»».
Иудохристиане поступили с идолом Перуна, стоящем в Киеве, аналогично, они сбросили его в реку.

Орёл (сокол), убивший «старого» Кука, становится «молодым» Куком – суть сказки в том, что герой убивший Дракона, когда-нибудь сам становится Драконом (ср. побеждённый Вритра молит Индру: «Не наноси свой удар, ибо ты теперь – то же, что прежде был я») [176, 177].

* * *

В верхней части дерева, как мы показали выше, всегда располагается Перун, бог ратников и военного дела, молодой бог, полный сил и стремлений к власти. Он первый из богов, который «обосновался» на Мировом дереве, –

«И родился, как бы от Света и Тьмы, Первый бог – сын Ра, Света и Тьмы – сын РоДа. Родился он После Ра – ПоРа. И Он – Ниже по силе, нежели Род. И, поэтому, имя ему «После Ра Ниже» – Перун – «Первый»» (Книга Ра 1.45.).

В нижней части Мирового дерева располагается бог Велес –

«Шестым родился бог Велес. Он родился тогда: когда был самый долгий год – високосный в 366 дней; когда минули шесть месяцев со дня, когда Ра имел свою самую большую силу – дня летнего солнцестояния; когда после этого минули ещё шесть дней колядок – шесть дней после зимнего солнцестояния; когда после колядок минуло ещё шесть дней. Три раза по шесть – 666. И стало – 6 января. И на Земле настало самое сильное время смерти…» (Книга Ра 1.54.).

Отметим симметричность оцифровки пунктов: Перун появляется в стихе 45, а Велес – в стихе 54. Это как раз один шаг Макоши, равные её числу «9»:

45 = 9×5, где «5» олицетворяет активное мужское начало Перуна;
54 = 9×6, где «6» олицетворяет границу между этим и тем мирами, вдоль которой ползает змей Велес (отметим, что Велес – бог, расположившийся на границе яви и нави, страж ворот в навь).
Интересно и имя выше обозначенного царя Кука. Оно составлено из двух графем «К» и «К» (гласная в древности здесь стояла – «i», ср. русский народный головной убор «кiка» (см. рис. 6.1.6.1.; о символизме подробнее см. [7, п. 6.3.6.3.1.2. гл. VI]).

Согласно Книге Ра (см. п. 1.69.). Переход гласных зафиксирован в словаре В. Даля «кукать сев. новг. издавать голос, кикнуть; тамб. роптать и ворчать; см. также кука и кукушка» [54, ст. Кукать].

Буква «К» – это личная монограмма богини космоса и вселенской судьбы Макоши –

«И рождена была Макошь – богиня судьбы, жребия. Старинное имя этому «Кошь». МаКошь – Ма (в ней) Кошь (судьба). И, когда отражается Луч Ра, не каждый может правильно сделать выбор: откуда пришёл Луч Ра и куда он отразился; многие путают. Правильный выбран жребий – правильный путь. Неправильный жребий – запутывает человека. И, поэтому, буква «К, к» есть символ: Луч Ра и его преломление – какая Кошь правильная?» (Книга Ра 1.69.).
Обратим внимание и на номер этого стиха в Книге Ра – «69» – число-перевёртыш: читается и прямо и перевёрнутым на 180 градусов.

Рис. 6.1.6.4. Симметричность в написании слова «дуб» (слева направо):
осевая симметрия и два варианта центральной симметрии.

Рис. 6.1.6.5. Центральная симметрия в начертании «69».
Очевидно, две буквы «К» символизируют космический порядок, закон от К до К: от молодости к старости, от царствования к падению, от полёта к ползанию, от жизни к смерти. В русском языке есть слово «кикать», означающее «кричать ки, о птице; кичет лебедь белая, песня; твер. пск. плакаться, горевать»

http:www.organizmika.org.

Сегодня амазонки обычно считаются туманными героинями «древнегреческих» мифов. Женщины-воинтельницы. Сражались с мифическим «античным» Гераклом, храбро бились в Троянской войне.

А с другой стороны, мы уже несколько раз сталкивались с фактами , прямо говорящими, что под именем Амазонок средневековые источники имеют в виду Казачек, то есть жен казаков, или другими словами, — жен готов.
А что же скажет нам Орбини?

Орбини отводит Амазонкам довольно много места. И начинает свой рассказ так:
«К светлости славы рода Славянского прилагается храбрость жен сего народа. А более всего — Амазон, которые были женами Сарматов Славян: жилища их были при реке Волге… Некоторые писатели сказуют, что оные (то есть амазонки — авт.) были жены готам, и в купности с мужьями своими бивалися в платье мужеском против Аврелиана Цесаря.

Но, — продолжает Орбини, — или Готяныни, или Сарматыняни, были всегда от народа Славянского… Амазоняны обошли потом всю Асию меньшую (то есть Малую Азию — авт.), под иго взяли Армению, Галатию, Сирию, Киликию, Персиду… Построили многие грады, Каланчи (то есть башни — авт.) и крепости крепчайшие… Состроили два града славных, Смирну и Ефес… Цари же Греческие устрашившеся силы амазонския, послали противу их Ираклия (то есть Геракла — авт.), славнейшего Воеводу оных времен. Потом же пришли Амазоняны в помощь Трояном противо Греков (то есть участвовали в Троянской войне — авт.), под правительством Пантезилеи, и пребывали тверды в державстве своем даже до времен Александра Великого» [78], с.119…120. То есть, до пятнадцатого или даже до шестнадцатого века н.э., — поясним мы, — опираясь на нашу реконструкцию.

«Кинана Македоняныня, такожде Славяныня, и сестра Александра Великого… водила воинство, билася с неприятелями, и убила своею рукою Карию, Царицу Иллирическую»

Эти события XIV-XV веков, вероятно, и отразились потом в знакомых нам со школы «древнегреческих» мифах, составленных, в действительности, во Французской, то есть франкской Греции XIII-XV веков н.э.
Мы помним из предыдущего раздела, что амазонок иногда помещали также на берега Балтики. Почему?

Ясный ответ мы находим у Орбини.
«Во время войны Рингона Короля Шведского, со Аралдом Королем Датским, жены народы славянского (то есть амазонки — авт.) выступали на стороне Аралда» .

Так Амазонки-Казачки оставили свой след и в истории Балтики.
Мы видим, что в те времена казачки тоже воевали, наравне с мужчинами. Причем довольно успешно.

Если славянин или славянка с рождения были названы славянским именем, то обряд наречения проводить не нужно.
Конечно, если нет необходимости наречь новым именем.
Если же человек не был крещён или приведён к какой-либо другой чужой вере, то обряд наречения проводят следующим образом.

Нарекаемый стоит лицом к Свещенному Огню.
Жрец трижды окропляет родниковой водой лицо, чело и темя, произнося слова: "Яко тоя вода чиста, тако будет чисто лице; яко тоя вода чиста, тако будут чисты мысли; яко тоя вода чиста, тако будет чисто имя!".
Затем жрец отрезает прядь волос у нарекаемого и кладёт их в Огонь, произнося при этом шёпотом новое имя.
До того, как человек получит имя, никто, кроме жреца и нарекаемого не должен выбранное имя знать.
После этого жрец подходит к человеку и громко произносит: "Нарцемо имя тебе...(имярек)".
И так трижды. Жрец даёт наречённому горсть зерна для принесения требы и братину сурьи для поминовения предков.

Славянин, который был до этого крещён, либо был приведён к какой-либо другой чужой вере, должен сначала пройти обряд очищения.
Для этого усаживают человека на колени на колоду (он не должен касаться коленями земли), обводят это место замкнутым кругом.
Перед тем, как сесть в круг, нарекаемый снимает с себя одежду, обнажаясь по пояс.
Круг чертится ножом, который потом оставляют в земле до окончания обряда.

Как правило, перед началом наречения бросают жребий: достоин ли человек такой чести получить славянское имя и перейти под покровительство предков. Делается это следующим образом: жрец, стоя за спиной нарекаемого, трижды взмахивает топором над головой последнего, стараясь слегка коснуться лезвием волос. Затем бросает топор на землю за своей спиной.
Если лезвие упавшего топора указывает на нарекаемого, то продолжают обряд. Если нет - откладывают наречение до лучших времён.

Итак, если жребий выпал удачно, то нарекаемому слегка омывают голову родниковой водой, обносят посолонь огнём, осыпают зерном, делая очистительные движения руками. Очищение проводит жрец или трое жрецов. Обходят нарекаемого посолонь по кругу, держа свои правые руки над его головой.
В это время они протяжно возглашают клич "Гой" - три раза. Подняв руки к небу, торжественно восклицают: "Нарцемо имя тебе...", далее произносится имя, выбранное общиной (по согласованию со жрецом), или имя, которое нарекаемый выбрал себе сам (опять же по согласию жреца).
И так восклицают три раза. Круг разрывается, наречённому даётся горсть зерна для его первого жертвоприношения и ковш с мёдом для поминовения предков, под чьё покровительство он теперь переходит.

Обряд ИмяНаречения у Славян проводился в основном на двух больших праздниках, либо на День ИмяНаречения, либо на Святый день Перуна. Проходили его дети, достигшие возраста 12 лет и семи пядей во лбу (что указывает на определенный рост, и если смотреть еще глубже, то на определенное миропонимание и самостоятельность). До достижения этого возраста ребенка звали чадо, сын, дочь и так далее, но не по-имени.

Во время обряда Обрядчик, проводящий его, отводил ребенка в сторону, подальше от остальных. Ребенок должен был войти в воду реки, и если он был мужского пола, то обязательно в реку или водоем с проточной водой, если девочка, то подходило и озеро, трижды окунался с головой, и тогда все привязки, энергетические связи и каналы обрывались, и ребенок выходил из водоема чистым. Затем он надевал рубаху чистого белого цвета, украшенную красными защитными орнаментами, сшитую специально для него и для этого обряда.

Следом за этим Обрядчик считывал информацию с энергетического поля ребенка и тихо, дабы никто не услышал, называл ему его истинное имя или, так называемое, сакральное имя. Это имя - и есть его образ, и в нем таится суть того, с чем он пришел в этот мир. Это имя знает только само чадо и Обрядчик, и более никто на свете не знал этого имени. Иногда оно называлось своей избраннице или избраннику, который становится мужем или женой, но это тоже делалось не часто. Тем самым, никто более не мог питаться энергией ребенка, проклинать его или приносить ему еще какой-либо другой вред.

После этого Обрядчик вслух, а иногда и во всеуслышанье, говорил, «И будут называть тебя….», тем самым он давал общинное имя, и под ним ребенка будут знать в общине, и им он будет представляться всем остальным на протяжении всей своей жизни. Это имя не имеет образа, и поэтому оно не имеет влияния на этого ребенка.

С момента прохождения обряда ИмяНаречения, ребенок становился совершеннолетним и получал право голоса в общине. Хотя истинное право голоса и решения он получал уже позже, когда своими деяниями доказывал созидательность своей сущности, но с этого момента к нему относились не как к ребенку, а как к равному.

И заметьте, в этом обряде нет ни намека на то, чтобы привязать ребенка к чему-либо, а наоборот - его полное очищение и защита.