Дидилия-богиня женщин.Она всячески помогала им в их нелегкой женской доле.САмое большое несчасть женщины-бесплодие,и Дидилия старалась избавить от него как можно больше женщин.Бесплодные женщины ей усердно поклонялись.Но особеннок покровительство она оказывала,конечно,беременным женщинам.Она была их самой значительной защитницей от болезней и несчастий,покровительствовала благополучным родам и воспитанию младенцев.
Дидилия изображалась молодой.прекрасной,цветущей женщиной,увенченной драгоценными камнями.
Такая статуя украшала ее храм в Киеве.Один кулак у нее был сжат,что знаменовало трудности родов,а другой разжат:это означало благополучное разрешение.
Богине жертвовали цветы,плоды и новорожденных ягнят,телят,поросят.По прошествии какого-то времени их отдавали бедным.

Вечерка

Вечерка - богиня вечера (ей соответствует Вечерник) Сестра Полудницы, Купальницы и Зари - Зареницы. В русских сказках и заговорах все три (или четыре, включая «полуночную») сестры-зари родились в одну ночь, Вечерка - с вечера (отсюда назв.). Отождествляется с Венерой - Вечерницей.

1996 Птица Гамаюн - посланница славянских богов, их глашатай. Она поет людям божественные гимны и провозвещает будущее тем, кто согласен слушать тайное.

В старинной «Книге, глаголемой Козмография» на карте изображена круглая равнина земли, омываемая со всех сторон рекою-океаном. На восточной стороне означен «остров Макарийский, первый под самым востоком солнца, близ блаженного рая; потому его так нарицают, что залетают в сей остров птицы райские Гамаюн и Феникс и благоухание износят чудное». Когда летит Гамаюн, с востока солнечного исходит смертоносная буря.

Гамаюн все на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, зверей и птиц. По древнему поверью, крик птицы Гамаюн предвещает счастье.

Гамаюн

Один охотник выследил на берегу озера диковинную птицу с головой прекрасной девы. Она сидела на ветке и держала в когтях свиток с письменами. На нем значилось: «Неправдою весь свет пройдешь, да назад не воротишься!»

Охотник подкрался поближе и уже натянул было тетиву, как птицедева повернула голову и изрекла:

- Как смеешь ты, жалкий смертный, поднимать оружие на меня, вещую птицу Гамаюн!

Она взглянула охотнику в глаза, и тот сразу уснул. И привиделось ему во сне, будто спас он от разъяренного кабана двух сестер - Правду и Неправду. На вопрос, чего он хочет в награду, охотник отвечал:

- Хочу увидеть весь белый свет. От края и до края.

- Это невозможно, - сказала Правда. - Свет необъятен. В чужих землях тебя рано или поздно убьют или обратят в рабство. Твое желание невыполнимо.

- Это возможно, - возразила ее сестра. - Но для этого ты должен стать моим рабом. И впредь жить неправдой: лгать, обманывать, кривить душой.

Охотник согласился. Прошло много лет. Повидав весь свет, он вернулся в родные края. Но никто его не узнал и не признал: оказывается, все его родное селение провалилось в разверзшуюся землю, а на этом месте появилось глубокое озеро.

Охотник долго ходил по берегу этого озера, скорбя об утратах. И вдруг заметил на ветке тот самый свиток со старинными письменами. На нем значилось: «Неправдою весь свет пройдешь, да назад не воротишься!»

Так оправдалось пророчество вещей птицы Гамаюн.

Богъ Варуна - Бог управляющий Стихией движения Звездного Неба и наблюдающий за путями, кои исходят от Врат Междумирья. Он Бог управляющий дорогами Судеб Человеческих. Бог Варуна определяет мощь Духовного Становления и полноту выполнения Жизненного Предназначения человеком. Ворон - птица Вещая, верный спутник Варуны, сопровождает Души умерших до Врат Вырия во Сварге Великой и сообщает им, о их достигнутом Духовном развитии и выполнении Жизненного Предназначения.

Если Варуна решает, что человеку необходимо предоставить возможность завершить начатое деяние, которое он не успел закончит в связи с наступившей смертью, тогда он направляет к Душе умершего человека своего помощника - Ворона.

Ворон - хранитель Живой и Мертвой воды, дает возможность Душе умершего вернуться в свое тело, дабы человек вернувшись в Мир Яви мог завершить свое незаконченное дело. В Мире Яви, про такого человека говорят: "он пережил клиническую смерть" или "он вернулся с того света". Как ни странно, но после возвращения Варуной человека к прежней жизни, человек меняет свой образ жизни, ни прожигает свою жизнь по напрасну и завершает дело которое не успел закончить.

Числобогъ - Бог управляющий течением времени и Славяно-Арийским летоисчислением. Числобог является одновременно и Вышним Богом и Богом-Управителем. В левой руке он держит меч направленный острием вниз, что символизирует защиту и сохранение, а в правой руке у Числобога щит, на котором начертан Рунический Круголет (календарь). По этому Круголету Числобога и велось летоисчисление во всех Славянских землях до насильственной христианизации и введения нового летоисчисления (комментарии редакции Альманаха Д-А: использование Славяно-Арийского летоисчисления по Круголету Числобога было отменено царем Петром Алексеевичем Романовым в Лето 7208 от С.М.З.Х. (1700 г. н.э.)

В настоящее время системой Круголета пользуются лишь Жрецы Древнерусской Инглиистической церкви и Ирландский Орден Друидов).

http://batfx.com/index.php?showtopic=691

Пантеон Господа РА

Всеми 24-мя богами, которые были разделены на четыре группы (схема), управлял Главный бог – Ра, а Главный бог назывался Господом.

На рис. 2 приведён магический квадрат, состоящий из 25 чисел, от 0 до 24. Эти числа являются датами праздников богов Пантеона Ра.

Здесь следует отметить, что обычный день отличался от праздничного, что можно видеть исходя из древнерусских названий: «день» – однокоренное со словом «дань», т.е. каждый день отдавались богу почести (хвалины и славы), а праздничная «дата» – однокоренное со словом «дать», т.е. в праздники люди получали воздаяния за свою службу богам и назывались они, скорее всего, «благоденствиями».

В магическом квадрате сумма чисел в каждом столбце и в каждой строке одна и та же, в нашем случае эта сумма равна 60, т.е. числу минут в часе и числу секунд в минуте. Загадка древнего счёта времени, оказывается, скрывается в строении божественного Пантеона. Зачем этот квадрат нужен? В природе всё имеет кратность. Например, из биометрии человеческого тела известно, что длина головы человека укладывается в его росте шесть раз, размер головы составляет три длины носа, а сумма длинны руки и ноги даёт рост и т. д. Так и божественный Пантеон, являясь живым организмом, должен строиться по законам биометрии, иначе он рассыплется. Но вместо единиц длины древние использовали в построении Пантеона единицы времени, т.е. даты праздников богов Пантеона. А правильно организованный праздник (пРА + ЗД=здание, т.е. созидание РА) задаёт божественность культуре и цивилизации.

Звезда РА

Звезда Ра имеет ровно 25 пересечений, что позволило нашим предкам разместить на ней весь борейский божественный Пантеон . В пятиклеточный магический квадрат легко вписывается Звезда Ра, которую ещё неправильно называют звездой Пируна. Каждой точке из 25-ти точек пересечения звезды соответствует клетка магического квадрата. В центре стоит 25-я точка, принадлежащая богу Ра – главному року Пантеона.

Ну и наконец, самое главное!)))) На что следует обратить внимание!)))

Звезда Пантеона!

Любое деяние человека, любое строительство было подчинено числам. Не случайно из древности до нас дошло выражение: «Миром правят числа и их соотношения», – приписываемое Пифагору. Так и строительство божественного Пантеона было подчинено числам. Поэтому Звезда Ра была не абстрактным символом, а реальным предметом, обладавшим божественной силой.

Если связать имена богов с однокоренными названиями народов, расположенных на территории Европы, то вариантов магических квадратов остаётся один, который и приведён на рис. 1. Другими словами, если наложить Звезду Ра на карту Европы , то географические названия народов совпадут с именами богов. В нашем случае приведённый квадрат является единственно возможным. Напомним ещё раз, что звезда получается из магического квадрата, цифры которого соответствуют праздникам богов. В точках магического квадрата наши предки построили древние храмы, которые в течение тысячелетий копили эманации людей и создали организованное психополе планеты. Именно благодаря этому психополю сохранились географические «божественные» названия территорий и народов, которые до сих пор влияют на ход событий.

http://radosvet.net/slav....ie.html

Сказывают, у Даждьбога была величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И еще дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру. А у Перуна – иссиня-черные кудри, вечно взъерошенные, непокорные, клубящиеся, как туча. Спокойного величия брата не было даже в подобии, – лихая, непогасимая удаль. А Огонь родился огненно-рыжим, вьющиеся пряди торчали, как ни приглаживай. И только глаза у всех троих были одинаковые, синие-синие, как чистое небо в солнечный полдень, как промоина в черных грозовых тучах, как синяя, нестерпимая сердцевина костра.

Когда они возмужали, отец с матерью доверили Даждьбогу величайшее из сокровищ: Солнце, сияющий золотой щит. Начал сын Неба возить чудесный щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, начал озарять красы и дивные дива Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и веселые родники-студенцы. Радовалась о сыне Земля, радовалось Солнцу все дышащее: соловьи пели ему песни, цветы поворачивали головки вослед, а ящерицы и добрые змеи выползали погреться на валуны. Надобно молвить, все змеи в те времена были добрыми и безобидными, как теперешние ужи, и умели просить у Неба дождя, когда его не хватало. Все тянулось к небесному страннику Даждьбогу, все под его взглядом цвело и плодоносило: недаром само его имя значило – Дающий Бог, Податель всего.

Иногда Солнце опускалось вниз, посветить Исподней Стране. Тогда над Землею смеркалось, и приходила Ночь, налетала, как птица с большими мягкими крыльями, отворяла на небе звезды – живые глаза душ, еще не родившиеся в земных телах или, наоборот, уже вознесшихся обратно в ирий.

На берегу Океан-моря, на самом западе, Даждьбога ждала добрая лодья и стаи птиц – лебедей, гусей, уток – готовых впрячься и переправить его вместе с конями в небо Исподней Страны. Там он пробегал свой ночной путь, и лодья, запряженная птицами, вновь перевозила его через светлый утренний Океан. Вот почему, когда были созданы Люди, у них скоро появились обереги – голова конская, тело утиное. Люди верили, что Бог Солнца всегда выручит их из беды, где бы он ни был.

В те времена Даждьбог кружил в небесах, как ему хотелось, в Нижнюю Страну заглядывал нечасто и ненадолго. Там не росло ничего, там не было красоты. Оттого ночи всегда были теплыми и короткими, как теперь по весне.

Перуну тоже досталось сокровище по душе и по сердцу – сверкающая золотая секира. Только крепкой руки сына Неба слушался чудесный топор, только ему был он по могуте; недаром трижды по семь лет Земля-мать поила его своим молоком, возрос – сильней не бывает. И когда принимался играть Перун топором, начинал подбрасывать и ловить его для потехи или размахивать над головой, радуясь собственной нерастраченной мощи – то-то пылали, летя во все стороны, огненные снопы молний, то-то катился меж небесами веселый, ликующий гром и целовали Землю струи доброго ливня! И всюду, куда били молнии, расцветали невиданные цветы, возгоралась новая жизнь. Секира Перуна была золотой от кончика древка до острия, не для боя – с кем драться, кому угрожать? Кто враг светлым Богам, сынам Неба и Земли?..

Перун ходил тогда в тонкой белой рубахе, скроенной из летнего облака. И крылатые жеребцы, мчавшие его в поднебесье, были белей лебединого пуха, белей морской пены и молока – храбрые кони с глазами, что драгоценные камни, с теплым дыханием и золотистыми гривами.

И каких только забав не придумывал молодой Бог! Собирал облака в стадо и пас, точно коров, доил наземь дождем. Вот почему передовые тучи грозы посейчас еще называют быками… А то представал пахарем, пряг коней в соху и вспахивал небесную пажить, разбрасывал всхожие семена… Или слал облака в полет белыми лебедями, сам же примеривал сизые орлиные крылья, пускался вдогон, а верные кони летели вослед, и кто скорей поспевал – неведомо никому.

А порою, задумавшись, тихонько гладил и ласкал мягкое руно облаков и пальцами, способными дробить камни, неуверенно, робко лепил из них девичий стан и лицо. Но скоро смущался, развеивал собственное творение без остатка и снова мчался по небу, хмелея от бешеной скачки, и гром рассыпался из-под копыт жеребцов.

Говорят еще, в те далекие времена в чистых северных реках было дна не видать из-за раковин, корявых чашуль. Они не умели ходить и держали свои створки открытыми, надеясь, что в них попадет какая-нибудь съедобная мелочь. Перуновы молнии пугали смирных жительниц дна, и они при грозе поспешно захлопывались; но нередко бывало, что зарево молнии успевало проникнуть сквозь воду и отразиться в зрачках. Проморгавшись, чашуля обнаруживала в своих створках маленькую жемчужину. Вот почему эти раковины до сего дня так и называют – жемчужницами.

А братец Огонь поспевал, как умел, за старшими: где пожарче пригреет Даждьбогов солнечный луч – Огонь тут как тут, вертится любопытно. Где высечет искру Перунова золотая секира – там тотчас и его рыжая голова, увенчанная прозрачным дымком...

из книги МАРИИ СЕМЕНОВОЙ "ПОЕДИНОК СО ЗМЕЕМ"

А.А. СИГАЧЁВ

СКАЗКИ – ЖИВАЯ ВОДА АРИЕВ
(Фольклорный, литературно-исторический исследовательский проект)
Автор Сигачёв А.А.

Москва 2009

СЛОВО О ПРОИСХОЖДЕНИИ СКАЗОК
Небесные светила не только в переносном, поэтическом смысле стали называться древними Ариями «очами небе», но реально виделись им таковыми. Так возникали мифы о тысячеглазом неусыпном ночном страже Аргусе и одноглазом божестве Солнце. Большоя часть мифических представлений индоевропейских народов восходит к отдалённому времени Ариев. Казаки Арии, выделяясь из общей массы родоначального племени расселялись по дальним землям и уносили с собой самые воззрения и верования. «...Суеверные сказания, содержащиеся в Стихе о Голубиной книге, составляют общее достояние всех индоевропейских народов, находят своё оправдание в истории языка и совершенно совпадают с древнейшими мифами индусов и показаниями «Эллады». Отсюда необходимость их сравнительного изучения, которое открывает нам мир досторический, даёт надёжное средство разгадать древнейшие нравы, обычаи и верования, и свидетельства её тем драгоценнее, что старина выражается и перед нами теми же самыми звуками, в каких некогда выражалась она первобытному народу» [1].
Сравнительный метод анализа первоначальной формы преданий, легенд и сказок казаков Ариев позволяет учёным иметь в своих выводах особую прочность, она является своего рода тем пробным алмазом, который служит необходимым и достаточным эталоном проверки. В большей части мифов и сказок лежит обожествление стихийных сил природы в основе которых лежит борьба мрака и света. Всё многообразие древнейших мифических представлений и сказок обязано своим происхождением олицетворению Звёздному небу, стихиям ветра, солнца, воды и других природных явлений: света, тьмы, звукам сфер, грому, молнии и т.п. Так, например, радуга своими яркими красками поражала поэтическую фантазию древних Ариев, формы которой напоминали им лук. И не случайно у индийцев возникало представление, что радуга является боевым луком Индры, из которого он поражает стрелами-молниями демонов тьмы – тучи. Эти же представления о радуге, как о боевом оружии огненном луке с молниеносными стрелами бога Перуна сохранилось и у древних славянских народов. Случайно ли это совпадение древних Ариев и славянских народов? Нет не случайно. Свежесть первоначальных впечатлений казаков-Ариев и славянских племён более позднего исторического периода наводили человека на мысль к олицетворениям и образованию мифов, сказаний и сказок. Суеверные представления, поэтическое творчество и сотворение сказок индоевропейских народов развивались именно их этих мифов. На это в своих научных изысканиях указывал собиратель русских сказок и легенд Александр Николаевич Афанасьев «Мифические сказания лежат в основе эпических богатырских песен-былин. Народные эпические герои, прежде чем явились на историческую арену, были олицетворениями стихийных сил природы; этим объясняются те громадные размеры и та сверхъестественная сила, которыми они наделяются в былинах. Христианство повлияло только на имена героев, но не на содержание былин. К мифологическим представлениям древних Ариев, восходят многие сказочные мотивы и сюжеты...» [1].
Именно в доисторическую эпоху древних казаков Ариев были выработаны основные типы сказочного эпоса, которые впоследствии были разнесены на места новых поселений народов. По мнению А.Н. Афанасьева, характерные полезные указания для разъяснения мифов, сказаний, сказок, былин могут дать духовные стихи, в которых христианские мотивы сливаются с языческими. Духовные стихи сложились под влиянием апокрифической литературы (апокрифы – произведения раннехристианской литературы, не признанные церковью). Но их значение для науки от этого не уменьшились, так как апокрифы являлись результатом устремления к «согласию» народного предания предков Ариев со сказаниями возникшими под влиянием христианства. А.Н. Афанасьев писал «Олицетворяя грозовые тучи быками, коровами, овцами и козами, первобытное племя Ариев усматривало на небе, в царстве бессмертных богов, черты своего собственного пастушеского быта: ясное солнце и могучий громовник, как боги, приводящие весну с её дождевыми облаками, представлялись пастырями мифических стад» (I; 690).
До сих пор в науке о фольклоре не установилось чёткого определения – что такое сказка. Имеется такое определение, что сказки - это вымысел. Но ведь, например, фантастика – это тоже вымысел, но это не сказка. Сказки имеет особый тип композиции в которой имеется устойчивый текст в отличие, например, от легенды или предания, в который тексты широко импровизируются. В сказке нет религиозной подоплёки, она не связана жёстко местом и временем. Если принять во внимание русскую пословицу «Сказка – складка, а песня – быль», можно отметить, что сказка умело сложена, а песня связана с действительностью. Поэтому существует особое искусство слагать сюжет сказки по типическим для сказок народным образцам, с богатством ярких, выразительных и точных формул для сказок.

Добавлено (09.10.2009, 23:31)
---------------------------------------------
По современным представлениям сказки условно разделены на три основные категории: бытовые сказки - [Приложения 1-5, 16], мифологические сказки – [Приложения 6-12, 17-18], сказки о животных – [Приложения 13-15]. Разумеется, эти деления на три условны. Так многие сказки Г.-Х. Андерсена и сказки братьев Гримм не подходят к рамкам данной классификации. Но самое главное, о чём здесь необходимо ещё сказать, это о сказках Звёздного неба. На этом следует остановиться более подробно.
Астрономические наблюдения играли в жизни древнего человека такую значительную роль, что многие описания небесных картин присутствуют во многих волшебных сказках. Однако записаны наши народные сказки были сравнительно недавно 150-200 лет назад, когда они прошли долгий путь от архаической сказки, от мифа. Архаических сказок осталось очень мало. Чем древнее изучаемая эпоха языка, тем богаче его материал и формы и теснее связь с окружающим миром, тем богаче язык метафорических выражений. Со временем утрачивалось настоящее значение метафорического языка, и старинные мифы стали пониматься буквальное, происходило низведение мифов на землю и прикрепление их к известной местности и историческим событиям. В сказке нет цельного астрономического сюжета, это может быть только в мифе. В сказке сохранились только элементы мифа. Рассказчики неосознанно могут включать в древнюю сказку устойчивую формулу, чтобы придать ей особенный колорит. «В некотором царстве, в некотором государстве был-жил царь Бел Белянин; у него была жена Настасья золотая коса...»
«Ищи меня за тридевять земель, в тридесятом царстве, в подсолнечном государстве...»
Когда мы читаем в конце сказки «Сказка ложь да в ней намёк, добрым молодцам урок». Сразу бросается в глаза: «Что это за урок в сказке. Почему народ, вымышляя сказочные, волшебные, фантастические лица, наделял их одинаковыми свойствами с незапамятных времён на всём огромном пространстве. Следует учесть, что славяне являются потомками древних гипербореев, которые переселялись с места на место. Их называли пеласгами (аистами), детьми Неба (волотами), мыслью рождёнными детьми Бога, пришедшие с далёкой звезды на Землю. Север – родина Древних гипербореев. Отсюда переселялись они с места на место, несли по всему миру знание о небе в виде сказок, обучали племена вспахивать землю, выращивать хлеб, обжигать горшки, использовать колёса, приручать диких животных. Они несли письменность (черты и резы), использовать древние каменные сооружения-абсерватории (мегалиты).
На острове Крит гипербореи-этруски оставили после себя письменные памятники на русском языке (знаменитый каменный Фестский диск): «Будем жить. Будет служение Богу. Будет всё в прошлом – забудем, кто есть мы. Где вы пребудете, чада будут, нивы будут, прекрасная жизнь – забудем, кто есть мы. Чада есть – узы есть – забудем, кто есть. Что считать, Господи! Рысиюния чарует очи. Никуда от неё не денешься. Не излечишься...»
Подделки сказок под «народные» невозможны. На них сразу ложится печать нелепицы и бессмыслицы, которые народ не станет беречь в своей памяти, как драгоценное наследие старины, но отбросит их, как вздорную, ненужную забаву легковесного ума.
Главные типы сказочного эпоса созданы в давнюю Арийскую эпоху и разошлись со временем по всему свету разделившимися племенами древних Ариев и отражают эти сказки небесное, звёздное - в земном проявлении. В сказке нет выдуманной пустой лжи, но это намёк людям на что-то очень важное в жизни людей. Предметом повествований сказок являлся не человек, не его подвиги, но представлены разнообразные явления всей природы, обоготворённой небом. Вот почему частыми зачинами русских народных сказок обобщено: «В некотором тридевятом царстве, в тридесятом государстве». Или вот ещё: «жили-были», то есть не только были, но и жили, и были...
Сказка рисует небесные картины. Усеянное бесчисленными звёздами небо, недоступное людям и таинственное давало неисчерпаемый материал для фантазии человека для постижения законов природы в простой, красивой, доходчивой форме и в тоже время забавной и увлекательной для детей. Такой сочетание простоты и мудрости, облечённое в сказочную, великолепную форму посильно только мудрости народной.
Все изменения, которые можно было заметить в загадочной небесной вышине, отзывалось в том, что окружало человека на земле. Небесное отражение земного совпадало самым непостижимым образом. Уменьшалась полуденная высота Солнца, и замирал лес и поле, укрывшись белым саваном снегов. Но весеннее, ликующее Солнце пробуждало всю природу к новой жизни...

Добавлено (09.10.2009, 23:32)
---------------------------------------------
Приметные группы звёзд подсказывали людям наступление сроков весеннего сева и время сборов урожая. Людям казалось, что на небе от-ржаются все события, которые уже произошли или произойдут на земле. Люди верили, что на небе можно увидеть судьбы целых народов и от-дельных людей, что небо и небожители управляют всем миром.
Древние Арии, наблюдая небо, слагали волшебные сказки, герои которых отправлялись на небо волшебными способами: забирались по необыкновенно высокому дереву, взлетали на неведомых сказочных птицах или уезжали на лошади в небесную страну, как Иванушка в сказке П.П. Ершова «Конёк-Горбунок».
«Тут Иван с землёй простился
И на небе очутился...»
Сказка «Конёк-Горбунок» - это прекрасная литературная обработка многих народных сибирских сказок, поэтому мы вправе её считать наравне с произведениями устного народного творчества.
В сказке о чудесной мельнице, проголодавшиеся дети в поисках плодов взбираются на вершину высокого дерева и попадают на небо. Там они видят чудо-мельницу Бабы Яги. Из мельницы нескончаемым потоком сыплется мука на мучную дорожку. Так и видится читателю эта сказочная меленка, это небесный «домик» в созвездии Цефея.
В некоторых сказках герои спускаются в подземелье, прыгают в колодец или опускаются на дно морское и оказываются в трёх царствах: серебряном, медном, золотом, или в чудесном, роскошном звёздном дворце. Все эти царства можно забрать с собой, скатав их в яйцо или завернув в платок, как делает Иван-ковш. Иными словами русское сказочное небо окружает Землю со всех сторон и делится на три части: Верхнее небо, Земля и Нижнее небо. Ночное небо это алмазный (хрустальный дворец), небо в ярких красках зари – медное царство, утренние и вечерние сумерки – серебряное царство, а золотое царство – это царство солнечного света. Связь этих сказочных царств с небом прекрасно изображено в известной картине В.М. Васнецова «Три царства». Но следует иметь в виду, что сказочные народные метафоры, имеет более широкой толкование: они могут изображать в сказке четыре времени года (народные метафоры универсальны) и относиться к этому следует спокойно. Называем же мы весну утром года, в поэзии этот приём допустим, а сказка – это удивительная народная поэзия звёздного неба. Народная поэзия даёт прекрасное изображение неба теремом или несколькими теремами на одном семейном подворье:
Как во синем поле, в небе,
Во серебряном бору, в звёздном небе
Стоят три терема златоверхих...
Во первом терему – светел месяц,
Во втором терему – часты звёздочки.
Светел месяц, то хозяин во дому,
Красно солнышко – то хозяюшка,
Часты звёздочки – малы деточки.
Любопытен в связи с этим зачин Великой песни – Голубиной книги: «Што на матушке – на святой Руси, на святой Руси – на подсветною. Восходила туча сильная, грозная, выпадала Книга Голубиная». Явление великой книги русскому народу, отражено в картине Николая Рериха, она так и называется «Голубиная книга», Вселенная представлена в ней, как большой небесный дом – поселение. Хозяином дома именуется Красное Солнышко, хозяйкой – светлая Луна, а их дети – частые звёздочки. Это же отмечено в величальных песнях-колядках. В народе так и полагают, что судьба каждого человека записана в «Звёздную Книгу» и сколько звёзд на небе, столько и людей на земле, звёзды в небе и звёзды в тереме... В величальных песнях-колядках хозяин именуется красным солнышком, хозяйка – светлой луной. Голубиная книга, то есть «глубинная», что означает одновременно и древняя и мудрая. Безусловно, первое место в ряду самых древних сакральных текстов занимает чудом уцелевшая духовное сокровище русского народа – Голубиная книга, в которой с необыкновенной силой воспето дохристианское Православие в древнем граде Русалиме.
Рисуют нам сказки небесные картины, надо уметь их видеть и понимать о чём идёт речь. Так, например, в сказке о Василисе прекрасной, которую злая мачеха послала за огнём к Бабе Яге. Встречаются Василисе Прекрасной всадники: белый – на дворе стало рассветать, другой всадник красный – стало восходить солнце, третий всадник чёрный – настала ночь... Сказка загадала загадку, и сама сказка словами Бабы Яги дала Василисе прекрасной ответ: «Белый всадник – это день ясный, красный – солнце красное, а Чёрный – ночь тёмная – все слуги мои верные!» Какую сказку не возьми, легко убедиться, что картины Вселенной, рисуются в сказке иносказательно. Солнце, Луна и звёзды, травы, звери и люди сплетаются в единый сказочный убор.
Единство символик русских народных сказок и их неуничтожимость в течение тысячелетий позволяет увидеть систему прочтения на канве сказки звёздные узоры картин астрономических явлений. Примечательно, что в древних летописях, описания астрономических явлений сопровождаются нередко сказочными, фольклорными чертами. Виновниками затмения Солнца часто представляются в летописях крылатыми волками «крылатые вовкулаки хотят Солнце зъисти».
Народными наблюдениями установлено, что близость месяца около новолуния к Солнцу предвещает солнечное затмение, и это нашло отражение в сказках – невеста Месяца прекрасная царевна Золотая Коса, непокрытая краса или ненаглядная красота сама превращается в златокудрого царевича или в венценосного владыку мира, могущественного царя. Археологические находки календарей на целый год или на часть года, особенно важны для земледелия и безоговорочно свидетельствуют о стройной системе астрономических наблюдений и представлений в дохристианской Руси. Особое значение у всех народов предавалось астрономическим наблюдениям за Солнцем, Луной, планетам и особо примечательным звёздам.

Добавлено (09.10.2009, 23:33)
---------------------------------------------
Перед восходом Солнца, когда на юго-восточной стороне небосклона можно наблюдать яркую Венеру. Она словно не желала уступать свету зарождающего дня, и этим привлекала внимание древних наблюдателей. В народе её ласково называли Зарница, Зарянка, Заря-заряница красная девица. Словно красавица, глядится она в зеркало вод и не может собой налюбоваться. Вот как в одной из поэтических сказок южных славян говориться о ней:
Девушка перечила Солнцу:
«Солнце красное, я тебя краше,
Краше также родного брата,
Брата твоего – светлого Месяца...»
..........................................................
Но лицо девичье потемнело,
Зарыдала красная девушка:
«Горе мне, моя матушка милая,
Что ты сделало, Солнце жаркое?
Вороти мне лицо моё белое,
Никогда тебе не буду противиться...»

Солнце жаркое ей не внемлет,
С неба светит оно всё сильнее...

Всем ясно: взошло Солнце, ярко осветило небо, и на его светлом фоне затерялся, померк блеск Венеры. Но как замечательно, как поэтично рассказала об этом сказка.
Венера в сказках соперничает с Солнцем и нередко представлена в двух лицах, когда соперничает сама с собой. Утренняя Венера утверждает, что краше вечерней звезды. Такое развитие сказочного сюжета, когда Венера, словно не понимает, что она в одном сюжете есть одно и тоже светило – это особенная черта сказки.
В известной сказке неверный супруг Солнца месяц стал ухаживать за румяной Денницей. Венера – более близкая к Солнцу планета, чем Земля, поэтому для земного наблюдателя Венера не удаляется на большое расстояние от Солнца, а как бы колеблется около него и когда Луна ока-зывается неподалёку от Венеры, она имеет вид серпа. Поэтому Денника никогда не встречается с полной Луной, а только с рассечённым ликом месяца. Сказка это тонко подметила, что, узнав о встречах луны и Венеры, красавица Солнце схватила меч и рассекла лик Месяца пополам. Однако Месяц продолжал встречаться с Денницей даже в таком половинчатом виде.
Особое место в славянском фольклоре занимают созвездия Плеяды, Стожары или Волосыны (буквально сыны Волоса, Велеса – бога изобилия). Велес пасёт свои стада не небе, он сын всемогущего Бога неба Сварога – Месяц Сварожич. Дети Велеса – семь звёзд. Для создания мифов и сказок это имело особый смысл, поэтому одно из названий Плеяд – Семь звёзд, в сказках они часто представляют семь братьев. Плеяды очень заметны на небе и удобны для использования их в календарных системах. Плеяды являются главной вехой русской народной астрономии и вместе с Солнцем и Луной помогают вести счёт времени.
Сербы представляют Солнце красивым юношей, восседающим на златотканом пурпуровом престоле в солнечном царстве, с ним всегда рядом две девы – Заря Утренняя и Заря Вечерняя и семь спутников, летающих по свету в образе «хвостатых звёзд». Тут же рядом и дядя свет-царя – старый месяц.
В русских сказках царь-Солнце владеет двенадцатью царствами, или двенадцатью волшебными конями, или запирает золотую кузницу (ме-льницу) на двенадцать замков – это указание на двенадцать созвездий зодиака, как двенадцать месяцев в году. Образы народной сказки отли-чаются красотой и выразительностью. В одной сказке Катигорошек от-правился к морю, где живёт чудесная красавица, прельстил её зелёными башмачками, изловил её и увёз к себе домой. Достал со дна моря заветный сундучок, полный жемчугов и кораллов, пригнал ей двенадцать морских кобылиц и жеребца и отправился за тридевять земель в тридесятое царство, туда, где ночует Солнце, чтобы узнать: отчего оно прежде всходило червонным, а теперь сделалось бледно? Он застал дома мать Солнца, которая, выслушала, зачем гость приехал, посадила его под золотое корыто и велела прислушиваться. Когда Солнце воротилось на ночь домой, мать его спросила, почему раньше восходил он червонным, а теперь восходит бледным? Солнце отвечало: «Есть в море прекрасная пани Анастасия; когда восхожу я утром, она брызнет на меня водою – я застыжусь и покраснею; в полдень, поднявшись на высоту, я посмотрю на весь божий мир – и мне станет весело; а вечером, когда я захожу, Анастасия снова брызнет на меня морскою волною – и я опять покраснею».
Вот образец сказки поэтизированных астрономических картин. После захода Солнца восходит полная Луна и на небе появляются звёзды, это Катигорошек достал со дна морского сундучок с жемчугами и кораллами. Наступает новолунье, сразу исчезает Луна – это Катигорошек прячется на Солнцевым подворье под золотым корытом. Здесь и встреча Месяца с красавицей Венерой и её таинственное исчезновение с небосклона – похищение красавицы. Здесь даже описание лунного календаря наших далёких предков – стройный бег двенадцати лунных месяцев и появление тринадцатого месяца, того строптивого жеребца. Дополнительный месяц лунного календаря (тридцать дней через каждые четыре года) позволила внести привычная сказочная формула «за тридевять земель, в тридесятое царство. Как легко и непринуждённо, с каким изяществом вплетает сказка астрономические премудрости в художественный сюжет!
Сегодня хорошо зная устройство Солнечной системы, мы не видим ничего необычного в условиях наблюдения Венеры. Когда она удаляется вправо от Солнца её можно видеть одновременно с утренней зарёй. Достигнув максимального удаления, Венера начинает двигаться в противоположную сторону (смещаясь влево), проходя мимо Солнца, она теряется в Солнечных лучах, становится невидимой и при движении далее влево её можно наблюдать на вечерней заре после захода Солнца и называют её Вечерняя звезда, Вечерница, Вечёрка. Но вечерняя Венера не всегда радовала людей. В зимнее время, когда крепчал мороз, путник в сердцах мог обозвать её Волчьей звездой или Волком, так как после появления Вечёрки, скоро того и гляди, совсем стемнеет. Превращение звезды Зарянки в Волчью звезду считали волшебством, - не знали, что это одна звезда. И появлялись сказки об Иване-царевиче, жар-птице и о сером волке. Тут, что ни строчка, то загадка. Вот как в сказке обыгрывается превращение Венеры то в утреннюю, то в вечернюю звезду. Перевернулся волк через голову и превратился в Елену Прекрасную. Повёл его Иван-царевич к царю Кусману. А царь Кусман устроил свадьбу, пировал весь день до вечера, а как надо было вести молодую жену в опочивальню, глядит – волчья морда вместо молодой жены! Царь со страху свалился с кровати, а волк удрал прочь!
Тоже и лягушка превращается в Василису прекрасную, Марья Моревна – в горлинку, Лебедь – и совсем уж становится звёздной красавицей. У неё «месяц под косой блестит, а во лбу – звезда горит». Вот какие удивительные сказки нашёптывала нашим предкам волшебница Венера, которые поэты и по сей день зовут утренней или вечерней звездой.

Добавлено (09.10.2009, 23:33)
---------------------------------------------
Не менее выразительны и поэтичны сказки, описывающие в художе-ственной форме быстро меняющую свой вид и положение среди звёзд Луну. Месяц уменьшается по мере его приближения к восходящему Солнцу до полного его исчезновения в период новолуния и затем происходит его возрождение в преображённом виде на вечернем небе растущим молодым месяцем. Старый и молодой месяц обращены своими рожками в разные стороны. А поскольку старый и молодой месяц видны по разную сторону от Солнца, то это нашло своё отражение и в русских сказках. Герой сказки переворачивается через голову, ныряет в котёл с горячим молоком или влезает в одно ушко, а вылезает из другого и всё изменяется в его судьбе, да и сам он чудесным образом преображается. Ивашка запечный становится красавцем, что ни в сказке сказать, ни пером описать. Иногда сказка описывает смерть героя, которого погубили вероломные братья или кто-то хитростью отсекает ему голову и бросает в море, но коль скоро после новолуния должен обязательно появиться молодой месяц. То и в сказке непременно оживляют героя с помощью живой воды. Добро в сказке всегда побеждает. Иногда живую воду приносит волк и это намёк на возможную близость вечерней звезды (волка) и молодого месяца.
Полная Луна похожа на колобок, где-то даже подгорел, подрумянился бочок. Сказка «Колобок» это забавное изображение Луны. Это наиболее древняя, архаичная сказка. Каждый из встречающихся Колобку зверей откусывает от него по кусочку, но Колобок всё же вырывается и катится дальше. Наконец его рыжая лиса перехитрила и скушала.
Со временем забывалась мифологическая основа сказки, менялся её характер, она превращалась в простую детскую потешку.
Хозяйственная деятельность человека во многом зависела от сил природы. Это побуждало людей обоготворять, одушевлять природу искать её покровительства и помощи. Наблюдение за небесными светилами давали возможность людям ориентироваться в пути, создать календарные системы. Все древние праздники Праславян имели ярко выраженный календарный характер, и отражали беспокойство земледельцев об урожае, и благодарение за хорошие, благоприятные погодные условия. Далёкие предки славян за несколько тысячелетий до нашей эры вели хозяйство, основанное на осёдлом скотоводстве и земледелии с охотой и рыболовством в качестве дополнения. При такой системе хозяйства наиболее важным периодом деятельности человека является летнее время года. Год как бы делится на девять весенне-осенне-зимних месяцев и трёх летних месяцев, на которые приходится больше всего забот и возлагаются самые большие надежды:
Летел кулик из-за моря,
Принёс кулик девять замков.
- Кулик, кулик, замыкай зиму.
Отпирай весну, тёплое лето!..
По старинным народным поверьям, чтобы заручиться помощью Весны, необходимо помогать её приходу, «закликать» её, хорошо по-праздничному встретить. Закликали Солнце, чтобы вызвать его весеннее разгарание. Со дня весеннего равноденствия набирает силу Бог весеннего солнца Ярило. Все весенние полевые работы велись под знаком поклонения Ярилу. По окончанию сева, в Ярилин день, ему даже выбирали в невесты самую красивую во всей округе девушку. Ярилину невесту украшали цветами, сажали на коня (непременно на белого) и возили «по солнцу» вокруг обработанного поля. Всё это должно было задобрить Ярилу, побудить его принести всем хороший урожай.
Но всему своё время. Чтобы получить тяжёлый колос, нужно не только солнечное тепло, но и своевременные благодатные дожди. Праславянский календарь из ромашек содержит не только расписанный по дням график полевых работ, но и не менее тщательно составленное расписание всех магических действий над яровым полем.
Издавна замечено, что Солнце не только ежедневно обходит небо по часовой стрелке, но и делает одновременно годовой круг среди звёзд в обратном направлении. Наблюдение за звёздами показали, что вид звёздного неба за год меняется так. Будто царь-Солнце объезжает своё царство по кругу. В этом усматривалось его сходство со «свет-царями» (главных князей славянских племён). Они ежегодно «совершали полюдье» - объезжали свои владения для сбора податей. Астрономы называют линию солнечного перемещения среди звёзд эклиптикой. Однако следует понимать, что движение Солнца по Эклиптике – результат годового обращения Земли по околосолнечной орбите. При этом из-за наклона земной оси к плоскости орбиты половины эклиптики находится в Северном полушарии неба, а вторая половина – а Южном. Момент перехода Солнца из Южного полушария неба в Северное, соответствует началу весны в Северном полушарии, называют точкой весеннего равноденствия. На Руси весеннее равноденствие называли переломным. Очень важно было точно определить наступление солнцеворота, весеннее равноденствие имело магическое, священное значение. И не случайно древних славян называли солнцепоклонниками. Они почитали Хорса, Ярилу и Даждьбога, поэтом был распространён на Руси эпитет – «тресветлое солнце».
В древних храмах славян-солнцепоклонников в куполах были проделаны специальные отверстия для наблюдения точек восхождения Солнца. В точке купола, соответствующей солнцевороту вставлялись драгоценные камни с магическим начертаниями. Волхвы проводили астрономические наблюдения и сообщали точные календарные сроки ритуальных праздников. Они возвещали о наступлении переломов, солнцеворотов, солнцестояний. Осеннее равноденствие не отмечалось праздником в честь Солнца, так как Солнце с этого времени начинало угасать.
Сказка помогала людям определять наступление весеннего равноден-ствия – начало весны и начало нового года по древнерусскому календарю. Плеяды в славянской мифологии превосходят по значимости Венеру и уступают только Солнцу и Луне. Созвездие плеяд известно повсеместно; для него в русском языке имеются особые названия. Плеяды были надёжным ориентиром во времени года. Это были хорошо заметные звёздные часы, надо было только научиться ими пользоваться. Плеяды являются главной единицей русской народной астрономической системы.

Добавлено (09.10.2009, 23:34)
---------------------------------------------
В доисторическом искусстве изображения плеяд встречаются даже чаще, чем изображения Большой Медведицы. Что, несомненно, является фактическим неоспоримым доказательством избранности плеяд. При движении Солнца по эклиптике Плеяды весной скрываются в его лучах, на всё лето оказываются на дневной стороне неба и не наблюдаются. Вновь они появляются на ночном небе только после сбора урожая. Компактность Плеяд и их близость к эклиптике делают их очень удобным ориентиром. Видимый размер звёздных групп Плеяд примерно равен размеру дисков Солнца и Луны.
В эпоху, когда Солнце именно в этой точке пересекает весной небесный экватор, переходя из Южного в Северное полушарие неба, являлась исключительной в истории астрономических наблюдений. Точка весеннего равноденствия видна, так как её отмечают Плеяды, Влашичи, и, несомненно, это нашло отражение в сказочном фольклоре. Весеннее равноденствие наступает при встрече Солнца и Плеяд, Влашичей, семи звёзд.
Когда Сварог засеял небо звёздами, получилось очень хорошо. Когда Солнце приезжает к своим племянникам, наступает весна, и Влашичи начинают новый сев. Позднее эта сказка обросла наслоениями, бытовыми включениями и разглядеть в них древний мифологический сюжет становится трудно, но весьма интересно. Влашичи в сказках – земледельцы. С начало полевых работ и до их окончания они сходят на землю – на ночном небе их не отыщешь. Семь братьев, сыновья Велеса дружно работают на общем поле. Они являются главными героями сказки «Семь Симеонов – семь работничков» (семь основных Плеяд на звёздном небе).
Ехал царь со своими воеводами, взглянул на поле и удивился: «Что такое? На одном поле семь пахарей, росту все одинакового и все, как один на одно лицо. Кто такие?
- Мы семь Семионов, семь работничков, - отвечает старший из них, - я могу сковать железный столб от земли до самого неба.
- Я могу влезть на этот столб, - говорит второй Семион, - и осмотреть кругом, что по белому свету твориться.
- Я, – говорит третий, - Семион-мореход.
- Я, - говорит четвёртый, - Семион-стрелец.
- Я, - говорит пятый, - Семион-звездочёт. Все звёзды сосчитаю, ни одной не потеряю.
- Я, - говорит, - шестой, - Семион-хлебороб. Всё вспашу, посею, урожай соберу и хлебы напеку.
- Я, - говорит седьмой, - пляшу, пою, на дуде играю.
Приказал царь им искусство своё показать: Елену Прекрасную раздобыть, что живёт на море-океяне, на острове Буяне. Такая красавица, что ни в сказке рассказать, ни пером описать. Под косой месяц сияет, на каждой волосинке – по жемчужине.
Смастерил Семион-мореход корабль, зашумели паруса, волны заплес-кались, - и поплыли он и по морю-океану к острову Буяну. Сидит Елена Прекрасная у окна, шёлковый ковёр ткёт. Семион-младший такую речь повёл: «Хорошо у вас на море-океане, на острове Буяне, а на Руси-матушке во сто крат лучше! У нас луга зелёные, реки синие, поля бескрайние, берёзки белые, в лугах цветы лазоревые. У нас заря с зарёй сходится, месяц на небе звёзды пасёт. Заиграл Семион-младший в берестяной рожок. Вышла Елена Прекрасная на золотой порог. Семион играет, а сам по саду одёт, а Елена Прекрасная за ним идёт вслед. Семион на корабль – и она на корабль. Братья быстро подняли паруса и поплыли по синему морю. Перестал Семион играть на своём рожке. Тут Елена прекрасная очнулась, ударилась об сосновую палубу и полетела в небо голубой звездой, среди других звёзд затерялась. Семион-звездочёт сосчитал звёзды, нашёл новую звезду. Семион-стрелец пустил в звезду золотую стрелу, скатилась звезда на сосновую палубу, снова стала Еленой Прекрасной.
Заметили братья-Семионы за собой погоню, корабль летит по воздуху: царь-отец спешит дочку выручать, нырнули они все вместе с кораблём под воду и плыли под водой три дня и три ночи и прибыли к своему царству живы-здоровы. Вышла Елена Прекрасная замуж за Семиона младшего. И был тут пир на весь мир. Семион взял свой рожок и плясовую завёл. Все пустились в пляс, даже лошади и коровы, петухи и куры приплясывали.
Астральный характер персонажей сказки не вызывает сомнений. В ней есть и астрономические зарисовки Венеры, зачарованной и следующей за серебряным рожком молодого месяца от золотого дворца восходящего Солнца. Лунный кораблик бегущий под парусом старого месяца, а потом скрывающийся под водой на три дня и три ночи новолуния; пляс, хоровод в котором принимают участие всё небесное царство, - суточное вращение неба и многое другое. В сказке перечислены профессии людей, для которых плеяды служат верную службу: мореход, звездочёт, стрелец, хлебороб. Все эти люди должны быть хорошо знакомы со звездными часами и с календарём звёздных Плеяд.
Письменным свидетельством, о том, что Русичи определяли начало весны по Плеядам, по Большой и Малой Медведицам, являются записки Афанасия Никитина в книге «Хождение за три моря». Лишившись календаря при ограблении, он сбился со счёта православных праздников и вынужден был гадать по приметам. В Индии он сделал такие записи: «В великую ночь на Великий день смотрел я как Волосыны (Плеяды) и Кола в зорю вошли, а лось головой стал на Восток». Здесь «Кола» и «Лось» - созвездия Ориона и большой Медведицы. Вероятно, самые древние названия этих созвездий – Олени и Лоси. В Северной мифологии сказано, что лось весь день прячется в чаще голубой небесной тайги и потому его не видно. Вечером он выходит из тайги и ведёт за собою детёныша.

Добавлено (09.10.2009, 23:34)
---------------------------------------------
Корни этой легенды теряются в глубине веков. К далёким праславянским временам относятся археологические находки чар (больших глубоких сосудов с изображёнными на их дне двух животных с ветвистыми рогами). Эти чары применялись при поклонении созвездиям Большой и Малой Медведицы. От Карпат до Восточной Сибири – сохранились следы культа двух небесных Олене-Лосих, рождающих все блага земные. Впоследствии почитание Матери Лосихи трансформировалось в культ Мокоши, владычицы мира, а затем – в культ Рода и Рожениц. На Украине в звёздах Большой Медведицы видели трёх коней, впряжённых друг за другом.
Возле средней звезды в ручке Ковша, рядом с изображением среднего коня, можно разглядеть маленькую звёздочку Алькор. Эту звёздочку наши сказочники превратили в маленькую полевую мышку, которая грызёт упряжь среднего коня, но никак не может её перегрызть. Время от времени мышь убегает к воде попить (вода – это дневное небо), а пока она пьёт постромки снова становятся невредимыми и мыши всё надо начинать сначала. Считается, что если мыши удастся перегрызть эту упряжь, то наступит конец света. С наступлением вечера хозяин привязывает двух лошадок к железному колу и оставляет пастись на лугу. Семь конокрадов всю ночь крадутся к коням, которые ходят вокруг кола. Но утром приходит хозяин и уводит лошадок, и воры уходят, так и не выбрав удобного момента для своей кражи коней. На следующую ночь всё повторяется сначала. Если ворам удастся когда- нибудь украсть коней, наступит конец света.
Пастух (чабан) всю ночь летнюю, не смыкая глаз, пасет овечье стадо звёздного неба, опираясь на палку. Он хороший добросовестный помощник своему пастуху Месяцу.
В созвездии Орла в блеске звезды Альтаира люди усмотрели работящую деревенскую красавицу, несущую на коромысле вёдра с водой (по обе стороны от девушки две яркие звезды). Это созвездие так и назвали – Девушка с вёдрами. «У развилки дороги (на Млечном пути), - есть криница, - утверждают на Украине, - вот от неё идёт дивчина с вёдрами, наполненным водой. Криница находится в небольшом, но приметном созвездии Дельфина.
На ночном небе есть ещё одна красавица – созвездие Девы. Старое русское название этого созвездия совпадает с нынешним; в древней Руси это созвездие называлось Дана (девица). Это весеннее созвездие и её яркую звезду Спику хорошо видно во время девичьих гаданий с венками. Девушки плели венки и пускали их по воде. По тому, как венок плывё

Посередине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть «желтка» – наш новый мир, мир людей. Нижняя, «исподняя» сторона - Нижний мир, Мир Мёртвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей.

Вокруг Земли, подобно яичным плёнкам и скорлупе, расположены девять разных небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов; но это уже тема для отдельного разговора). Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса».

Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет своё собственное предназначение: одно – для Солнца и звёзд, другое – для Месяца, ещё одно – для туч и ветров. Седьмое по счёту наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорят о сильном ливне: разверзлись хляби небесные!

Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. Отзвуки этого мифа дошли до нас, например, в сказках о чудесном горохе, выросшем до самой Луны. По мысли древних славян, Мировое Древо всего больше похоже на громадный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют не одни жёлуди, но также семена всех других деревьев и трав. А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в «хлябях небесных» есть остров, и на том острове живут прародители всех птиц и зверей: «старший» олень, «старший» волк и так далее. Их называли ещё «старыми»: в прежние времена слово «старый» совсем не обязательно означало «дряхлый» и «преклонный годами», как ныне; основным его смыслом было «крепкий», «зрелый», «матёрый».

Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелётные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед «старшими» – рассказывают, как поступили с ними люди. Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним, не причинять лишних мучений. Тогда «старшие» скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился – не оберётся беды…

Язычники отнюдь не считали себя «царями» природы, которым позволено грабить её как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и полагали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека…

Чудесный остров на седьмом небе славяне называли «Ирием», или «Вирием». Некоторые учёные полагают, что от него происходит теперешнее слово «рай». А ещё ирий называли островом Буяном. Этот остров известен нам как обитель добра, света и красоты.
А как же восьмое и девятое небеса, служащие ирию крышей? Наверняка древние славяне задумывались они и об иных мирах, которые должны были там находиться…

Древнейшие славяне верили в единого Творца, называя его "Верховным", "Родом" и отличали его от других второстепенных божеств. Его почитали "Владыкою неба", источником божественной силы. Другие боги были по верованиям славян существами, от верховного бога происходящими, от него зависимыми и сильными его силой, причем не одинаково могущественными.

В Велесовой книге славян написано: "Есть заблуждающиеся, которые пересчитывают богов, тем разделяя Сваргу. Они будут отвергнуты Родом, так как не вняли богам. Разве Вышень, СВарог и иные - суть множество? Ведь Бог - и един и множественен. И пусть никто не разделяет этого множества и не говорит, что у нас много богов"

Первый род славянских богов составляли:
Сварог - мужской облик творца, олицетворяющий собой гармонизирующую, объединяющую , сохраняющую и поддерживающую силу равновесия.
Свентовит - Светло, Велес - женственный облик Творца, олицетворяющий силу созидания.
Род - Перун - олицетворяет сыновний облик Творца, силу разрушения Старого во имя созидания Нового.

Вторым родом славян явялются боги Высшей Божественной Троицы:
Отец - Род
Мать - Лада
Сын - Сварог

Третьим родом славян являются боги Ближшей Божественной Троицы:
Отец - Сварог
Мать - Макошь
Сыновья их - Деды славян - Дажьбог - Солнце, Стрибог, Хорос, Ярило, Купало

Четвертый, младший род состоит из младших сварожичей, т.е. славян, достигших в посмертии соверщенства - боженят - Сенич, Зернич, Студич,Птичич, Дождич, Пчелич, Озернич, Снежич, Радич, Красич, Родич, Ведич, Водич, Семич, Березич, Страдич, Мыслич, Стринич

Пятый род составляют славянские народы. Русы являются Дажьбожьими внуками.

Шестой род составляют домашние, служебные божки. Старшим среди Домовиков является Хозяин Домовой. Он возглавялет Банников, Овинников, Сенников, Гумников, Горешников (обитателей чердака). Подчинены Домовому и Садовник и Огородник со своими помощниками.

У славян не было храмов. Природными жертвенниками, алтарями служили горы, скалы, камни огромной величины. Наша природа скупа на возвышенности и камни, зато щедра на естественные капища (шатры, навесы) — многоветвистые деревья: под нимито преимущественно совершались религиозные обряды, приносились жертвы, дерево (по преимуществу дуб), выбранное для этого, освящалось и становилось само предметом благоговейного уважения, как местопребывание богов, куда они стекались для принятия жертв. Обычай приносить жертвы под деревьями мог произойти и от того, что первоначально жертва назначалась для душ умерших, а души умерших, по всеобщему верованию, обитали в лесах, на деревьях, преимущественно на дубах.

Кроме деревьев жертвы приносились также у воды. Славяне смотрели на жертву именно как на трапезу, оставляемую богам; и по введении христианства жертвы продолжались по-старому, в домашнем кругу, предлагались душам усопших родичей и рожаницам, и опять в смысле трапезы, покорма. Есть известие, что у русских славян были также в обычае человеческие жертвы, которые у народов были большею частью умилостивительные: при каких-нибудь общественных бедствиях думали, что божество гневается за чьи-нибудь грехи, и потому искали преступника, которого и приносили в умилостивительную жертву; потом приносили обыкновенно в жертву богам пленников, по господствовавшему мнению, что побежденный есть грешник, разгневавший божество.

Если у восточных славян не было жреческого класса, зато были волхвы, гадатели, кудесники, ведуны, ведьмы. О волхвах славянских мы знаем очень мало, но нет сомнения, что они имеют тесную связь с волхвами финскими по близкому соседству и союзничеству этих двух народов, тем более что после, по принятии христианства, волхвы преимущественно являются на финском севере и оттуда мутят славянское народонаселение.

http://www.kidsoft.ru/arch-2005/files/web_design/wd_24/bogi.htm

1) Зачин

Ныне среди приверженцев Родной Веры сложилась таковая ситуация, что наибольшего почитания удостаиваются, главным образом, Небесные Боги – Светлые Сварожичи. Обо всех Светлых Ликах Всебожья Родова многое сказано и многое написано. А вот о Тёмных Богах, Богах Нави, Богах Иного Мира упоминают ныне зело неохотно. Причина же таковому положению видится в том, что, вероятно, сказывается тысячелетнее засилье чужебесия на Родной Земле. Ибо в «учении Христовом» Тьма неразрывно связана с «Диаволом», с неким «вселенским злом», которого хотя и боятся, но ни в коем случае не почитают. Родноверие же учит нас принимать все Лики Всебожья Родова – и Светлые, и Тёмные, бо во ВСЁМ истая Воля Родова проявлена, ВСЁ является частью Всемирья, частью Прави. Такоже верно и то, что у ВСЕГО есть своя Тёмная сторона, от глаз и помыслов чужих сокрытая…

Поистине, отвергая Тьму – мы отвергаем часть Себя. Потому не станем уподобляться «стаду овец христовых», и воздадим Славу Великую Маре – Божине Луноликой, Тёмной Волостительнице Смерти.

О том же и наш Сказ.

2) Слово о Морене

Древние Сказы нарекают Волостительницу Смерти разными именами – Мара, Морана, Марена, Морена, Моржана, Маржена, Марыся, Маруха. Имён много, да суть одна… Мара – Божиня Смерти, сиречь сама Смерть. О том же и говорит множество свидетельств: «Mara by tia wziata!» (Мара (Смерть) тебя возьми!) – такое заклятие бытовало среди Карпатских славян. У белорусов: «Штоб цябе змарнявало!» (Чтоб тебя сгубило!). Чехи совсем до недавнего времени говорили: «Proti Morene neni korene» (Против Морены (Смерти) нету лекарств), когда же кто-либо умирал, принято было говорить: «Morena na nej sahla» (Морена на него сошла). В «Краледворской рукописи», в песне под названием «Забой и Славой» есть такие строки:

Так и нашим жёнам и ребятам
Жить велел, и каждому он мужу
По одной велел держать подруге
На пути с Весны и до Мораны…

Путь «с Весны и до Мораны» – сама Жизнь от молодости (Весна) и до Смерти (Морана).

В другой песне из того же источника, под названием «Честмир и Власлав», говорится:

Закипела битва между ними –
И Власлав на землю повалился.
По земле катается он страшно,
В бок и в зад, а справится не может:
На покой зовёт его Морена;
Кровь из тела крепкого струится…

В оригинале же, на чешском языке, эти строки выглядят так: «Morena jej sypase v noc crnu...» (Морена его ведёт в ночь черную (Навь)).

Всё вышеприведённое говорит о повсеместном распространении культа Мары в Славянском Мире. На то же указывает и ряд авторитетных исследований по Традиционной Славянской Культуре: «В Белоруссии, сохранившей под шумок борьбы двух вероучений (православного и католического, окончившейся обезличенной унией) основы языческого культа в цельном виде, существует въяве так называемая Мара. Здесь указывают и те места, где она заведомо живёт (таких мест пишущему эти строки на могилёвском Днепре и его притоках указали счётом до пяти), и повествует о её явлениях вживе. В северной лесной России о Маре сохранилось самое смутное представление, и то в очень немногих местах, но слова, выражающие однородные понятия, находятся во всеобщем употреблении. Появляется в знойное лето сухой туман, называемый «маревом»; стоит он в виде мрачности при ясной погоде. Бывает и так, что на сотни вёрст от лесных пожаров воздух напитывается чадом и гарью, солнце превращается в шар, сделанный из красной фольги, на который можно смотреть безопасно; из болот поднимаются вредные испарения, сгущенные в обманчивую для глаз форму привидения, в образ древнего бога Мары» (Максимов С. «Нечистая, неведомая и крестная сила» СПб., 1903.)

Светило Мары – Луна (коя именуется також Нощное Солнце Мары), по представлениям наших Предков мыслилась оказывающим немалое воздействие на окружающий мир и на человеческое естество. Ныне сие же доказано официальной наукой: ведомо, что наш организм примерно на 70-80% состоит из воды. Потому гравитационные силы Луны (Луна же, как известно, наряду с любым другим Небесным телом, обладает силой притяжения. Учёные мужи именуют сие «Законом Всемирного Тяготения» – прим. Ставр) оказывают на него в точности такое же воздействие, какое оные оказывают на всю Землю – на приливы и отливы морей и океанов. Посему Лунные Циклы естественным образом влияют на внешнее и внутреннее состояние Человека и Природы (кои поистине ОДНО).

Лунные Циклы разделяются на периоды растущей и убывающей Луны, а також на время Полнолуния и Новолуния.

На глаз различить растущую и убывающую Луну довольно легко, не смотря на то, что в оба этих периода Лунный Лик представляет собой серп (иже и именуется «месяцем»). Нарождающийся («растущий») Серп Луны обращён выпуклой стороной вправо, убывающий же – влево и напоминает своим видом букву «С».

Растущая Луна (Новец):

По поверьям, период растущей Луны оказывает благотворное влияние на действа, направленные на оздоровление человека, на собирание Внешней и Внутренней Силы. Також не худо в сию пору планировать и начинать новые дела. Благотворна сия пора и для аграрной деятельности – с оным временем связаны представления о добром урожае. Период растущей Луны именуется «новец», «молодичко» либо «молодой Месяц». О сём рекут в народе: «Посей жито на молодичку – буде обильно да колосисто, а на сходных днях (то есть, в период убывающего Месяца – прим. Ставр) – колосички маленькие». Однако «на самую молодичку» не токмо аграрные работы, но и вообще любое дело начинать негоже, бо считается, что новый Месяц вначале должен окрепнуть – в течение двух либо четырёх дней.

Убывающая Луна (Ущерб):

Убывающая Луна, по поверьям, считается обладающей опасными свойствами, особливо для несведущих, а також для плодоносящих женщин и новорождённых, бо считалось, что Луна в сей период «пьёт» Жизненную Силу (Ярь) человека. «Щоб тебе лунь вхопила!» – говорили обидчику либо неправому человеку. Посему в Нощную пору, при убывающей Луне из дому выходить негоже, негоже и дитя в дому так класть, чтоб на него Лунный свет падал. Ибо считалось, что тогда Луна «перейдёт» через ребенка, и он занедужит. Известны поверья гласящие, что ежели ребёнок захворал, то его «Луна засветила». Всё это свидетельствует о проявлении через Лунные Чары главного Дара Мары – Смерти, иже отображается, в данном случае, путём осмысления определённых сторон Лунной Силы нашими Предками. Время убывающей Луны называлось «ущербом», «сходными днями» либо «старым месяцем». Вкупе с воздействием, о котором было сказано выше, в народе считалось, что на «старом месяце», на «сходных днях» худо заниматься всякой работой, связанной с сотворением чего либо – будь то постройка избы или посев урожая, но зато добро заниматься заготовкой зерна да всего съестного на Зиму, ибо по поверьям «старый месяц», сдерживая всякий рост вообще, не даёт плодится мышам и прочим вредителям. Також на «старом месяце» гоже заниматься лечебной волошбой, связанной с очищением организма от худых воздействий, бо считается, что убывающий Месяц «убудет» хвори да болезни с человека – «от всякой болезни надо ладить на ущерб-месяц» (Виноградов Г.С. Самоврачевание и скотолечение у русского старожилого населения Сибири/Живая Старина, 1915).

Полнолуние:

Полнолуние, как и период растущей Луны, также считается благоприятной порой для земледельческих работ – по поверьям, хлеб, посеянный в эту пору, хотя и растёт медленно и с короткими стеблями, но зато всегда крепок и обилен зерном. Это связано с тем, что в период Полнолуния Лунная Тяга (притяжение) наиболее велика, потому приливы вод особенно высоки и соки растений устремляются вверх. У человека же в сию пору происходит прилив крови к голове, потому Полнолуние являет собой период не токмо время наибольшего психического напряжения, но и наибольшей эмоциональной активности человека. Исходя из сего – Полнолуние – время Творчества, а також время, годное для особой – Тёмной, Лунной Волошбы, коей владеют не все, но особо сведущие. И рекут при обращении к Силе Луны таковы слова:

МАРУ ВЕЛИЧИМ ОКРУТНУ ОБЛИЧЬЕМ
В ПОЛНОЩИ-НОЩИ ЗРЯТ ИНО ОЧИ
ПРИДИ ВЫСОКА ДА ЧЕРНООКА
С ЛИКОМ-ЛУНОЮ НЕ СО БЕДОЮ
СОБЕРИ В ЧАШУ ГОРЕСТИ НАШИ
ОТ НАС УНОСИ КОСОЮ КОСИ
ДАЖДИ ЗРЕТЬ ИНО НОЩНУЮ СИЛУ
МАТИ ВЕЛИКА СТАНИ К НАМ ЛИКОМ!
МАТИ ВЕЛИКА СТАНИ К НАМ ЛИКОМ!
МАТИ ВЕЛИКА СТАНИ К НАМ ЛИКОМ!
ГОЙ! ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!

Новолуние:

В эту пору Луна и Солнце находятся по одну сторону относительно Земли, поэтому Нощного Светила на Небе не видно вообще, и сия пора в народе именуется временем «тёмной Луны», «безлунием» либо «гнилыми днями».

Безлуние считается крайне опасным и неблагоприятным временем у всех славян. Потому такое время именуется «гнилыми днями». Считается, что ребенок, зачатый в «гнилые дни» долго не проживёт, либо родится бесплодным.

Помимо всего вышеуказанного, в Русском Народном Фольклоре существует масса других примет и поверий, связанных с Нощным Светилом. Вот некоторые из них: «Кто увидит новую луну с правой стороны, тот, по старым русским поверьям, будет получать доход, прямо – ни то, ни сё, а слева – расход» (Забылин М. Русский народ. Его обычаи, предания, суеверия и поэзия. М., 1880). «Ясная, круторогая луна зимой – к стуже, летом – к вёдру. Красноватый круг около луны, скоро пропадающий – к вёдру. Два таких круга, или один тусклый – к морозу; красный – к вёдру; перерванный – к снегу» (Даль Вл. Толковый словарь живого великорусского языка. В 4-х томах. М., 1989).

Такоже к вышесказанному надобно добавить, что не токмо у славян, но и у многих других Арийских (Индоевропейских) народов Луна мыслилась связанной с плодородием, влагой и водой: «Воды подвластны Луне, «Луна в водах» и «дождь идёт с Луны» – вот два лейтмотива индийского мышления. Ардвисура

Анахита, иранская богиня Воды, была лунным существом; (…) Все лунные божества сохраняют более или менее очевидные свойства или функции воды». (Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения. М., 1990.) Иранцы ведали Дух Луны в женском обличье, коий называли «Мах» либо «Владычица Вод» изображая Её с четырьмя руками, символизирующими четыре Лунных периода, о коих говорилось выше. Мах в представлении иранцев являлась не токмо управляющей Нощным Миром, но и сном человека – Она оберегала Душу, покидающую Тело во время сна (считалось, что Душа выходит из Тела и отправляется в ночные странствия в пору, когда человек спит).

Мара не токмо Володычица Смерти, но и Хозяйка всего Неведомого, Сокрытого (о том же свидетельствует наличие таких древнерусских слов с присутствующим в них корнем мор-, мер-, как: «сумерки» – время захода Солнца и наступления Нощи, «смеркаться», «мерковать» – темнеть, «меркоть» – Нощь, «мора» – тьма, «хмара» – туча, «моргасинница» – сумрачная погода, «паморочный» – туманный, «марево» – туман – всё это, в той или иной мере, символы таинственности, неясности. Отсюда, вероятно, выражение: «будущее – в тумане»), призрачного (в Беларуси «марня» – привидение, призрак, дух; отсюда поговорка: «пропадзи ты, бы марня!» – исчезни, как призрак).

Время Коло Сварожьего – Зима – время безраздельного господства Марены во Яви. И отсюда такие слова, как «замерек», «заморень», «замерень», означающие первые морозы, первозимье, время прихода Мары в Явь.

И объезжает во пору Зимнюю Мара на своих Санях просторы Земли бескрайние, и летает Белою Птицей (см. ниже) под облаками, вьюгою метёт да инеем всё окрест покрывает. И дабы не были Хлады-Морозы зело губительны для живота всякого, дабы не многим буйствовала Зима хладная-лютая во Миру Явленном, рекут Люди Вещие слова таковы, испрашивая благосклонности Марены, Зимней Хозяйки:

МАРА ЛЕДЯНАЯ
ЧЕРНА НОЩНАЯ БЕЛА СНЕЖНАЯ
ЗИМА БУРАННАЯ МЕТЕЛЬ БЕЗБРЕЖНАЯ
БУДЬ НАША МАТИ
НАМ ТЯ ВСТРЕЧАТИ ДА ВЕЛИЧАТИ
ДАЙ ПЕРЕЖДАТИ ТВОИ МЕТЕЛИ
ВО ДОМУ-ХАТЕ
ГДЕ Б ПЕСНИ ПЕЛИ ПАРНЯМ ДЕВИЦЫ
ВЕЛИЧАЙСЯ МАРА БЕЛАЯ ПТИЦА
ВЬЮЖНОКРЫЛАЯ
ЧЕРНА НОЩНАЯ БЕЛА СНЕЖНАЯ!
ГОЙ! ЧЕРНА МАТИ! ГОЙ-МА!

И ходит в сию же пору Зимнюю по Земле Вещий Дед – Велес, Страж Границы меж Явью и Навью, Страж Времён. И ждёт Он срока, когда закончится время, отведённое Богам Зимы, дабы в урочный час повернуть Коло Сварожье на Весну. И готовит Он весь Мир Явий для прихода Светлых Богов и Сына своего – Ярилы Вешнего, коий Ярой Силой своей будит Явную Природу ото сна Зимнего. И уходит Мара в конце месяца березозола (марта) из Яви к себе – во Царство Иное-Неведомое, и провожают Её все сородичи славяне Масленицей Широкой, угощением обильным да веселием буйным. И деется тако от веку бессчётное количество раз. И буди тако, доколе жив Род Славенск, и буди тако, доколе Всемирью не прейти!

Ведают Мудрые, что Марена и Жива есть два Лика, две неделимые части Единой Божини – Лады, Великой Матери. Подобно тому, как Белобог и Чернобог есть два Лика Рода, Создателя Всемирья. Во время Рождения и во время Смерти Дух человека совершает один и тот же Переход через Кромь, токмо в разных направлениях.

Дар Живы – Жизнь, Дар Мары – Смерть, Время Живы – Лето, Время Мары – Зима. В бесконечном Танце этих Божинь и проявляется Великое Коловращение, чередование Жизни и Смерти во Всемирьи. И никому не дано пересилить Их, никому не дано ни Смерти убегнуть, ни Жизни. Бо тако Родом Все-Сущим от веку положено – и то, и другое есть Дар Великой Матери – Лады.

Образ Марены в Древних Сказах имеет великое множество проявлений. Во черёд свой мы непременно скажем об оных. Но начать следует с разговора о самом отношении наших Предков к Образу Смерти, о коем можно судить по тому, как им открылась Покровительница оной – Марена.

Характерно, что Образ Смерти, её ЗРИМОЕ отображение, дошёл, хотя и с изменениями, до нашего времени – Некто женского пола, облачённый в белые одежды и держащий в руках косу. Главное и наиболее важное отличие состоит в том, что поздние представления рисуют Образ Смерти безобразной старухой,

Морена же в представлении наших Предков является прекрасной девой, не менее красивой, чем Жива или Сама Лада. Единственное отличие Её от Светлых Божинь – ЧЁРНЫЕ распущенные власы, ЧЁРНЫЕ брови, ЧЁРНЫЕ глаза и целиком белые одежды без обережной вышивки. Ведающие – ведают что Чёрный цвет (цвет волос и глаз Мары) – символ всего Неведомого и Таинственного, Цвет Нави. Коя пугает своей неизвестностью иных, и будит страсть к познанию у всякого ищущего…

Белый же цвет, цвет одежд, в кои облачена Мара, есть, в данном контексте, цвет Перехода, цвет Изменения Состояния, и о том подробнее скажем ниже.

Мыслилась Марена також и Невестой, Суженой для всякого умершего в молодые годы, либо на поле брани. В таковых случаях люди обычно говорили – «обручился со Смертью», либо «разделил ложе брачное со Смертью».

По старым русским песням известен предсмертный наказ, даваемый умирающим воем своему коню:

Ты скажи моей молодой жене,
Что женился я на иной жене,
Что за ней я взял поле чистое,
Да сосватал нас да булатен меч,
Положила спать калена стрела…

«Уймись, не то к Маре посватаешься!» – говорили шибко расходившемуся молодцу. Одна из западнославянских сказок рассказывает о юноше, искавшем по всему Белому Свету себе невесту. Как-то повстречал он деву в белом платье, которая враз пришлась ему по сердцу, да и рассказал ей о своей печали. Согласилась она быть его женой. Обрадовавшись, юноша повёл её в свой дом, но по прошествии некоторого времени обратилась она из прекрасной девы в привидение. Понял юноша, что саму Смерть взял он себе в жёны. Смерть же, взмахнув косой, сказала, что, де – «ты обещал быть моим, тебя я и возьму с собой»; и тотчас пал юноша мёртвый. Нетрудно узнать в сей жене Саму Морену.

К этому стоит добавить також, что сечи кровавые наши Предки нередко сравнивали с пиршеством, с застольем свадебным, «угощая сватьёв от души», «наливая кубки до краёв» лютому ворогу. Ибо поистине где, как не в сече яростной появляется у Марены великое множество женихов – молодых да хоробрых? И в сём обличье Мара близка Магуре-Перунице, дщери Перуна Огнекудрого, Бога воев, коя летает над полем брани, поднося убитым кубок, до краёв Священной Сурьей наполненный, поцелуем их встречая, да к Отцу своему, в Дружину Небесную провожая. Потому и рекут вои, дабы не быть убитыми, на брань уходя – «пусть минёт меня Чаша Перуницы».

Також известно и сравнение битвы с жатвой, со сбиранием урожая. Се – також явная связь с Образом Мары-Смерти, ибо снопы ни чем иным, кроме как серпом жнут; и один из наиглавнейших атрибутов Марены – Серп, коим она Нити Жизни подрезает. Такоже и Полудница, одна из ипостасей Мары, по поверьям, появляется на полях страдных во время сбора урожая (подробнее о том – см.ниже). Ярчайшее описание сечи и её сравнение с жатвой содержит «Слово о Полку Игореве»: «…снопы стелють головами, молотят чепи харалужными, на тоцъ животь кладуть, въют душу от тъла…». Снопы стелют (кладут), но не хлеба снопы, а голов людских. На току обмолачивают – но також не хлеб, а жизнь человеческую, душу от тела отделяя. Подобное описание сражения встречается також у легендарного скандинавского скальда – Эгиля Скаллагримссона:

Серп жатвы сеч
Сёк вежи с плеч
А ран рогач
Лил красный плач…
(«Выкуп головы»)

Всё это свидетельствует о глубоко ПОЭТИЧНОМ взгляде на Образ Марены-Смерти, иже явно расходится с тем УЖАСОМ, коий вселяется в большинство современных людей при одной лишь мысли о Смерти. Из сего же и видно, что Славные Предки наши не боялись Смерти, принимая Дар Мары с тем же почтением, что и Дары других Родных Богов. Она не казалась им страшной, безвозвратной кончиной, но лишь Переходом из одного состояния Бытия в Иное. Такоже и нам ныне деять надобно.

Извечные атрибуты Мары – череп человечий в руках Её, колдовским металлом – серебром окованный, Мёртвой Водой полный, коса либо серп в руках. Блестит и во власах Её Серп Лунный (Месяц), напоминающий видом своим тот Серп, коим Смерти Володычица подрезает во Срок свой Нити Жизни людей, во Яви животы свои длящих. Древние сказы рекут о том: «Подсече ему (Мара, Смерть) ноги косою, и взем серп – и захвати его за шею, и взем малый оскордец – и нача отсекать нозе и руце и вся составы его, и расслабеша жилы его». Символика Серпа Мары – Месяца есть, наряду с символом Смерти, також и символ Времени, его неустанного и неумолимого бега, круговращения. Ведомо ведающим, что в былые времена именно Лунный календарь предшествовал Солнечному, что и подтверждается наименованием «месяц» – т. е. одна двенадцатая часть Годового Коло. О сём же говорят и исследователи: «Луна с её фазами легче всего давала возможность вести календарный счёт по неделям и месяцам. Наши предки, увидев в небе в «начале нарождения месяца» молодой серп Луны или «новец», считали 165 часов, или, округло, семь суток до «нового перекроя» (первой четверти), семь суток до «подполони» или «ущерба» (полнолуния), семь суток до «ветхого перекроя» (последней четверти) и семь суток до «межей», то есть до момента исчезновенияЛуны в лучах Солнца перед следующим новолунием. Эти четыре недели вместе с «межами» или «межимесячьем» составляли 29 суток лунного месяца…» (Святский Д.О. «Очерки истории астрономии в Древней Руси, М., 1961).

Добавим, что в пользу распространённости Почитания Мары говорит и тот факт, что на Руси бытовали украшения, называемы «лунницы», кои чаще всего делались из серебра (металл Луны, Мары) или сплава серебра и олова. Лунницы составлявшие девичий убор, и також являли собой отражение почитания Мары нашими Предками. Характерно, что острые концы лунниц всегда обращены вниз и на них часто помещались малые подвески в виде капель воды. И в том, как мыслим, проявляется древнее представление о Луне, изливающей Воды на Земь – вспомним начертанное выше «дождь идёт с Луны».

Сторона света Марены – Запад-Солоносяд, тот край, где заходит Солнце. Истое время, в кое безраздельно властвует Марена – полночь, полдень и любое другое Время Перелома, Перехода чего-либо из одного состояния в другое. У человека сие Время Перелома – время перехода из Этого Мира в Иной, а также – из одной поры Жизни в другую (например: из поры детства – в юность и так далее), ибо Переход всегда деется путём УМИРАНИЯ Старого, кое освобождает место для Нового. И в этой ипостаси своей Марена сближается с Макошью – Матерью Судьбы, Жребия, коя також есть Божиня Перехода. Наряду с этим надобно сказать, что Мару и Макошь сближают ещё и народные поверья о «ничках» («ночках»), «кикиморах» или «марухах», которые в Нощное время, особливо по пятницам (День Макоши) шумят в избах. Существуют также поверья о том, что марухи могут без пользы выпрясть весь лён, потому в такие дни необходимо на ночь прятать его в укромное место. «В Калужской губ. (в Жиздринском уезде) это же привидение (им. ввиду кикимора – прим. Ставр), которое видают в лунные ночи за самопрялкой или за шитьём, так и называют марой. Эта страшная, растрёпанная мара сидит и гремит самопрялкой. Как погремит, так и будешь одну куделю прясть целый день; пошьёт у кого, тот одну рубашку в неделю не кончит; всё будет перепарывать…» (Максимов С. «Нечистая, неведомая и крестная сила» // «Звездочтец: Русская фантастика XVII века») О том же говорит и пословица: «От марухи рубашки не дождёшься!». В целом связь меж понятиями Смерть (Мара) и Судьба (Макошь) широко известна не токмо средь славян, но и средь прочих Арийских народов в целом. Для примера укажем, что в валлийском наречии древнего Кельтского языка слово, означающее Смерть – dien – могло использоваться и как обозначение Судьбы.

Ведомы были нашим Предкам и другие ипостаси (проявления) Мары: Полудница – девушка в белом одеянии, в полдень появляющаяся посередь хлебов, на поле зреющих. У лужицких сербов бытовало поверье о «Приполднице» (Полуднице) охранительнице полей – высокой красивой девушке, завёрнутой в белые одежды, иногда с чёрным платком на голове, иногда без оного, которая с серпом в руках появлялась в полуденное время в дни жатвы (иногда её же называет «sserpyshyja»). Потому в полуденное время работать запрещалось, ибо, по повериям, тот, кого Полудница заставала в поле, должен был в течении часа (пока не пройдёт самое Время Перелома) рассказывать Ей об одном и том же. В противном случае Полудница могла убить человека, отрезав ему серпом голову.

Ледяница, Снежана, Замора, Немоча – всё это також есть ипостаси Мары, кои мыслятся Её дочерьми. И все они связаны, как явствует из имён их, с Зимой, Смертью либо болезнями. Ипостасью либо дочерью Мары (или же - Самой Марой, что, в какой то мере, одно и тоже) является Дева-Обида с лебедиными крылами (о связи птицы лебедя и Мары – далее), о коей в «Слове о Полку Игореве» сказано: «Въстала Обида въ силахъ Дажьбожа внука, вступила дъвою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синъм море у Дону…». Також надобно указать, что само слово «Обида» у древних славян являлось синонимом слова «Смерть», ибо вдовы у Предков наших именовались «обидными жёнами», сироты – «обидными детушками», отмщение за убийство кого-либо из близких именуется – «месть за обиду». Младшей сестрою-близнецом Девы-Обиды мыслится Мста – покровительствующая мести (коя нередко несёт за собой Смерть). Слугами, дочерьми либо иными ипостасями (что також, по сути, одно и тоже) Мары являются Девы Печали и Скорби – Карна и Желя, кои летают над Землёй в годы великих бедствий. Ведающие – ведают, что Карна летает над полями битв, клича мёртвых («за нимъ кликну Карна…» в «Слове о Полку Игореве»), а Желя – есть, прежде всего, вестница Смерти, коя извещает о сородичах, вдалеке от дома сгибнувших, а також является олицетворением великой скорби (отсюда – «желения», т. е. ритуальный плач по умершим, «жальники» - поля погребений, кладбища). Сыном Мары, и в какой то мере, Её мужским Ликом является Морок (или – Мор) – покровительствующий болезням и, наипаче другого – обману (Мудрые же ведают, что Морок лишь проверяет идущих Путём Прави. И человеку, в решениях твёрдому, во слове и деле правому не пристало Чар Морока боятся). И отсюда такие слова, как «МОРочить», «обМОРочить» (обмануть), «обоМАРот» (обманщик) и т.д.

Посему же и клятвы, приносимые Нощью, свершаются строго при наличии мощного оберега, ежели не клянутся Именем Самой Марены, либо Именем Чернобога или Велеса.

http://www.aworld.ru/texta/?718

продолжение следует....

Ведомы были Предкам нашим и низшие ипостаси Мары (Её «младшие» слуги) – духи болезней и разрушения, такоже и нарекаемые – «мары» (либо – «хмары», «марни»), более всего бывшие известными на территории нынешней Беларуси и Украины. Потому в оных местах досель говорят: «Як хмара на нас испала!» в том смысле, что пришла беда либо болезнь. Иногда мары называются конкретно по именам, олицетворяющим какой-либо недуг. Вот некоторые из оных – Ледея (или же Знобея) та, кто насылает озноб, Огнея – жар насылающая, Грудица – посылает кашель и хрипоту, Корчея – ломоту в сустава (корчи) насылает. Саму Морену, как предводительницу мар в этом случае называют Моровой Девой (то бишь Девой болезни). Потому доныне в народе живы предания о Деве во всём белом с распущенными чёрными власами, коя в полночь отворяет окно в избу и начинает махать красным платком, насылая на хозяев болезни и недуги. Западные славяне також знают поверия о Моровой Деве, которая ночами в белых одеждах объезжает города и веси на колеснице. Остановившись пред каким либо домом, она машет платком и спрашивает: «Что делаете?». Ежли ей отвечают «Богов Славим!», она никого не тронув, едет дальше. Если же ей отвечают «Спим!», она, насылая смертельную болезнь, речёт: «Ну, тогда СПИТЕ себе и дальше!» Сербы хранят предание о трёх сестрах – «Кугах» или «Моровых Жёнах», которые являются «из-за моря» одетые в белые одежды и приносят болезни.

Интересно заметить, что славянским марам подобны Маруты[1] из индийских Ведических текстов, кои також несут Смерть и разрушение всему живому. Подобны Маре и кельтская Божиня Морриган, покровительствующая войне, и скандинавская Хель, Нижнего Мира Волостительница. Однако интересен тот факт, что наряду с Хель скандинавский фольклор сохранил также и поверья о марах как таковых, представления о коих абсолютно соответствуют славянским: «Мара (…) принадлежит к тому же семейству, что и оборотни. Внешне она напоминает прекрасную женщину, но на деле относится к самым вредоносным троллям. Она проникает сквозь запертые двери и нападает на спящих, садится на них и ужасно мучает. О людях, которых посетила такая ночная гостья, говорят, что на них ездила мара, и часто они задыхаются почти насмерть. (…) В Теллемарке её называет «муро», и там, как и в других местах, существует множество способов избавится от неё. Один из самых действенных – обернуть нож одеждой и предписанным образом трижды обвести вокруг тела, повторяя при этом особый стихотворный заговор». (Датская фольклорная традиция и суеверия датчан. // Скандинавская мифология. СПб., 2004).

Есть упоминание о духе, зовущемся «мара» и в «Саге об Инглингах»:

Ведьма волшбой
Сгубила Ванланди,
К брату Вили
Его отправила,
Когда во тьме
Отродье троллей
Затопало
Даятеля злата.
Пеплом стал
У откоса Скуты
Мудрый князь,
Замученный марой…
(«Сага об Инглингах». Пер. М.И. Стеблин-Каменский)

У балтов представления о Маре також разделились на две части – это и Мать Велей – Хозяйка Мира Мёртвых, одетая во всё белое, и, собственно, сама Мара (чьей ипостасью считалась белая курица либо змея):

Я видела Мать Велей, проходящую через ворота:
Покрыта белым покрывалом,
Песчаные туфли на ногах…

И поистине, не Мару ли, Зимы Хозяйку, заново осмыслил Г. Х. Андерсен в своей сказке «Снежная Королева»?…

Однако же, не смотря на свою столь губительную сущность, Образ Марены многолик и притягателен, как многолико и притягательно всё Неведомое, находящееся ЗА пределом понимания человеческого разума в его обыденном состоянии. Такова Смерть – сущность Нави – того, что есть и Начало, и Конец Бытия, того, откуда Всё приходит, и того, куда Всё уходит…

3) Мара - Лебедь Белая

Символ и Птица Мары, тако мыслю – Белая Лебедь, как сие не странно ныне для иных. О сём же надобно сказать подробнее: всем ведомы кикиМОРы – существа, живущие в болотах и топях непролазных, в лесах неведомых. Також известно, что само слово «кикимора» – составное (из двух слов – «кика» и «мора»). У славян «кика» – женский рогатый головной убор. Однако же с эллинского слово «кикн» переводится не иначе, как лебедь. Потому не исключено, что Предки наши сохранили сей архаичный корень со времени Арийского (Индоевропейского) единства. Другой вариант – племена Антов (одни из прародителей древнейших славян), возможно, заимствовали это слово непосредственно у греков, проживающих на территории современного Крыма и Северного Причерноморья, с коими они долгое время жили бок о бок, попеременно то торгуя, то воюя. Из сего и получается – что Кики-Мора – есть, буквально, Лебедь Мары. Також сие подтверждаемо и другими древними свидетельствами. Взять, к примеру, былины, а именно – былину о Михайле Потыке – в ней також присутствует Марья Лебедь Белая.

Тут пошла ведь славушка великая
Как есть-то Марья да Лебедь Белая,
Лебёдушка там белая, дочь царская,
А царская там дочка мудрёная,
Мудрёная она дочка, бессмертная…

Присутствует она и в других былинах таких, как: «Иван Горденович», «Добрыня и Маринка» и прочих. И во всех она нарекается именно таковы эпитетом – Лебедь Белая. О том, что поздние имена Марья, Маринка и т. д. являются переиначенными от имени Тёмной Божини – Марены, вестимо всем, потому и говорить о том не стоит. Також в былине сей сказывается, что Марья Лебедь Белая – дочь царя Вахрамея Вахрамеевича, коий царствует там, где Леса Дремучие, там, где Грязи Чёрные. Что сие за Царство, как не Навь? Також лебеди вообще – в памяти народной являются птицами, связанными с Чёрным Лесом, коий також есть олицетворение Нави, всего Неведомого непосредственно во Яви. Олицетворение Нави ещё и Синее Море (что можно понять уже единственно из самого слова «море», созвучного с «Мара»). Именно на «сине море» летал Чёрный Ворон в былине «С каких пор перевелись богатыри на Святой Руси» за Живой и Мёртвой Водой, дабы оживить Добрыню. Сине Море и Леса Дремучие – выражения в сём случае образные – осмысление Нави как Потенциала, хранящего в себе как начала Жизни, так и Смерти (Живая и Мёртвая Вода), всё Неведомое и Таинственное. Да и Дева-Обида, о коей уже было сказано, плещет именно ЛЕБЕДИНЫМИ крылами, и именно на СИНЕМ МОРЕ у Дона. Символ сестры Обиды - Мсты – птица лебедь. Також можно предположить, что и Желя с Карной летают именно на лебединых крыльях.

Далее: Сама Мара представляется непременно красивою женщиной в белых одеждах. Потому именно белый цвет – цвет Мары. Нижний Мир – Царство Морены связан со стихией Воды – известны многочисленные народные предания о том, что русалки («вилы», «самодивы») есть ни что иное, как Духи утопленниц – в Полесье говорят так: «Как утонет девушка, то уже русалка. Выходит в жите красоваться перед Купалой» либо: «Русалка – это девушка, которая утопится от любви. Она на Русальной неделе и превращается в русалку, чтобы любимого увидеть». У южных же славян души утопленников именовались «муро». В целом же Вода в народных представлениях неразрывно связана с Духом Умерших. О том же пишут и исследователи Традиционной Славянской Культуры: «Сколько я мог видеть оных (могил – прим. Ставр), все насыпаны по берегам рек, речек, озёр и даже по излучинам и изгибам оных. В полях, удалённых от воды, нигде не случалось мне заметить оных. (…) совершение похоронных обрядов не могло обойтись тогда без воды, которая по такому ж случаю была потребна в Доростоле Святославу Игоревичу и которая служит путём усопших в вечное обиталище, по мнению, сохранившемуся в разных странах славянских у простого народа» (Ходаковский З. Отрывок из путешествия по России. Ладога. Новгород.//Русский исторический сборник. Т.З. КН.2.)

Вместе с тем, и Сама Мара зачастую мыслится плывущей в лодье по Синему Морю, либо по реке (Смородине, Забыть-Реке). Лебедь, как известно, также связана с Водой.

И не есть ли лебединый пух поэтическим осмыслением, ПОДОБИЕМ белому снегу, ниспадающему в Зимнюю пору на Землю?

В древнерусских Тёмных заговорах, употребляемых для обращения к Навьим Духам (Одна из граней Тёмной Волошбы, или, так называемое «вызывание мёртвых») також всегда присутствует Лебедь Белая. Таковые действа обычно были связаны с нанесением вреда кому-либо, с порчею да насыланием прочих недугов. Предваряя Требу Мёртвым, речётся особый заговор:

Лягу (…), стану (…)
Стану будити умерших:
Станьте, умершие,
Разбудите убитых!
Станьте, убитыи,
Разбудите усопших!
Станьте, усопшии,
Разбудите з древа павших!
Станьте, з древа павшии,
Разбудите заблудящих!
Станьте заблудящии,
Разбудите зверей подъемущих!
Станьте, звери подъемущии,
Разбудите безымянных!

После того приносится особая Треба – Треба Навьям, с коей единовременно речётся просьба:

Да яз к вам пришёл, русский человек,
А принёс к вам честной обед, русский поминок
Белую лебедь, а в белой лебеди знатьбу от (имярек проклинаемого)
А вы по той знатьбе возьмите (имярек проклинаемого)
От которого яз вам принёс знатьбу и белую лебедь
Да возьмите себе ум и память
Не дайте ему в нощи спати,
Ни в день дела делати
Ни с людьми беседовати
Ни на соби платья носити
Держите вы (имярек проклинаемого)
Докулева яз к вам не буду
С обедом и белым лебедем;
А от меня к вам белая лебедь за службу …

Либо:

Прости, благослови земли у тебя взять,
А от меня к тебе гостинцы белая лебедь…

В оном случае следует сказать об одном из функциональных назначений такового действа, как принесение Требы вообще.

Ведаем, что каждый Лик Всебожья Родова, сиречь каждый из Богов Родных имеет своё «звериное» проявление, Звериную Ипостась (учёные мужи нарекают сие «зооморфным обликом»). Потому принесение в Требу не чего либо, но конкретно Жертвенного Животного стоит расценивать не иначе, как факт отправления животного к своему Вышнему Проявлению, сиречь – к кому либо из Богов Родных - с какой-либо просьбой или пожеланием от лица Требу оную приносящего. Таковое в точности действо мы и видим в рассматриваемом случает с принесением в Требу белой лебеди.

Рекут Мудрые: «подобное к подобному». Треба Навьим Духам – Лебедь Белая, «подобная» Силам Нави, «подобная» Навьей Царевне.

К вышеозначенному следует добавить, что Сама Смерть (Мара) зачастую мыслилась средь наших Предков птицею, о чём говорят древнерусские причитания:

Видно налетела скорая смеретушка,
Скоролетною птицынькой,
Залетела в хоромное строеньице,
Скрытно садилась на круто-складно на зголовьице,
И впотай ведь взяла душу с белых грудей…

Из всего этого вывод, что Вещая Птица Мары – именно белая лебедь, следует сам собой.

И летит над Землёю Зимней порою Лебедь Белая – Царица Зимняя, и ронит с Крылов Своих пух лебяжий – снег белый, и укрывает пуховым покрывалом своим Тело Земли Матери.

Напоследок добавим, что в данном контексте выражение «Лебединая Песнь» приобретает прямое значение – «Песнь Мары», Песнь Смерти.

Тако Предки ведали, такоже и мы ведаем!

4) Дни чествования Мары в Годовом Коло

Изначальная Народная Традиция, несмотря на толщу поздних христианских напластований, донесла до нас дни в Годовом Коло, так или иначе связанные с Образом Морены и с Её Обрядовым Почитанием.

Анализ многочисленных, хотя и разрозненных данных, связанных с рассматриваемым вопросом позволяет сделать вывод, что весь период проявления Действа Воли Мары в Яви (Удел Кологодный) делится на три этапа (и в том – его сходство с чествованиями Ярилы, також делящимися на три этапа. О том – см. наше издание «Ярило» – прим. Ставр).

Начинается весь цикл чествования Мары днём, название коего хорошо сохранилось в таком христианизированном варианте, как «Матрона Зимняя». Сей день является встречей Зимы и проводится в первой половине месяца груденя (ноября). Празднество, к оному приуроченное, знаменует собой приход Мары в Явь в Образе Зимней Хозяйки, несущей вместе с Собой вьюги да метели, хлады да морозы. Несмотря на то, что в христианском календаре дата сего дня дана достаточно точно (ок. 9 груденя-ноября), отмечать сей праздник следует, смотря по Природе – бо кто, как не Она – Сама Мара-Царевна, в данном случае являя собой одно из Явных (Явленных в Самой Природе) Проявлений Воли Всебожия Родова, наиболее точно укажет, в какой из дней о сию пору Её же приход чествовать следует? Добавим лишь, что обязательное условие для праздника, чествующего приход Марены (Зимы) – наличие выпавшего снега. Сей же день являет собою момент Перелома, момент, егда Зима (Мара) полностью вступает в свои права, потому и рекут Мудрые, что се есть время, в кое повёртывается Коло Года.

Мыслится же Мара в сию пору прекрасной Снежной Девой – Юною Зимой (подобно тому, как Весна в надлежащее время мыслится Лелей – також юною девой. – прим. Ставр), только начинающей бережно укутывать Землю снежным одеялом.

Следующий день, хотя и не есть праздник, посвящённый Маре, но и он так или иначе оказывается связанным с Образом Марены, а вернее – с Её Явными проявлениями.

День сей зовётся Громница, числом приходится на 2 лютеня-февраля и, по народным повериям, является днём, в коий первый раз Зима с Летом встречаются. Как гласят легенды, в сей день Перун борется с Марой и Её свитой – Силами Зимы. Потому именно в эту пору можно единственный раз за всю Зиму услышать Перунов Гром и увидеть Молонью. Рекут Мудрые – «всему свой срок», потому Перуновой Силы оказывается недостаточно для того, чтобы одолеть Мару…

Однако, как о том ведаем, в сию пору Мара из юной девы превращается в зрелую женщину.

Ещё один день, связанный с Марою також являет собой момент Перелома, а именно: по народным повериям, сия пора является временем, когда Зима начинает уступать Весне, а Мара превращается из прекрасной женщины в безобразную старуху. Оный день отображён в народном календаре 16 лютеня и носит христианское название «Мартемьяна-Кикимора» Заметим, что день сей отмечается аккурат после дня Сивого Яра – Велесова Дня (11 лютеня – февраля), в который, по поверьям, «Скотий Бог с Зимы Рог сшибает» (Зима же в день Сивого Яра мыслится, вероятно, не столь Марою, сколько МУЖСКИМ своим проявлением – Сивером, Морозом либо Велесом Старым, с коим борется Велес Молодой – Ярый Весенний Бог. Подробнее о том – также см. наше издание «Ярило» - прим. Ставр).

Самый же хорошо сохранившийся, а також наиболее яркий и значимый из дней, связанных с Марой – Комоедицы (заключительный день Масленичной Недели) приходящийся примерно на период с 23 по 25 березозола-марта. Сей праздник, являет собой ни что иное, как проводы Зимы и встречу Весны. Сам факт символических проводов отображён в приношении на Огонь обрядового чучела. Несмотря на различие наименования оного чучела в разных концах Славянских земель, а именно таковых как: «Зима», «Смерть», «Smrtka», «Масленица», «Киселица» и, собственно: «Morena», «Мармурена», «Маржана», во всех случаях оно изображает именно Мару, Хозяйку и одновременно Олицетворение Зимы. По народным представлениям, Зима в эти дни «умирает», дабы освободить место Весне. О том же и поётся в западнославянских Обрядовых песнях, приуроченных к этому празднику:

Nesem, nesem Moranu

Либо:

Morena, Morena,
Za kohos umrela?

Интересно, что в том же самом Обряде, известном у Западных славян, наряду с женским олицетворением Зимы (Маржаной) выносили ещё и мужское чучело – Маржака (Морока? Мороза?), коий также сжигался. А на севере Руси, и впоследствии в Сибири на Масляницу появлялся «старик», обряженный в мохнатую шубу, увешанную зайцами и воронами и из особого лука стрелял в людей снежными комьями. Рядом же с ним шла «старуха». И не является ли сей «старик» отображением Велеса-Мороза, Велеса Зимнего?

Перед тем, как предать чучело Мары Огню, его торжественно возят на санях в составе специально по такому случаю устраиваемого Обрядового поезда. Иногда в рамках Масленичных торжеств устраивалось Обрядовое «катание» – все сани, задействованные в Обрядовом поезде, во главе с «Санями Мары» по нескольку раз скатывались с высоких гор (також интересно провести параллель сего действа с заключительным днём Ярильских празднеств – Купалою, когда творятся символические «похороны» Ярилы и когда с гор скатывались не сани, а горящие колёса, призванные символизировать уходящее Весеннее Солнце. Сани же в нашем случае, как видим, символизируют уходящую Зиму – прим. Ставр ) Иногда на тех же санях устанавливался длинный шест со сделанным из соломы кругом – символом Солнца Красного, на коем и крепилось чучело Мары. «Катание» сопровождались особыми песнями, некоторые из коих дошли до наших дней, хотя и в безусловно видоизменённом виде:

Масленая каталиха, ой,
Масленая мы на горку, ой,
Мы на горку потихоньку, ой,
Потихоньку, помаленьку, ой,
Масленку прокатали, ой…

После «катания» все, участвующие в празднике направлялись к приготовленному загодя месту, на коем и происходило Обрядовое сожжение чучела Мары, сопровождаемое надлежащими песнями, воспевающими приход Весны.

А.Н. Афанасьев, известный собиратель и исследователь фольклора и народных обычаев в одной из своих работ так пишет о Масленице: «У славян существует старинный обычай: встречая весну в марте месяце, совершать изгнание Смерти и Зимы. Они выносят из деревни соломенное чучело, изображающее Смерть, топят его в реке или предают сожжению, а пепел бросают в воду; ибо Зима гибнет под жгучими лучами весеннего солнца, в быстрых потоках растопленных ими снегов (…). В Малороссии при встрече Весны носят по улицам и полям чучело Мары (Морены), одетое в женское платье, и поют весенние песни; потом ставят это чучело на возвышенном месте и зажигают его – пока оно горит, поселяне пляшут и закликают обычными причитаниями Весну. В великорусских губерниях торжество Живы и гибель Мораны чествуется возжжением праздничных огней на масленицу».

«Иногда куклу наряжают в белую сорочку (= саван), дают ей в одну руку веник (= знамение зимних въюг), а в другую – серп, с которым обыкновенно и представлялась нашим предкам Морана, как богиня, пожинающая всё живое в сем мире…» (Афанасьев А.Н. Народные праздники//Древо Жизни. М., 1983).

Сожжению же чучела Мары обязательно предшествует взятие добрыми молодцами Снежной Крепости, символизирующей Чертог Зимы – Град Мары и Чернобога, Зимних Властителей Яви, коий обороняется женской половиной участвующих в празднике. Обрядовое разделение на штурмующих мужчин и обороняющихся женщин видится нам отображением мифологического представления о поединке Светлых Богов с Силами Зимы-Мары.

К вышеуказанному добавим, что в некоторых областях Руси имело место быть не сожжение чучела Мары, а его потопление в реке.

Неотъемлемой частью Масленичных обрядовых торжеств являются блины – праздничное кушанье, сам процесс приготовления коих представляет собою самое настоящее обрядово-мистериальное действо, самое настоящее Таинство. И в процессе оном наглядно видна очевидная связь самого факта приготовления блинов не токмо с Солнцем (бо сами блины своею формой напоминают Трисветлый Щит Даждьбогов), но и с Марой.

1) Опару готовить выходят либо нощью, либо вечером, когда зайдёт Солнце (Нощь и вообще тёмное время суток – время Мары).

2) Опару готовят на речке, на колодце, либо на озере и только тогда, когда появятся звёзды (Нощное Небо и Вода також находятся в ведении Мары).

3) Приготовление первой опары держится в тайне не токмо от посторонних, но и от домашних.

4) Наконец, когда всё принесено в дом, опара ставится так, чтобы лунный свет попадал на неё (о Светиле Мары – Луне даже упоминать не стоит). После чего следует обращение к Луне (Месяцу) взглянуть в оконце и «подуть на опару».

«Как наверху, так и внизу» – потому предположим, что приготовление блинов именно Нощью либо в тёмное время суток и последующее Обрядовое поедание их днём является своеобразным осмыслением Солнечного цикла в Природе, его Земным отображением – Новое Солнце, рождённое Зимой, на Коляду (Зима – Нощь Кологода), во время безраздельного господства Мары в Яви Поднебесной, також обретает свою Силу Весною (Утро Кологода) и Летом (День Кологода).

Когда же блины готовы, первый блин кладут на слуховое оконце в избе – на помин Предкам либо на пень в лесу. При сём рекут: «Честны Деды, вот для вашей души блинок!»

Также в связи с Масленичными торжествами бытовал обычай в Обрядовом Огне жечь старую ветошь, являющую собой символ всего отжившего, всего ненужного, кое Мара должна забрать с собой во Ино: «Ещё загодя ребятишки, девушки и парни несут за околицу старые плети, испорченные бочки, ненужные дровни и проч. И складывают (…) огромный костёр. К этому костру направляется печальная процессия (…). У костра «масляницу» ссаживают с саней и становят на снег (…). Парни зажигают «сударыню-масляницу». (Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб., 1903)

Таковы Моренины Дни в Кологоде Все-Боговом, истую Волю Родных Богов нам являющем. Из всего вышеозначенного видно, что Удел Мары Кологодный схож с Уделом Ярилиным – подобно Яриле, Мара також приходит молодой Снежной Девой, но не Ярь Она в Явь несёт, но Марь, не пробуждает Природу Явную, но усыпляет, не росою Земь покрывает, но инеем белым – цвета одежд своих. И також, подобно Яриле, во срок свой уходит из Яви старой старухой. И недаром мы указали на то, ибо тако Самим Родом Все-Богом Все-Держителем от веку положено, что завсегда Ярь и Марь друг друга сменяют – и приходит на смену Маре Младой Ярило, и вершится Великое Коловращение. От веку и до веку!

Тако Предки ведали, також и мы ныне ведаем!

продолжение следует....

5) Мара и Велес

Образ Мары близок Образу Велеса. Бо Велес также связан со Смертию, что бы там иные не говорили ныне. Предки наши ведали Образ Велеса не токмо как Мудростью да достатком наделяющего, не токмо как Бога, живот всякий хранящего, но и как Водчего, в срок свой всяк живот во Ино провожающего, а також как Хранителя Вельих Лугов, на коих обитают души умерших людей. Этому являются свидетельством традиционные представления не только славян, но и других Арийских народов, родственных им, – например, литовское слово weles – души умерших, латышское Wels – Бог, покровитель мёртвых. У Западных славян об умерших говорили: «Отправился за море к Велесу». Вспомним, что сербские предания хранят представление о трёх «Моровых жёнах», прилетающих «из-за Моря». О связи русалок с Нижним Миром и конкретно с Образом Мары уже говорилось. В этом контексте здесь добавим, что у хорватов есть предание о том, что на созвездии Плеяд (кое связано с Велесом и именуется також «Волосожары» либо «Vlasice») живут семь вил, которые в Начале Времён (когда Волоты, Дети Велеса, устраивали Землю для последующего прихода людей) ходили по Земле, пели песни Волотам, водили хороводы. Потом же покинули Явий Мир и поселились на звёздах. В этом також, как мыслим, видна связь Мары и Велеса – создания, подвластные Маре (вилы) и Дети Велеса вместе бытовали в Яви на Заре Времён. И кто знает, не туда ли, не на Волосожары ли вместе с вилами ушли могучие Волоты?...

Уборка урожая, жатва – эти действа, как ведаем, находятся под покровительством Велеса. Однако и Мара також связано с жатвою – как Полудница, появляющаяся на полях страдных во Время Перелома. К сему следует присовокупить тот факт, что сражения наши Предки також нередко сравнивали со сбором урожая – и тут уже Сама Мара мыслится Великой Жнеёй, подрезающей Своим Серпом Нити Жизни сражающихся воев.

Велес покровительствует плодородию Земли, и Мара також с этим связана – «дождь идёт с Луны».

Упомянем также и обычай помещать прах сожженных «на путехъ», то есть на перекрестках. Как мыслим о том, деялось сие для того, чтобы Вещему Богу, Проводнику Душ Мёртвых, легче было собирать их да во Ино провожать (подробнее о символическом значении перекрёстка см. ниже нашу работу «О Послесмертии» – прим. Ставр). Мара також провожает (вернее, забирает) Души усопших во Ино. Наряду с этим и славянский Велес, и Мать Велей в представлении балтов – хранят Души Мёртвых.

6) Древние Сказы о Маре

Память Народная, Родовая, сохранила поистине великое множество сказов о Марене, начиная с былин и заканчивая волшебными сказками. По мере своей вспомним наиболее других значимые упоминания Тёмной Божини.

Самым известным из таковых сказов является, несомненно, сказ о том, како Морена от Даждьбога, мужа своего первого, ко Кощею во Навь ушла. С тех пор, ведомо нам, и стала Она Марой-Мореной, Смерти Володычицей. С тех пор и стало во Небе два Солнца – Щит Даждьбогов – Дневное Солнце, Солнце Живых, Солнце Яви; да Луна Хладная – Нощное (Колдовское) Солнце Мары. С тех пор и поделено Годовое Коло Сварожье на время царствия Светлых Богов (Лето Красное) и Богов Подземья (Зима Лютая). Сказ сей, вкратце, речёт тако: В лета давние, года древние была Мара супружницею Даждьбога Трисветлого. А долго ли жили они душа в душу, коротко ли – то ныне нам неведомо. Да токмо случилось тако, что положил глаз на красавицу Марену Кощей, Царства Нижнего Володыка. Повстречал он её, и речёт – уходи, мол, ко мне, во Царство Нижнее, в Подземье. Будешь, речёт он ей, Хозяйкою там всевластной, Царевною моей. И ведают Мудрые, что поистине не Кощей Марене пред очи предстал, но Сам Чернобог – Тёмный Родов Лик в обличье Кощеевом …

И ушла с Ним Марена во Царство Его, и погнался за Нею Даждьбог Сварожич. И сходились-съезжались с Кощеем они, и бились крепко. Но мог ли молодой Солнце-Князь совладать с Тем, Кто Лик Самого Рода Все-Сущего Вседержителя? И поверг Кощей наземь Даждьбога, и предложил Ему выбору – два пути. Первый путь – во Нави кончина безвестная. И второй путь – распятие на Мировом Древе, кое есть Ост Всемирья, в Подземье корнями уходящий, кроною Ирий достающий, стволом Явь пронзающий; дабы Кровь животворная Солнце-Князя питала Сущностей Навьих, Силу их умножая. И взамен того обещал Кощей отдать Щит Даждьбогов – Солнце Красное Светлым Богам, дабы не пресеклась Жизнь во Яви без него. Не возжелал Даждьбог Явий Мир без Солнца оставлять, и выбрал Он путь второй. И висел Он на Древе том сроку – три дня. Кровь, стекавшая в Нижний Мир, окрасила Небо и Землю Нави цветом красным – рудяным. И садился на исходе третьего дня на Дуб тот Вран – Птица Вещая:

На ту пору, на то времечко
Налетала птица, Чёрный Вран
Садился он, Вран, на Сырой Дуб
Проязычил языком человеческим:
«А не владеть-то Марой Мареною
Царю Кощею Подземному,
А владеть Даждьбогу Трисветлому!

И захотел Кощей застрелить Врана Вещего за таковы слова. И подала Марена лук тугой ему, да калёну стрелу. И стрелял Кощей из лука того:

Стрелил-то в Чёрна Ворона,
Стрелил – не попал в его.
Высоко-то стрела да поднималасе,
Да назад-то стрела да ворочаласе.
Так эта стрела взад обратилася,
Пала ему в буйну голову.

Тако ведаем, что не умер Кощей от стрелы той, но ограничилось время пребывания его во Яви и в Миру Вышнем. Ибо нарушил Кощей поступком своим Лад Всемирья, и изменился Мир с тех пор. И сойдя с Дуба Мирового, рассёк Даждьбог мечём своим тело Марены за измену её. И чинили спор о сём Великие Боги, и порешили они, что половину Коло Сварожьего Марена с Чернобогом да с иными Богами Подземья царствовать во Яви будут, а остальную половину – Светлые Боги. И вылечил Вещий Бог раны кровавые Даждьбога, и залечил тело Мары и главу Кощея. И было восстановлен Лад Всемирья (Вселенское Равновесие). И воссияло вновь Солнце Красное, Явий Мир озаряя. И отковал тогда Сварог – Коваль Небесный, в честь союза Мары и Кощея (Чернобога) Второе Солнце, кое прозывается с той поры – Щит Мары, или Нощное Солнце Мары. Но, в отличие от Щита Даждьбогова, Дневного Солнца, Щит Мары может светить лишь ОТРАЖЁННЫМ Светом (хотя и обладает своей особой – колдовской Силой). Тако содеяно было Сварогом в память о былом супружестве Марены и Даждьбога, и в память об измене Марены. И правит Навью с тех пор Мара вместе с Чернобогом, и царит во Яви Зимою холодной. Ибо тако Род Все-Сущий от веку положил – в Ладу Всемирью быти.

Таков главный миф о Марене, Предками нашими осмысленный, сохранённый, да нам переданный. Все остальные упоминания Образа Марены в древних сказах и былинах есть, в большей или меньшей мере, другие варианты осмысления вышеупомянутого сюжета. Такова и былина о Михайле Потыке, относящаяся к значительно более поздним временам. Поэтому, а також по причине того, что содержание сей былины записывалось уже после официального крещения Руси, оная содержит множественные христианские рудименты. Однако стержневая основа – неизменна, и легко просматривается за толщей поздних напластований. Содержание сей былины таково: Михайло Потык едет в «корбы тёмные у грязи чёрной» (опять таки – символы Нижнего Мира…), где встречает красавицу – Марью Лебедь Белую (о лебеди и её связи с Марой уже упомянуто выше). Марья – не токмо красавица, но и колдунья, и оборотница – она умеет оборачиваться то в птицу, то вновь в красну девицу. Михайло предлагает ей стать его женой, Марья соглашается, но с таковым условием: ежели кто из супружников вдруг умирает, то второй також отправляется с ним вместе на Тот Свет:

Который из нас впереди помрёт,
А другому живому в гроб легчи.

Михайло принимает сие условие и они женятся. Через некоторое время Михайло, по княжьему наказу, уезжает за данью, и находясь в отлучке получает известие о смерти жены. Исполняя уговор, Михайло опускается вместе с конём своим, вместе с женою умершей в могилу (по другому – сходит в Иной Мир, в Навь). Дальнейшие события этой былины описываются в двух вариантах. Вариант первый: встречает Михайло там Змею Подземельную, и бьётся с нею, и побеждает её. И приносит Змея ему Живой Воды, и оживляет Михайло Водою той Марью. После чего они вдвоём восходят из Нави обратно во Явь. Второй вариант речёт тако: во Змею оборачивается сама Марья, и рубит Михайло её мечем своим, и також восходит во Явь, но уже один.

Несмотря на инвариантность второй части былины, основной стержень сюжета её неизменен (добавлен лишь дополнительный факт добычи будущей жены) – свадьба, посещение Нави (Иного Мира), в коем происходит сражение, после чего Герой возвращается в Наш Мир, в одних вариантах – вместе с женою, в других – в одиночку. Однако, что наипаче иного интересно, былина о Михайле Потыке содержит зело важное дополнение, а именно – сюжет ДОБЫВАНИЯ Михайлом жены не где-нибудь, а в Нави. Потому как в начале оной былины прямо сказано, что едет Михайло в «корбы тёмные у грязи чёрной» – что это, как не аллегорическое описание Нижнего Мира? Також другая былина, рекомая «Иван Горденович» (вариант – Иван Годинович) сказывает, что главный герой былины – Иван Горденович едет свататься в Чернигов к Маринке Лебеди Белой. И тут само название града – Чернигов указует на присутствие Силы Тёмных Богов, Богов Подземья… Посему не шибко буду неправ, ежели предположу, что во всех вышеуказанных былинах речь идёт о добывании для себя жены Даждьбогом в Нави…

На сём месте остановимся и поразмыслим вот о чём: выходит ли так, что Мара изначально обитала в Нижнем Мире? Поистине, и да, и нет. Ибо, како мыслим, истая суть здесь в поочерёдном обладании женщиной то Богом Подземья (Кощей, Чернобог) то Небесным Богом (Даждьбог). Потому и говорилось ранее, что Мара и Жива – суть два Лика Великой Матери, и поистине, Они две – суть ОДНО. Наряду с этим существует и древнейшее народное представление о супружестве Солнца (Даждьбога) и Луны (Мары) – о том говорит и присловье: «Солнце – князь, Луна – княгиня».

В рамках же нашего слова мыслим так: во Нави пребывая, сия жена есть Мара и супружница Кощея – Чернобога, приходя во Явь Она же обращается в Живу, жену Даждьбога Трисветлого. И зачалось сие, како мыслю, со тех времён стародавних, егда Сварог отковал Нощное Солнце – Луну Хладную (також добавим, что подобный миф известен не токмо Славянам, но и другим Арийским народам. К примеру, у шотландцев Кайлеах являет собой олицетворение Зимы, а Бригид – Лета. По одному варианту шотландской легенды Бригид освобождает некий отважный воин, после чего наступает Весна, по другим же – Кайлеах, омывшись в волшебном ручье, САМА ПРЕВРАЩАЕТСЯ в Бригид. У балтов також имеется подобное сказание о Божинях Крумине и Ниоле. Древное греки различали Артемиду в «Светлой» и «тёмной» ипостаси – Артемида Эупракос («Процветающая») и Артемида Лимнатис (букв. – «Болотная») – прим. Ставр) В тех же самых былинах, ежели помыслить, можно найти и мотив добывания жены Кощеем. Оный видится в таковых сказах, как «Илья, Ермак и Калин-Царь», где Калин-Царь (он же – Кощей) идёт войною на Киев-град именно с целью обретения себе жены: «…Калин-Царь хочет у вас поженится, от живого мужа жену отлучить. А стольную княгиню Опраксию…». Само имя – «КАЛИН-Царь» указует на то, что пришёл он с ТОЙ Стороны, ИЗ-ЗА Калинова Моста…

Следующая былина с тем же сюжетом: «Потап Артамонович» - в оной роль Кощея исполняет «Скурла-Царь, сын СМОРОДОВИЧ», коий також «…хочет город попленить, князю голову срубить (…), а его княгиню да за себя взять».

По всему и выходит, что егда Даждьбог жену себе промышляет во Нави – Она Марою нарекается. Или же, как в былинах указуется – Марья Лебедь Белая, Маринка, и т.д. Когда же Кощный Бог на оную претендует – нарекается она Княгинею Опраксией (Апраксией, Опраксой), иже есть Жива. Ибо само имя Опраксия созвучно греческому «эупраксия», что значит «благо», «счастье», «процветание» и т.д. Не шибко неправ окажусь, ежели предположу, что замена исконных имён на эпитеты (а такие имена, как «Калин-Царь», «Скурла-Царь», «Опраксия» и т.д. не более чем просто ЭПИТЕТЫ), произошла вследствие того, что былины – это именно ИЗУСТНОЕ народное творчество. Все былины были записаны лишь в период с 18 по 20 в.в. До того оные передавались устно из поколения в поколение, и естественным образом претерпевали многочисленные изменения. Добавим к сему факту, что в условиях господства на Руси христианства с его нетерпимостью ко всему народному (сиречь – Родноверческому) неудивительно, что именно исконные имена Древних Богов постепенно выветрились из контекста и были заменены на вышеозначенные эпитеты. Однакож первоначальный, истинный смысл всех подобных сказаний и ныне людьми сведущими вскрывается без особого труда. Надо лишь уметь УВИДЕТЬ то, что сокрыто пылью позднейших напластований, отделить изначальное, первородное Зерно, сокрытое в каждом Народном сказании.

Однако на прежнее вернёмся.

Тако соперничают и поныне в обладании женой Даждьбог с Кощеем. Тако и царит поныне Жена и того, и другого во Яви Поднебесной то в образе Живы, супружницы Даждьбоговой – и тогда Мир Жизнью наполняется, то в образе Мары, Кощеевой жены, Навьей Царевны – и засыпает тогда Природа Яви…

Сие есть, как мыслимо ведающими, образное описание Вращения Годового Круга. Где: свадьба и совместная жизнь Героя со женою своей – Весна и Лето, процесс нисхождения во Навь, в Мир Нижний – Осень (непосредственно же похищение (завладение) Кощеем Живы/Мары происходит, как мыслим, на Купалу, во время Летнего Солнцеворота, когда Солнце на Зиму поворачивает - прим. Ставр) сражение в оном, включая победу Героя над некими представителями Нижнего Мира – Зима со временем Солнцеворота (происходящего в Святодень, именуемый Коляда, когда Солнце поворачивает на Лето – прим. Ставр). И последующее возвращение Героя в Наш Мир (либо со женою, либо – без) – вновь Весна, весеннее обновление Мира (приход Живы) и пробуждение Природы.

Однако же, как бы сие не происходило, надобно заметить, что наряду с тем, что было анализировано во всех вышеприведённых сказах, Мара обладает ещё и таковым качеством, как оборотничество (окрута), то есть превращение во всяко-разных птиц да зверей. Сие присутствует в былине «Добрыня и Маринка», где Добрыня влюбляется в колдунью Маринку, коя затем оборачивает его в тура. Спасительницей Добрыни здесь выступает его мать – волшебница, коя грозит оборотить Маринку «сучкой – волочайкой», и та отступается.

И разумеет она не токмо самолично в оных перекидываться, но и других оборачивать. Краса женская – також есть непременный атрибут Мары, причём во всех Её ипостасях – и в Верхнем, ив Нижнем проявлении, и в образе «колдуньи Маринки», и в образе «княгини Опраксии», ибо ВСЕ герои оных сказов, так или иначе, а влюбляются в неё без памяти. Но любовь Мары – любовь самой Смерти – для всех героев заканчивается посещением Нижнего Мира (в самом широком смысле), хотя и с последующим возрождением во Яви. Се есть, поистине, Коловорот Сил, череда Жизни и Смерти. Лад Всемирья…

В довершение темы древних сказов о Марене надобно вспомнить також содержание сказок под названиями «Свет-Луна» и «Царевна-лягушка», кои, не смотря на явную развлекательность (а также десакрализацию смысла) сохранили всё тот же основной стержень, коий присутствует в былинах. Обе сии сказки вельми похожи промеж собой, однако, как мыслю, «Свет-Луна» по всему выходит древнее. Содержание таково: как водится – три сына у царя, пришел срок им жён себе искать, далее – стрельба из лука. Стрела первого сына – на боярский двор пала, второго стрела – на купеческий; ну а третьего (Ивана-царевича), как водится, на болото. Обратим внимание: болото есть ни что иное, как аллегорическое отображение Нижнего Мира (Нави). То бишь, как и в случае с былинами, речь идёт о добывании жены именно ТАМ, в Нижнем Мире. Далее: на болоте находит Иван Царевич старуху (в сказке «Свет-Луна»), либо лягушку («Царевна-лягушка»), коя обещает ИЗМЕНИТСЯ после свадьбы. Что, в общем-то, и происходит в дальнейшем – старуха (либо лягушка) пребывая женой Ивана-царевича каждую ночь (либо день) оборачивается прекрасной девой и умелой хозяйкой – и рубахи на диво лепые шьёт, и ковры ткёт, и караваи печёт! Всё это находится в явной противоположности с нелицеприятным образом старухи (либо лягушки) – и в сём наглядно отображён мотив ОБРАЩЕНИЯ Мары (Хозяйки Смерти) в Живу (Хозяйку Жизни). Дальнейшее повествование речёт, что Иван-царевич, не дождавшись срока, после коего жена его навсегда красной девицей останется, сжигает либо шкуру лягушачью (в «Царевне-лягушке»), либо перстень, снимая который жена его из старухи в красну деву обращается. И исчезает сразу после сего жена его, наказывая искать её «в тридевятом царстве». Далее следует описание поисков жены, помощниками в чём Ивану-царевичу выступают Баба Яга и некий Старик (в сказке «Свет-Луна»), который накормил Ивана-царевича богатырской пищей, и помог перебраться на лодке через «Бурно Море» (что это, как не аллегорическое описание Реки Смородины, Забыть-Реки, Границы Миров?). Иными словами, Ивану-царевичу оказано вспоможение в нисхождении в Нижний Мир. Старик же тот, ведомо нам, Сам Велес – Страж Перехода, Страж Границы меж Мирами. Там, во Нави, Иван-царевич побеждает некое злобное существо и освобождает свою жену, а також всех других пленников и возвращается в Явь. Всё в соответствии с рассмотренной до этого схемой – нахождение женщины то в Нижнем Мире, то в Яви, то в образе Старухи (лягушки), то в образе Красной Девы соответствует Смене Сезонов в Годовом Коло.

И сколько ещё таковых же сюжетов сокрыто в былинах и сказках за толщею позднейших напластований? Боги ведают…

7) Довершение

В довершение сего Сказа надлежит упомянуть о белом цвете, как о цвете Перехода. Особо скажем, что в данном случае непременно стоит различать понятия «Светлый» и «Белый». О том же, что именно белый цвет может являться цветом изменения состояния, цветом Перехода чего-либо из одного статуса в другой, имеется масса прямых указаний.

Многочисленные источники свидетельствуют, что у славян, а також и у балтов белый цвет считался связанным с Миром Велей – с Навью.

На Краду погребальную умерший воскладается непременно облачённым в белые одежды. Перед битвой славянские вои всегда одевали под кольчугу чистую белую рубаху – на случай Смерти. Стол для Поминальной Стравы непременно накрывался белыми рушниками без обережных узоров.

Души мёртвых, Вели, по балтским преданиям появляются в виде белых фигур:

Шёл снег, мело, ехали белые воины
Это не воины были, это были душечки парней…

Умирая же человек совершает ни что иное, как изменение состояния, переходя из одной Грани Все-Бытия в Иную – из Этого Мира – в Тот. Також белый цвет сопровождает человека и при рождении, иже також есть изменение состояния, переход «оттуда» - «сюда», из Того Мира – в Этот.

Как было показано выше, Мара у многих Арийских народов мыслится непременно облачённой в белые одежды, також и Священная Птица Мары – Белая Лебедь.

Вилы (русалки) зрелись нашими Предками також завсегда в белых одеждах. По чешским преданиям известно представление о том, что Дух умерших превращается в БЕЛЫХ кошек, зайцев, кур, коней и т.д.

Помимо славян и балтов, мы находим свидетельства связи белого цвета с изменением состояния и в других Арийских Традиционных Культурах. К примеру, в кельтских наречиях слово bhel- трактуется и как синоним русских слов «белый», «сверкать», и в значении умирания – к примеру, др.ирл. at-bail - «умирает», валл. аballu – «разрушение», др.корн. bal – «чума», «смерть». С этим же, вероятно, связано и Имя Тёмного противника Луга – Балора (Balor). Праздник в календаре Древних Кельтов, означающий собой ПЕРЕХОД Годового Коло из своей «Тёмной» поры в «Светлую» именуется Бельтан (Beltaine).

Этих, а також многих других свидетельств вполне достаёт, чтобы расценивать белый цвет как цвет Перехода. По крайней мере, можно с полным основанием предположить, что оный БЫЛ таковым в период Арийской (Индоевропейской) общности. Чему и служит доказательством приведённое выше.

Особо скажем, что в оном случае надобно различать белый цвет как цвет Перехода и такое важнейшее философское понятие Славянского Родноверия, как Белый Свет. Бо Белый Свет, како Предки наши о том ведали, како и мы ныне ведаем, и есть весь Явий Мир, весь НАШ Мир.