КОСМИЧЕСКАЯ ЭТИКА - Рассвет Сварога
Среда, 28.02.2024, 16:51
ПОИСК по форуму
Форма входа

Статистика

НОВОЕ на форуме
  • Мы все живем в матрице? (49)
  • ТОНКИЙ МИР (203)
  • Прогнозы и предсказания (256)
  • Коррупция, Пятая колонна, Олигархи, Иноагенты (233)
  • Занимательные Новости (192)
  • Тонкости геополитики. (235)
  • Психологические проблемы (274)
  • КАРМА и всё, что с ней связано (119)
  • Мир и войны на Земле ... (312)
  • Украина. Майдан и не только (437)
  • Все о Луне и Солнце (626)
  • Армения (22)
  • Повседневный быт (393)
  • Всё об одежде славянской (75)
  • БРИКС. Саммит G20. (11)
  • РУНЫ

    Руна дня



    © «Astral-Vision»
    Ссылки


    Приветствую Вас Гость | RSS
    КУПАЛО - Космическая Этика
    [ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
    • Страница 1 из 1
    • 1
    Модератор форума: Макошь  
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » О СЛАВЯНСКИХ БОГАХ » БОГИ СЛАВЯНСКИЕ » КУПАЛО
    КУПАЛО
    МакошьДата: Вторник, 29.09.2009, 18:36 | Сообщение # 1
    МАГ
    Группа: Админы
    Сообщений: 24563
    Статус: Убежал

    Праздник Купалы

    По энциклопедии "Мифы народов мира" считается, что обряды и названия Купалы от глагола купать, кипеть, родственное имя божества лат. Cupido (Купидон) "Стремление": "сp" индо-европейское корень kup - его значением "кипеть, вскипать, страстно желать".

    Это указывает на соотнесение купальских ритуалов с огнем (земным и небесным - Солнцем, в купальских ритуалах представленным огненным колесом) и водой, которые выступают в купальских мифах как брат и сестра. В основе данного мифа лежит мотив кровосмесительного брака брата с сестрой, воплощаемых двухцветным цветком Иван-да-Марья - важнейшим символом купальских обрядов.

    Сестру Купалы зовут Мара! (Марья-Моревна). Считают, что Купала олицетворяет огонь, Мара — воду. В ночь на солнцестояние (ночь Купалы) расцветает цветок папоротника - находят клады. Иван Купала - народное прозвище Иоана Крестителя. Во время обряда Мару (Марью) - сжигают. Прыгают через костер, чем выше прыжок - тем выше будут хлеба.

    Согласно нашему пофонемному переводу имени Купалы, он духовно (У) покрывает (П) изначальное (А) (материю), он является архетипом (Л) изначального (А), а также он есть направление (К) духа (У) отца (П) великого (А). Возможно, Купала - сын демиурга Рода или его ипостаси. Он одухотворяет мир, покрывает его духом и гибнет во время обряда. Он у славян, сын и дух божий для мира. Он терпит смерть ради возрождения мира. Его связывают с Иоаном Крестителем, он крестит огнем и водой.

    Как говорилось выше, Мара (Марья-Моревна) - носитель земного двуединого (жизнь и смерть) начала. Брак ее с братом Купалой есть брак одухотворения и орошения земли. Купала небесный бог, он луч и архетип всего. Духом неба является огонь. Огненное колесо во время обряда скатывают в воду. Это акт брака. Вспомним, что протоматерия - хаос почти у всех народов представлялась водой ("И дух носился над водами". Библия); первоматерия - лед "Ис" у скандинавов растапливается огнем и появляется жизнь. Можно привести десятки примеров.

    Огонь кипятит воду. Вспомним "кипеть" однокоренное с Купалой. Вода испаряется и возносится к небу — одухотворяется, погибая и рождаясь в новом качестве как живительная влага полей. Праздники Русалии часто предшествовали или совпадали с праздником Купалы. Купала в воде умирает и вновь возрождается. Куклу Костромы или Морены сжигали (брак воды и огня). Куклу Купалы топили как знак его обручение с Мореной. Нахождение в эту ночь кладов и диковинных целебных и волшебных цветов и трав - символ союза Купалы и Мары их свадебные дары. Купала по своим характеристикам сходен с Дионисом и Озирисом. Он бог возрождающейся и умирающей природы.

    ...Вероятно, языческим богатырем Иваном отбившим у Кощея Мару (Марью-Моревну) был Купала. Не случайно, он приносит ее в жертву в некоторых версиях мифа. Союз и единство, а не просто сжигание как жертва, принято считать, выражено в цветке Иван (Купалы)-да-Марья (Морена). Он сине-желтый. Синий - цвет воды, желтый — цвет огня (солнца) - цветок символ плодородия и жизни, и радости, и любви. Даже никогда на цветущий папоротник, радуясь этому союзу, цветет в эту ночь. Солнце на следующий день дольше всего светит, народ пирует. Не смерть и тризну Купалы празднуют, а брак его с Марой.

    Соитие брата и сестры, как земли и неба, считалось священным инцестом, более тайным обрядом, чем любой другой брак.

    Праздник Ивана Купалы один из самых распространенных и любимых праздников славянских народов, который до сих пор повсеместно справляется в ночь с 23 на 24 июня по старому стилю в Сибири. Возрождение его происходит и в европейской части России в наши дни. Почти до XX века подмосковные леса были свидетелями такой обрядовой поэзии:

    По бору, по бору,
    По вересу, по вересу
    Ходит коник, ходит коник
    Воронененький, воронененький.
    На том коне, на том коне
    Седло лежит, седло лежит.
    На том седле, на том седле
    Иван сидит, Иван сидит,
    За ним Марья, "Сейчас, Марья,
    За ним Марья, Сейчас, Марья,
    Вдогон бежит, вдогон бежит:
    "Постой, Иван, постой Иван!
    Скажу нечто, скажу нечто!
    Скажу нечто, - Тебя люблю,
    Тебя люблю, Тебя люблю,
    Тебя люблю, С тобой пойду,
    С тобой пойду!

    http://www.arya.ru/biblio/iggeld/slav-god.htm

    Прикрепления: 3302156.jpg (41.6 Kb)
     
    МакошьДата: Вторник, 06.10.2009, 10:37 | Сообщение # 2
    МАГ
    Группа: Админы
    Сообщений: 24563
    Статус: Убежал
    КУПАЛА (КУПАЛО)

    С лёгкой руки А.С. Кайсарова, славяниста XIX века, Купала превратилась в Купало, и стал считаться богом плодов. Но и это мнение ошибочно.

    Купала – это не бог, а богиня, на что указывал ещё А.С. Фамицин. Такое разночтение относительно пола данного бога может говорить лишь о том, что культ Купалы уже однажды исчезал, и возрождался вновь, но уже с изменёнными функциями. Праздник этой богини, отмечавшийся в народе 24 июня, приходится на водный месяц. Официальное церковное его название – праздник Иоанна Предтечи, но в народе его по-прежнему называют праздником Ивана Купалы. Объединение в одном имени древней богини и христианского святого произошло в силу совпадения водного крещения – «купания» с божественным именем Купала.

    То, что это женский персонаж, следует из логики древних людей об уравновешивании женского и мужского начала. Ярило – огонь – мужское начало, Макошь – земля – женское, Стрибог – воздух, снова мужское, а Купала по этой логике вода и обязана иметь женское начало.

    От её имени происходят слова КУПаться и КУПель. Ей подчинялись реки, моря, океаны (со всеми их богатствами), дожди, ливни и все виды осадков с их благостными последствиями.

    Из книги Шемшука "ВОЛХВЫ"

     
    МакошьДата: Понедельник, 27.09.2010, 16:12 | Сообщение # 3
    МАГ
    Группа: Админы
    Сообщений: 24563
    Статус: Убежал

    Купало

    С летним солнцеворотом связан славянский праздник Купало. День летнего солнцестояния – важнейший праздник славян, время наивысшего развития творческих сил природы.

    В ночь на 24 июня был обычай не спать: караулить встречу месяца с солнцем, чтоб видеть, как «солнце грае». Славяне уходили на ритуальные холмы или на поляны у рек, жгли костры, пели, водили хороводы, ручейки. Прыжки через костры были одновременно испытанием ловкости и судьбы: высокий прыжок символизировал удачу в замыслах. С шутками, притворными плачами и непристойными песнями сжигали соломенные куклы Ярилы, Купалы, Кострубоньки или Костромы (костра – одеревеневшие части льна, конопли).

    На рассвете все участвовавшие в празднике купались, чтоб снять с себя злые немощи и болезни.

    В купальскую ночь, по преданиям, происходили всякие чудеса: цвели редкие загадочные травы – разрыв-трава, папоротник и т.д.; открывались невиданные клады. Нечисть – ведьмы и колдуны – тоже предавались всяческому разгулу, скрадывали звёзды, месяц и прочее.

    Из статьи "Слияние язычества и христианства"

    --------------------------------
    Вода - Купало – отношение с Царицей-Водицей, из которой практически полностью состоит Человек, очень влияют на его здоровье и даже жизнь.
    Если научиться правильно общаться с Водой, Она способна оказывать благотворное влияние на судьбу Человека.

     
    МакошьДата: Четверг, 10.03.2011, 12:45 | Сообщение # 4
    МАГ
    Группа: Админы
    Сообщений: 24563
    Статус: Убежал

    Купало и Купава

    (Цикл начинается в первое полнолуние после летнего солнцестояния и длится до второго полнолуния после летнего солнцестояния.)

    Купало и Купава — более поздние имена Святича и Даны. Святич — божество огня, которое охраняет нас от злых сил. Дана — божество воды чистоты, очищающей любовной страсти и настоящего яркого влечения друг к другу. Купало и Купава неразлучны, по одним мифам — они брат с сестрой, по другим — любящие супруги.

    Именно в этот период начинаются все сакральные праздники древних славян, которые мы сегодня называем ивано-купальскими. Однако праздник Ивана Купалы не праздник Иоанна Предтечи по христианским святцам. Славянский календарь всегда подвижен, никогда не бывал замершим. Год на год не приходится, Солнце и Луна в разное время по-разному влияют на людей. Христианский же календарь принес замершие даты, зафиксированные на конкретные числа года. Купальские гуляния длятся не один день, как предполагается по христианским святцам, а от одной до четырех недель. В некоторых губерниях они праздновались четко, конкретно: десять дней, иногда семь дней, иногда три недели, то есть двадцать один день. Почему? Да потому, что в старину считалось, что это самые магические дни счастья, и каждый наш древний предок считал, что нельзя упустить ни одного часа этих магических дней. А различная продолжительность гуляний возникала как раз из-за того, что «год на год не приходился» — иногда десять дней, иногда двадцать один день. Все зависело от космоэнергетического влияния внешних сил, от реакции Земли на эти внешние силы. Волхвы и ведуны умели просчитывать календарь с максимальной точностью, а алгоритм его расчета сохранился у многих народов и по сей день.

    Для этого периода характерно верование в то, что мы можем растопить жарким пламенем своей любви, своих сердец темноту наших судеб, озарить свою судьбу счастьем. Если мы в эти дни празднеств постараемся со всей страстью своей души сотворить желанное, то наша жизнь в будущем будет прекрасной и чистой, а желания реализуются. Естественно каждый год наши предки старались и стремились участвовать в этих празднествах, ведь великие чудеса, сотворенные в эти дни и ночи, потом проявлялись в обыденной жизни, причем именно чудеса.

    Какими же характерами обладали Купало и Купава?
    Дана (Купава) — это то, что дано тебе на той земле, где ты родился, и то, что дано тебе сохранить в чистоте, не уронив и не замарав. Тогда ты будешь угоден богам, тогда о тебе будут заботиться высшие силы. Это тот надел судьбы и владение над судьбой, которые даруются тебе свыше. Считается, что именно в этот период года нам всем даются уроки, которые мы должны усвоить правильно, без ошибок. И от того, как мы поймем эти уроки, зависит, как будет в дальнейшем развиваться наша судьба, пойдем ли мы выше, к Вырию, или опустимся ниже, к Пеклу. Собственно, это одно из ключевых понятий для тех людей, которые родились в этот период. Судьба их регулярно бросает из огня да в полымя, то есть они постоянно оказываются в ситуациях, из которых им нужно выйти быстро да еще и правильно среагировав. Если же они реагируют неправильно, то их жизнь катастрофически ухудшается. В связи с чем у этих людей выработан внутренний иммунитет к неприятностям. И если некоторые люди от стресса теряют способность здраво мыслить, у них отключается сознание и им нужно время, чтобы привести свои мысли в порядок, то люди Купавы очень спокойно воспринимают удары судьбы и, не беря никаких тайм-аутов, спокойно, шаг за шагом решают все значимые и важные вопросы так, как им надо. Если же они не могут их решить, то попросту стараются как можно меньше обращать внимания на ту неприятность, которая появилась в их жизни.

    Наши предки знали, что богиня Дана дает человеку многое, дает ему владения. И раз уж эти владения тебе даны, то ими нужно владеть, княжить,управлять. Наши предки считали, что каждый из русичей наделен недюжинными способностями божественного сотворения своей судьбы, потому что мы — потомки богов. В принципе, любой сюжет твоей биографии, любая жизненная ситуация разрешима. Надо-то всего лишь вести себя не как черт прыгающий, забияка, а как Бог — разумный и мудрый.

    Святич (Купало) освещал мир ночью и стоял на страже с огненным мечом. Он не впускал в мир зло и лишь раз в году откликался на зов Купавы и сходил к ней из Вырия на землю. Именно тогда в купальские дни пространство и мир оставались без защитника. Считалось, что именно в этот период зло может проникнуть на землю из Пекла. Наши древние предки это понимали, поэтому жгли высокие, до неба костры, чтобы отогнать зло, от которого в течение года уберегал Святич. Для этого периода очень важно не допускать зло в свои семьи и ни в коем случае не рисковать карьерой, не рисковать деньгами. Нужно освещать свои жизни настолько ярко, чтобы все было понятно, нужно ясно видеть ситуации, нужно ясно слышать предложения. Нужно не впадать в черную тоску, не гасить свет своей души.

    Быть как можно более гармоничным, не позволять никакого блуда ни себе, ни вокруг себя. Помните об этом и не позволяйте запутываться себя в каких-то ситуациях. Все должны помнить, что нельзя, чтобы силы Нави (деструктивные силы прошлого опыта и накопленная агрессивная память) проникли в Явь (это реальное и фактическое пространство нашей жизни, пространство наших дел, размышлений и сотворений).

    Этот период действительно программный, ведь все энерго-психологические всплески наших вибраций закрепятся на уровне нашей энергетики, на уровне нашей судьбы и обязательно будут повторяться. Поэтому хочется порекомендовать: не пускайте печаль и зло не только в этот период, но и вообще в любой другой день. Если мы будем стараться так жить, то будет выстраиваться череда чистых минут, чистых часов, чистых и счастливых дней, из которых состоит вся наша судьба — этакая золотая цепь. Это урок и закон, который нам дают Купало и Купава. Любовь и воля к жизни — вот силы, которыми они наделяют людей, рожденных в период их правления. Купало и Купава давали силы взаимопонимания, выбора и подбора правильных действий, они давали человеку задачу жить в Яви, реагировать только на факты, не надумывать, не мистифицировать, оставаться в реальных событиях и жить в них созидательно. Постараться не замусориваться внутренне, не замусоривать свои мысли, то есть соблюдать кодекс чистоты и очищения себя и вокруг себя.

    Это основной мировоззренческий смысл, который Купало и Купава вкладывают в человека при рождении. Нельзя пачкать свою речь излишними грязными словосочетаниями и выражениями — в старину это называлось хула. Хула считалась одним из демонических персонажей, и если человек позволял себе грязные излишества в своей речи, то Хула очень быстро приходила, а вслед за ней и другие мавки — демонические силы. И эти демоны становились заслоном на вашей счастливой судьбе и не пропускали флюиды счастья, идущие от богов к вам. У вас сразу начнут накапливаться незаконченные дела, жизнь станет ленивой. А Лень тоже была вполне разумным и настойчивым демоническим существом, которое связывало человека по рукам и ногам, закрывало ему глаза темной повязкой и привязывало к себе столь плотно, что человеку невозможно было от него оторваться. Именно поэтому наши предки проводили совершенно потрясающие обряды и ритуалы, связанные с купальскими празднествами. Они считали, что даже если человеку кажется, что к нему не привязалась никакая нечис-тая сила, то может быть, это ему всего лишь кажется, и очиститься будет нелишне.

    Священные обряды купальских празднеств были действительно уникальны по своей силе и значимости. Жить чистыми и правильными поступками, объясняя себе все по-честному и реагируя только на события, — это и есть тот энергетический предел Купало и Купавы, которые не впускают мороков в наш проявленный мир. Нужно всегда отделять деструктивные силы зла от созидательных сил добра, духовное от материального и не смешивать эти два понятия. Потому что когда человек начинает говорить, что он зарабатывает деньги потому, что благодаря его бизнесу люди получают здоровье, достаток, потому, что идут в его бизнес и начинают зарабатывать деньги — это все вранье. На самом деле человек зарабатывает деньги потому, что ему хочется хорошо жить, хорошо одеваться, чтобы его дети учились в хороших заведениях и жили в хорошем доме. Не надо обманывать себя и других потому, что там, куда закрался обман, не будет большого приработка и когда-нибудь эта проблема накрученных обманов встанет на пути вашей судьбы. Когда-нибудь вы встретитесь с таким большим обманщиком, который, возможно, оттяпает у вас весь заработанный и накопленный денежный капитал. И не стоит смешивать духовное с материальным, материальное тоже имеет достойную ценность.

    Жить хорошо и в достатке — это правильно, и вот почему. Во-первых, вслушайтесь в слово «богатство». На первый взгляд обычное русское слово. Но в корне этого слова — слово «Бог». То есть добиваться богатства — это благочестивая и правильная позиция в жизни. А когда человеку почему-то стыдно зарабатывать деньги в каком-то деле, почему-то неловко, значит, он никогда ничего и не заработает в будущем и тем самым обездолит своих детей и, возможно, внуков. Поэтому и дается человеку выбор: выбери правильное честное поведение, выбери правильное понятие. Потому что если ты не смог выбрать это для самого себя, значит, и для людей ты не сможешь донести правильных мыслей. Не сможешь освещать вокруг себя пространство своей жизни честью и достоинством, а значит (свято место пусто не бывает), в эту структуру твоей души придут бесчестье и недостаток. И значит, на линию вашей судьбы придут мороки, то есть заморочки, которые вместе с демоническими силами станут управлять вашей судьбой. Вы попадете в клубок этих мороков, и вас начнут раздирать на части. Для людей, рожденных в этот период, все вышеизложенные мысли чрезвычайно важны, так как эти люди, к сожалению, имеют тенденцию к самокопанию, и подчас они сами завязывают свои судьбы в узел. А там, где возник судьбоносный узел, дальнейшее развитие невозможно, пока человек сам не развяжет этот узел. Это только в мифе об Александре Македонском он взял и разрубил гордиев узел, а в нашей жизни так не всегда получается.

    Именно поэтому наши предки в купальских обрядах плели венки с заговорами — это был аналог судьбы: каждая веточка, вплетенная в венок, — это какая-то определенная ситуация. Потом эти венки со свечками или с горящими угольками от костра пускались по воде. Свечки или горящие угольки были символами Святича, освящения, чтобы судьба была всегда освещена светом. А по воде венки пускали, чтобы они двигались по чистой структуре бытия, по чистому пространству и никакие силы потустороннего мира не могли помешать чистоте своей судьбы. И естественно, на этих венках гадали. Чем дольше будет гореть свеча на венке, тем дольше ты будешь под оком защитника Святича; чем дольше проплывет твой венок, не зацепившись ни за какую корягу, тем дольше будет твое движение по чистому пространству.

    Я рекомендую хотя бы раз в год проводить такой ритуал у себя на даче или где-то на реке. Выезжая с друзьями, позволяйте себе попрыгать через костры, сплести венки и на каждую травинку наговорить какое-то важное, значимое для вас событие. Затем выньте из костра уголек, положите его на венок и пустите его по реке. Поверьте мне, выделяемая во время этого ритуала энергия пробивается через информационное поле Земли, и высшие силы сразу же замечают этот человеческий энергетический всплеск света и созидательности. И на этот ваш лучик усердного усилия с неба, свыше спускается подобный луч, но только от богов, то есть более всемогущая сила. И эта сила укрепляется на венке, а венок-то заговоренный, да на каждое событие, и по этим вибрационным нитям он связан с вами, с вашим будущим. То есть благодаря этому обряду мы с вами можем вплестись своей энергией в мощные, колоссальные поддерживающие энергии внешнего мира. Тем самым мы будем для них видимы и обозначены, а значит, из огромной серой массы толпы людей не думающих вас будет видно и вы будете всегда под бережним вещим оком богов древних.

    Если в жизни вам не предоставится возможности провести такой ритуал для себя, то вы можете провести подобие этого ритуала, — так сказать, ослабленное, но вполне функционирующее энергетическое действие. Для этого вам необходимо набрать папоротника или клевера. Почему именно эти растения? А потому, что папоротник и клевер наделены энергией приворотного характера. И из этого папоротника, собранного после захода солнца, следует сплести венок заговоренный. Что значит заговоренный? Это значит, что, вплетая каждую травинку в венок, необходимо озвучивать и представлять все то желаемое, что вы хотели бы притянуть в свою жизнь в ближайшем годовом цикле жизни. В процессе этого заговора приворотная энергетическая сила растения сплетется с вашей мысленной силой послания образа и вашим образом звуковой вибрации произнесенного желаемого вами события. После этого вам необходимо освятить этот венок, но, конечно же, не в церкви, а у живого огня. То есть либо зажечь небольшой костер, либо (если вы будете делать это дома) несколько свечей с хорошим изобильным пламенем. Эти свечи нужно поставить внутрь венка и обогреть его изнутри, произнося вслух те события, о которых уже упоминалось. Но заговор нужно вести на ускоряющейся ноте с повышением звука.

    Я все время повторяю: заговор, заговор, хотя на самом деле это вариант наговора, это искренняя, желанная веда вашего сердца, искреннее, желанное послание к богам. Сколько должен длиться ритуал, каждый определяет сам; наговаривать на венок нужно до полной звенящей внутренней пустоты, по сути, нужно выговорить все свои желания окончательно, чтобы ваше действие довело вас до такого внутреннего момента, когда уже ни звука не хочется произносить, потому что все сказано.

    После проведенного ритуала данный венок нужно повесить на дверь своего жилища с внутренней стороны помещения. Тем самым ваше жилище будет под оберегом, и в ваш дом будут стекаться те необходимые вам энергетические события, с которыми вы будете встречаться в своих фактических жизнях, те события, о которых вы мечтаете. Выходя из дома, вы будете проходить в энергетической зоне влияния этого оберегового венка. Тем самым вы будете обладать частичкой той приворотной силы, которую вы закружили вокруг своей судьбы, выполняя ритуал в купальские дни.

    Вообще данный период — одно из самых волховских и ведических времен, так как можно свои огненные души поднять к самому божественному Ирию и на поклон к богам явиться в почтении и в ожидании новорождения или перерождения судьбы. Считается, что в этот период по ведическому учению волхвов у нас перерождается внутреннее качество души, внутренняя плазма души. То есть наша душа либо утяжеляется, либо облегчается — все зависит от того, какую судьбу вы заслужили. Легко ли на сердце будет у вас весь этот лунный месяц — от полнолуния до полнолуния или тяжело. И если на сердце будет тяжело, знайте, это один из элементов ясновидения, дальше вам пропишется более утяжеленная судьба.

    Конечно же, в этот период желательно не изменять себе в своем бизнесе и не изменять своим близким в блуде, постараться не впадать в тоскливые эмоции и не подвергаться конфликтным ситуациям. Вообще Купало и Купава — это очень веселые боги, которые стремились веселье передать своим «крестникам». И люди, рожденные в данном секторе времени, тоже обладают достаточно чистой душой и веселым нравом. Вообще их жизнь более или менее чиста, светла, и катастрофических падений в небытие у них практически не бывает, а если уж и случаются неприятные провалы судьбы, то, видать, они очень сильно постарались, что их так сильно опустили.

    Значительная часть обрядов, совершаемых на этих празднества имела целью обеспечить здоровье и благополучие семьи. Обряды, как правило, носили очистительный характер — люди мылись сами, а также мыли и чистили дом, полагая, что это на долгое время дарует красоту, здоровье и чистоту. Так, например, на эти празднества нередко выносились из дома грязные, старые, изорванные и ненужные вещи, пересматривалась вся посуда и уничтожалась колотая и щербатая, потому что считалось, что вся эта рухлядь однозначно своими вибрациями вплетется в будущую судьбу, а судьбу не хотели делать рыхлой, дряблой, рваной, старой.

    Было огромное количество поверий, связанных с травами. Например, одно из поверий гласит: ветки, срезанные до купальских дней, приносят вред здоровью. И если из этих веток сделать банные веники, то на теле от них появляется «чес». Но зато из этих веток можно было делать веники для жилища, для того чтобы они уничтожали всю «дурь с придурью», которая сидела по углам в жилых домах. Банные веники, срезанные на Купалу, считались лечебными и помогали от всех хворей. В купальские ночи, а также на зорях было принято купаться в озерах для красоты и здоровья и для того, чтобы прежняя судьба не узнала тебя обновленного.

    Во многих местах существовал также обычай «черпать росу»: в первое полнолуние в начале данного периода бабы являлись на луг, захватив с собой чистую скатерть или чистые льны. Эти льны таскали по мокрой от росы траве, потом раздевались донага и бегали по траве, чтобы трава иссекла тело и чтобы вымокнуть в росе. Считалось, что такой ритуал полностью очищает и отрезает тебя от прежней судьбы. Потом женщины заворачивались в мокрый от росы лен и сушили его своим телом, но не просто сушили, а заговаривали себе новое счастье, чтобы не было болезней, чтобы прогнать всякую беду, чтобы лицо было красивым да румяным и чтобы мужчины любили, и чтобы желанной быть и т. д. Вообще купальская роса считалась необыкновенно чудодейственным средством.

    Например, в знахарской медицине считалось, что если положить срезанные травы на иванову росу, то их целебные свойства в несколько раз усилятся. Росу, собранную в купальские дни, использовали в народной медицине против порчи, сглазов, непонятных хворей. Кроме того, купавская роса считалась живой водой, и ее хранили в течение года. Пить не пили, но иногда открывали пробку бутыли и обносили этой священной водой все жилое пространство, периодически что-то сбрызгивая.

    Также был обычай в купальские ночи искать клады. Так, например, считалось, что в это время все сокровища выходят из земли и горят синими огоньками, и тогда их можно взять, если, конечно, знать как. Увидеть и взять клады помогал, по народному поверью, волшебный цветок папоротника, расцветающий лишь раз в году в купаль-скую полночь. Это как раз день максимального апогея полнолуния, о котором идет речь. Считалось, что человек, обладающий купальским цветком, может становится невидимым, видеть спрятанные под землей сокровища и подчинить себе охранные силы этих кладов, чтобы потом эти силы жили уже при нем и выводили на ситуации, которые сулили большое богатство.

    Существует цветок папоротника или нет, биологи до сих пор спорят, но если в ту самую ночь полнолуния пойти и вырыть корень папоротника, считается, что к тебе привяжется приворотная сила. Потом этот корень можно повесить над дверью и иногда выкатывать свое тело этим сухим корнем для того, чтобы оживлять приворотную энергию притяжения. Вообще в старину считалось, что любовь и денежный успех — это энергии одного и того же характера. Собственно, если вы вспомните описание божества Велес, то, наверное, вспомните, что он заведовал и любовью, и Богатством, и мудростью. То есть это одна и та же сила — любовь и успех в делах. Поэтому, выполняя себе приворотный ритуал с корнем папоротника, мы привораживаем не только противоположный пол, но и финансовый успех, карьерный успех, деловых партнеров, необходимые нам сделки и т. д. Приворотная сила ведь или она есть, или ее нет. Обычай возжигать на Купалу костры был известен повсеместно, зажигались огни в сумерки на полях или на горах. Они, как правило, были большими, и в них кроме дров бросали различные травы и цветы, а также самые разные предметы, которые символизировали то, от чего люди хотели избавиться, и, что удивительно, избавление действительно происходило.

    Я однажды была на подобном обряде и видела, как одна девушка с пораженной угрями кожей лица просто обтерла тряпицей лицо и грудь, а затем бросила ее в костер. В этой деревне я провела три месяца, собирая фольклорный материал. Как ни удивительно, но на десятый или одиннадцатый день я встретила ту девушку по пути в деревенский магазин, и меня потрясло то, что все огрубелые и старые повреждения кожи подернулись молоденькой розовой пленочкой, а ее лицо стало похоже на лицо младенца. Все шрамы от гнойных прыщей стали сглаживаться, и в целом ее облик изменился. Глаза просветлели, стали ясными и блестящими, а на губах проступила улыбка, даже волосы, прежде как бы опаленные огнем, стали блестящими и плотными. Я тогда поразилась такой перемене, я подошла к ней, поздоровалась, заговорила. Она вспомнила, что я присутствовала на обряде как наблюдатель, и сказала мне: «Так вы что, не знаете, что эта магия всегда действует?» Оказывается, что все жители деревни этот обряд выполняют годами, и ни одного промаха ни у кого не происходило. Что еще удивительно, в этой деревне практически не было пьющих мужчин. Можно было встретить разве что выпивоху приехавшего на какой-нибудь заработок, или человека, который совсем недавно здесь живет.

    Для рожденных в этот период характерно, что они, в принципе, имеют все для того, чтобы выстроить свою жизнь как хотят, и умеют добиваться желаемого. Эту силу им дает Купало (Святич), и все, что связано с огнем — это для него, чтобы он защитил ту просьбу, которую человек вкладывает в ритуальное действие. А обряд пускания венков по воде связан с Купавой (Даной). По воде пускали практически все, что хотели защитить, например, несколько ниток от одежды младенца или мелкую монетку, положенную на бересту для того, чтобы защитить свое богатство. Иногда по воде пускали одежду больного человека, предварительно еще больше испорченную ножницами или порезанную серпом, для того чтобы убить болезнь и для того чтобы к нему пришла чистая сила здоровья. Предметы пускают на воду чаще всего для того, чтобы призвать на помощь ведогонов.

    Кто же такие ведогоны?
    Это предки, ранее жившие в вашем роду-племени. Считалось, что если пустить им какую-нибудь весточку, то помощь придет незамедлительно. До нас дошел обряд, благодаря которому можно вызвать-призвать силу своих вещих древних предков из рода-племени.

    В ритуале участвовали только женщины. Ночью следовало пойти на реку, взяв с собой глиняный сосуд, наполнять его водой из реки и тут же выливать ее обратно в реку, произнося при этом все просьбы к предкам, ради которых вы вызываете их из небытия.

    Считалось, что благодаря этому обряду приходит кто-то из тех, кто хочет помочь, может помочь и будет помогать. Но вызванный предок не остается надолго, он приходит только на то дело, ради которого его вызывали. Затем он опять уходит в небытие, в нирвану. Славяне пользовались этой ритуальной магией, чтобы вызвать поддерживающую силу не от богов, а из родового клана.

    Из книги М.Крымовой

     
    МакошьДата: Воскресенье, 19.06.2016, 14:19 | Сообщение # 5
    МАГ
    Группа: Админы
    Сообщений: 24563
    Статус: Убежал
    Купала

    ПРАЗДНИК КУПАЛЫ принадлежит к числу самых почитаемых, важных и «разгульных» праздников в году.

    В нем принимало участие все население, причем традиция требует активного включения каждого во все обряды и действа, как правило, связанные с водой, огнем и растительным миром.

    В годовом календарном цикле праздник Купалы соотносится со «зрелостью» Даждьбога (Коляда -«рождение» и «отрочество», Великдень - «юность», Купала - «зрелость», Оусень (Сивояр) - «старость», Коляда - «смерть» и «рождение»).

    Периоду «зрелости» соответствуют и такие понятия как «семейный союз», «женитьба» и пр.

    Дата празднования Купалы подвижна и связана с сочетанием двух астрономических событий - летним солнцестоянием (22 июня) и ближайшим к нему полнолунием.

    За основу берется дата солнцестояния - это главное событие. Если ближайшее полнолуние сильно отстоит от 22 июня, то Купала празднуется точно по солнечной дате, а если полнолуние близко к солнцестоянию (не далее 2-3 дней назад и 7 - 10 дней вперед), то празднуется в ночь сочетания этих событий. Если Купала празднуется в период сочетания солнцестояния и полнолуния, то это уже не просто Купала, но Великий или Сильный Купала.

    Если Купала Сильный, то основным мистическим мотивом купальских мистерий является Семейный союз, если при этом полнолуние непосредственно предшествует дате солнцестояния, то акцентируется Девственность (прощание с Девственностью), если последует, то ведущим мотивом является Семейный союз.

    Если Купала не является Великим, то весьма важным мистическим мотивом (помимо Семейного союза) является Смерть. Ибо акцент в этом случае делается не на сочетании Сильного Солнца и Сильной Луны, а только на Солнце, которое с этого дня начинает убывать.

    Характерно, что, в силу ряда причин, опережение Купалой даты летнего солнцестояния менее предпочтительно, чем запаздывание. Это хорошо видно по допустимому смешению даты Великой Купалы относительно 22 июня - всего полнедели назад и почти две недели вперед. Соответственно и максимальное удаление полнолуния от Купалы тоже получается «нелинейным» - полторы недели назад и две с половиной недели вперед (астрономически максимальная дистанция без учета направления - две недели).

    Подвижность точной даты и учет ближайшего полнолуния определяют своеобразный характер всего праздника - помимо конкретной даты Купальской Ночи имеет место и так называемая «Купальская неделя», «Русальская неделя» или «Русалии». Заметим, кстати, что «неделя» здесь понятие не строго календарное - в реальности она может длиться и две, и три календарных недели.

    Один и тот же принцип определения дат праздников используется для всех праздников, связанных с четырьмя ключевыми точками солнечного календаря (два солнцестояния и два равноденствия) - для Коляды, Великдня, Купалы и Оусеня. Все эти праздники, помимо точной (подвижной) даты имеют еще и свою «неделю» (Русалии, Колядки и пр.)

    Подвижность Великдня, например, вынудила христиан (умышленно «накрывавших» языческие праздники христианскими) ввести так называемую «Александрийскую пасхалию» - формулу вычисления даты Пасхи, которая в древности совпадала (за малым исключением) с формулой языческой. Отсюда же и так называемая «Пасхальная неделя» и название Пасхи, совпадающей с праздником Благовещения - «Кирио-Пасха» от греческого слова «кирос» («сильный»).

    Однако бездумно применять «обратную» технологию для восстановления дат славянских праздников нельзя. Дата Ивана-Купалы, например, во-первых, перестала быть подвижной, а, во-вторых, опаздывает теперь по отношению к дате летнего солнцестояния аж на 13 дней («уехав» вместе с неточным Юлианским календарем).

    СИМВОЛИКА СЕМЕЙНОГО СОЮЗА

    Сутью купальской обрядности является мистический Семейный союз Ярилы и Мокоши - Неба и Земли, Солнца и Луны, Огня и Воды, Мужского и Женского начал. Немаловажный элемент действа - Род. Род как всеобъемлющее, всесвязующее творческое начало. Одним из символических проявлений Рода (уместным в купальской обрядности) является фаллос (ярун) - символ потенциальной плодородности, «действительности» мистического брака.

    Кумир Рода, уместный для праздника Купалы, может (вернее даже должен) иметь до некоторой степени фаллические очертания (от весьма условного подобия до натуралистической проработки), сохраняя, тем не менее, абстрактный характер. Следует помнить, что Род - Бог старшего поколения и по своей природе не антропоморфен. Иными словами, любой столб, поставленный вертикально, может являться Символом (Кумиром) Рода. Уместно акцентировать универсальность и всепроникающую сущность Родового начала, путем нанесения на Кумир Рода трех глубоких насечек, опоясывающих Кумир и символизирующих три Мира, три отдела Мироздания - Правь (Верхний), Явь (Средний) и Навь (Нижний). В таком случае Род трактуется как «Родовой столб» - «Мировая ось».

    Основной формой мистического брака является соединение Огненной и Водной стихий. Кульминацией их «свадьбы» (наиболее известной и распространенной) является скатывание с высокого склона горящего колеса (мужского начала) в воду (женское начало).

    Другой вариант «соединения» - около небольшого заранее подготовленного (срубленного и украшенного венками из полевых цветов и разноцветными лентами) Деревца, называемого Купальским располагают куклу Ярилы (величиной примерно в половину человеческого роста). Кукла Ярилы и Деревце (в образе которого почитается Мать-Земля), соединенные вместе, образуют брачную «пару» - первый этап купальской мистерии.

    Иногда их торжественно связывали лентами или гирляндами из цветов, сопровождая «женитьбу» свадебными песнями. Однако, как правило, их просто располагают рядом, ибо такой «инсталляции» уже достаточно для обозначения мистического Семейного союза.

    В древности, дети, зачатые во время купальских празднеств, считались самыми смелыми и сильными воинами. Способствовало тому и само время проведения праздника - первое (или ближайшее) полнолуние после летнего солнцестояния. То есть сочетание максимальной силы Солнца (мужского начала) и максимальной силы Луны (женского начала).

    Если Купала празднуется в дни сочетания солнцестояния и полнолуния, то это само по себе уже является символом мистического брака - Солнца и Луны.

    В купальской обрядности присутствует еще очень много второстепенных символических действий, которые подчеркивают основные мистические линии (но не заменяют их).

    СИМВОЛИКА СМЕРТИ

    В купальской обрядности, помимо символики Семейного союза, обязательно присутствует и символика Смерти. Самый длительный день в году означает конец прибавления и начало убывания его продолжительности - в «зрелости» всегда присутствует и начало «старости».

    Символом Смерти в купальской обрядности является торжественное ночное шествие (и возвращение) процессии с куклой Ярилы в иной, загробный мир - на Луга Велесовы (желательно по Калинову мосту через реку Смородину).

    Этот своеобразный ночной «крестный ход» с хоругвями, факелами (фонарями) и пением соответствующих гимнов возглавляют волхвы, несущие на шесте куклу Ярилы.

    Для возвращения обратно (в мир явленный) участники праздника должны «откупиться» от Велеса (которого изображает человек в шкуре и с личиной Медведя) либо деньгами, рассыпав их вокруг (более поздний вариант), либо принеся полноценную требу у Кумира Велеса (более древний вариант). Если процессия не сможет «откупиться», то Велес гостей «заломает», а Ярилу оставит у себя навсегда.

    Процесс «откупания» - символ (хотя и весьма вульгаризированный) Суда Велесова, который определяет посмертную судьбу Души в зависимости от ее свойств и поступков. В древности для возвращения обратно, видимо, требовалось правильно ответить на какие-то вопросы сакрального характера, а уж если правильно ответить никак не удавалось, то тогда разрешалось откупиться в какой-либо «материальной» форме - например, деньгами.

    Также символика Смерти в купальской обрядности присутствует в виде «огненного погребения» соломенной куклы Ярилы. Мистическое кродирование Ярилы - символ начала убывания его Силы вместе с убыванием дня, которое начинается с Купалы.

    Другим символом Смерти является сжигание купальского Деревца. В этом случае сначала за Деревце ведется борьба, символизирующая стадию перехода от Жизни к Смерти, стадию драматического умирания. Ветки Деревца, доставшиеся участникам во время борьбы, сохраняются ими как символ плодородия.

    Смерть в этот день еще только начинает вступать в права. Символически сочетание фатальности и одновременно слабости Смерти выражается в мистерии равной борьбы Жизни и Смерти, где Смерть, в конце концов, все же. Сочетание в одном празднике сразу нескольких вариантов обрядов мистического Брака и Смерти - приемлемо и также является древней традицией.

    Жизнь мы славим обрядами, связанными с плодородием и семейным союзом соответствующих Богов, а Смерть символизируем смертью ее олицетворения - смертью и погребением Марены.

    Когда наступает томительная жара и грозит полям и нивам засухой, а стадам и людям зловредной заразой, славяне обращались к всесильному Перуну с мольбой погасить палящие потоки солнечного колеса в дождевых потоках. Так подвиг Бога Громовника стал одним из обрядов Купальского торжества:

    Скатывание с горы огненного колеса в воду.

    ПРИМЕРНЫЙ СЦЕНАРИЙ ПРАЗДНИКА

    Все участники располагаются (лагерем) на высоком берегу Реки Смородины в том месте, где имеется подходящий (для скатывания колеса в воду) склон.

    На этом же берегу устанавливается Кумир Рода. На противоположном (низком) берегу Реки - на Велесовых Лугах устанавливается Кумир Велеса. Если через Реку по каким-либо причинам перебраться нельзя или затруднительно, то Велесовы Луга можно расположить и на этом берегу, - где-нибудь в стороне от основной Поляны, но не на возвышении.

    Подготавливаются Костры: обрядовый, праздничный и кродный. На Поляне обрядовый и восемь малых, Праздничный Купальский, через который потом будут прыгать участники праздника. Кродный на Велесовых Лугах в виде широкого (желательно дубового) колодца, заполненного хворостом - Крада для погребения Ярилы.

    Готовится Коло - деревянное колесо (желательно с восемью спицами), символизирующее Солнце. Деревянное Коло обматывается тряпками, проволокой и обливается маслом. В ступицу колеса вставляется длинный шест. Шест с Коло устанавливается (временно!) в середину Купальского Костра. Также для праздника следует приготовить факелы, хоругви (знамена), личину медведя (маска меховая, а туловище - уж как получится) и пр. принадлежности.

    На краю Поляны устанавливается заранее срубленное молодое Купальское Деревце (чаще всего береза, иногда верба), которое девушки с почтением и уважением украшают разноцветными лентами и венками из цветов (чаще всего желтых - купальниц). Венки и ленты - древняя форма требы, приносимой деревьям. В образе Купальского Дерева почитается Мать-Земля.

    Около Деревца располагают куклу Ярилы (величиной в половину человеческого роста), сделанную из соломы и тканей. Яриле также приносится треба разные яства на блюде или вышитом рушнике. Кукла и дерево образуют, таким образом, брачную «пару» - первый этап купальской мистерии.

    Основное действо начинается ближе к вечеру, ближе к закату солнца.

    Волхвы совершают праздничную требу у Кумира Рода, восхваляя его всепроникающее творческое начало, его Силу и пр. свойства и достоинства. Пускают братину с жертвенным медом посолонь среди участников. Участники, принимая братину, произносят славления и купальские обращения к Роду. Этим завершается торжественное начало всей купальской мистерии. Затем в сопровождении свадебных песен, гуслей, гудков и пр. на Поляну выносится Деревце и кукла Ярилы - празднуется их «свадьба». Девушки украшают Деревце цветами (помимо лент и цветов уже принесенных ему в требу). Девушки изображают последний «девичник» и «оплакивание» невесты.

    Парни провожают Ярилу в «семейную» жизнь, изображают последний «мальчишник» - совместно с Ярилой пьют из братины мед, пиво, «ярятся», и пр.

    Затем, по призыву волхвов, парни и девушки соединяют Ярилу и Мать-Землю брачными узами — связывают их лентами и гирляндами из цветов.

    Звучат купальские «свадебные» песни и приговоры, участники водят хороводы (посолонь) вокруг «пары».

    Вдруг кто-то из присутствующих выхватывает Купальское Дерево (бесцеремонно разрывая гирлянды, наводя беспорядок) и бежит к Реке Смородине, охраняемый своими сообщниками из числа участников «свадьбы», которые мешают вернуть Дерево на место.

    По призыву волхвов «схватка» у Реки (если есть Калинов Мост, то на Мосту) прекращается и Купальское Деревце торжественно сжигается. Ветки Деревца (как Матери-Земли), доставшиеся участникам во время борьбы, сохраняются ими как символ плодородия.

    После небольшой передышки (с наступлением густых сумерек) участники праздника выстраиваются в длинную колонну (шириной в 3-4 человека) и торжественно с факелами и хоругвями, с волхвами во главе, под ритмичные удары бубнов шествуют в сторону Велесовых Лугов, неся перед собой куклу Ярилы, как символ уходящего весеннего Солнца в мир Иной и распевая соответствующие гимны.

    В конечной (самой дальней) точке Пути навстречу шествию неожиданно выходит страшный Медведь и преграждает путь, требуя «откуп». Из темноты раздаются страшные звуки и душераздирающие нечеловеческие крики, издаваемые всевозможной нечестью и беспутными духами. Волхвы, грозя посохами, окриками заставляют духов затихнуть и ведут разговор с Медведем.

    Медведь обещает «заломать» всех участников шествия, а Ярилу оставить у себя, не отпустив в Ирий, если непрошеные гости не уважат его и не ответят на вопросы.

    Участники шествия отвечают на его вопросы и разгадывают загадки. Музыкантов он может попросить исполнить какие-нибудь музыкальные произведения, певцов - спеть что-нибудь. Постепенно разгорается Костер у Кумира Велеса. Волхвы совершают требу, славя Велеса, а остальные участники (кто не смог или не имел возможности ответить на вопросы) «откупаются» деньгами, разбрасывая «мелочь» вокруг себя и проходя перед Кумиром Велеса, приносят ее ему в требу.

    Процессия подходит к Краде. Куклу Ярилы водружают на Краду. Волхвы проводят символический погребальный ритуал, а остальные участники начинают оплакивать Ярилу, сочетая это с мотивами глумления и разгульного веселья.

    Смех и глумление в сочетании с искренним оплакиванием, в данном случае, символизируют мистическую борьбу Жизни и Смерти.

    Участники праздника, вернувшись с Лугов Велесовых и распрощавшись с куклой, т. е. отдав дань Смерти, торжественно зажигают праздничный Купальский Костёр.

    Солнечное Коло возжигают от Купальского Костра и несут его к обрыву. Коло под аккомпанемент бубнов, гудков, гуслей, песнопений и пр. скатывается по склону в Реку - символизируя мистический Брак ДажБога и Матери-Земли, Огня и Воды, Мужчины и Женщины.

    На Поляне вокруг и при свете огромного Купальского Костра начинаются веселые молодецкие игры и забавы, разыгрываются скоморошины, воцаряется атмосфера разгульного веселья.

    Когда Костер достаточно прогорит - начинаются прыжки через Огонь и хождение по углям.

    Участники Празднества должны пронести (поддерживать) жертвенный Огонь через тёмную ночь и передать новому лику ДажБога – Купале, Свет и Тепло Ярилы, сохранённые человеческим РА-дением.

    После Игр и Пира праздник переходит в свободную фазу - каждый поступает по своему усмотрению. Кто продолжает веселиться у Костра, кто идет в лес искать Папоротник...

    КУПАЛЬСКИЕ ТРАВЫ И ЦВЕТЕНИЕ ПАПОРОТНИКА

    Купальная ночь самая короткая - этой ночью никто не должен спать. В зачарованную Купальскую Ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой. Все земное зелие-былие в эту Ночь получает сверхъестественную мощь: как злую, так и добрую.

    В это время Бог Громовник кипятит в грозовом пламени дождевую воду, купает в её ливнях небо и землю и тем самым дарует ей силу плодородия.

    Роса, выпадающая в купальскую ночь, в высшей степени обладает живительными и целебными свойствами и сообщает их полевым цветам и травам. Люди умываются этой росой, дабы отогнать от себя злые немощи и недуги. По народному поверью, лекарственные травы только тогда и оказывают действительную помощь, когда будут сорваны в купальскую ночь или на утренней заре, прежде, чем обсохнет на них роса. Ночь на Купала почитается лучшим в году временем для сбора целебных трав, цветов и корений. Сорванные в это время цветы и травы, свято-янское зелье, сохраняются как святыня, в случае надобности, ими окуривают больных, во время грозы их бросают в затопленную печь, чтобы предохранить дом и надворные строения от удара молнии.

    Ночные травы цветут Огнем. Таковы - черная папороть, царе-царь, лев, голубь и другие. Иной цвет пылает неподвижным, сильным пламенем, иной имеет вид молнии, летучего, призрачного огня. "Трава лев, - сказано об одной из них в древнейшем из «Зелейников», - растет невелика, а видом как лев кажется. В день ее и не приметишь, сияет она по ночам. На ней два цвета, один желтый, а другой ночью как свеча горит.

    Около нее поблизости травы нет, а которая и есть, и та преклонилась перед ней". А вот что говорится о дивной траве киноворот: "Хотя какая буря, она кланяется на восток всеми стволами; то же, если и ветру нет". Папоротник, который раскрывается сильным огненно-красным (издали малиновым) слегка мерцающим цветом только на несколько мгновений в Купальскую Ночь дает возможность нашедшему его угадывать будущее.

    Однако все эти сияния и молнии (не исключение и цвет папоротника) совсем не каждому знахарю видны - для этого особая сноровка и настрой нужны и, кроме того, Заветные Слова знать надо. Иной человек и мимо пройдет - ничего не приметит.

    Иную траву нужно рвать, очертя место вокруг нее золотом или серебром, что в древних книгах называется «пронимать сквозь серебро или злато». Это делается так: кладут на землю около травы с четырех сторон серебро (монеты, украшения) или раскидывают вокруг золотую гривну (тяжелую шейную цепочку). Так «пронимают» кликун-траву (или колюку), одолень-траву, метлику, разрыв-траву, папороть безсердешную и некоторые другие - самые чаровные и таинственные травы.

    Ну а когда они попадают в руки знахаря, Сила их все же не может сама полностью сказаться без чародейного, заговорного Слова. Траву нужно уговорить помочь человеку - или навредить ему. В старину сведущие люди знали язык трав и могли читать великую Книгу Травы. Наверное, оттого среди трав в стародавние времена волшебные и чародейные былья чаще встречались, а нынче почти одни только лекарственные травы и остались, да и те не каждому помогают.

    источник
     
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » О СЛАВЯНСКИХ БОГАХ » БОГИ СЛАВЯНСКИЕ » КУПАЛО
    • Страница 1 из 1
    • 1
    Поиск:



    Прочти! 1. Все используемые аудиовизуальные и текстовые материалы, ссылки на которые размещены на блоге, являются собственностью их изготовителя (владельца прав) и охраняются Законом РФ "Об авторском праве и смежных правах", а также международными правовыми конвенциями.
    2. Материалы берутся из открытых источников и предоставляются только для ознакомительного домашнего просмотра.
    3. Ресурс не распространяет и не хранит электронные версии материалов.  Коммерческое использование возможно после получения согласия правообладателя.
    4.
    Авторам! Если Вы являетесь обладателем авторских прав на материал и против его использования на блоге, пожалуйста, свяжитесь с нами

      

    Copyright MyCorp © 2024