На Руси чай появился в XVII в. Московский посол Василий Старков, возвращаясь в 1638 г. домой, получил в подарок от монгольского Алтын-хана 4 пуда диковинного сушеного листа.

Он хотел даже отказаться от этого бесполезного, по его мнению, груза, но уступил пожеланию дарителя. В России напиток пришелся по вкусу, и скоро страна начала ввозить большое количество чая. Его закупали в Китае, везли караванным путем через Монголию и Сибирь. Поэтому чаепитие было дорогим удовольствием.

Но в XIX в. ввоз чая увеличился, и он стал доступен простому люду. А. Вьюрков писал в книге <Рассказы о старой Москве>: <Чай москвичи пили утром, в полдень и обязательно в четыре часа. Чайные и трактиры были полны, и жизнь на время замирала. Пили с молоком, лимоном, вареньем, а главное, с удовольствием, причем москвич любил чай крепкий, настоистый и горячий, чтобы губы жег. От жидкого чая, <сквозь который Москву видать>, москвич деликатно отказывался. Если москвич, выпив десяток стаканов, отставлял стакан в сторону, это не значило еще, что он напился,- он делал передышку. А вот когда он опрокидывал стакан вверх дном и клал на него остаток сахару и благодарил, это означало, что с чаепитием покончено, и никакие уж тут уговоры не помогут>.

Распространение чаепития в России привело к изобретению и бесконечному совершенствованию специального аппарата для кипячения воды - самовара.
Пить этот напиток научились на всех континентах Земли. Выращивать - только в Азии. Многие столетия это занятие оставалось "китайским секретом". Но и он был разгадан. В 1874 году привезенный из Парижа чайный куст высадили в Никитстком ботаническом саду Крыма. Здесь его размножили. Однако он не прижился, поэтому черенки оттуда в 1874 году завезли в Грузию, где они акклиматизировались, хорошо развились и впоследствии дали семена С тех пор грузинский чай стал радовать не только Грузию, Россию, но и жителей многих других стран.

Из Грузии чай постепенно начал продвигаться в другие места. В 1900 году были заложены небольшие участки в Азербайджане, в 1936 году - в Краснодарском крае России. Так появились "Грузинский", "Азербайджанский" и "Краснодарский" чай. Причем "Краснодарский" - самый ароматный из этих марок.

Поистине народным напитком чай стал лишь в 19 веке. Подавали чай гна стол парами. Такая пара состояла из небольшого чайника с заваркой, который устанавливали на самоварчик, либо чайник с кипятком, такой способ подачи чая -чисто русское изобретение.

В научных, псевдонаучных и в вовсе не имеющих никакого отношения к науке кругах часто возникают диспуты о бане. Наряду с чисто физиологическими вопросами (какая баня полезнее? Какой жар «правильнее»?) обсуждается и исторические. Но, если в первом случае обсуждение сводится обычно к фразе «на вкус и цвет товарищей нет», второй предполагает более формализованный и принципиальный подход.

Когда славяне впервые узнали баню?

Историю славянской бани многие начинают с известия Геродота о ритуале очищения у скифов, проживающих на территории Северного Причерноморья: «…устанавливают три жерди, верхними концами наклоненные друг к другу, и обтягивают их затем шерстяным войлоком; потом стягивают войлок как можно плотнее и бросают в чан, поставленный посреди юрты, раскаленные докрасна камни… Взяв это конопляное семя, скифы подлезают под войлочную юрту и затем бросают его на раскаленные камни. От этого поднимается такой сильный дым и пар, что никакая эллинская паровая баня не сравнится с такой баней. Наслаждаясь ею, скифы громко вопят от удовольствия. Это парение служит им вместо бани, так как водой они вовсе не моются.» (Геродот «История»)

Однако, какое отношение имели геродотовские скифы к славянам – не понятно. Тот факт, что описанные события происходили в середине 480-х до н.э на территории современной Украины не даёт ещё возможности проследить какую-то культурную преемственность.Во-первых, славяне не строили войлочных юрт; во-вторых, ничего не известно об использовании славянами «дурманящих» свойств конопли (по крайней мере в древности); в-третьих, Геродот указывает, что эта баня заменяла скифам купание, так как последние не купались вовсе, чего никак нельзя сказать о славянах, издревле неравнодушных к воде.Получается, что никакого отклика в славянской бане скифская традиция не получила.

А вот что говорится в "Повести временных лет", которая рассказывает о «хождении» апостола Андрея Первозванного по Русской земле в I веке н.э.:«...и пошел вверх по Днепру. И пришел к славянам, где нынче стоит Новгород, и увидел живущих там людей - каков их обычай и как моются и хлещутся, и удивился им. И отправился в страну варягов, и пришел в Рим, и поведал о том, как учил и что видел, и рассказал: "Диво видел я в Славянской земле на пути своем сюда. Видел бани деревянные, и натопят их сильно, и разденутся и будут наги, и обольются квасом кожевенным, и поднимут на себя прутья молодые и бьют себя сами, и до того себя добьют, что едва вылезут, чуть живые, и обольются водою студеною, и только так оживут. И творят это постоянно, никем же не мучимые, но сами себя мучат, и то творят омовенье себе, а не мученье". Те же, слышав об этом, удивлялись;"
Вот, это уже другое дело! Тут уже бани такие, какими мы их привыкли воспринимать.

Откуда взялось слово «баня»?

Само слово «баня», вероятно, заимствовано из латыни (Balneum), однако этот факт нисколько не является доказательством заимствования и самой банной традиции.Термин «баня» как обозначение купального строения распространилось из церковной среды, куда он попал в результате византийской религиозно-культурной экспансии. Так как слово «баня» употреблялось в письменных источниках — оно и закрепилось как официальное, несмотря на то, что параллельно долгое время существовали общеславянские термины «мовь, мовня, мовница, мыльня, влазня». В некоторых областях эти слова используются и сейчас.

Банька «по-черному»

Изначально баня имела открытый очаг, так что дым из печи выходил не через трубу, а через окошко или приоткрытую дверь. Стены в таком помещении были сильно закопчены и перед мытьем приходилось стирать сажу, чтобы не измазаться. Да и при использовании дров «неправильных» пород баня «горчила».

Как логичный эволюционный шаг, со временем появилась другая конструкция бани, где печь оборудовалась дымоходом, так что ни золы, ни горького чада в парилке не было. Такая баня сала называться «по-белому». Соответственно, её предшественница стала банькой «по-черному».

В семьях, которые не могли себе позволить строительство бани, существовал обычай париться прям внутри печи. Делалось это так: после протапливания печи из неё убиралась зола и насыпалась солома. Во время сеанса, парящийся брызгал на стенки печи квасом или водой тем самым регулируя влажность. Особо продвинутые закрывали за собой заслонку, чтобы не выпускать жар. Видимо, отсюда и пошла сказка про Ивашку в печи и Бабу Ягу.

Банные суеверия

С баней, как и с большинством атрибутов жизни наших предков связано много суеверий.Это и место девичьих гаданий, и помещение для встреч с душами предков, и обитель банника (Баённика). Также, выделяют такие ритуалы, как свадебная баня и баня рожениц.

Приводим описание одного девичьего гадания из книги «Абевега русских суеверий», 1743г.: «...ходят ночью к бане, и, пришед, отворят у оной двери, и, оборотившись задом в двери и открыв задницу, наклоняются и гадают: "Тяни меня, мани меня куньим хвостом по голой заднице", - и когда почувствует, что прикоснулось к ней нечто мохнатое, то значит жить богато; а когда что холодное, то бедно». Весело, правда!

Что касается банника — мифического старичка-невидимки обитающего в бане, то он был олицетворением и духа предков и хранителя бани и проводника в мир нечисти. Появление его среди прочих «домашних» духов вполне логично. Часто описываемый как крохотный старичок с огромной бородой, покрытой плесенью, он вполне может принимать обличье кошки или собаки. А кто, по Вашему, должен привидеться, когда на грани потери сознания выходишь из раскалённой парной? Тут и веник в углу и вбежавшая кошка нечистью покажутся! А если ещё по рюмке махнуть...

Со школьной скамьи многие помнят поэтические строки, приписываемые М.Ю. Лермонтову:

«Прощай, немытая Россия,

Страна рабов, страна господ...»

Произведение остро политическое и «немытость» здесь — это, прежде всего, нечистоплотный полицейский режим того времени (актуально, кстати, и сейчас).Но с годами суть стихотворения теряется и в памяти остаётся только злополучная строка, которая часто трактуется как неопрятность народа вообще.Конечно, грязнуль и в нашем отечестве хватало всегда, однако главное, что традиции купания у славян были развиты с древнейших времен, возможно, с самого момента появления этого суперэтноса. Так что не верьте злым языкам! Парьтесь на здоровье! С лёгким паром!

"Тот, кто в бане парится, в тот день не старится"

Русская баня это праздник для Вашего тела и души.
Целительные свойства русской бани были известны с древнейших времен. Самый старый из известных медицинских документов, Аюрведа, написанный на санскрите в 568 г. до н. э., рассматривал потение в русской бане как одно из важных лечебных действий и предписывал парение в русской бане в качестве медицинской процедуры.

Русская баня - едва ли не самая древняя, поскольку ее возникновение относится примерно к тому же периоду, что и само формирование славянской народности! Еще и письменности как таковой не было, а мы уже видим в устном народном творчестве упоминания о бане и ее целебной силе. Ведь в банной процедуре как бы сливаются воедино две наиболее сильные природные стихии - огонь и вода. Древние славяне, как известно, были язычниками по своим верованиям и поклонялись самым различным богам. И наиболее «сильными», следовательно, наиболее почитаемыми были Бог Солнца и Огня и Богиня Дождя и Воды. Соединяя две эти силы во время банной процедуры в русской бане, древние славяне как бы привлекали их на свою сторону и таким образом перенимали часть их могущества.

Русская Баня в жизни русского человека всегда играла настолько важную роль, что в древних летописях Х-ХII веков, в которых рассказывается о нравах русичей, сплошь и рядом мы находим упоминания о «мыльнях». Бани назывались «мыльнями», «мовницами», «мовью», «влазнями» и «мовнями». Еще в договоре с Византией (относится к 907 году) русичи специально оговаривали, что русские послы, прибывшие в Константинополь, будут «творити мовь» когда только захотят. Русские бани упоминаются и в «Повести временных лет» (945 год)
Русская баня не сравнима ни с европейскими, ни с азиатскими купальнями; она гораздо сильнее воздействует на человека. Непременный атрибут русской бани - березовые и дубовые веники. Слава о русской бане -целительнице распространилась по всему миру. Во многих книгах древности и наших дней иноземные путешественники делятся своими впечатлениями о Руси. А разве можно понять русский характер, не побывав в русской бане?

Традиционная русская баня представляет собой бревенчатую избушку, располагаемую, во избежание пожаров, в удалении от жилья, вблизи озера, реки или ручья. Бревенчатая баня первоначально была однокомнатным строением с крышей, образующей навес над дверью. Позднее крыльцо стали огораживать стенами и пользоваться им как раздевалкой.

Баня с двумя помещениями: раздевалкой и парной — наиболее распространенный вариант постройки, дошедший до наших дней. Для обогрева в центре парной из камней складывали очаг — каменку: крупные валуны диаметром 15-20 см, в виде свода, расположенные таким образом, чтобы, заклинивая друг друга, они не проваливались в топку. Поверх валунов клали камни меньших размеров. При топке пламя костра, проходя через камни кладки, нагревает их докрасна, а дым заполняя парную, дезинфицирует и прогревает потолок и стены. Воду для мытья нагревали в ушатах, опуская в них раскаленные в топке голыши. Золу из топки выгребали, стены и потолок выметали веником, скамью обдавали горячей водой и, плеснув на камни, парную выстаивали. Тепло, равномерно растекаясь по всему помещению, прогревало пол и удаляло угар.

Парились веником, а прогревшись, обливались водой, окунались в реку летом или бросались в сугробы снега зимой. Со временем в курной бане открытый очаг заменили кирпичной печью с дымоходом и трубой. Бани, топящиеся "по-белому", получили в наше время преобладающее распространение как в деревне, так и в городе.

По сей день говорят «домашний очаг», имея в виду тепло, уют и здоровье семьи и
всего рода. Как же не быть ему таковым, если из далёкого детства, из рассказов бабушек и дедушек, сладостных сказок веет ароматом свежеиспеченных пирогов, топлёного молока, суточных щей, молочной каши в глиняном горшке. Как в морозное утро потрескивают берёзовые поленья, источая запах дёгтя по прохладной избе. И само сердце - русская печь, пылающая жаром, согревает бревенчатый дом.

Это сердце избы было главным оберегом семьи. У печи давались клятвы, у печного столба заключались договора, в печурке прятали молочные зубы детей, а в подпечье обитал покровитель дома - домовой. Это был «кон» - начало начал, основа основ…

Русская печь - явление не случайное. Можно предположить, что не только набор продуктов и сочетание их складывались в течение многих веков, но и приёмы кулинарной обработки. Большинство продуктов подвергается в нашей кухне тепловой обработке.

Верой и правдой служила печь нашим предкам. Появившаяся ещё во времена трипольской культуры (археологическая культура эпохи энеолита) на берегах Днепра, распространилась она по всей Восточной Европе и дожила до XXI века. Конечно не могла она появиться у кочевых племён. Не нужна была она и жителям жарких стран, чтоб заодно топить жильё. Владельцев замков в центральной Европе и Англии вполне устраивал приставной очаг - камин.

Нашим предкам нужна была универсальная печь. Русская печь нагревала жильё в зимние стужи, вентилировала избу, хорошо аккумулировала тепло; достаточно было топить её один раз в сутки, и можно было хранить в ней горячую пищу с вечера до раннего завтрака; на припечках её сушили обувь и рукавицы, готовили обед и пекли хлебы; под печкой хранили дрова и кухонную утварь; забравшись на неё, старики грелись, а малолетки отгораживали уютную «детскую»; на тёплой лежанке коротали долгие зимние вечера. Да много и других услуг оказывала русская печь: после выпечки хлеба в ней сушили грибы, яблоки, груши, хранили на ней лук и чеснок, проращивали солод, игравший немаловажную роль в крестьянском быту, варили пойло для поросят и телят. Делила печь избу на отдельные помещения и определяла в них рабочие места.

Совершенно особый характер придавала русская печь приготовляемым в ней блюдам. Она так долго и верно служила народной кухне, что сейчас, в эпоху электрических и газовых плит, стоит задуматься: что это было за чудо.

О хорошо сложенной печи, предназначенной для приготовления (варки) пищи, в народе говорили «вариста печь». Но печь ещё и пекла хлеб, пироги, караваи и прочий хлебный припёк. «Печь пекарка» - говорят о печи, которая хорошо выпекает.

Большая белёная печь в деревнях делалась не из кирпича - это была глинобитная печь без трубы. Такие печи топили по чёрному, поэтому в некоторых местах их называли курными. Дым поднимался вверх и стелился там, а стены горницы оставались белыми, чистыми. Почему? Да потому, что по всему срубу выше окон подвешивались так называемые воронцы - подлавочники и полати. Они-то и не давали дыму спускаться ниже, собирали сажу.

В ХI - XIII веках русская печь, топившаяся «по-чёрному», стала основным видом очага. Правда, археологические раскопки показывают что, например, на Черниговщине уже в те времена глинобитные печи имели трубу, однако они были редкостью. В Москве дымоходы в печах стали делать только в XVI—XVII веках, но в деревнях повсеместно топили печь «по-черному». Даже после того как Петр I издал указ, запрещающий строить «курные избы», население продолжало сооружать их, вопреки цареву указу. И дело здесь не в приверженности архаичному укладу жизни, что было характерным для русского крестьянства, не в косности и консерватизме. Имелись существенные причины, заставлявшие людей сохранить курные избы вплоть до 80-х годов XIX века. Оказывается, черный дым, который пологом висел в избе под потолком и ел глаза, служил крестьянам своеобразным инстинктивно найденным средством против эпидемий, оттого-то в курных избах не простужались, не болели дизентерией и пр.

Основной тип русской печи окончательно сформировался к началу XIX века. Устроена печь была таким образом, что в ее предустье на шестке (у боковых стенок) делали «гарнушки» из вмазанных котелков, в которых хранили тлеющие угли. Эти «гарнушки» в различных регионах страны назывались по-разному: жарники, загнетки, жаротки. В конце XIX века стали «приращивать» к печи плиты. Они располагались сбоку или впереди, на месте предустья. Нередко встраивался и духовой шкаф.

Особый характер русской печи сформировал и специфическую форму кухонной посуды. Первоначально (X—XIV вв.) это был повсеместно распространенный «славянский горшок», который оказался уникальной посудой во всех отношениях. Во-первых, он обеспечивал большую боковую поверхность нагрева, а во-вторых, был удобен для подсаживания его в печь с помощью ухвата. Он на редкость удобен в приготовлении запеченных блюд из мяса, рыбы, овощей. Тушение в горшочках — одна из особенностей русской кухни.

Само устройство русской печи, ее тепловой режим, набор кухонной посуды позволяли готовить блюда с неповторимым вкусом благодаря применению таких щадящих способов тепловой обработки, как варка, припускание, тушение. В праздники в такой печи жарили птицу целыми тушками, рыбу, поросят, мясо крупными кусками. Корочка образовывалась только на поверхности продуктов, а само изделие оставалось сочным. Можно было в такой печи парить репу, калину, черемуху, затапливать молоко, чего не сделаешь ни в тандыре, ни в камине, ни на открытом огне.

К сожалению, мы забыли традицию наших предков, и жаренные во фритюре пирожки, насквозь пропитанные подчас совсем перегоревшим жиром, почти вытеснили русские выпечные пирожки. Характерны для нашей кухни и жарение крупных кусков мяса, целых тушек птицы, и выпекание пирогов, кулебяк, караваев и других изделий, при которых удельный вес подрумяненной корочки по сравнению со всей массой продукта невелик. Этого достаточно, чтобы обеспечить изделиям нужный вкус и аромат, а образование вредных продуктов в результате пирогенетического (вызванного высокой температурой) распада пищевых веществ сведено к минимуму.

В русской печи трудно было жарить порционные изделия, готовить отдельно соусы, и это обедняло ассортимент блюд. Теперь, когда плиты стали основным кухонным очагом, можно готовить такие блюда (лангеты, бифштексы, антрекоты и т. д.) и в то же время сохранять традиционные, старинные, используя для их приготовления духовку. Но, к сожалению, жарить стали больше, а готовить традиционные русские запеченные блюда меньше. Мало кто сейчас умеет приготовить настоящую солянку, рыбу, запеченную по-московски (раньше говорили «по-монастырски») или по-русски, мясо, запеченное с грибами, биточки по-казацки.

Помимо обычных способов жарения наша народная кухня признает и жарение на вертелах над углями, хотя используется этот способ несравнимо меньше, чем на Кавказе, в Средней Азии и странах Востока. При этом продукты не только жарятся, но и слегка подкапчиваются, что придает им особый вкус и аромат. Часто приходится слышать, что, мол, в дыму содержатся продукты неполного сгорания дерева, а они могут обладать канцерогенным действием, и потому жаренные над углями блюда (шашлыки и пр.) лучше полностью исключить из нашего меню. Есть ли для этого основания? Если такие вещества и накапливаются, то только в поверхностной корочке в малых количествах, и, потом, часто ли едим мы жаренное на вертеле мясо, — это же праздничная, а не повседневная пища. Да и сама жизнь показала, что в Грузии, Узбекистане, Болгарии, Турции, Иране и во многих других странах миллионы людей без вреда для себя употребляют такие блюда.

Теперь нет различий в кухонной утвари и столовой посуде горожанина и сельского жителя, готовят пищу на газовых и электрических плитах и в городе, и в деревне, холодильники почти повсеместно заменили ледники, кондитерские изделия и печенье можно купить не только в универсаме, но и в сельском магазине, мясорубкой пользуются и колхозник, и инженер.

А русская печь? Есть ли у нее будущее? Вопрос об этом далеко не решен. Русская печь системы И. С. Подгородникова (с плитой и водогреем) находит применение в современных дачах и сельских домах. Разработано новое поколение компактных, сконструированных с учетом требований дизайна русских печей. Русская чудо-печь еще послужит людям. Но можно ли сохранить основные особенности нашей национальной кухни при использовании газовых и электрических плит в современных квартирах? Ответ должен быть только таким - можно и нужно, но при наличии хорошей духовки, необходимой посуды, и в первую очередь глиняных горшочков, металлических чугунков и гусятниц.

Отслужив свое, русская печь уходит из нашего быта. Хотелось бы верить, что уходит не бесследно, что когда-нибудь будет сконструирован такой домашний очаг, в котором, как и в русской печи, нагрев будет идти снизу (от пода), от свода и стенок топки (все это создает своеобразные тепловые поля). Мастера кухонной техники, конструируя современную кухонную аппаратуру, возможно, придадут ей некоторые черты русской печи: аккумулирующую способность, равномерное распределение температуры, всесторонний нагрев изделий (особенно сверху, за счет инфракрасного излучения), расположив жарочные шкафы на той же высоте, на какой был под в русской печи.

Русская печь уходит, но мы не прощаемся с ней
http://www.koveco.info/

В русской деревне обычным делом были собрания сельской молодежи в чьей-либо избе для развлечения и работы. Назывались они посиделки, поседки, беседы, вечерки.

Регламент посиделок. Распределялись посиделки с работой и без нее в основном по календарным срокам, но были свои оттенки и по дням недели. Так, в Тверской губ., начиная с «Филипповских заговен», то есть с 14 ноября, каждый вечер, кроме канунов воскресений и праздников, молодежь собиралась на посиделки поочередно в избе каждой девушки и каждого парня. При этом девушки приносили прялки, либо шитье, или пяльца с вышивкой полотенец. (К шитью и вышиванию обращались тогда, когда кончится лен.) На Святках собирались без работы, а «в зимний мясоед», то есть от Крещения до Масленицы, — опять с прялками или иной работой. В субботние вечера и накануне праздников собирались только 2—3 подруги — шили, вязали или вышивали. Делать же настоящую работу — прясть — в такие дня было не принято. На Масленице «поседок» совсем не бывало, молодежь развлекалась по-другому.

Подобное чередование посиделок с работой и чисто развлекательных соблюдалось повсеместно, хотя и с некоторыми отклонениями. Помимо местных особенностей, в некоторых сообщениях отразились определенные изменения в соблюдении ограничений в сроках проведения посиделок. Так, из Пошехонского уезда сообщали, что сидеть на беседах в субботу, а тем более в воскресенье, считается грехом, но при этом добавлялось, что «в последнее время (в 1880-х) в некоторых местах стали устраивать беседы и накануне праздников".

На время Великого поста вечерние развлечения молодежи, как правило, прекращались либо становились более редкими и носили особенно строгий характер. На них пели только «протяжные» песни — всякое другое пение считалось великим грехом. «В говенны (Великий ноет — от глагола «говеть») грех калёкать», — такое утверждение бытовало в Курской губ. На Пошехонье девушки собирались на посиделки Великим постом, но только днем и без парней. Не разрешалось петь ничего, кроме духовных стихов.

Местная традиция сроков посиделок в значительной мере зависела от климата: на Севере они во многих районах начинались с конца сентября или начала октября. В то же время открытие сезона бесед приурочивалось в каждом месте к конкретной дате церковного календаря; на Иоанна Богослова (26 сентября); иа Покров (1 октября); на Кузьму и Демьяна (1 ноября) н пр. В Сибири, даже в южной ее части, супрядки начинались уже с середины сентября — с Воздвиженья. В некоторых самых северных районах, например Сургутском у., вечерки устраивались круглый год. Там не было летней страды, на время которой всюду прерывались почти все увеселения, и, кроме того, многие виды работ выполнялись молодежными «помочками» (конопаченье мхом домов, замес глины для кирпичей, носка земли на потолок для утепления и т.п.). А главное — холод загонял молодежные компании под крыши.

Возраст. Возрастной состав посиделок различался в зависимости от местной традиции. Нижняя его граница определялась наличием или отсутствием самостоятельных посиделок подростков. В самой общей форме можно сказать, что он совпадал с составом хоровода, определенный возрастной рубеж, признаваемый в этом районе как достаточный для приобретения качеств жениха или невесты, открывал для юного крестьянина и двери посиделок.

В Калужской губ. парни, начинающие «женихаться» (16—17 лет), и девушки, начинающие «невеститься» (14—15 лет), посещали все «игрища, увеселения, хороводы, гулянья по лугам, «выставки» и «посиделки». В Рязанской губ. девушки начинали ходить на посиделки тоже с 14—15 лет, парии — с 17—18-ти. Такой возрастной «ценз» был наиболее распространен. В некоторых местах Смоленской губ. парни ходили на посиделки не ранее 18 лет, девушки — не ранее 15. На Тамбовщине средний возраст на посиделках составлял 16—18 лет.

Ограничения. Распространены были ограничения др. рода. В Ростовском у. (Ярославской губ.) молодая крестьянка, родившая внебрачного ребенка, в течение года не допускалась на посиделки. Но и по истечении года другие девушки чурались ее, опасаясь, что в противном случае и о них может пойти дурная слава. Обычно такая крестьянка находила себе в какой-нибудь деревне подругу с похожей судьбой. Это отношение определялось тем, что потеря девственности считалась большим грехом. Парень, соблазнивший девушку, обычно на ней уже не женился. Но если он обманул ее, давая обещание жениться и расписку в том,или обменялся с ней крестами (имеется в виду обручение, а не обряд побратимства), то, по мнению большинства крестьян, он должен был на ней жениться, и даже священник не должен был венчать его с какой-либо другой девушкой.

В Маленковском у. (Владимирской губ.) на посиделки вообще не принимали девушек, которые были близки с парнями, да и сами они туда не ходили, «боялись быть осмеянными». Девушку с подобной репутацией, пришедшую на посиделки, кто-нибудь из парней мог просто выдворить из избы.

Замужние женщины во многих местах приходили на посиделки с работой. В развлекательных же сборищах молодежи зимой, как правило, замужние и женатые не принимали участия. Если это и не возбранялось местной традицией, то нередко они сами считали для себя такую форму развлечения неприличной. Иногда участие их вызывало протест со стороны холостой молодежи. Еще больше были различия местных норм в отношении участия молодых вдов в посиделках: от полного исключения такой возможности до активного и постоянного участия их наравне с девушками.

Настроение посиделок. Житель Бельского у. Смоленской губ. полагал, что «самое лучшее совместное препровождение времени парней и девушек бывает в длинные осенние и зимние вечера, собрания их носят название «посиделок». К этому времени выделывается лен, и женщины целые ночи проводят за прялкой. В одной из хат, более просторной, и притом в семье более веселой, собираются девушки, куда приходят и парии, кто лапоть плести, кто какую-либо зимнюю снасть к саням ездить в леса, а кто поболтать и вволю посмеяться. В «посиделки» родители охотно отпускают дочерей, знают, что ничего худого они там не увидят и не услышат». Продолжались эти сборища часов до 12, а иногда и дольше. Работа сопровождалась песнями и шутками. Девушки возвращались домой «с полными рукоятками топких белых ниток». Парии па посиделках высматривали невест: «и работяща, и красива, и за словом в карман не полезет».

Сходную картину можно было увидеть и в деревнях Смоленской губ.: девушки с прялками собирались в чью-то избу; туда же являлись парни, приносили гостинцы (подсолнухи, орехи, конфеты); пели песни, шутили. На посиделках вообще царило веселье,но танцев никогда не устраивали.

В.И. Чичеров связывал строгий характер предновогодних посиделок с Рождественским постом, во время которого не только пляски, но и песни не разрешались. Если бы в избе не было никого из стариков, и то бы собравшиеся побоялись устроить пляски: «неравно кто-либо ненароком проговорится, а узнают — плохо будет, от стариков достанется на орехи». Кроме того, на сборищах с работой была и основная цель — напрясть как можно больше (то же и с другими видами работ). Поэтому посиделки такого рода, проходившие и за пределами сроков поста, отличались определенной сдержанностью; для игр и плясок не оставалось времени.

В Ильинской вол. Ростовского у. например, где на посиделках, проходивших по очереди у каждой девушки, вязали варежки, участницы приходили с заданным старшими «уроком», то есть с нормой — сколько связать за вечер. Парни тоже вязали варежки, но, по-видимому, лишь ради компании, так как для них «уроки» не устанавливались. На будних «посиделках» в этом районе пели песни, а изредка удавалось и потанцевать.

Школа культуры поведения. Вот как проводили посиделки в Новгородской губ. (1858). Девушки приходили па посиделки первыми, рассаживались по лавкам и начинали прясть. Парни подходили по одному, по два и группами; войдя, молились перед иконами, затем приветствовали: «Здравствуйте, красные девушки!» В ответ раздавалось приветливое: «Здравствуйте, молодцы хорошие!» Многие парни приносили свечи. До этого горел лишь светец с лучиною в переднем углу. Парень зажигал свечку и ставил той девушке, которая нравилась. Она говорила с поклоном: «Спасибо, добрый молодец», не прерывая работы. А если в это время пели, делала лишь поклон, не прерывая и песню. Парень мог сесть около девушки; если же место было занято другим, то, поставив свечу, отходил в сторону или садился около другой. У многих прях горело по две свечи.

Игры. Разговаривали вполголоса, временами пели. Под песню шла и игра-пантомима, изображавшая действия, о которых рассказывала песня. Парень, ходивший около девиц с платочком, бросал его одной из них на колени («Он кидает, он бросает шелковый-то он платочек девке на колени...»). Девушка выходила на середину, заканчивалась песня поцелуем. Теперь платок бросала девушка одному из сидящих и т.д. Бросить платок сразу же парню или девушке, который (или которая) только что выбирал, считалось зазорным. Хороводные игры чередовались с песнями без игр.

Посиделки смешанного состава с работой бывали поочередные — у каждого парня и каждой девушки или только у каждой девушки; в нанятом помещении, в отдельных домах, добровольно бравших на себя эту обузу.

Посиделки без работы, чисто развлекательные приурочивались обычно к праздникам. В некоторых местах они имели особое название — вечеринки, вечереньки, пирища, сходбища. Устраивали их в просторной избе, нередко нанятой в складчину или за средства, заработанные коллективной жатвой молодежи на полосах хозяина избы либо богатого односельчанина. На таких беседах ходили под песни парами, играли в жмурки, прятки, кошки-мышки, отгадышки и др., плясали. Затевали «веревочку»: все участники, взявшись за руки, водили хоровод сложными петлеобразными фигурами под различные песни. «Веревочка» выкатывалась в сени, возвращалась в избу, вилась и вилась, а песни сменяли одна другую. Те, кто водил хоровод первыми, постепенно отцеплялись и садились па лавки по стенкам; спустя некоторое время снова включались в игру. Из подвижных игр хороводного типа популярно было также исполнение песенного диалога двумя партиями, поочередно наступавшими одна на другую («А мы просо сеяли, сеяли...» и пр.). Все участники перед началом каждой песни-диалога отвешивали поклон противоположной стороне

Давайте попробуем научиться изменять атмосферу квартиры, настраивать ее на нужный лад. Одно из основных правил - прежде чем вносить изменения в пространство, его необходимо очистить.

Энергетическую очистку помещения можно разделить на нескольких этапов:
• Выбросить старые вещи, поломанную утварь, битую посуду, вообще все то, чем вы не пользуетесь или что пришло в негодность.
• Сделайте генеральную уборку, обязательно помойте окна, двери, пороги, полы.
• Окурите помещение дымными благовониями или свечой.
Итак, для того, чтобы положительная энергия Ци могла беспрепятственно передвигаться по квартире, необходимо очистить помещение сначала от физической, а уж потом от энергетической грязи.

Одна из моих знакомых как-то пожаловалась, что постоянно окуривает квартиру, но атмосфера в ней остается плохой и, следовательно, этот метод ей не помогает. Мы начали беседовать, и выяснилось, что генеральная уборка в квартире не делалась уже больше года. В шкафах накопились вещи десяти - двадцатилетней давности. После осмотра квартиры обнаружилось, что под кроватью хранятся книги, старый велосипед и место для собаки, которая не живет в квартире, больше двух лет. Как вы сами понимаете, в этой ситуации никакое окуривание помещения, эффекта не даст. Атмосфера дома останется тяжелой, и не будет располагать к комфорту и уюту.

Начнем с уборки.
Ее, оказывается, необходимо делать с умом. Если Вы хотите, чтобы работа хорошо спорилась, а чистота и порядок в доме поддерживались долгое время, генеральную уборку проводите на убывающей луне. Не рекомендую проводить уборку помещения в полнолуние или первые несколько дней молодой луны. В этот же период благоприятно заняться просушкой или проветриванием постельного белья, подушек и одеял. Наверное, сейчас вы вспомнили своих бабушек, которые каждое лето выносили подушки для проветривания на улицу. Эта процедура спасет не только от пылевого клеща, но и поможет очистить энергетику. Кстати, у древних славян существовал особый ритуал, когда в определенные дни года, белье и постельные принадлежности выносилось для чистки и просушки под открытым небом на высокий холм. Считалось, что божества-покровители грома, дождя и солнца очистят его от энергетической грязи, прогонят злых духов и наполнят энергией любви и здоровья. Напоминаю, все это следует делать на убывающей луне.

В отношении уборки так же необходимо придерживаться нескольких правил. Нельзя мести мусор к порогу - это грозит потерей денег, а для молодых девушек – потерей привлекательности. Лучше всего это делать в направлении кухни. Нельзя проводить уборку в большие религиозные праздники. Считается, что во время праздников открыты небесные врата, через которые к нам поступает божественная энергия, а, размахивая грязным веником, мы ее разрушаем. Поэтому, по славянским обычаям, перед большими праздниками необходимо заранее сделать уборку, чтобы убранное помещение наполнилось чистой божественной энергией. Веник в квартире должен быть один. И стоять он должен метелкой вверх. Если он стоит метелкой вниз, то можете не рассчитывать на приток денег, а, кроме того, вы будете постоянно заниматься уборкой квартиры. Кстати, наши предки считали веник сильным защитным символом. Обереги в виде веников и сейчас пользуются большой популярностью.

Следующий этап – окуривание. Его можно проводить несколькими способами: при помощи свечи, благовонных палочек или сухих трав, какой метод лучше – выбирать вам. При окуривании необходимо передвигаться по квартире от порога по часовой стрелке, останавливаясь в каждом углу. Самыми эффективными благовониями для очищения пространства считаются сандал и ладан, но если Вам нравятся другие запахи, то можете с успехом их использовать. В славянских традициях окуривание проводилось при помощи сухих веточек растений. Наиболее популярными среди них были полынь и можжевельник. Можно использовать листья дуба, зверобой, лаванду, перец, семена пиона, сосну и шалфей. Хорошо обрызгать квартиру святой или просто чистой водой. Прекрасный альтернативный метод – аэрозольная очистка помещения (он подойдет для тех, кто не переносит запаха благовоний). Для этого необходимо приготовить раствор: на 100 мл чистой воды 9 капель ароматического масла (если хотите использовать коктейль из масел, то количество капель должно быть кратно девяти). После приготовления раствора, проходим по помещению, по часовой стрелке от порога и распыляем раствор в каждом углу как минимум 3 раза.

Прекрасным очищающим эффектом обладает музыка. При помощи мантр или других, приятных вашему уху, мелодий можно наполнить помещение положительной энергией.

Важно помнить, что после ритуала очищения, энергетическая грязь пространства в большом количестве осядет на Вас (особенно чувствительны в этом плане волосы и кожа). Поэтому необходимо провести очищающие процедуры для физического тела. Очень хорошо, энергетическую грязь, смывают струи холодной воды, наполняя организм силой. Не случайно врачи и народные целители рекомендуют своим пациентам регулярные обливания холодной водой. После них человек становится бодрее и здоровее. Если методика холодных обливаний вам не подходит, ее можно заменить обычным душем, но при этом вы мысленно должны удалить со своего тела весь энергетический мусор.

Прекрасный эффект дает «Апельсиновая ванна». Она обладает не только очищающей способностью, но и позволяет восстановить энергетический потенциал. Вы будете чувствовать себя обновленным и здоровым.

Методика «Апельсиновой ванны»: температура воды – 37 – 38 градусов; добавить в воду сок одного апельсина и 4-е целых кружочка апельсина. Продолжительность ванны – 10-15 мин. После этого примите душ. Не вытираясь, завернитесь в большое махровое полотенце, примите удобное положение, расслабьтесь, зажгите аромалампу с маслом лимона или апельсина и посидите несколько минут с закрытыми глазами.

Методика «Ясный День»
температура воды – 37 – 38 градусов; добавить в воду отвар полыни или можжевельника. Продолжительность процедуры 10-15 минут. Примите душ, мысленно смывая энергетическую грязь.
Итак, с очищением пространства мы разобрались. А что же необходимо делать, чтобы энергия дома и ваша личная энергетика, как можно меньше подвергалась «заражению»? Запомните несколько правил:
• После визита гостей никогда не оставляйте немытую посуду. Сразу же после ухода гостей тщательно вымойте посуду проточной водой, протрите влажной тряпкой пол, чтобы убрать любую, пусть даже случайную, негативную информацию.
• Новую купленную или подаренную вещь или одежду, нельзя надевать без предварительной очистки или окуривания. Рискуете получить ненужный энергетический мусор.
• Придя домой, обязательно протрите обувь, примите душ и переоденьтесь в домашнюю одежду.

Помощниками в очищении пространства служат домашние растения и животные, особенно кошки.

Для защиты от негативной внешней энергии с древних времен использовались обереги или специальные защитные амулеты.

Славяне традиционно над входной дверью помещали защитный символ, вырезанный из дерева (лучше всего использовать древесину акации и дуба). Согласно славянским традициям в доме лучше всего иметь три оберега. Они могут быть одинаковыми или совершенно разными. Один помещается возле двери, второй возле домашнего алтаря, третий возле камина или печи. Защитным эффектом обладает и побелка дома. Но она действует до тех пор, пока не загрязнена. Хорошо если на окнах есть ставни. В этом случае сделайте на них ручки в форме буквы S.

Прекрасным защитным эффектом обладают связки лука, чеснока и красного перца. Среди амулетов Фэн-шуй есть специальные декоративные связки из красного перца, которые «отпугивают» негативную энергию.

Прекрасными защитными свойствами обладают травы. Смесь из валерианы, душицы, базилика и бузины необходимо перемешать и разбросать по углам квартиры. Это принесет в дом мир и защитит его от ограблений и нежеланных визитов.

Мощный защитный символ - поплавки для рыбной ловли. Если их развесить на видном месте у входной двери, то никакая злая энергия не проникнет в ваш дом.

Среди минералов особыми защитными свойствами наделены агат и нефрит, их можно использовать как для защиты дома, так и для личной защиты. Украшение из агата (оно должно быть достаточно крупным и заметным) защитит вас от завистливых глаз и плохой энергии.

Очень эффективным методом защиты считаются специальные амулеты Фэн-шуй, которые рисуются на желтой или красной бумаге и помещаются в каком-либо из секторов квартиры в зависимости от его назначения.

Пусть ваш дом станет местом гармонии!

источник