НАКОСНИК (из словарей)

КОСНИК (НАКОСНИК) — девичье украшение, вплетавшееся в косу при помощи шнура между прядями волос. Косники получили большое распространение по всей территории, занятой русским населением.

Они являлись одним из самых любимых и популярных украшений не только косы, но и всей наспинной части костюма. Косники имели самую разнообразную форму и выполнялись из материалов как домашнего, так и фабричного производства.

Наиболее простым вариантом косника следует считать вплетавшуюся в косу ленту, заканчива ющуюся завязанным бантом. Концы ленты могли затейливо расшиваться растительным узором золотными или серебряными нитями и обшиваться металлической бахромой.

В северных и центральных губерниях России для изготовления этого вида украшений применялись шелк, бархат, парча и полупарча, реже хлопча тобумажные ткани, из которых делалась основа косичка, имевшая обычно прокладку из стеганого холста или картона. Иногда сам картон красного цвета являлся основой для прикреплявшихся украшений. Наиболее популярными были косники в форме треугольника или сердца или в виде завязанной бантом ленты с нашитыми на ее концы плотными лопастями.

Поверхность косников расшивалась с обеих сторон золотными нитями, рубленым перламутром и речным жемчугом, металлическими вставками, стеклами в гладких гнездах, разноцветной метал лической фольгой. Боковые стороны обшивались металлическими кружевом и бахромой, позументом.

Косники в южных регионах страны были ярче и форма их была разнообразной. Выполнялись они как из подручных, так и из покупных материалов: разноцветных шерстяных нитей, кумача, тесьмы, бисера, блесток. Некоторые из них представляли собой мягкие розетки с подвесками, так называемые плоские накосники, выполнявшиеся из гарусных нитей, обнизан ных отдельными бисерными украшениями или сеточкой из бисера и как правило, имевшие пятиугольную форму в развороте. Другие имели вид плотной кисти из разноцветных шерстяных нитей с бисеринами или бусинами на концах.

Часто они изготовлялись в форме объемных и тяжелых трапециевидных или треугольных лопастей, расшивавшихся бисером замысловатыми узорами и заканчивавшихся длинной бахромой из низанно го бисера, третьи делались из обтянутого кумачом картона, к которому пришивалась четырех угольная подвеска из плетеного разноцветного крупного бисера с геометрическим узором.

В верхней части косника делалась петля или пришивалось небольшое металлическое колечко, к которому привязывалась вплетавшаяся в косу тесьма. Цветной бисер часто сочетали с кумачом, яркой тесьмой, шерстяной бахромой. Узор вышивали или низали в виде сетки, нередко в одном предмете соединяли обе техники. Накосников, самых разных, делали множество. Все плоские напоминают по силуэту кисть, словно принявшую уплощенную форму.

Именно бисерная кисть, длиной до 10 см, была самым распространенным объемным накосником. Эти украшения сильно различались отделкой, но формой все они напоминали колокол. Накосники в виде кистей из бисера носили в деревнях уже в конце XVIII века. Все эти украшения кос были праздничными, в будни же использовали так называемую "нанку" - сложенную вдвое полоску синей ткани, расшитую бисером.

Наиболее простые косники делались самими девушками. Но, кроме того, на каждые несколько сел существовала мастерица, изготовлявшая косники на заказ. Делались они и в монастырских мастерских.Вместо банта часто вплетали бахрому или шелковую, золотную или жемчужную нить с ворворкой. У богатых людей привешивалась золотая или серебряная пластинка — цка, обнизанная жемчугом, с ворворками и жемчужными или золотыми кистями. В 1636 г. царь Михаил Федорович подарил своей дочери царевне Ирине "косник по цке серебряной золоченой низан жемчугом, меж жемчугу четыре изумруда, да два яхонта лазоревы, да пять лалов; три ворворки да две кисти жемчужные".

Накосники мордвинских девушек
В устно-поэтическом творчестве мордвы нашли отражения различные аспекты жизнедеятельности народа. В частности, во многих фольклорных произведениях художественно обрисовывается мордовский народный костюм. Изображение одежды в них всегда включает описание украшений.

Среди украшений девушек большое место занимали различного вида накосники. Один из них представлял собой ремень с нашитыми на него с лицевой стороны медными монетами, жетонами, бляхами или пуговицами:

Солай, хорошая Солай,
Солай, пригожая Солай…
В шесть полос в вышитой рубашке,
Коса разукрашена медными монистами…

Для мордвы-эрзи был более типичен накосник, сделанный из бисера в виде кисти, с прикрепленными к ней лентами. Он назывался кистючка и являлся символом веселой, свободной девичьей жизни. Невеста, перед уходом в девичью баню, отдавая накосник матери, причитала:

На-ка, матушка, на-ка,
Мое девичество – «кистючку»,
Мою волюшку – «кистючку».

После бани накосное украшение отдавалось младшей сестре или подруге, которые носили его до выхода замуж.
К началу ХХ в. наиболее популярным накосным украшением стали разноцветные ленты. Яркий цвет лент сравнивается в песнях с утренней зарей, солнцем:

Ой, оделась она, нарядилась,
Она вышла в черных сапожках,
Еще в платье полосами вышитом.
Как заря горят ее ленты.

Ленты фигурировали и в свадебном цикле. Так, перед свадьбой, в доме невесты совершался обряд расплетания косы. После него мать перевязывала невесте волосы алой лентой, при этом невеста причитывала:

Если перевяжешь, матушка,
Зелено-алой лентой,
То пошли меня, матушка,
По зеленому лугу ходить,
Желтые цветочки собирать;
Если перевяжешь матушка,
Красно-алой лентой,
Пошли меня, матушка,
Белые цветочки рвать.

Накосники — очень древнее украшение, они были широко распространены среди угро-финских племен Поволжья, булгар и древних венгров. Накосники ранних булгар состояли из надетых на ремешки специальных бронзовых пронизок и литых шумящих подвесок. Более поздние накосники из булгарского города Биляр выполнены в виде двух литых блях с подвесками из подобных же блях, но меньшего размера. Аналогичные накосники были распространены и у древних венгров.

Накосники бытовали среди многих тюркоязычных народов. У казанских татар они просуществовали вплоть до начала XX в. У татарок-мусульманок накосники являлись обязательными для всех видов возрастных групп, у крещеных татарок они были исключительно девичьим украшением. Накосники в виде сложных подвесок из монет или блях, литых, ажурных, со вставками из самоцветов, вплетались в косы с помощью прикрепленной к ним тесьмы.

Накосники другого типа представляли собой две, иногда соединенные перемычками, полоски материи с нашитыми на них рядами монет или блях, к концам которых зачастую привешивались колокольчики, кисти или бляхи. При движении женщины колокольчики и бляхи звенели, по этому звуку идущую татарку можно было услышать раньше, чем увидеть.

http://my.mail.ru/community/yu-ra/2E9A629ED98CE250.html

В Славянской мифологии цвета тоже обладают чётким значением.

Но всё это разнообразие цветовых значений достаточно просто выстроить в логическую цепочку, и сразу начинает прорисовываться вся многозначность и занимательность трактовок того или иного цвета.

Немного символами цвета занимался исследователь мировоззрения древних Славян М.В.Попович. Нам интересны не только символы цвета, используемые в одежде древними Русичами, но и цветовая символика, используемая в мифах, былинах, сказках.

Белый
Белый цвет – это солнце, воздух, прозрение, чистота, невинность, непорочность, святость, священность, спасение, духовная власть. Зима. Этот цвет обозначает светлое время суток. Время труда и благих дел.

Белый цвет – абсолютная свобода от всех препятствий, свобода для всех возможностей. Белый – также разрешение проблем, новое начало.

В пантеоне богов присутствовал Белбог, как олицетворение всех светлых сил.

Символом Святовита, является белый цвет. Это связано с тем что, Белбог и Святовит в традиции одна и та же сила, только в разных воплощениях, соответственно и значение у них одинаковое.

В мифах часто встречаются фразы: «бел шатёр» – для обозначения славянского воинства, «белые руки» – для отмежевания славянина от печенега. Эпитет реки Дунай – «белая река». Так же эпитет «белый» связан с «живой водой». «Белая уточка» – всегда в сказке положительный герой, восходящий к уточке прародительницы из мифа о сотворение мифа. «Белая берёза» – постоянный эпитет в мифологии называет одно из славянских священных деревьев.

«Бел – горюч камень» (Алатырь) – в мифологии священное чистое место.

«Палаты белокаменные» – чистое, светлое, надежное жилое место.

В народном календаре «белые» дни – это масленичные дни у сербов и македонцев («белая неделя»); святочные дни (когда нет поста) в Сербии и Поморавье («белые дни»); Страстная неделя у украинцев и белорусов (Бiлий тиждень, Бiела няделя); Страстная суббота у хорватов, словенцев, чехов и словаков («Белая суббота»).

Рубаха белого цвета, использовалась Славянами в религиозно – обрядовых целях, например, одевалась перед битвой под кольчугу или без оной, просто на чистое тело.

Черный
Черный почти повсеместно предстает как цвет негативных сил и печальных событий. Черный цвет – это и отрицание земного тщеславия и великолепия.

Черный же цвет, как антагонист белого, выражает идею “ничто”, ничто как абсолютный отказ, как смерть или как “нет” в боевом протесте (как концентрированный сгусток агрессивного упорства). Чёрный цвет символизирует ночь. Это время тёмных сил. Это время сна, временного небытия.

Наиболее конкретной и однозначной символикой обладает черный цвет, который ассоциируется с мраком, землей, смертью (выступает как знак траура; ср.: в семьях, где был траур, пасхальные яйца красили в черный или другие темные – зеленый, фиолетовый, синий – цвета).

Черного цвета обычно персонажи Пекельного мира (появляются также в виде черного животного или предмета): банник, овинник, полевой дух «удельница» (рус.). В черного коня превращается волкодлак (серб.), вампиры мучают людей, обратившись в черную курицу (словен.), ведьмы превращаются в черных кошку, собаку, свинью (о.-слав.). Появление черного животного после смерти чародея – свидетельство того, что из него вышел Вий (серб.).

В магической практике (апотропейной, любовной, лечебной) использовались предметы черного цвета, например: нож в черных ножнах как защита от испуга (серб.), от моры (словен.); черный терновый шип забивали мертвецу под ноготь, чтобы не ходил (серб.); кость черной собаки отпугивала вештицу (серб.); черную курицу обносили вокруг посевов от града (серб.)

Символом Чернобога является чёрный цвет. Он олицетворяет совокупность всех тёмных сил Пекельного царства.

В мифологии эпитетами чёрного цвета обозначали: «Чёрная рать» – вражеское войско, « Чёрная река» – несущая смерть, «Чёрный камень» – вход в Пекельное царство, «Чёрный ворон» – предвестник смерти и т.п.

«Чёрный бархат», «Чёрные соболя» – чёрный цвет здесь выступает как показатель богатства, дородности персонажа.

Обережная тесьма, как в прочем и одежда чёрного цвета не использовалась в обрядовой деятельности. В быту же символического цвета не имела.

Красный
Вообще красный цвет считается агрессивным, жизненным и исполненным силы, родственным огню и обозначающим как любовь, так и борьбу не на жизнь, а на смерть. Так же это цвет солнца (Владимир Красно солнышко). Красный цвет на Руси – синоним красоты. Красный цвет это кровь – символ жизни, но одновременно и символ смерти.

Богатыри на Руси обычно предпочитали красные одежды (штаны, сапоги, кафтан, плащ и т.д., только рубаха обычно – белая) отсюда былинное «красно молодец», а в значение «красна девиц» – красивая.

Красный – Цвет жизни, огня, плодородия, здоровья и вместе с тем – хтонических персонажей (красную одежду или шапку носят домовой, водяной, шуликуны; красные глаза, зубы, волосы у ведьмы, шуликунов, русалок). Особо значимы в народных представлениях красная нить, красное полотно, красное (пасхальное) яйцо, которые наделяются защитными свойствами и используются в качестве оберега.

Цвет Ярилы, солнца красный в первую очередь связан с весной, плодородием, жизнью и конечно, возрождающим природу к жизни весенним солнцем.

«Весна красна»- в былинах и сказках обозначает приход Весеннего солнца Ярилы.

Выбор одежды красного тона характеризует тот факт, что хозяин уверен в себе.

Синий
Синий цвет наиболее часто рассматривается как символ всего духовного. В отличие от энергичного красного цвета, синий цвет воздействует “сдерживающе” и настраивает большинство людей на задумчивость. Это цвет мудрости. Бесконечность, вечность, истина, преданность, вера, чистота, целомудрие, духовная и интеллектуальная жизнь. Синий цвет неба – наиболее спокойный и в наименьшей степени «материальный» из всех цветов.

Синий цвет связан с «мёртвой водой». Загадочные «синие молнии» и «синее вино» также имеют символический смысл и соотносятся с половцами. Черные тучи, идущие с моря, – это полчища половцев, надвигающихся на русских, а синие молнии – это сверкающие половецкие сабли. Синий это цвет моря. «Глубокое синее море» – там водится чудо – юдо рыба кит.

Остров Буян. И этот эпитет обозначает задумчивую, мудрую бесконечность.

Синюю тесьму на рубахах используют люди, вставшие на путь духовного самосовершенствования.

Зеленый
Зеленый цвет неоднозначен по смыслу. Это жизнь в ярко-зеленом цвете и смерть, выраженная мертвенным серо-зеленым флуоресцирующим светом. Юность, надежда и радость, но, вместе с тем – изменение, непостоянство и ревность. Зеленый – это весна, воспроизведение, радость, уверенность, природа, рай, изобилие, преуспевание, мир.

Зелёным обозначалось Древо мира. Так же это цвет лешего. Но самое главное – это символ Леса. Так же символ засеянного поля, молодых всходов всегда наносился зелёным цветом.

Зеленый цвет соотносится с растительностью, изменчивостью, незрелостью, обладает продуцирующей символикой (у сербов преобладание зеленого цвета в радуге означает урожай злаков; в Родопах вечнозеленые растения использовались на помолвках и свадьбах).

В то же время зеленый цвет – атрибут «чужого» пространства, где обитает нечистая сила: в южнославянских заговорах на «зеленую гору», «зеленую траву», «зеленое дерево» изгоняются злые духи. Зеленый цвет характеризует персонажей народной мифологии: зеленые волосы у лешего, русалки, водяного; зеленого цвета водяной; зеленые глаза имеют леший, русалки, вилы, водяные.

«Зелёный сад» – в мифологии обычно употребляется в метафорическом значении «цветущая жизнь».

«Глухоморья зелёного» – обычно этот оборот близок по значению с таким как «В тридевятом царстве» то есть очень далеко.

«Зелено вино» – хлебное молодое вино. Близко по семантическому значению «зелёный змей» – сильное, до галлюцинаций опьянение.

В Белоруссии в национальной одежде преобладает зелёный цвет.

Символ вечнозелёной природы.

Желтый (золотой)
Желтый – это свет солнца, интеллект, интуиция, вера, мёд. Темно-желтый означает предательство, измену, ревность, амбиции, скупость, скрытность, обман, неверие, воровство. Золотисто-желтый является символом солнца и божественности. Это цвет Благородства и достоинства.

Золото есть образ света, оно символизирует свет солнца и в связи с этим является атрибутом русских князей. Солнце, золото, русские князья – все они излучают свет: солнце «светлое» и «тресветлое».

Желтый цвет имеет и негативное значение, часто осмысляется как символ смерти (появление желтого пятна на руке предвещает смерть; в желтый цвет окрашивают яйца, предназначенные для поминовения). Для мифологических персонажей характерны желтые волосы (домовой, женские лесные духи – «повитрули»); душа вештицы может превращаться в желтую бабочку. Растения с желтыми цветами (корнями, соком) и предметы желтого цвета используются при лечении «желтых» болезней (желтуха, лихорадка).

Цветовой Символ Дажьбога – золото. Это связано с тем, что Дажьбог – это образ малого солнцеворота (день). Многие художники изображают его в золотых тонах.

«Желтые кудри» в мифологи используются для обозначения персонажа, как Славянина.

Выбор одежды жёлтых тонов характеризует свободу. М.В.Попович считает, что в одежде золотой цвет связан – с идеей сакральности, с блеском и славой. Белый близок золотому как его смысловой нюанс.

Серебро
Серебряный – цвет умеренности, цвет старости, знания и мудрости, приобретённой многими летами. Многие атрибуты волхвов делались из серебра, тем самым, подчёркивая их значимость, да и владельца они характеризуют соответствующим способом. Серебрили бороду Перуну, то есть – старили.

Серебро обладает мощным обеззараживающим свойством, поэтому Славяне, прекрасно осведомленные об этом свойстве, использовали посуду из серебра.

Именно серебро – металл богини Лели. Он символизирует любовь, которая, по определению, истинная и, соответственно, мудрая.

По преданиям, серебряного оружия боялись существа, относящиеся к Дасуням по своей сути.

На одежде серебряную тесьму часто носили волхвы, проводящие праздники.

Серый
Это нейтральный цвет, обладающий утонченной красотой. Цвет неприметности, скрытности. Серый цвет практически так же хорошо сочетается с другими цветами как черный или белый, но при этом является зачастую более выразительным. Цвет некрашеного льна. Такие одежды носили Славяне в быту, и замарать не страшно, и не приметно. Такой цвет одежды подчёркивал повседневность.

В мифологии эпитетом «серый» могут наделить и зайца и волка.

С одной стороны – трусливый зверёк, а с другой – хищник, и обоих наделяют одним и тем же эпитетом. Это связано с умением зверей сливаться с окружающим их миром.

Серый – цвет Стрибога. Он максимально точно характеризует нейтралитет, цветовую незаметность ветра.

Серые цвета в одежде предпочитают те, кому присуща повышенная чувствительность или грубость.

Голубой
Голубой – день, небо, жизнь.

Сварог – небесно-голубой. Здесь всё понятно, Сварог – это поднебесный князь.

Выбор одежды Голубого тона характеризует, тот факт, что человек достиг удовлетворения или стремится не выделяться. Часто девушки используют в своих нарядах голубые цвета.

По голубому цвету глаз Славяне выделялись из других народностей.

Коричневый
Ассоциировался у Славян, прежде всего с Матерью Сырой Землёй – кормилицей. Мать Сыра Земля даёт и отнимает жизнь. И второй, не менее важный образ, связанный с этим цветом – это бурый медведь, который входит в круг культовых тотемных животных Славянского народа. Зачастую, с этим зверем олицетворяли славянских витязей.

В одежде данный цвет использовался редко и поэтому не приобрел чёткой символики.

http://slaviy.ru/slavyan....=green]

Об этом нашим корреспондентам поведал известный историк, этнограф и путешественник Андрей Синельников.

- Андрей, расскажите, чем знаменита Замри-гора.

- Во-первых, это самая высокая точка Московской области. Так сказать, макушка Смоленско-Московской возвышенности. Во-вторых, недалеко от Замри-горы берут начало реки Москва, Протва и Колочь. Там же находится и водораздел бассейнов Балтийского и Черного морей.

В глубокой древности в этих местах практически никто не жил. Но уже тогда ходили слухи о Замри-горе. Сегодня она - всего лишь большой холм. Однако в прошлом, как утверждают жители близлежащих сел Уваровка и Хващевка, он на самом деле был горой. Потом она то ли просела, то ли усохла, и кроме имени от нее ничего не осталось.

Название же горы связано с тем, что раз в году, на Ивана Купалу, здесь устраивали свой праздник скоморохи. В этот день они съезжались сюда со всей Руси и проводили на вершине свои таинственные обряды.

- У скоморохов были свои обряды? Расскажите, пожалуйста, поподробнее!

- Во времена язычества существовал культ бога Трояна, который покровительствовал скоморохам. Согласно древней легенде, путешествовал как-то Троян из теплых стран на север и присел отдохнуть у большого холма... Вдруг взгрустнулось ему, ведь прошел он только половину пути, а устал, как будто весь путь отшагал... И тут, откуда ни возьмись, явилась перед его взором веселая компания пестро одетых людей, которые плясали, пели, свистели... Всю ночь они веселили Трояна, а в награду за это, на рассвете, когда кончились пляски, довольный бог угостил весельчаков южным вином и сказал: «Не растет в ваших землях виноград, зато есть много меда. Ваш мед слаще любой ягоды, из него и готовьте "льющееся веселье"». Затем достал Троян из-за пазухи серебряную маску и передал ее вожаку скоморохов, пообещав, что эта маска будет отгонять от них любое зло и наказывать всякого, кто замыслит против них недоброе... Впоследствии у маски оказалась еще одна особенность - с ее помощью любой скоморох мог менять свою внешность и голос...

Троян двинулся своей дорогой, а скоморохи спрятали ценный подарок на вершине Замри-горы. И с тех пор раз в году, на Ивана Купалу, когда, по древним поверьям, день равен ночи, а огонь и вода очищают человека, приходили туда, чтобы совершать свои обряды в честь Трояна...

«Гора, расти!»

- Это только легенда, или кто-то действительно наблюдал обряды скоморохов?

- Сейчас, конечно, ничего подобного нет, но старики рассказывали, что до революции и впрямь стекались сюда скоморохи со всей России-матушки. Разжигали на вершине костры и проводили различные ритуалы: скакали сквозь огонь, обливались ночной и рассветной водой, танцевали, а также сжигали и топили в реке чучела своих врагов...

А потом они якобы начинали водить хоровод и петь песню, призывая: «Гора, расти!». И спустя некоторое время гора и в самом деле начинала расти! Когда ее вершина уже скрывалась за облаками, один из скоморохов говорил: «Гора, замри!». И она замирала... В тот же миг на ее вершине начинал бить родник. По преданию, его вода, если в ней омыться, даровала молодым скоморохам мудрость, старым - молодость, больным - исцеление... А также очищала от всехсглазов и порчей...

Перед самым рассветом наступало основное таинство - главный скоморох доставал из тайника серебряную маску, поднимал ее вверх, читал заговор, и после этого маска шла по рукам. Каждый из присутствующих примерял ее на себя, при этом одни просили изменить внешность, другие - голос, третьи - наказать врагов... И каждому маска давала желаемое. С первыми лучами солнца Троянов подарок вновь прятали в тайник, а усталые скоморохи засыпали. Гора же медленно опускалась и к утру вновь становилась холмом.

- Но ведь скоморохи были всего лишь шутами и лицедеями, а тут получается, что они волшебники какие-то...

- Может, и волшебники... Возьмем, к примеру, колоду карт Таро. Считается, что система гадания по этим картам возникла в средневековой Европе на основе древнееврейской каббалистики, которая, в свою очередь, опиралась на еще более раннюю оккультную традицию Древнего Египта. Наши же игральные карты - это усеченный вариант полной колоды Таро. Самая первая карта в полной колоде изображает молодого человека, стоящего в саду с поднятой вверх правой рукой, в которой зажат магический жезл. Называется она Маг, или Волшебник. В современных колодах иногда - Фокусник. Так вот, в колодах Таро, имевших хождение в европейском Средневековье и в России до революции, она называлась Шут!

Артели, дружины, ватаги...

- А как на Руси появились скоморохи?

- Мне пришлось много заниматься изучением этого вопроса. Считаю, что скоморохи действительно были жрецами языческого культа бога Трояна. В Великом Новгороде это трехглавое крылатое божество почитали под именем Ящер-Велес-Сварог. Но куда более оно известно в народном фольклоре как Змей Горыныч. Были у него и другие имена. Однако, будучи очень оборотистым божеством, тесно связанным с хитростью и обманом, Троян, видимо, выполнял также функцию покровителя торговцев и воров, подобно лукавому древнеримскому богу Меркурию и древнегреческому Гермесу.

Скорее всего, гонения на Трояна начались еще при князе Владимире Красное Солнышко, до введения на Руси христианства. Повсеместно идолы этого божества на капищах были повержены и заменены изображениями бога грома и молнии Перуна. Перед жрецами культа остро встала задача выживания. И решение вскоре нашлось.
В 988 году происходит Крещение Руси, а в 1068 году в летописях встречается первое упоминание о скоморохах. Бродили они по Руси артелями (тогда они назывались дружинами) из нескольких человек, иногда объединялись в ватаги до 70-100 человек, не имели ни собственности, ни семьи... Насколько можно судить, «культурно-развлекательная» деятельность была для них всего лишь прикрытием.

«Бог дал попа, а черт - скомороха»

- А чем же они занимались на самом деле?

- Колдовством! Они ходили по Руси и «правили мир», лечили, предсказывали будущее, проводили обряды посвящения молодежи, таинства, связанные с бракосочетанием, и многие другие ритуалы. В составе «актерской труппы» нередко имелся ученый медведь. А ведь медведь у древних славян издавна почитался священным животным! Помимо всего прочего, он был еще и участником многих магических обрядов. Вот лишь один пример. Очень важным считалось в молодой крестьянской семье рождение ребенка мужского пола, опоры родителям в старости... Для этого, как верили наши предки, будущая мать должна была обязательно дотронуться до медведя. А найти его можно было у скоморохов! Много позже, когда скоморохов не стало, с этой же целью русские женщины клали под подушку игрушечного медведя, керамического или деревянного...

В определенные дни года скоморохи собирались на местах былых Трояно-вых капищ, совершали свои обряды и расходились бродяжничать дальше. Конечно, эта сторона их деятельности не могла оставаться тайной. На них ополчилась власть - светская и духовная. «Бог дал попа, а черт - скомороха», - такая крылатая поговорка бытовала на Руси. Бродить по пыльным дорогам под видом скоморохов стало опасно, и тогда было решено выбрать новую маскировку. И пошли по тем же дорогам от села к селу, от ярмарки к ярмарке офени-коробейники, ходебщики-лотошники...

А что же Замри-гора? Возможно, до сих пор где-то в потайном месте на ней хранится магическая серебряная маска, исполняющая желания. Но давно уже не случается на вершине горы скоморошьих плясок, вот и не являет маска никому свою силу...
"Тайны ХХ века" №17 2011

http://paranormal-news.ru/news/tajny_zamri_gory/2011-04-30-3367