Эта кукла наполнена душистой лекарственной травой. Куколку необходимо помять в руках, пошевелить, и по комнате разнесется травяной дух, который отгонит духов болезни. Через 2 года траву в куколке необходимо поменять. Именно так поступали наши предки.
Кубышка-Травница следит за тем, чтобы болезнь не проникла в дом. От нее исходит теплота, как от заботливой хозяйки. Она и защитница от злых духов болезни, и добрая утешница. Ее подвешивали в доме над колыбелью ребенка. Куклу давали играть детям. Еще её ставили около кровати больному.
Материал для работы:
1. Лоскут светлой ткани 20 х 20см. – 1 шт.
2. Лоскут светлой ткани в мелкий рисунок 10 х 10 см. – 2 шт.
3. Треугольный лоскут яркой однотонной ткани для косынки ½ 30 х 30см. – 1 шт.
4. Полоска ткани красного цвета 20 х 1см. – 1 шт.
5. Лоскут цветной ткани 40 х 40см. – 1 шт.
6. Лоскут цветной ткани 5 х 5 см. – 2 шт.
7. Шитье или кружево, или яркая полоска ткани 7 х 10см. для фартучка – 1 шт.
8. Тесьма для пояса 25см.
9. Красные нитки
10. Душистые лекарственные травы 3-5 наименований по 10 гр. Каждой
11. Синтепон или кусочки ветоши для наполнения куклы.
12. Игла
13. Ножницы
В основе куклы - закрутка из льняной ткани, а вместо туловища делается мешочек и наполняется травой. К рукам куклы тоже привязываются два небольших мешочка с травой. Куклу наряжают, и она долго радует жителей дома запахом луговых трав и красивым нарядом.
Технология изготовления Кубышки:
1. Берем лоскут светлой ткани в середину кладем синтепон или ветошь.
2. Делаем кукле голову, стараясь чтобы лицо было без складок. Для этого красной ниткой перевязываем на месте предполагаемой шеи четное количество витков.
3. Расправляем ткань по диагонали, наложив половинки лоскута друг на друга. На концах диагонали подгибаем ткань и перевязываем красной ниткой четное количество витков на расстоянии 2-2,5см. от края. Получаем руки.
4. Поднимаем вверх руки и перевязываем красной ниткой в области предполагаемой талии четное количество витков.
5. Берем лоскуты светлой ткани в мелкий рисунок. И таким же образом, как голову, делаем 2 груди. Размер каждой груди чуть меньше головы.
6. Каждую грудь отдельно привязываем к шее.
7. Берем полоску красного цвета и завязываем на ней два узелка на расстоянии 1,5-2см. друг от друга.
8. Привязываем красную полоску на голову и получаем рожки.
9. Прячем рожки, повязывая на голову платок, который завязывается сзади.
10. Берем большой лоскут цветной ткани, раскладываем на столе, загибаем концы к середине.
11. Наметываем по краю большими стежками, для того, чтобы можно было стянуть в мешочек в дальнейшем.
12. Насыпаем на середину немного травы. Сверху на траву накладываем синтепон или ветошь. Потом опять насыпаем траву. Потом опять синтепон. Чередуем слои, пока не наберем достаточного количества.
13. Верхнюю часть куклы вкладываем в сарафан и затягиваем края, равномерно распределяя складочки.
14. Под грудью подвязываем передник навыворот.
15. Сверху подвязываем куклу пояском.
16. Берем маленькие лоскутки цветной ткани, наполняем каждый душистой травой и перевязываем их.
17. Подвешиваем эти мешочки к рукам куклы.
18. После этого куколку нужно немного поладить, помять, убрать неровности, бугорки.
Смысл Спиридона − поворачивать Солнце. Т.е. самое главное существо, отвечающее за прибытие солнечных дней. С 25-го декабря световой день начинает прибавляться, происходит «поворот солнца на лето, зимы на мороз».
Спиридон поворотом колеса может полностью изменить вашу жизнь в нужную сторону!
Материалы: Два лоскута светлой плотной ткани для головы и рук 22х22 см.
Два лоскута подходящей ткани для брюк как можно плотнее, можно даже специально сильно накрахмалить, это главная опора, на которой держится кукла 13х25 см.
Цветной (по вашему предпочтению) лоскут для рубахи 22х20 см.
Нитки для обвязки, обычно красные. Обязательно крепкие. Обвязки в этой кукле должны быть очень тугие, они способствуют устойчивой конструкции куклы.
Фетр, бархат и т.п. для шапки, поясок. Для обуви можно использовать пальцы от перчаток плюс гибкую пластинку для оформления стопы (не обязательно, по желанию).
Самое главное – заготовка для колеса и красные, жёлтые, оранжевые нитки для его обвязки. Заготовкой может служить любой обручевый предмет: звено из дамского браслета, маленькие пяльцы, звено от детских игрушек, которое прекрасно клеется циакриновым клеем.
По желанию что-либо для волос. Я использую полоску из мешковины.
Вообще, на Руси, да впрочем, и у всех славянских народов, было большое многообразие куколок. Я расскажу о некоторых. Но вначале хочу сказать, что названия кукол очень просты и наивны. Люди, что видели, что делали - так и называли. Такое мышление вообще характерно для людей древней славянской культуры.
Самые первые куклы делались из золы. Из очагов бралась зола, смешивалась с водой. Потом скатывался шарик, и к нему прикреплялась юбка. Такая кукла называлась Баба - женское божество. "Баба" передавалась по женской линии от бабушки к внучке, причем дарилась в день свадьбы. Она была оберегом. Я думаю - оберегом женщины, дома, очага. При переезде на новое место эту куклу из золы домашнего очага обязательно брали с собой, видимо для того, чтобы на новом месте был снова очаг, уют, дом.
Известна еще одна очень древняя кукла. Когда женщина остригала свои волосы, то она их собирала в небольшой мешочек и делала куклу. Считалось, что когда человек заболевал, то его надо было обложить такими куклами и он выздоровеет.
Такими куклами не играли. Они хранились в сундуках и передавались в день свадьбы. В большинстве случаев кукла - это образ женщины, богини и поэтому прямую связь с ней имела женщина. Но и мужчины тоже пользовались этими куклами. Женщина давала куклу мужчине, когда тот уходил в дорогу или на войну. Считалось, что кукла охраняет мужчину и напоминает о доме, очаге.
Самая распространенная детская игровая кукла - "стригушка". Делалась она из стриженой травы. Когда женщина уходила в поле, она брала ребенка и, чтобы он мог играть с чем-то, делала ему куклу из травы. Часто такую куклу использовали и в лечебных целях. Когда ребенок болел, то в такую куклу вплетали лечебные травы. А когда ребенок играл с ней, то запах травы оказывал лечебное действие на него.
Есть еще одна кукла, которая сопровождала ребенка с самого детства и до тех пор, пока не "уходила", т.е. не рвалась, портилась. Это "вепсская кукла". Найдена эта кукла была где-то под Прибалтикой. Делалась она из старых вещей матери без использования ножниц и иглы. Почему так? Для того чтобы жизнь ребенка была не "резаная и не колотая". До рождения малыша, чтобы согреть колыбельку, в нее клали эту куклу. А после рождения кукла висела над колыбелькой и охраняла малыша от порчи. Когда ребенок подрастал, он с ней играл.
Были куклы и в помощь хозяйке. Кукла "десятиручка" помогала девушке или молодухе (девушка, которая недавно вышла замуж) в хозяйстве. Такую куклу часто дарили на свадьбу, чтобы женщина все успевала, и все у нее ладилось. А для того, чтобы в доме сытно и богато было, хозяйка дома делала куклу "зерновушку" или, как её ещё называли - зернушку. Делали ее после сбора урожая. В основе куклы - мешочек с зернами, собранными с поля. Также эту куклу женщина делала для того, чтобы у нее были дети.
У каждой хозяйки в доме в "красном углу" (так назывался угол, в котором стояла икона и другие святые и обережные вещи) была куколка, и когда в семье были ссоры, то, оставшись одна, женщина открывала окна и, будто маленьким веником, куклой "выметала сор из избы". Это не материальный мусор, а сор, из-за которого ссоры в доме.
И у новорожденных детей была в колыбельке яркая куколка, охраняющая младенца от "дурного глаза". Были и обыкновенные игровые куклы, с которыми играли дети.
И это лишь малая часть из всего того многообразия. Конечно, кто-то может сказать, что все это вымысел, но люди верили в это. Эти знания жили очень долго и передавались из поколения в поколение. Если человек хочет верить и видеть силу, как кажется на первый взгляд, в простенькой куколке, то эта кукла и станет для него магичной, а если нет, то…
Дата: Понедельник, 03.01.2011, 11:46 | Сообщение # 49
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
Кукла Мировое Древо (мировое дерево)
Мировое дерево соединяет три яруса мира.
Корни - в нижнем мире. Ствол - в среднем, а ветви с плодами, цветами и птицами раскинулись вверху, в горнем ярусе.
- Стоит на мосту яблоня, у ней цвет во весь белый свет (солнце) - Вечером цветут, утром вянут. (звезды)
Нижний мир - Это обиталище змея, повелителя подземного царства и воды.
Верхний мир - Это небо. Там царство света, солнца, небесных вод. Часто вверху на дереве - птица. Это солнце на самой вершине неба.
Средний мир - Это земля. На ней живут люди и животные. Середина мирового дерева - это место встречи человека со Вселенной, с природой вокруг нас. Человек внутри, в центре мира. Но человек - это всего лишь часть большого целого!
Празднование русской деревенской свадьбы сопровождалось многочисленными обрядами. К середине 20 века большинство из них утратило свой первоначальный смысл а некоторые перешли в современные свадебные традиции. Например, сейчас невозможно представить свадебное застолье без пышного торта, а вот раньше к свадьбе пекли особый свадебный пирог.
Круглый свадебный пирог пекли в доме невесты утром в день венчания. Обычно в его приготовлении участвовали все девушки и молодые женщины деревни. Они же приносили продукты для будущего пирога.
Когда пирог был готов, подруги невесты украшали его выпеченными из теста фигурками птиц и зверей. В оформлении главного свадебного угощения часто включались и выпеченные человеческие фигурки, символизирующие дружек жениха и подруг невесты. В центре пирога возвышалась воткнутая берёзовая рогатка, украшенная куколками, изображавшими жениха и невесту. Как и другие магические свадебные атрибуты, рогатина из свадебного пирога имела глубокое символическое значение.
В старинных поверьях славян мир уподоблялся дереву, корни которого символизировали подземное царство. Ствол – мир живых людей, а крона – небеса. В легендах и сказаниях его называли Мировым деревом. Рождение новой семьи уподоблялось рождению Мирового дерева жизни, могучими ветвями которого надлежало стать молодой чете.
Свадебный пирог торжественно перевозился в дом жениха, где становился украшением праздничного стола. Куски пирога раздавались родне жениха и невесты, в чём виделось единение породнившихся семей, а середину пирога с «Мировым деревом» почали молодые.
Кукла «Мировое дерево» изготавливается без сшивания иглой, «чтобы счастье не зашить». Подруги зорко следили друг за другом, чтобы ритуальные фигурки не отвернулись друг от друга. После свадьбы Мировое дерево занимало почетное место в избе рядом с другими хранимыми в семье куклами.
Основу куклы делают из просушенной березовой рогатины без изъянов в мизинец толщиной и примерно 15 см длиной, бересту не снимают. Рогатину аккуратно выламывают без использования ножа. Сначала делают куклу Невесту на левом сучке рогатины, а на втором сучке – куклу Жениха.
Схема изготовления Сначала делают куклу Невесту на левом сучке рогатины. Примерно 2см. края сучка плотно обматывается обрывками нити или куделью так, чтобы получился плотный шарик диаметром около 2см.
В центре сложенного по диагонали лоскута белой тонкой ткани размером 10х10см. шарик выкладывают так, чтобы расправленная диагональ совпадала с плоскостью рогатины или была чуть развёрнута внутрь к развилке. Под утолщением, плотно обтянутым лоскутом, 2-3раза плотно наматывают красную нить и закрепляют узлом.
Концы ткани по диагонали подгибают внутрь к середине и закрепляют, отступив по 0,5см. от краёв подгиба двумя-тремя витками красной нити.
Главный атрибут праздничного одеяния замужней женщины – поневу – оформляют на кукле из красного лоскута ткани размером 10х15см. Соизмеряя пропорции куклы, поневу крепят нитью такого же цвета в районе талии. Передник (из лоскута светлой ткани) отличается по цвету от ткани поневы. Он крепится пояском.
Закрытый головной убор сначала имитируют красной тесьмой, плотно повязанной по верху обтянутого белой тканью утолщения.
Затем из тонкой цветастой ткани размером 10х10см. подгибают по диагонали платок, который накидывают поверх тесьмы и стягивают узлом под подбородком куклы.
На втором сучке рогатины оформляют куклу Жениха. Для этого нитями или куделью наматывают утолщение и обтягивают лоскутом белой тонкой ткани. Концы ткани аккуратно укладывают вдоль сучка, соизмеряя пропорции и соотнося их с куклой Невестой.
Нижнюю часть поверх белой ткани несколько раз плотно обматывают коротким краем лоскута тёмной однотонной ткани размером 5х10см. Лоскут закрепляют внизу тёмной нитью двумя-тремя витками.
Из лоскута цветной яркой ткани размером 10х10см. вырезают крестовину с основанием 5см. и перекладной шириной 3см. Чтобы выкроить рубаху-косоворотку, лоскут разрывают (прорезают) посередине вдоль широкого основания: по лицевой стороне ткани на 1,5-2см. вдоль и от левого края разреза перпендикулярно на 1см.
Через прорезь лоскут натягивают на куклу Жениха, чтобы плоскость совпадала с плоскостью рогатины или также было чуть смещена внутрь к развилке. Закрепить лоскут цветным пояском.
Оставшуюся ткань подогнуть, закрепить красной нитью.
Голову жениха обмотать сначала светлой, затем тёмной тканью. Закрепить ниткой. Перегнуть то лицевой стороны к затылку, Окончательно закрепить нитью.
Дата: Воскресенье, 27.02.2011, 11:00 | Сообщение # 52
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
КУКЛЫ НАШИХ ПРЕДКОВ
Кукла издревле сопровождала человека на протяжении всей его жизни: встречала новорожденного в колыбели, помогала в тяжелые времена, принимала на себя болезни, оберегала от злых сил. Что-то привлекательное и таинственное кроется в кукле, до конца не раскрытое.
СОХРАНЕНИЕ РОДОВОЙ ПАМЯТИ Народные куклы существуют столько, сколько этнос, нация помнят себя. Куклы отражают мировосприятие того народа, который их сотворил. Кукла не рождается сама: её создает человек. Она обретает жизнь при помощи воображения и воли своего создателя. Являясь частью культуры всего человечества, кукла сохраняет в своем образе самобытность и характерные черты создающего её народа. В этом главная ценность традиционной народной куклы.
Почему народная аутентичная кукла оказалась жизненно стойкой, несмотря на конкуренцию с современными, продуманными до мелочей куклами? Ценность народных кукол – в их пластическом совершенстве, образном и смысловом богатстве. Кукла, сделанная из ткани, травы, соломы или цветов бабушкой для внучки или матерью для ребенка, или девочкой для младшей сестрички или братика, содержит сокровенную родовую информацию, а также информацию любви, защиты, доброжелательности. В этих куклах живет память народа, поэтому современный ребенок, общаясь с традиционной куклой, незаметно для себя присоединяется к энергоинформационному полю своего рода, народа. Через куклу устанавливается связь между поколениями, объединяются предки с потомками.
САКРАЛЬНОЕ ЗНАЧЕНИЕ Славянская традиция имеет богатую кукольную культуру. Игра в куклы поощрялась взрослыми, поскольку играя в них, ребенок познавал мир и себя, учился вести хозяйство, обретал образ семьи. «Кто в куклы не играет, тот счастья не знает», – гласит поговорка. Кукла была не просто игрушкой, она была знаком продолжения рода, залогом семейного счастья и благополучия. Кукла – зримый посредник между миром детства и миром взрослых. Через кукольный мир дети входят в жизнь полноправными членами общества, а для взрослых – это единственная возможность вернуться в мир детства. Кукла была и есть проводником силы.
В большинстве случаев кукла – это образ женщины. Это указывает на то, что кукла является зримым образом Богини Лады, проводником ее силы – силы любви, гармонии, мудрости, поэтому прямую связь с куклой имеет женщина – хранительница силы и берегиня. Но и мужчины умели делать кукол, хорошо в них разбирались и пользовались этими куклами.
Также кукла являлась проводником силы рода. К куклам относились очень бережно, передавая от матери к дочери, от бабушки к внучке. Они хранились в сундуках и передавались в день свадьбы, как дар рода. В каждом роду сохранялись свои особенности, приемы изготовления кукол. В приданом девушки обязательно были и её собственные куклы. Каждая девушка должна была уметь делать этот оберег. К изготовлению обереговой куклы относились так же ответственно, как и к вышивке свадебного рушника. Когда девушка выходила замуж, то в дом к мужу она перевозила сундук с куклами. А принимал эти куклы свекор, ведь девушка переходила в его род.
Кукла представлялась посредником между живыми и теми, кто отошел в вечность, или теми, кто еще не родился. Она считалась воплощением души предков, защитницей от злых чар. Куклу делали, когда хотели призвать дух умершего или еще не рожденного человека в мир Яви, пригласить его в семейный круг, к столу. Кукла «воспитывала» ребенка, потому что воплощала дух прадавнего предка, поэтому не девочка играла куклой, а кукла, как старенькая бабушка, передавала опыт предков следующему поколению. В куклу часто закладывали зерно. Это тоже наделяло её сакральным значением, поскольку зерно связано с идеей вечной жизни, а потому и с умершими и с ещё не рожденными душами. Ведь когда зерно «хоронят», оно оживает, прорастает и снова начинает вечный круговорот жизни, поэтому традиционная кукла связана с представлениями о жизни и небытии, с опытом прошлых поколений и их связью со следующими поколениями.
Таким образом, куклы являются таким же важным элементом Родолада, как и вышитые обереги, писанки, поскольку помогают творить пространство любви и гармонии.
ВИДЫ КУКОЛ Куклы были и есть незаменимыми помощниками в повседневной жизни. Их изготавливали с разной целью. В связи с этим можно выделить несколько видов кукол. Куклы, связанные с возрастными посвящениями Издавна кукла служила символом перехода из одного состояния в другое, символом изменений времени и пространства, играя роль проводника и заместителя. Так, среди видового разнообразия народной куклы можно выделить кукол, которые соотносятся с определенными возрастами. Например, кукла-пеленашка делалась для деток до 1-го года. Сюда можно отнести и русскую народную куклу «Младенчик».
Куклы представляли как образы девушек, так и зрелых женщин. Изготовление кукол как бы помогает девочке осуществить возрастные переходы, последовательно проходя все этапы женского развития, одновременно исправляя возникшие когда-то нарушения и искажения, помогает изучить свою женскую природу и собирать свою целостность. Девочки начинали учиться изготавливать куклы после достижения трехлетнего возраста, бережно входя в женский мир.
Куклы использовались и в свадебном обряде, при возрастном переходе девушки в статус женщины. Для свадьбы их мотали очень старательно. Куклу наряжали в праздничную народную одежду, как невесту, выплетали веночек на голову. Для куклы-невесты обязательно делали пару – жениха. Эти куклы помещали впереди свадебного поезда. Известна русская народная кукла «Неразлучники», в которой для куклы-невесты и куклы-жениха делалась одна общая рука, чтоб молодые шли по жизни «рука об руку». Отголоском этой традиции является современный обычай прикреплять кукол на капот автомобиля. Интересен факт, что во время свадьбы невесте на колени садили куклу, чтоб у молодых родилось много ребятишек.
Целительские куклы «Её волосы – символ неба, её сарафан – символ земли, её правая рука символизирует воду, а левая – огонь…». На целительские куклы переводили дух болезни с больного человека. Затем куклу сжигали или выбрасывали в определенных местах, отправляя злой дух в тот мир, откуда он пришел. Куклами лечили как взрослых, так и детей. Кроме того, изготовление куклы уже само по себе является исцеляющим обрядом, который помогает мастерице собрать свою целостность. Ведь изготавливая куклу, женщина находится в состоянии Дывления, между мирами. Мотая куклу, она как бы мотает свою судьбу или судьбу того человека, для которого предназначается кукла.
К этому виду кукол можно отнести такие русские народные куклы, как Кубышка-травница, Костромушка, Куянчик.
Обережные куклы Это особые куклы-помощницы, задача которых оберегать мир людей от тех злых духов, что могут в него проникнуть и навредить, а также помогать в исполнении праведных желаний. Обережные куклы делаются для дома, семьи, для гармонизации отношений, для детей, достатка, хорошего урожая, успешной дороги и пр. Куклы делались и для того, чтобы пошел дождь или же чтобы прекратился. Женщина, которая не могла забеременеть, делала куклу и играла с ней. В этом случае изготовление куклы является магическим способом вызвать появление на свет ребенка, элементом симпатической магии (подобное вызывает подобное). Сюда относятся куклы Желанница, Зольная кукла, Берегиня рода.
Обрядовые куклы Во многих обрядовых действиях славян используются куклы. Так, во время празднования колодарных праздников куклы сжигаются, закапываются в землю, топятся в воде как символ, как бы отправляются в другой мир.
ВОЗРОЖДЕНИЕ ТРАДИЦИИ Сегодня интерес к народной традиционной кукле необычайно велик: проводятся мастер-классы, издаются книги, в Интернете можно найти много информации о способах изготовления кукол. В арт-терапии возникло даже такое направление, как куклотерапия. И это неудивительно. Ведь народная традиционная кукла является прекрасной альтернативой современным пластиковым игрушкам. Сделанная из натуральных материалов собственными руками или руками родных людей, она значительно теплее и добрее, чем купленная пластмассовая. Нам следует сохранить свою, отшлифованную веками, традицию.
Современная технологическая эра разрушает психику людей. Ведь известно, что старинная хата с глиняным полом была намного полезнее, чем современный пол с подогревом. И понятен интерес малышей к традиционной кукле, которая приятна на ощупь, мягкая, с ней так приятно засыпать. А еще детям нравится, что она не имеет нарисованных черт лица, а значит, можно нафантазировать всё, что захочешь. Старинная кукла вобрала в себя всё, чего нам так не хватает в ХХІ веке – золото пшеницы и запах сена, нежность мягкой шерсти и домотканого полотна. Зоряна ЗДЗЕБА
"Берегиня Рода" - очень сильная кукла. Изготавливается она из ношеной одежды старшей женщины рода (как правило бабушки). Это, конечно, идеальный вариант, но если подобной возможности нет, можно использовать свою одежду.
Каждая женщина является звеном в цепи прошедших и будущих рождений. И вот эта кукла помогает почувствовать за своими плечами силу всех поколений предков по женской линии, помогает "укорениться", ощутить силу и поддержку женского начала.
Процесс творения куклы чрезвычайно энергетичен, порою даже тяжел, т.к. приходится "отрабатывать" собственные родовые проблемы. На моих занятиях даже взрослые женщины плакали, делая эту куклу.
Крутится "Берегиня Рода" без использования ножниц и иголки. Исключение составляет вышитый передник. Но это уже отдельная история, ведь на нем может вышиваться определенный символ, который подбирается в соответствии с датой рождения. По славянской традиции существует 27 берегинь с определенным "набором" качеств. И вот каждой женщине покровительствует одна из них
В руках у куколки "узелок счастья", в него можно положить символические вещички (у меня это ягоды омелы, можжевельник, ну и еще кое-что ) Еще интересное наблюдение, берегиня у меня получилась похожей на мою бабушку-травницу.
Дата: Воскресенье, 20.03.2011, 22:56 | Сообщение # 54
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
Оберег своими руками
Оберег - это предмет, который обладает магической способностью оберегать своего владельца от разных бедствий.
Оберег защищает владельца от несчастий, охраняет дом, приносит любовь и счастье.
Обереги могут защищать своего хозяина и от любого воздействия на его психику, на душу, на эмоциональную сферу. Они будут охранять вас от навязывания чужой воли, приворотов, внушений извне и от тяжелых депрессий. Самый сильный оберег - оберег, сделанный своими руками:
Мастер-класс от Первого Музея Славянской Мифологии по изготовлению обереговой куклы:
Кукла Макоша, Мокошь – символ Божественного Материнского Начала, Богини, имеющей власть над людской долей. Наличие такого символа в доме сообразует благой процесс в судьбе человека.
Каждый атрибут Мокоши несет свой смысл. Кукла делается размером с ладошку – хранит Лад, Гармонию. Зерно у нее внутри привлекает в дом весомость достатка, дает силу на рост и благой засев. Если внутри шерсть, то это символ благой доли, домашнего тепла, богатства. Мешочек с зерном также означает прибыль. Детишки у Мокоши – знак покровительства Богини рождающим матерям, символ плодовитости. Из шерстяной кудельки Мокошь прядет нить счастливой судьбы своим детям.
Отсутствие лица у Богини Судьбы говорит о том, что судьбу всегда можно изменить, исправить.
Мокошь - Берегиня, символизирующая предков по женской линии и дающая им возможность проявляться в судьбе своих детей, ограждать, защищать от возможных несчастий или предупреждать о них.
Особую ценность представляет собой ручная вышивка на наряде Мокоши, поскольку каждый символ несет дополнительную обережную силу, поэтому оберег особенно ценен тогда, когда сделан вручную для конкретного человека.
В дни осеннего солнцестояния празднуются Осенины и Багач. Этот праздник - праздник благодарения за собранный урожай, время подведения итогов летный работы, создания оберегов на сытость и достаток, на сохранение солнечного света, силы и семян до весны.
Переход от активной внешней деятельности в поле, в лесу, в огороде завершен, и мы переходим к домашним делам, к подведению итогов и осенним праздникам.
В этот праздник, на ужин, за богато накрытым столом, собирается вся семья. В центре стола ставится пустая тарелка, а в середину ее свеча. Глава семьи зажигает свечу и насыпает на тарелку по горсточке зерна для каждого члена семьи со словами: «На богатство, на добро, на здоровье». (Раньше зерно бралось из первого снопа, который зажинался на поле, сейчас можно просто купить в магазине.) Ужинают вместе и благодарят Богов за урожай, за достаток, который они дают людям.
А зерно, оставшееся в тарелочке, потом добавляют в куколок Крупеничку и Багача. Он Багач – она Крупеничка. Эти куклы символизируют осеннее изобилие и сытость до следующего урожая.
Он, как настоящий мужчина – в поле, поэтому у него внутри живое зерно, дающее жизнь пашне и не только. Но, как говорится – не хлебом единым..., поэтому, хоть он и похож на простой мешок, но у него внутри есть и жизнь и денежка. Его достаток надежно охраняется обережным швом, сделанным красной нитью и красной лентой, готовой в любой момент развязать мешок и выпустить наружу жизнь, силу, здоровье, чтобы одарить ими любимую. В некоторых областях наш богач Багач называется Багуч.
Она – в доме, у нее внутри обработанное зерно – крупа. Ее задача сохранить и переработать урожай, да и любую добычу своего мужчины. Приготовить вкусную и полезную еду. Она одета в понёву, ведь она мужняя жена, ее передник символизирует большое богатое хозяйство. Узорный платок на голове символизирует ее солидный семейный статус. Мешочек для Крупенички наполняется крупой, зашивается, чтобы сокровище не растерялось, а поверху богатство, достаток, сытость и приплод защищается самой куколкой-берегинькой.
Куколка эта имеет несколько названий:
Крупеничка или Крупушка – потому, что наполнена крупой;
Зернушка - потому, что в некоторых местностях ее наполняли зерном нового урожая;
Горошинка – наполнялась горохом. Эта пара сохраняет жизнь, семена, достаток, сытость, здоровье и приплод до следующего урожая. Они помогают нам правильно распорядиться своим добром и нажить новое.
Куклы бережно хранят до следующего сева в красном углу избы, что бы следующий год был сытным и изобильным. Семена из Багача сеют в поле, а мешочек хранят до следующего урожая и затем наполняют вновь. Из Крупеничкиной же крупы в следующие Осенины варят кашу и подают к праздничному столу. А одёжки используют снова, если был урожайный год, или сжигают и делают новые, если урожай не удался.
На Осенины у славян делалась ещё одна кукла, сохраняющая плодородие земли – Житная Баба (от слова «жить»). Она Богиня плодородия, вылечивает от женских болезней, помогает при родах, дарит хороший урожай на поле. Вяжут Житную Бабу из последнего снопа и посвящают окончанию уборки урожая. Перевязывают его рушником, обливают «грамничной» водой и ставят в красный угол.
Все дети играют в куклы. Сейчас – всё больше в плюшевые и пластмассовые, сошедшие с конвейеров игрушечных фабрик. Раньше – в тех, которые им делали из тряпочек, бересты, льна и веточек заботливые материнские или бабушкины руки. Но куклы – это больше чем игрушка. И русская народная традиция придавала им огромное значение.
«В традиции куклы учили жить в обществе и взаимодействовать с миром, – говорит Арида, практикующий психолог с восемнадцатилетним стажем – и каждая из них несёт определённый образ и играет определённую роль». Про кукол, знания о которых она переняла от вятской мастерицы Осиповой Нины Васильевны, Арида может рассказывать часами. Рассказывать не только о форме, но и о смыслах, которые закладывались в кукол в традиционной народной культуре.
К примеру, связки малюток-Куваток вывешивались у колыбели младенца. Считалось, что они отгоняют злых духов и охраняют ребёнка от дурного глаза. Попутно куколки-Куватки (или Кувадки) были первыми объектами мира, с которыми знакомился ребёнок. Яркие, маленькие, разноцветные, а главное, сделанные руками матери или бабки, заряженные их любовью, они помогали маленькому человечку расти и развиваться гораздо лучше нынешних погремушек.
Или зайчики – таких куколок мама или старшая сестра сворачивала ребенку из лоскутка, чтобы тот не плакал и не скучал, когда оставался один. Зайчик – друг, которому можно поведать свои тайны, рассказать о том, что на душе твориться, пожаловаться, если что не так.
Куклу Нянюшку делали малышам, которые уже начинали ходить и выходить из дома на улицу. Считалось, что эта куколка обережёт ребёнка от нечаянных страхов, от встречи с неведомым. А вот кукла Каша – эдакий мешочек с ножками-ручками, красной ниткой перетянутый, ростом с горшочек. На этой кукле девочки учились варить кашу (красная нить как раз отмечала уровень крупы в горшке) и рукодельничать (наряды для раздетой куклы маленькая мастерица делала сама).
Через такие игрушки дети знакомились с укладом жизни и учились взаимодействовать с миром. И от того, как шла эта учёба складывалась вся их дальнейшая жизнь – известно ведь, что личность и характер ребёнка формируется к уже трём годам, а к пяти складывается окончательно. А от того, какие игрушки сопровождают становление ребёнка, во многом определяет, каким он вырастет: цельным уравновешенным человеком или тревожным невротиком.
«Кукла для малыша должна быть маленькой, такой, чтобы он мог её видеть всю, целиком, ведь кукла – это мир ребенка, где он хозяин, волшебник, творец и важно, чтобы он видел свой мир целым» – говорит Арида. «И традиционная игровая кукла – именно такая. Сегодняшние родители зря стремятся купить игрушки получше и подороже, ведь они – большие, мёртвые, пустые. Для ребёнка будет намного роднее куколка из тряпочек, скрученная любящими материнскими или бабушкиными руками».
Она добавляет, что в старину считалось: игрушка для ребёнка до четырёх лет должна быть тёплой, из ткани или дерева. Холодной на ощупь игрушкой можно было, по поверью, «застудить душу».
Помимо игровых, куклы в народной традиции делились на обрядовые, обережные, целительные. Появляясь в жизни человека с его рождением, они оставались непременными участниками всех событий. Кукол-Пеленашек крутили из тряпочек перед появлением младенца. Куклы-Лихоманки, которых сжигали на масленичном костре, забирали с собой всевозможные несчастья и болезни. Январская кукла-Коляда помогала с исполнением желания, загаданного на год, и блюла общий достаток в доме. Куклу Зернушку-Крупеничку, которая делалась из мешочков с крупой, шили на осеннее равноденствие. И она стояла-красовалась на обеденном столе до следующего посева, напитываясь атмосферой дома своих хозяев.
«В традиционном укладе применяли несколько сотен кукол, – говорит Арида. – И у каждой из них была своя роль. Роженицу делали в помощь рожающей матери, Кормилку – в помощь кормящей, Желанницу – для исполнения желаний, шестирукую Филипповку – как помощницу по хозяйству, чтобы в доме были чистота, порядок, уют. Занятие это было женским, но и мужчины хорошо разбирались в куклах. Когда в дом приходила молодая, именно свёкор осматривал кукол, которые она приносила с собой. И по ним видел, что из себя представляет жена его сына, будущая мать его внуков».
И действительно, при всей, вроде бы, незатейливости конструкции, – тряпочки, палочки, нитки – кукла требует определённого настроя и состояния сознания. И если настрой не тот – кукла выйдет кривая. Убирая эту «кривость», раз за разом «налаживая» куклу во время работы с ней можно «поладить» и собственные искривления. А заодно разобраться в своих представлениях о людях и отношениях в семье, о счастье и достатке. А как только получилась красавица, радующая душу – значит, изменилось что-то и в мастерице, из чьих рук эта красота вышла.
Насколько чётко куклы диагностируют характер и состояние, я увидела, когда училась крутить тряпочных кукол на занятиях у Ариды. Потрясающая экспресс-диагностика! Моя первая Кормилка получилась уставшей и измождённой – эдакая заморенная многодетная мамаша, которая кормит, как долги отдаёт. Но пока я смотрела на неё и соображала, какие-такие долги меня измотали, кукла выправилась, выпрямилась, и вот уже у меня в руках – баба в силе. И кормит она не потому, что должна, а потому, что может. Предназначение у неё такое. И уже вторая Кормилка, которую я сделала на следующий день, получилась развесёлой, полной сил первородкой. Моя первая Нянюшка получилась заполошной кулёмой, которая сама всего боится. Зато следующая – настоящий предмет силы. И то же самое происходило с другими участницами занятий – не смотря на одинаковую форму, у каждой получалась кукла со своим образом, со своим содержанием, отражающим состояние мастерицы.
Вот цитаты из «Живого журнала», где «кукольницы» основали собственное сообщество: «Смотрю на Барби, они жёсткие, холодные, а тряпочные куклы такие мягкие и теплые. А ведь через кукол передается образ мира. Так какой образ закладывается у малыша, который играет с холодной Барби, да и вообще с пластиковой куклой?»
«У маленькой дочки моей подруги много игрушек, но она с ними мало играет, может бросить, а может и оторвать что-нибудь. А вот куклу, что мама сделала, она взяла осторожно, бережно. Посмотрела, поулыбалась, прижала к себе, а потом начала играть. Ощущение, что чувствует – кукла непростая».
«Пока я знаю не так много кукол, но уже влюбилась в Куваток – маленьких обережных куколок, жительниц мира любви! Несколько недель подряд по выходным скручиваю три-пять Куваток, обвесила ими машину мужа, постель сына, потом раздаривала знакомым. Поразительно, как встречают Куваток те, кому я их дарю. Потрясающий душевный отклик!»
Годах в пятидесятых прошлого века психологи признали то, о чём говорили эзотерики: поведение человека нечто большее, чем проявление инстинктов и подавленных желаний. И сегодня в России появилось множество последователей различных психологических методик, призванных помочь человеку наладить отношения с миром и обществом: психодрама, гештальт-терапия, экзистенциальная терапия, телесно- ориентированная терапия. Но не изобретают ли современные психологи велосипед, на котором уже «катались» наши предки?
И русская этнография в этом не уникальна – любая народная культура, будь то индейцы или эскимосы, несёт в себе способы очищения психики и сознания. «Этнопсихология изначально приспособлена под нужды того или иного народа, она – часть культуры жизни общества», – отмечает Арида. И добавляет, что за свою практику перебрала множество методик и на собственном опыте убедилась: то, что заложено в русской народной психологии при работе с нашими соотечественниками срабатывает гораздо лучше и органичнее, чем методы, придуманные психологами-иностранцами. И трёхчасовая работа над куклой способна дать такое очищение души, которое не получишь и за несколько сеансов психоанализа.
К слову:
Помимо прочего, традиционные славянские куклы несли в себе космогонические и мифологические образы. Как отмечает в своей книге «Текстильные обрядовые куклы» минская кукольница Зинаида Ивановна Зимина, двойная кукла Козьма и Демиан отражает представление славянского мифа о «близнецах», известного едва ли не всем индоевропейским космогоническим системам.
А в кукле для свадебного пирога, где на веточке с двумя развилками расположены фигурки жениха и невесты, отразилось Мировое дерево – своеобразная модель Вселенной и Небесный мир, и Земной, и Подземный.
Традиционные славянские куклы не имеют лица. И это не случайно – считалось, что кукла находится на границе между миром людей и миром духов. Именно это делало её предметом очистительной и защитной бытовой магии. Кроме того, соблюдалась своеобразная «техника безопасности» – по традиционным представлениям самых разных народов считалось, именно через рот, глаза и нос в изображения вселяются духи. Изготавливая обрядовую куклу, женщина эмоционально настраивалась на определённое состояние, верила в силу «сделанного».
Обрядовую куклу усиливало то, что при её изготовлении читали заговор, иногда – до конца и ни разу не сбившись точно в течении времени изготовления куклы. Ну чем не медитация, останавливающая внутренний диалог и концентрирующая на нужной проблеме!
Тряпичные куклы пришли к нам из глубины веков. Как и другие народы, наши предки вкладывали в куклы определенный смысл. У них много назначений. Это Домашние Боги (Свято) и детские игрушки, обереги и учителя, целители и талисманы.
Игра в куклы поощрялась взрослыми, т. к. играя в них, ребенок учился вести хозяйство, обретал образ себя, семьи, мироустройства. Кукла была не просто игрушкой, а символом продолжения рода, залогом семейного счастья, богатства и здоровья. Правильно сделанная кукла родом из навьего мира, и задача кукольницы напитать ее доброй силой для помощи в повседневных делах.
Куклы делаются по разным случаям.
Календарные делаются в определенные дни года для поддержания правильного настроя и благополучия в делах. Например Крупеничка – благодарность Земле за урожай и пожелание себе достатка до следующего урожая, изготовление Филлиповки открывает сезон домашних рукодельных работ, купальские травные куклы помогают запастись на весь год солнечной силой и здоровьем.
Возрастные - служат символом перехода ребенка из одного состояния в другое, символом изменений и трансформации времени и пространства, играя роль проводника из детства во взрослую жизнь. Изготовление этих кукол позволяет взрослым людям заново пережить какие-то моменты своей жизни и исправить искажения и проблемы, которые возникли, например в раннем детстве, а то и еще до рождения, с тем чтобы наполнить свою жизнь силой, любовью и осмысленностью.
Целительные куклы – помогают избавиться от болезней и сглазов. На них переводили дух болезни с человека. Затем куклу сжигали или выбрасывали в определенных местах отпраляя злой дух в тот мир, откуда он пришел.
Игровые куклы – помогали ребенку построить отношения с окружающими, и были просто игрушками.
Обережные куклы - хранились в сундуках и передавались в день свадьбы. Они предназначаются для защиты дома, семьи, отношений, детей, достатка, дороги... В большинстве случаев кукла - это образ женщины, Богини и, поэтому, прямую связь с ней имела женщина - Берегиня. Куклы делали только женщины или колдуны (жрецы, шаманы), а обычные мужчины ими только пользовались. Женщина давала куклу мужчине, когда тот уходил в дорогу или на войну. Считалось, что кукла охраняет мужчину и напоминает о женщине, о доме, очаге.
Жертвенные куклы – предназначены для жертвоприношения разным богам. Их с почестями и поручениями отправляют из нашего мира в Навь, для посредничества перед Богами.
Традиционная тряпичная кукла безлика. Лицо, как правило, не обозначалось, оставалось белым. Кукла без лица считалась предметом неодушевленным, недоступным для вселения в него злых, недобрых сил, а значит, и безвредным для человека. Она должна была принести в мир благополучие, здоровье, радость.
При изготовлении обрядовых кукол недопустимо использовать металл. Поэтому тряпочки и нитки для кукол нужно не резать, а рвать. Из нескольких тряпочек, без рук, без ног, без обозначенного лица творится Богиня и Защитница со своим характером, Душой и настроением. В традиционном крестьянском доме в «красном углу» рядом с иконами жили куколки, к помощи которых обращались в случае необходимости. У каждого новорожденного дитя была в колыбельке яркая куколка, охраняющая младенца от «дурного глаза». Но были и просто обыкновенные игровые куклы, с которыми играли дети.
В разных областях кукол делали поразному и использовали в различных обрядах, поэтому сейчас уже невозможно сказать, сколько всего этих волшебных помощниц существует. Разные традиции сложились, перемешались и теперь в создании кукольных оберегов больше творческого полета, чем строгого следования канонам. Но правила все-же существуют, именно благодаря им оживают сказочные Берегини и приносят в нашу жизнь защиту, силу и благословение наших предков.
Кукла Веснянка.
Веснянка - это веселая, задорная кукла, которую делали на приход весны. Ростом куколка – с ладошку, а силы, радости и молодой весенней яри в ней запас до самой Купалы. Традиционно она очень яркая, с волосами необычного цвета, ведь изображала она не человека, а Дух пробуждающейся природы. Она является оберегом молодости и красоты. Подарив такую куколку мужчине, Вы желаете ему долго оставаться молодым и жизнерадостным, женщине - всегда быть обаятельной и желанной.
На Русь пришло Православие, но любимый персонаж и праздник, связанный с жизнью русской природы остался, православные христиане отмечают 14 марта День памяти святой преподобной мученицы Евдокии Илиопольской. Эта редкостной красоты женщина, жившая во втором веке в Финикии, вела грешный образ жизни, предлагая желающим свое тело за деньги. На путь христианской веры ее наставил монах Герман. Приняв крещение, она раздала имущество бедным людям и ушла в монастырь, и там через некоторое время стала игуменьей, а также получила дар чудотворения. Так, например, однажды правитель Илиополя, по доносу прежних поклонников Евдокии, послал своего сына арестовать ее, но тот неожиданно смертельно заболел и лишь молитвами святой был возвращен к жизни, заслужившей тем признательность всей его семьи. Впрочем преемники этого правителя вновь подвергли Евдокию преследованиям, и в конце концов, она была обезглавлена в 170 году н.э. без суда и следствия.
Куколка Веснянка получила еще одно имя Авдотья-Весновка. Весну звали дважды: на Авдотью (Евдокию), и на сороки. Веснянки начинали делать с 14 марта и с приходом Православия они стали символизировать Евдокию. С этим днем связывались приметы, в результате которых в народном календаре Евдокия (Евдокея, Авдотья) получила множество прозвищ. Например, Весновки или Весенницы, поскольку в этот день проходила первая встреча весны – окличка. Считалось, что Евдокия хранит ключи от весенних вод, и если захочет, то пустит воду, а нет – так и задержит, либо морозы напустит. Евдокия Весновка у наших предков была большим и веселым праздником. С этого дня начинали петь хороводные песни-веснянки и не прекращали их до самого Иванова дня (Троицы).
В старину этот день считался первым весенним днём, первой встречей весны, началом Нового Года. «Весна красна, что ты нам принесла? - Красное летечко!»
Начало весенних ветров тоже ассоциировалось с 14-м марта, поэтому Веснянку-Евдокию прозвали еще и Свистуньей, приговаривая: «Вот те на! Приехала Свистунья». Кроме того, в это время полагается просыпаться сурку и начинать свистеть – тоже признак весны ( не путать с американским Днем Сурка). А еще Веснянку-Авдотью-Евдокию-Евдокею именовали Плющихой, Плюшнихой – из-за того, что снег начинал «плющиться», то есть оседать, слеживаться при таянии. Потому и говорили: «Плюшниха провела плюшки». Таяние обеспечило ей и другие прозвища: Евдокия – подмочи порог, Авдотья – замочи подол.
А еще подмечали погоду:
• Евдокия красна, и весна красна; • Евдокия весну снаряжает; • Если грачи прилетели до Евдокии – лето будет мокрое, а снег сойдет рано; • Какова Евдокия, таково и лето; • Смотри лето по Евдокии; • На Евдокию погоже, все лето пригоже; • На Евдокию снег – к урожаю, теплый ветер – к мокрому лету, сиверко – к холодному; • На Евдокию ясно – год прекрасный; коли пасмурно да хмуро – год плохой; • Коли курочка на Евдокию напьется – то и овечка на Егорья (6 мая) наестся.
Кроме того, ясный, солнечный день 14 марта предвещал урожай огурцов, груздей, пшеницы, ржи и трав. На Евдокию оканчивались сроки зимних наймов и начинались весенние, которые оговаривались примерно так: «С Евдокии до Егорья; с Евдокии по Петров день» и т.п. Приход Евдокии означал, что пора сеять семена капусты на рассаду (тогда она не пострадает от мороза) и готовиться к пахоте: «Пришли Евдокеи – мужику затеи: соху точить, борону чинить». По стародавним обычаям на Евдокию-Плющиху полагалось умывать детей снежницей, т.е. талой водой, чтоб росли крепкими, оттирать худобушку с болящих, кропить ею стены, чтобы те «дышали». А женщины, которые не могли забеременеть, должны были показать себя Яриле именно 14 марта, ровно в полдень, отправившись на Красную горку и прихватив с собой крапивную настойку, три березовые лучины, угли, завернутые в бересту и венок из трав и цветов, плетенный на исходе прошлого лета. Венок возлагался на «голову» этой горы, в центр ставились лучины, меж ними проносилась чарка с настойкой, а угольки высыпались между лучиной и сухими стеблями венка.
19 июня Праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки. Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьямирусальими духами своего Рода. Согласно преданиям, русалки и русалы – это природные Духи. Они способствовали плодородию полей, лугов и лесов, поили их соками Земли.
По преданию, во время Русальей недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах, и конечно же на перекрестках дорог, и на кладбищах. Рассказывали, что во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху. Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Русалками также могли стать те, кто умер преждевременно, не став взрослыми, или ушел из жизни добровольно.
И теперь наша Веснянка символизирует такую русалочку и в доме ее держатьнельзя. Ее надо отнести в лес и подарить березке. Как раз скоро Иванов день, когда наряжают и кормят березку в которой поселилась наша русалочка.
В наши дни куклы – это либо детские игрушки, либо сувениры. Но так было не всегда.
Вспомните русскую народную сказку о Василисе Прекрасной. В ней мама перед смертью подарила дочке куколку, сказав: «Носи ее всегда при себе и никому не показывай, а когда приключится тебе какое горе, дай ей поесть и спроси у нее совета». И на протяжении всей сказки куколка неоднократно выручала девушку из беды.
Ведь с древних времен на Руси куклы считались сильными магическими инструментами, способными приносить удачу, оберегать от зла и исполнять желания.
О некоторых секретах древнерусской кукольной магии нам рассказала Анастасия Вострецова, которая занимается исторической реконструкцией раннего Средневековья в санкт-петербургском клубе «Ульвгард» и уже три года постигает старинное искусство изготовления кукол.
С языческих времен
К празднику Вербное воскресенье делали «Вербницу»
Кукольное ремесло на Руси имеет как минимум тысячелетнюю историю. Во время археологических раскопок кукол не находят: ткань не сохраняется в земле веками. Однако исследователи-этнографы обратили внимание, что в русских деревнях сплошь до начала XX века (а кое-где и до наших дней) столетиями не менялись многие элементы одежды, посуды, предметов быта, рабочего инвентаря. То же касается и кукол.
Если же рассмотреть символическое значение многих тряпичных поделок, становится ясно, что искусство их изготовления уходит корнями еще в дохристианские времена. С глубокой древности с помощью кукол люди стремились защититься от черных сил, искали у них помощи, просили об исполнении заветных желаний.
Были куклы-обереги, которые человек постоянно носил при себе. Иные хранились дома: считалось, что они способны защитить жилище. Насколько важны были эти фигурки, можно судить по тому, что нередко люди даже помещали кукол в красный угол вместе с иконами.
Тряпичная помощница
В некоторых русских избах в красном углу или около него можно было встретить куколок «День» и «Ночь». Их делали двух цветов: белая символизировала день, черная или синяя – ночь. Первую куколку вывешивали в светлое время суток, а вечером ее меняли на темную. Считалось, что благодаря им жилище круглые сутки находится под магической защитой.
Финансовому благополучию способствовала куколка «Зерновушка». Такое название она получила потому, что ее набивали зерном. Считалось, что если в доме стоит такая кукла, там всегда будет достаток.
Мастеровой человек мог повесить у своего рабочего места «Козьму и Демьяна» – двух небольших молодцев, одетых в кузнечные фартуки. Как видно из названия, куколка символизировала двух христианских святых Козьму и Демьяна, покровительствующих ремесленникам.
Если в семье ожидалось пополнение, родители делали «Пеленашку» – куколку, похожую на закутанного в пеленки младенца. Еще до рождения чада «Пеленашку» клали в люльку, приготовленную для дитяти, и куколка как бы грела, готовила место. Считалось, что если потом положить в люльку ребенка, ему там будет очень уютно. Эта куколка находилась вместе с ребенком около года. Она защищала его от сглаза: если посторонний человек смотрел на дитя, дурной взгляд касался именно куклы, а не младенца.
Также, по поверьям, «Пеленашка» отгоняла нечистую силу, которая могла ночью явиться к ребенку и мучить его. Если дитя заболевало, «Пеленашка» забирала в себя болезнь, после чего куколку сжигали или топили, и вместе с ней уходило все плохое.
Куклы служили и для исполнения желаний. Так, русская девочка делала себе куколку «Желанницу», а потом всю жизнь хранила ее в своем сундуке, никому не показывая. Если у хозяйки куколки появлялась какая-то заветная мечта, она доставала свою «Желанницу», вручала ей бусинку или повязывала ленточку и приговаривала: «Куколка-куколка, я тебе подарок подарила, а ты за это желание мое исполни». И считалось, что такая просьба обязательно будет выполнена.
На торжество
С одной стороны «Девка-баба» выглядит как девушка, с другой – как взрослая замужняя женщина
Немало кукол было связано с различными знаменательными датами и праздниками. Например, с языческих времен до нас дошел обряд торжественного сжигания соломенной куклы на Масленицу. Кстати, помимо большой общей куклы, некоторые семьи сжигали свою собственную – специально сделанную маленькую куколку. Люди верили, что если ей мысленно передать все горести и печали, они с ней и сгорят.
Еще одна кукла, связанная с проводами зимы – «Мартиничка», – делалась в виде двух связанных вместе сплетенных из ниток куколок: белой и красной. Первая символизировала уходящую зиму, вторая – приходящую весну. Также с языческих времен сохранилась традиция мастерить ко дню солнцестояния куколку, называемую «Спиридоном Солнцеворотом». Она представляла собой паренька с колесом в руке (в виде колеса с древности изображали Солнце). К Вербному воскресенью делали куколок «Вербниц», держащих в руках веточки вербы.
На свадьбу молодожены могли получить «Свадебник»: две куколки – жениха и невесты, насаженные на рогатку. Считалось, что если сделать вступающим в брак такой подарок, совместная жизнь у них будет такой же крепкой, как две ветви одного дерева. Нередко «Свадебником» украшали праздничный пирог. После принятия на Руси христианства появилась традиция дарить окрещенному младенцу куклу «Крестец». Ее делали в виде креста, и она должна была служить человеку оберегом на протяжении всей жизни.
Для практической пользы
Нередко на Руси куклы использовались не только в магических, но и в чисто житейских целях. К примеру, главной задачей куклы «Девка-баба» было показать, что в избе живет девушка на выданье. Это была кукла-перевертыш.
С одной стороны она выглядела как девушка – с косами и тонкой талией. Если же ее перевернуть, она превращалась во взрослую замужнюю женщину – в платке и с пышным бюстом. «Девку» выставляли на окно, и тогда женихи видели, что в избе живет готовая к замужеству девушка, понимали, что сюда можно засылать сватов. После свадьбы куклу переворачивали, и она превращалась в «Бабу».
Куклу «Убоженьку» делали для детских игр. Однако и в этой игрушке был скрыт особый смысл. «Убоженька» выглядела как завернутая в тряпье нищенка – худенькая, на ножках-ниточках. Играя этой куколкой, дети жалели ее, защищали, кормили. «Убоженька» учила их сострадать, протягивать руку помощи нуждающимся.
Раньше по городам и селам часто ходили бедные люди: нищие, убогие, голодные. И если ребенок видел зашедшего в их места такого человека, благодаря «Убоженьке» он понимал, что тот нуждается в сострадании и поддержке.
Кстати, кукла могла подсказать, готова ли девочка вступить во взрослую жизнь. Ей давали тряпочки и просили сделать куклу. По результату судили: если кукла получалась аккуратная, ладная – значит, девочку пора обучать взрослому ремеслу, чтобы она могла начинать готовить себе приданое. Если же куколка выходила неказистая, девочке следовало еще подрасти.
Без ножниц и иголок Этого тряпичного юношу с колесом в руках называли «Спиридоном Солнцеворотом»
Конечно, это далеко не все куклы, которые делали на Руси народные умельцы. Перечислить же все практически невозможно. Ведь к каждому отдельному случаю, для каждой ситуации могла существовать особая, уникальная кукла.
Ну а на тот случай, если кому-то вдруг захочется попрактиковаться в древнерусской магии, стоит обратить внимание на некоторые особенности изготовления таких кукол. Поскольку они считались на Руси предметами магическими, существовали определенные правила, которые соблюдались при работе.
Во-первых, человек делал куклу сам из лоскутков собственной старой одежды. Считалось, что за годы ткань впитывает энергию владельца, и сделанный из нее оберег сохраняет его силу.
Во-вторых, при изготовлении кукол не использовали ни ножниц, ни иголок. Ткань не резали, а рвали. Лоскутки не сшивали, а связывали нитками. По поверьям, если куклу сделать с использованием ножниц и иголок, жизнь у ее владельца будет «колотая» и «резаная».
В-третьих, у древнерусских кукол вы не увидите ни глаз, ни рта. Люди верили, что если кукле сделать лицо, она оживет: сможет завладеть хозяином и похитить его душу.
И в-четвертых, заниматься кукольным мастерством лучше всего молча, не отвлекаясь, целенаправленно вкладывая в куклу свою энергию. Ведь истинная магическая сила заключается, в первую очередь, в самом человеке, а кукла – лишь инструмент для воплощения его желаний.
Прочти!1. Все используемые аудиовизуальные и текстовые материалы, ссылки на которые размещены на блоге, являются собственностью их изготовителя (владельца прав) и охраняются Законом РФ "Об авторском праве и смежных правах", а также международными правовыми конвенциями. 2. Материалы берутся из открытых источников и предоставляются только для ознакомительного домашнего просмотра. 3. Ресурс не распространяет и не хранит электронные версии материалов. Коммерческое использование возможно после получения согласия правообладателя. 4.Авторам! Если Вы являетесь обладателем авторских прав на материал и против его использования на блоге, пожалуйста, свяжитесь с нами
