| КОСМИЧЕСКАЯ ЭТИКА - Рассвет Сварога |
| Среда, 08.05.2024, 23:26 |
|
|
Приветствую Вас Гость | RSS
|
|
|
|
Праздники славян
|
|
| zoloto | Дата: Воскресенье, 26.05.2013, 14:18 | Сообщение # 256 |
|
Группа: Удаленные
| Славянские праздники в июне
2-3 июня 2012 года - День Бога Яровита
3 ИЮНЯ ДЕНЬ БОГА ЯРОВИТА
9 июня - День Мудрости Будха
12-13 ИЮНЯ - День Ра-М-Ха - ИНТА
13 ИЮНЯ День Ра-М-Ха - ИНТА
17-18 июня Праздник Триглав
21 ИЮНЯ РОДОНИЦА. (Древний праздник почтения Рода).
ЛИТА - ЛЕТНЕЕ СОЛНЦЕСТОЯНИЕ (21-22.06)
21-22 июня День Числобога
22-23 июня 2012 День Ладаада
23-24 июня День Бога Хорса.
24 ИЮНЯ День Бога Хорса.(В ХОРОВОД ХОРСА ОКУНЁМСЯ!)
27 июня - День Чура
29-30 июня 2012 День Крода
30 июня- 8 июля 2012 РУСАЛИИ
|
| |
| |
| zoloto | Дата: Воскресенье, 26.05.2013, 14:36 | Сообщение # 257 |
|
Группа: Удаленные
|
26 мая по 2 июня отмечаются Зелёные Святки (Вторые Русалии)
Зелёные Святки (Вторые Русалии) — чародейная седмица, предшествующая Яриле Мокрому.
О сию пору Русалки-Водяницы выходят из водоёмов — водят по берегам рек да озёр навьи хороводы (противосолонь), качаются на ветвях деревьев, словно на качелях, а тако же — любят подшутить над незадачливыми поздними путниками, когда застают их врасплох.
В это время встречи с Русалками могут быть довольно опасными для живых (живущих в Яви) людей. Чем-то приглянувшегося ей человека Русалка может защекотать до полусмерти и увлечь за собой под воду, если при нём не окажется никаких оберегов — Солнечных знаков, а сама жизнь его не отличалась особой праведностью... Дабы оберечься от Русалок, рекут слова:
РУСАЛКА-СЕСТРИЦА
КРАСНАЯ ДЕВИЦА
ВЕЛЕСОВА СОСЕДУШКА
НЕ ЗАГУБИ МОЕЙ ДУШКИ
НЕ ДАЙ УДАВИТЬСЯ
А ДАЙ ДОМОЙ ВОЗВРАТИТЬСЯ
НА СЕМ ТЕБЕ КЛАНЯЮСЬ
СЛОВО МОЕ ТВЕРДО
ОГНЕМ НЕ ОПАЛИМО
ВОДОЮ НЕ РАЗМОВИМО
НИКЕМ НЕ ПРЕОДОЛИМО! ГОЙ!
В самом начале Русальской седмицы ходят красны девицы в лес — завивать венки на берёзах:
НЕ РАДУЙТЕСЬ ДУБЫ
НЕ РАДУЙТЕСЬ ЗЕЛЕНЫ
НЕ К ВАМ ДЕВИЦЫ ИДУТ
НЕ К ВАМ ИДУТ КРАСНЫЕ
НЕ ВАМ ПИРОГИ НЕСУТ
ЛЕПЕШКИ ЯИЧНИЦЫ!
РАДУЙТЕСЬ БЕРЕЗЫ
РАДУЙТЕСЬ ЗЕЛЕНЫ
К ВАМ ДЕВИЦЫ ИДУТ
К ВАМ ИДУТ КРАСНЫЕ
ВАМ ПИРОГИ НЕСУТ
ЛЕПЕШКИ ЯИЧНИЦЫ!
ГОЙ!
Свивая берёзовые ветви, заплетают девицы венки, украшают их алыми ленточками. Целуются через венки — «кумятся» друг с другом, обмениваясь нательными оберегами, поют:
ВЬЮ-ВЬЮ Я ВЕНОК
ЗАПЛЕТАЙСЯ БЕРЕЗОНЬКА!
ВЬЮ-ВЬЮ Я ВЕНОК
ЗАПЛЕТАЙСЯ КУДРЯВАЯ!
ВЬЮ-ВЬЮ Я ВЕНОК
МЫ ПОКУМИМСЯ КУМУШКА!
ВЬЮ-ВЬЮ Я ВЕНОК
ПОЦЕЛУЕМСЯ ГОЛУБУШКА! ГОЙ!
В течение всей Русальской седмицы венки остаются на берёзах нетронутыми:
СТОИТ МОЙ ВЕНОЧЕК
ВСЮ НЕДЕЛЬКУ ЗЕЛЕН
А Я МОЛОДЕШЕНЬКА
ВЕСЬ ГОД ВЕСЕЛЕШЕНЬКА! ГОЙ!
В конце же седмицы — ходят расплетать венки:
УЖ ТЫ РАДУЙСЯ ДУБНИК-КЛЕННИК
НЕ РАДУЙСЯ БЕЛА БЕРЕЗОНЬКА
МЫ ИДЕМ ТЕБЯ РАЗВИВАТИ
КРАСНУ ЛЕНТОЧКУ РАСПЛЕТАТИ! ГОЙ!
Ближе к сумеркам всем миром творится обряд проводов Русалок: деву, обряжённую Русалкой, с великим шумом «провожают» за пределы селения — к реке, после чего старики расходятся по домам, а молодёжь продолжает игру-мистерию.
Делятся на две ватаги: юноши — отдельно, девицы — отдельно. Последние уходят в поле, где, облачившись в безобережные длиннорукавки и сняв пояса (а то и всю одежду вовсе), но одев легкие личины из бересты, окручиваются-оборачиваются в «Русалок», творя средь нощи «вертимое плясание» (как на Первые Русалии), скорость коего постепенно возрастает от малой до неимоверной.
Разъярясь, «Русалки» размётывают по полю заранее сплетённое из соломы и трав чучелко Костромы (прежде, чем разметать по полю, Кострому носят к реке и мочат в воде — посвящают Леле и Русалкам), что должно в будущем обеспечить урожайность поля. И горе тому из смертных, кто во время сие подвернётся им под руку...
Сие же деется и иначе. Девицы встают в хоровод, выбирая промеж себя одну, коей выпало представлять Кострому — находиться на протяжении всего действа рядом с Её чучелком посередь круга и отвечать за Неё на обрядные вопросы. Хоровод поёт припевку:
КОСТРОМА! КОСТРОМА!
ГОСУДАРЫНЯ МОЯ КОСТРОМА!
У КОСТРОМУШКИ КИСЕЛЬ С МОЛОКОМ
У КОСТРОМУШКИ БЛИНЫ С ТВОРОГОМ!
ГОЙ-МА! КОСТРОМА! СЛАВА!
Затем некто из общего коло обращается к Костроме:
— Здорово, Кострома! Девица, представляющая Кострому, отвечает ей: — Здоровенько! Её вопрошают: — Что деешь ты? Она отвечает: — Кудели мну! Ей — с поклоном: — Помогай те Боги! Затем хоровод вновь поёт припевку, после чего Костроме снова задаётся вопрос: — Что деешь ты? Кострома отвечает: — Прядиво пряду!.. И тако повторяется до тех пор, пока Кострома не пройдёт всё коло обработки льна и далее: — Прядиво мою!.. — Нитки мотаю!.. — Полотно тку!.. — Полотно сымаю!.. И, наконец: — В баню пошла!.. — За трапезу села!.. — Заболела!.. — Померла! На что ей рекут: — Почему же ты разговариваешь? А ну-ка вставай, бездельница!!!
После чего все стоящие в хороводе набрасываются на чучелко Костромы, разрывают его на мелкие кусочки и размётывают по всему полю. Когда оное свершится, девица, представлявшая Кострому, выкрикивает: — Ожила! Ожила! Все собравшиеся славят Кострому, кланяются Ей и полю — на все четыре стороны, рекут:
КОСТРОМУШКА ОБОРОТИСЯ ВО НАВИ ОБНОВИСЯ ДА К НАМ ВОЗВЕРНИСЯ!
ГОЙ-МА! КОСТРОМА! СЛАВА!
Через какое-то время юноши отправляются поодиночке на поиски «Русалок». «Русалки», встречая человека, загадывают ему какую-либо загадку, например:
— Полынь или петрушка? Если он выбирает «петрушку», то «Русалки» набрасываются на него со словами: — Ах ты, моя душка!
Щекочут до колик, а затем — обращают в «зверя рыскучего» либо «птицу летучую», заставляя его до рассвета бегать на четвереньках, выть волком, рычать медведем или куковать кукушкой...
Если же парень выбирает «полынь» (траву, кою настоящие Русалки боятся), то ему отвечают: — Навка, сгинь!
Лишь в сём случае парень получает право отвести «Русалку» к очищающему Огню, в паре с ней перепрыгнуть через него, а затем поцеловать девицу в уста... На рассвете, когда окрута со всех «Русалок» уже снята, и они вернули себе свой человечий облик, девицы купаются в росах, смывая с себя все остатки навьих-ночных (кощных) чар...
Ведунья Лада Трава кукушкины слёзы в женском обряде кумления на Русальной седмице
Один из двух способов женского кумления на Русальной седмице (иначе называемой Зелёными Святками и предшествующей Яриле Мокрому, отмечаемому 3 кресеня/июня-месяца) известен как «крещение кукушки».
Он состоит из следующих шагов: девушки изготовляют из травы «кукушку» (которая бывает очень разных видов), затем кумятся над ней (что и называется её «крещением»), затем кукушку хоронят и в некоторых местностях затем ещё и откапывают. Легко можно видеть, что в этом действе соединились два самостоятельных обряда: женское кумление и похороны чучела-кукушки с последующим воскрешением, которое явно соотносится с культом Божества растительности.
Обычай, связанный с кукушкой, распространён в довольно узком круге соседствующих областей: Калужской, Орловской, Курской, Костромской, Тульской, Брянской (и Томской), поэтому исследовательница В.К. Соколова называет его местным южнорусским.
Для травы, используемой в обряде, есть условие: она должна быть рябая как кукушка. Почти всегда используют траву кукушкины слёзы (или просто кукушка), которая и названа так из-за коричневых крапинок, покрывающих листья. Иногда её заменяет черёмуха, листья которой также крапчатые.
Что это за трава — кукушкины слёзы? Исследователи поясняют, что это ятрышник, orchis latifolia; в других источниках она описывается как вид столетника, либо подорожник, либо снитка.
По волшебным свойствам это любовная трава, у неё раздвоенный корень, части которого соотносятся с мужем и женой.
По поверью, этот самый корень привязывает мужей, по его форме молодухи гадают о поле будущего ребёнка. Ещё эта травка способна сделать коня неутомимым (буквальный ли конь имеется в виду?..).
Среди других растений кукушку в обряде кумления может представлять трава заря; бывает, что роль кукушки играет ветка (ивовая, черёмуховая или рябиновая — заметим, все рябые).
Обряд крещения состоит в кумлении девушек над кукушкой. Собственно крестильных действий нигде в этнографических материалах не отмечено, напротив, крестины («кстины») и кукушка используются здесь ради оправдания кумления — ведь церковью признано кумление только при крещении ребёнка.
В некоторых случаях за кумлением следует вторая объёмная часть обряда — похороны кукушки. До погребения дело доходит довольно редко, обычно кумление является основным и главным действием. В.К. Соколова указывает, что из 17-ти наблюдаемых ею случаев лишь в 4-х крещение кукушки продолжилось похоронами. Хотя обычай похорон кукушки вполне самостоятелен по смыслу, он всегда так же называется «крестить кукушку».
Источник
|
| |
| |
| zoloto | Дата: Вторник, 11.06.2013, 14:23 | Сообщение # 258 |
|
Группа: Удаленные
| 
13 ИЮНЯ День Ра-М-Ха - ИНТА
Ра-М-Ха ИНТА (Истина Наши Твердо Асы) - Мудрость Ра-М-Хи.
Ра-М-Ха (РАМХА) - Единый Творец-Созидатель, Вышняя Непознаваемая Сущность, излучающая Изначальный Жизньродящий Свет Радости и Первичный Огонь Мироздания (Жизньнесущую Инглию), из которого появились все ныне существующие, а также существовавшие в прошлом видимые и невидимые Вселенные и всевозможные обитаемые Миры.
Кумиров и Образов, изображающих Рамху, никогда не существовало, ибо невозможно изобразить Непознаваемую, Неизведанную Вышнюю Сущность, поэтому для отождествления и определения Вышней Сути использовался Священный Трех-Рунник.
Гимн-Правьславление:
Великий Ра-М-Ха, Единый Творец-Созидатель, Ты во Мирах всех - Жизни создатель!
Славим Триславим Тя все-Родно, от малаго и великаго, во Капищах и во Святилищах наша, на Городищах и на Погостах наша, во Градах и во селениях наша, во Священных Рощах и во Дубравах наша, на берегах Священных рек и озёр наша, за Священную Инглию, коия несёт нам Свет Любви и Радости, и освещает наша сердца и помыслы. Да будут вси деяния наша,да во Славу Твою, ныне и присно и от Круга до Круга!
Тако бысть, тако еси, тако буди!
Встречающиеся толкования:
Ра-М-Ха (Рамха)
Ра-М-Ха ИНТА (Истина Наши Твердо Асы) - Мудрость Ра-М-Хи.
Ра-М-Ха (РАМХА) - Единый Творец-Созидатель, Вышняя Непознаваемая Сущность, излучающая Изначальный Жизньродящий Свет Радости и Первичный Огонь Мироздания (Жизньнесущую Инглию), из которого появились все ныне существующие, а также существовавшие в прошлом видимые и невидимые Вселенные и всевозможные обитаемые Миры.
РАМХА - Вышняя Непознаваемая Сущность, излучающая Изначальный Жизнесущий Свет - РА, который состоит
из индивидуальных, самосветящихся частичек - Живатм (это истинное "Я" каждого живого существа). Это также Ян энергия, положительная (мужская);
РАМХА – Изначальный Свет, Всевышний (находящийся вне времени и пространства);
Прародитель, излучающий Жизньродящий Свет (Силу Ян, состоящую из живатм) и Первичный Огонь Мироздания – Инглию (Силу Инь – состоящую из совокупности всего опыта проявлений всех живатм), из которого появились все существующие Вселенные, Пространства и Миры («РА» – Изначальный Свет; «М» – Мудрость, Знание; «ХА» – Положительная, Изначальная Сила).
РАМХА
- В соответствии с русскими ведами Вседержитель, Вселенский Абсолют, соединяющий высших и других богов и всё Мироздание в единое целое. Трансцендентная суть, изливающая Свет, который родит Бытие, и Первичное Мироздание, из которого появляются все имеющиеся и будущие Вселенные, населённые и не населённые миры. Рамха - это Вышняя Непознаваемая Сущность, излучающая Изначальный Жизнь-несущий Свет - Ра. В слове Рамха "М" означает "мощь", то есть способность, силу, энергию; "ХА" - положительную силу - Ян энергию.
Ра-М-Ха ИНТА (Истина Наши Твердо Асы) - Мудрость Ра-М-Хи.
РАМХА — (санскр. Брамо, слав. Всебог) — Изначальная Единая Непознаваемая Сущность, излучающая Жизньродящий Свет Радости и Первичный Огонь Мироздания (Инглию), из которого появились все существующие
Вселенные, а также все обитаемые Миры и Реальности.
Ра-М-Ха это Вышняя Непознаваемая Сущность, излучающая Изначальный Жизньнесущий Свет – Ра (отсюда: «крамола» – молитва к Ра; «красота» – подобная Изначальному Свету; «крапива» – пьющая Свет; «радость» – достаток Света и т. д.).
Свет Ра (Матерь Сва) состоит из индивидуальных, самосветящихся частичек – живатм. Живатма(живая атомарная частица) является истинным «Я» каждого живого существа.
В слове «Ра-М-Ха», «М» означает «мочь», «мощь», то есть способность, силу, энергию; «Ха» – положительную силу – Ян энергию.
В Книге Света (Харатья Первая) сказано: «Некогда, вернее тогда, когда ещё не было времён, не было Миров и Реальностей, нами людьми воспринимаемых, был, не воплощаясь, один только Великий Ра-М-Ха.
Он проявился в Новую Действительность и от восприятия Новой Бескрайней Бесконечности озарился Великим Светом Радости. И тогда появилась Бесконечная Новая Вечность в Новой Действительности родившаяся, и бесконечное число её проявлений проявилось».
По материалам книги А.В. Трехлебова "КОЩУНЫ ФИНИСТА"
ИНГЛИЯ
- Символизирует Первичный Жизнь родящий Божественный Огонь Творения, из которого появились все Вселенные и наша система Ярилы-Солнца. В обереговом обиходе Инглия - символ Изначальной Божественной Чистоты, защищающей Мир от сил Мрака.
Если хочешь ты решить проблему,
от души над ней посмейся.
"РАМХА, РАМХА, РАМХА"-помолись.
Вспомни ты творение вселенной.
.....И когда Великий РАМХА озарился
Великим Светом Радости,......
РА- РА- РА- М-М- М- ХА- ХА- ХА---
И веселым смехом озарись.
ХА-ХА-ХА..............!
источник
|
| |
| |
| zoloto | Дата: Понедельник, 17.06.2013, 21:01 | Сообщение # 259 |
|
Группа: Удаленные
| 
Всё о праздновании Купало
На Русском Севере, в частности в Вологодской области, еще до недавнего времени женщины, собирая в купальскую ночь лечебные травы, повторяли следующие слова:
«Небо-тятя, Земля-мати,
Помогите траву брати,
Матушка Вода, Дай добра!
Матушка Трава, дай добра!».
Мы знаем, что Купальский день был одним из древнейших дохристианских праздников, торжественно отмечавшихся практически у всех народов Европы. Связанный с летним солнцестоянием, он делил год еще в ведическую пору на две половины, о которых в Махабхарате говорится:
«Божественный день-ночь (сутки) – это год,
Он также делится на две части:
Ночь – это путь (солнца) на юг,
День – это путь на север».
«Хто не прийде на Купала дивицця,
Той не буде до вику женицця!» .
И купальские обряды, и купальские травы связаны с символикой продолжения рода. Вероятно, отсюда берет начало и древнеиндийский обычай давать беременным женщинам особые травы, способствующие (по их представлениям) успешному деторождению, в сопровождении заговора, практически идентичному тому, что повторяют на Русском Севере и сегодня.
Одним из обрядов, совершаемых беременными женщинами (в начале третьего месяца беременности) в Древней Индии, было омовение на траве, которая, судя по всему, обеспечивала защиту от вредоносной магии .
Очень интересное предписание, касающееся беременных женщин, есть в «Падма-Пуране» (V, 7) – они «не должны сидеть на муравейнике» . Вероятно, возможность подобной ситуации (сидения на муравейнике) предполагалась каким-то обрядом. Во всяком случае в свадебной обрядности востока Вологодской области свекровь, встречая молодую в своем доме, говорит:
«Любите мою молодицу, по коровушек водите, на муравьище не садите».
Поскольку рожали «во дворе у коровы», то, вероятно, просьба водить молодицу «по коровушек» являлась пожеланием скорейших родов, а «сажание на муравьище» было связано с каким-то экстремальным обрядом, проводимым над бесплодными женщинами.
В этом празднике поклонение солнцу, огню, воде и деревьям (т.е. всем ипостасям бога Огня) проявлялось с наибольшей силой.
Вот что писал о нем автор XVI в.: «... с вечера собирается простая чадь обоего пола и соплетают себе венцы из ядомого зелия или корения и перепоясавшеся былием возгнетают огнь; инде же поставляют зеленую ветвь и, емшися за руце около, обращаются окрест оного огня, поюще свои песни, переплетающе Купалом; потом через оный огонь перескакуют... Егда бо приидет самый праздник, тогда во святую ту нощь мало не весь град возмятется, в селах взбесятся, в бубны и сопели и гудением струнным, плесканием и плясанием... Ту есть мужем и отрокам великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение, и женам мужатым осквернение и девам растление» .
Поскольку Купала был днем, «знаменовавшимся браками», то молодежь как бы приобщалась к огню во всех его ипостасях: и в образе солнца, и в образе дерева, и в образе костра, и в образе воды.
Но в Махабхарате говорится о том, что когда бог грозы Рудра вселился в Огонь, то часть его семени упала на гору, другая в воду, третья попала в лучи Солнца, четвертая на землю и пятая в деревья. В эпосе утверждается, что «этих пять нужно почитать лучшими цветами тем, кто богатств желает. Нужно оказывать им почтение и ради успокоения болезней... им должны поклоняться здесь те, что желают блага своим детям».
На Русском Севере именно на Иванов день начинали купаться, а в Пинежском р-не Архангельской области (д. Красное) «девушки купались голыми». В этот день добывали «живой огонь» трением двух поленьев друг о друга или его добывали старики при помощи березовой чаги, которая вставлялась в край палки, вращением которой получался огонь. В.К.Соколова отмечает, что по белорусской традиции во время купальской ночи «на игрище за огнем приходила самая древняя старуха; как только она брала огонь, ее прогоняли и хлестали полынью».
Н.Р.Гусева в связи с праздником Купалы пишет следующее:
Бога-Солнце славяне одаривали разными именами: Купала, Ярило, Хорс. Обращаясь к индоарийским языкам, мы встречаемся с такими возможностями истолкования значения этих имен:
а). Купала происходит не от славянского корня «куп» – (купаться), а состоит из двух слов – «ку», что значит на санскрите «земля», и «пала» – «податель дров», «охранитель»... и в таком истолковании имя Купала больше соответствует сущности бога Солнца.
Обряд священных омовений связан с культом солнца очень тесно: и в современной, и в древней Индии воду возливают на алтарь с изображением бога-Солнца, в воду входят, встречая восход солнца.
Вполне возможно, что эти обряды уходят в глубокую древность, равно как и обряды культа плодородия, неотделимые в сознании людей от представлений об оплодотворяющей силе солнца.
б). В основе имени «Ярил(а)» лежит корень «яр», который в ряде индо-арийских языков и сегодня образует слова, означающие ярость, страстность, любовное исступление или горение. В языке «Авесты» слово «Яр» связано также с понятием «год».
Все эти понятия без труда также связываются в нашем сознании с образом Солнца, особенно весеннего Солнца, и с представлениями, роднящими страсть с яростью и яркостью. Имя-эпитет Ярило является одним из самых впечатляющих и поэтических имен Солнца в наших народных песнях и преданиях.
в) имени Хорс можно найти соответствие в санскритском слове «харос» («хара»), которое означает «огонь», «пламя», «наполненность энергией» и употребляется в Индии вплоть до наших дней в качестве синонима самого понятия «бог» . В свою очередь В.К.Соколова сопоставляет с Купалой Ярилин день. Она отмечает, что: «В Костроме в петровское заговенье хоронили чучело Ярилы с ярко выраженными мужскими атрибутами».
Во Владимирской губернии празднества в честь Ярилы проходили в XIX веке повсеместно в заговенье перед петровским постом. В рощу около Шуи в этот день приходили не только из города, но и из более чем двадцати деревень. На праздник Ярилы в Тавдинском уезде после захода солнца все, молодые и старые, раздевались и купались. Затем взрослые возвращались домой, а молодежь гуляла всю ночь.
Можно почти с полной уверенностью поставить знак равенства между Купалой и Ярилой.
Отмечая, что купальская обрядность – в основе своей свадебная, стоит вновь вспомнить поучение XVI века, в котором говорится о том, что в этот день «простая чадь обоего пола соплетает себе венцы из ядомого зелия или корения и препоясавшеся былием возгнетают огнь». Здесь имеет смысл обратиться к строкам свадебного гимна Атхарваведы, в котором, как и в севернорусской народной традиции, невесту называют «солнцем», а жениха «месяцем». Они гласят:
1. Мы на свадебной колеснице
привезли тебе Сурью-деву (т.е. Солнце – С. Ж)
Агни боже отдай же мужу
жену в жены и с ней потомство.
2. Агни бог возвратил супругу
да с красою да с долголетьем
долголетен супруг да будет
до ста осеней да с супругой.
…………………………………….
6. Ты благая мыслью нас дари невеста
Даром достохвальным благородства родов.
Красоты супруги броды в чистых водах
дайте нам сметая мыслей злых препоны.
7. Эти травы и эти реки
эти нивы и эти рощи
да хранят от нечисти для мужа
молодую ради будущих родов.
………………………………………….
70. Молоком земляным я тебя препоясал
Молоком травяным я тебя препоясал
на потомство препоясал на богатство
препоясана да стяжаешь награду.
……………………………………….
73. Эти праотцы навстречу невесте
вышед глянуть на эту свадьбу
да подарят они супругам
сыновей ради их спасенья.
74. Этой встречной препоясанной первой
тут отдавши потомство и богатство
да уйдут они нехоженной дорогой.
Плодородная Вирадж* победила .
(*Вирадж – в Ригведе и Атхарваведе – женское олицетворение изначального космического принципа).
Итак, на Руси во время купальской ночи мужчины и женщины, юноши и девушки перепоясывались травами, судя по гимну Атхарваведы «на потомство и богатство», причем такие пояса названы в гимне «молоком земляным» и «молоком травяным». Перепоясанность невесты имела значение в связи с ее встречей с праотцами, которые именно «этой препоясанной» отдавали потомство и богатство.
Собрано сие на исследованиях С. В. Жарниковой
источник
|
| |
| |
| zoloto | Дата: Вторник, 18.06.2013, 22:14 | Сообщение # 260 |
|
Группа: Удаленные
| 
21 - 24 июня Купальские дни
23 июня празднуется великий праздник "Бог Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота (солнцестояния).
Солнцестояние — момент времени в годичном вращении Земли вокруг Солнца, когда наблюдается самый короткий день или самая короткая ночь. В году два солнцестояния — зимнее и летнее.
БОГ КУПАЛА (Купало) - Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь.
Купала - веселый и прекрасный Бог, одевающийся в легкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов. Купалу почитали как Бога теплого времени Лета, полевых цветов и полевых плодов.
Многие Славяно-Арийские Роды, занимающиеся полеводством, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью, а также Богами - Перуном и Велесом. Перед началом жатвы и сбором полевых плодов, в честь Бога Купалы праздновался праздник, на котором Богу Купале, а также всем Древним Богам и Предкам приносили безкровные жертвы.
На празднике Славяне свои требы бросают в огонь Священного Свастичного Жертвенника, чтобы все принесенное в жертву появилось на праздничных столах Богов и Предков.
После принесения безкровных жертвоприношений от живого огня зажигают свечи и огневицы, которые закрепляют на венках и плотиках и отправляют по течению рек.
При этом на свечу или огневицу, наговаривают свое сокровенное желание или просьбу об избавлении от хворей-болезней, всяческих неудач, различных проблем и т.п. Этот обряд можно объяснить следующим образом.
Горящая свеча или огневица освещает просьбу или желание, вода реки запоминает их и испаряясь, поднимается к Небесам, донося до Богов все просьбы и желания.
На празднике каждый должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов и к началу полевой жатвы. Полное очищение состоит из трех частей:
Первое очищение (Очищение Тела)
Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть свое тело в водах (реки, озера, водоема) чтобы смыть с себя усталость и грязь.
Второе очищение (Очищение Души)
Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека.
Третье очищение (Очищение Духа)
Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала, а также желающие могут очистить и укрепить свой Дух. Для этого из горящих углей большого костра создают Огненный Круг, по которому ходят босиком. Тех желающих, кто впервые решился пройти по углям, дабы очистить и укрепить свой Дух, ведут через Огненный Круг за руку.
В связи с тем, что Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во Сварожьем Круге, в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами.
Плодотворящее божество лета. «Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллинь Цересъ, ему же безумный за обилие благодарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва». Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу (лютик) и после купались в реке.
Летнее солнцестояние, когда Солнце имеет наибольшее северное склонение, настаёт в среднем 21-22 июня, этот день считается началом лета — Солнце вступает в знак Рака. Сразу же наступает солнцеворот, который длится 3 дня.
У славян праздник летнего Солнцеворота был посвящен языческому богу Купало, который после крещения Руси стал называться Иваном Купалой – в честь Иоанна Крестителя. Обрядовая часть приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня по старому стилю. С переходом на новый стиль, дата рождения Иоанна Крестителя сдвинулась на 7 июля. В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища.
В связи с этим праздник потерял астрономическое соответствие солнцестоянию. Этот красивый языческий праздник возрождается на Украине и в Белоруссии.
Этот праздник символизирует вечное торжество света над тьмой и считается днем благоговения Солнца. В помощь Солнцу в ночь на Купалу жгут огромные костры и прыгают через них. Эта ночь называется по-разному: ночь костров, ночь папоротника, ночь любовников и т.п.
Для того, чтобы в доме были мир и благоденствие, для его защиты от злых сил в этот день надо повесить над порогом веточку березы – оберег до следующего летнего Солнцеворота. Этот день символизирует самую высокую точку, максимальный пик, подъем, взлет, экстаз, как в природе, так и в человеческой жизни.
Праздник воплощает плодородие, изобилие, славу, триумф, щедрость, полноту жизни, счастье. Жизнелюбие, веселье царят в эту самую короткую из земных ночей. С мистической точки зрения этот праздник объединяет в себе сразу все четыре стихии — огонь, воду, землю, воздух. Поэтому Духи этих стихий радуются и веселятся вместе с людьми.
В древности люди праздновали эту ночь, чтобы через ритуалы и обряды поклонения Стихиям обрести их силу и энергию. Например, считалось, что земля дает прочную основу в жизни, уверенность в себе, плодовитость. Однако, основная суть этого праздника заключается в том, чтобы люди научились радоваться жизни, любить ее, наслаждаться ею. Это помогает раскрыться сердцу и почувствовать счастье. На этот праздник принято отправляться на природу, ближе к воде. До самого рассвета полыхают костры, слышен смех, звенят веселые песни. Ритуальные купания, венки из цветов, танцы вокруг костра — все это летний Солнцеворот.
Этот день заполнен обрядами, связанными с водой, огнём и травами.
Обряды
Праздник Середины лета — классическое время для магии всех видов. Целительство, любовная и защитная магия особенно соответствуют этому дню.
В обычаи дня летнего солнцестояния вплетено много семейно-брачных мотивов. В ночь на 21 июня много гадали. Гадали и девушки, и парни, часто используя для этой цели различные цветы и растения (чаще всего зверобой), иногда и какие-нибудь предметы. В эту ночь возлюбленные давали друг другу клятву верности, нарушение которой считалось преступлением.
Характерная примета Купалы — многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в этот день, кладут под росу, высушивают и сберегают их, считая такие травы более целебными. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы охранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для «отсушки».
Главным героем растительного мира становился папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах. С цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений на Купальскую полночь, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились.
В ночь накануне Купала девицы опускают на речные волны венки с зажжёнными лучинками или свечками, вьют венки из Иван-да-Марьи, лопуха, богородицыной травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь! В купальскую ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.
Вода
Купаться на Купалу — обычай всенародный, но в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в этот день именинник — сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнем, и их союз считается природной силой.
Огонь
Главная особенность купальской ночи — очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора.
В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и болезни. Молодёжь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры и бег наперегонки.
Обязательно играли в горелки. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как в наш мир входят и становятся особенно активны всякие Духи — оборотни, русалки, змеи, домовые, водяные, лешие. ведьмы и колдуны этим пользуются.
|
| |
| |
| zoloto | Дата: Четверг, 27.06.2013, 19:01 | Сообщение # 261 |
|
Группа: Удаленные
| 
27 июня - День Чура
Бог Чур - Бог-Охранитель, Строгий Небесный Бог, охраняющий изначальные Рубежи и Межи, разделяющие владения различных Родов Великой Расы и владения потомков Рода Небесного.
Через определённые расстояния вдоль Порубежной Межи ставились порубежные камни или вкапывались в землю деревянные Куммиры, изображающие Бога Чура.
С древнейших времён Порубежная Межа считалась неприкосновенной - никто не мог переступить её своевольно, никто не смел переставлять, а тем более убирать порубежный камень или Куммира из опасения разгневать всеведающего, зоркого Бога-Охранителя.
Кроме того, чтобы Бог Чур охранял человека и всё его добро, а также находки или клады от тёмных(нечистых) сил и лихих (разбойных) людей, необходимо было только сказать: «Чур, моё!».
Бог Чур всегда прекрасно оберегал все тайные и сокровенные мысли человека от различных бесов и злых людей, занимающихся чёрным колдовством.
Поэтому, при возникновении какой-либо опасности, старые и мудрые люди советуют почаще вспоминать Бога Чура и заручаться, сказав: «Чур, меня!», тем самым попросить великого Бога-Охранителя: «Чур, оберегай меня!»
При возникновении опасности от людей, занимающихся темным колдовством, необходимо сказать: «Чур, меня!» - тем самым попросить великого Бога оберегать.
В дополнение хочу отметить, что Бог Чур живёт в мире с домовыми, но преследует леших и кикимор.
Праздник Чура (обряд)
В этот день Чуру приносится треба молоком.
У Межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко.
В праздник Чура нельзя работать вдали от дома.
Хозяин должен обязательно находиться у себя во дворе, тем самым почитая Чура.
источник
Сообщение отредактировал zoloto - Четверг, 27.06.2013, 19:04 |
| |
| |
| zoloto | Дата: Среда, 24.07.2013, 13:50 | Сообщение # 262 |
|
Группа: Удаленные
| 
23-24 июля День Перуницы (Дивы-Додолы)
БОГИНЯ ДИВА-ДОДОЛА (Перуница) - Небесная Богиня обильного Плодородия, которая управляет дождем, грозами и молниями, супруга и помощница Вышнего Бога Перуна.
К Небесной Богине Диве-Додоле имели право обращаться с просьбами только женщины-Жрицы, служащие ей.
Поэтому, когда людям необходим был дождь для полива полей и лугов, представители разных Родов приносили в Капище Дивы-Додолы богатые Дары, чтобы Жрицы совершили древний Обряд вызывания дождя.
Во время совершения древнего Обряда обращения к Богине Жрицы одевали свои белые, с особым орнаментом платья и с золотистой бахромой внизу и исполняли старинный ритуальный танец дождя, прося великую Богиню Диву-Додолу ниспослать благодатный дождь на поля и луга.
И никогда в жизни не было ни одного случая, когда бы Богиня Дива-Додола отказала своим верным Жрицам.
Какой Богини хрупкая слеза
Упала на бутон прекрасной розы?
Быть может, дождь пролил над садом слёзы,
И этот след оставила гроза?
Я увидала: в горней вышине
Несли по небу кони колесницу,
А в ней летела Дева-Перуница,
Сверкая ликом в молнии огне.
Улыбкою утихомирив грозы,
По саду я гуляла, не спеша,
И аромат вдыхала нежной розы.
А в небе умывалась Перуница,
Смеясь, и капля из её ковша
Скатилась вниз в хрустальную криницу.
Словодара
Перуница (Дива-додола) так же известна в южнославянской мифологии. Женский персонаж, упоминаемый в магических обрядах вызывания дождя.
Известен в сербо-хорватской (Дива-додола, дудулейка, додолице, додилаш), болгарской (Дива-додола, дудула, дудулица, дудоле, преимущественно в западных областях Болгарии), а также румынской и других традициях (ср. польское мифологическое имя Дзидзиля).
Дива-додола, как и Перперуна, связана с культом Перуна, его именами, действиями или эпитетами, родственными литовскому Dundulis - прозвищу Перкунаса (буквально: «раскаты грома», ср. сербо-лужицк.: Дундер)
Очевидно, имя Дива-додола и т. п. имена - результат древней редупликации (удвоения) корня dhu, означавшего «трясти бородой» в отношении громовержца.
Сравнительный анализ додольских песен и ритуалов позволяет предположить, что в мифе Дива-додола первоначально - жена (дочь) громовержца, а в ритуале - представлявшие её жрицы.
След такого ритуала можно видеть у сербов в Алексиначском Поморавье, где додолицы - шесть девушек в возрасте от 12 до 16 лет: четыре поют, две представляют Додола (видимо, древнего громовержца) и Додолицу (видимо, его жену). Их украшают венками, льют на них воду (что должно вызвать дождь), преподносят им хлеб.
Для додольских песен характерны мотивы отмыкания врат (болг. «Отвори врата, домакина, ой додоле!»), моления о дожде или влаге - росе (серб. «Додолица бога моли: Да ми, боже, ситну росу!»). Возможно, что раннее заимствование имени жены громовержца Дива-додола объясняет мордовское обозначение женщины-молнии Jondol-baba и имя бога Jondol-pas (замена d на j; ср. зап.-болг. ойлуле как вариант имени Дивы-додолы).
Дива-Додола в легендах и преданиях:
Повстречалась Перуну прекрасная дочь бога звездного неба Дыя (греки его называли Зевсом) и богини Луны Дивии — Дива-Додола. Понравилась она Перуну, и предложил он юной богине выйти за него замуж. Но ночная дева испугалась Громовержца, расплакалась и убежала прочь. Перун же от задуманного не отступился и отправился следом за ней. Так он пришел в дом Дыя и посватался к его дочке. Отец Дивы не сразу ответил жениху, а пригласил его в дом побеседовать и отобедать.
И, пока они беседовали, случилась беда: из Черного моря выползло чудище — трехглавый змий. Увидел он Диву и решил ее похитить. Поднял шум, стал реветь и крушить все вокруг. Услышали его Дый с Перуном и вышли из дворца. Оба Громовержца метнули в чудище свои молнии и загнали змия на самое дно моря. После этой битвы Дый согласился отдать дочь за Перуна. Вскоре они и свадьбу справили. С тех пор Диву стали называть Перыней или Перуницей — женой Перуна.
Слава Перунице, Супруге Бога Перуна!
Слава Перуну Громовержцу Великому!
Слава Богам и Предкам Наша Многомудрым!
источник
Сообщение отредактировал zoloto - Среда, 24.07.2013, 13:54 |
| |
| |
| zoloto | Дата: Среда, 24.07.2013, 13:52 | Сообщение # 263 |
|
Группа: Удаленные
| Славянские праздники июля (липеня) - августа
1 июля 2013 День Крода
3 июля – День Победы Руси над Хазарским Каганатом
4-5 ИЮЛЯ ДЕНЬ ЯРИЛЫ - СОЛНЦА
9-10 июля - День Бога Купалы
9 ИЮЛЯ День Бога Купала
10-11 июля 2013 День Богини Мерцаны
11-12 июля 2013 День Великой Инглiи
19 - 20 июля День Земли Свята Расы
23-24 июля День Перуницы (Дивы-Додолы)
27 июля - День Бога Чура
28-29 июля 2012 года - День Бога Удрзеца
3-4 августа Вышний День Перуна
4-5 августа 2012 День Летиницы
5-6 августа 2012 года (35 Хейлетъ, Лето 7520 от С.М.З.Х., Осьмица) - РИТА
14-15 августа 2012 года День Ворона Варуны
20-21 августа 2012 года День Трёх Лун
29-30 августа 2012 года - День Стрибога
30 АВГУСТА ДЕНЬ СТРИБОГА.
Сообщение отредактировал zoloto - Среда, 24.07.2013, 13:53 |
| |
| |
| zoloto | Дата: Воскресенье, 04.08.2013, 19:25 | Сообщение # 264 |
|
Группа: Удаленные
| 
В какой день лето пугается Перуна?
Собирались в этом году некоторые славянские общины 20 липеня – июля, обливали водой специально выбранную женщину (обряд Перуницы Дивы -Додолы для вызывания дождя, а не как ни Перуна), обращали свои искренние слова к Перуну, Великому Защитнику Народа Русскому.
Но путаница ужасная с новым и старым стилем опять подводит нас!
Ведь опять собираются мужчины других славянских общин с оружием 2 августа праздновать день Перуна (по народному календарю именно этот день покровителя грозы, грома, молнии; также по христианскому календарю праздник Ильи который тоже связан с молнией и громом и христиане как мы знаем привязывали свои праздники к ведическим, по светскому календарю День ВДВ)!
В чем причина такого прискорбного несогласия?
Только ли в календаре, который как раз дает разницу в 14 дней между этими датами?
Как многое мы забыли! Как многое еще придется вспомнить! Наши традиции стерлись, как маленькие следы детских ног на зыбучем песке, лопнула с тонким резким звуком, как перетершаяся струна скрипки, наша связь с Матерью Природой!
Мы бредем на ощупь, держась друг за друга, благо все-таки есть друзья, и сегодня даже не уверены в том, в какой день славить Великого Перуна.
А не дело ли в самом празднике?
Перун, Бог молний и грома, сын Сварога, Покровитель воинов, карающий за неисполнение законов, Защитник Яви и, что немаловажно, податель мужской Силы — что он делал в этот день?
Не причина в тех стародавних событиях? Столько сказок сказывают именно про этот день!
День, когда было побеждено страшное зло Скипер-змея
Спорят славные потомки о дате Перунова дня, но не о том, что произошло тогда в далекие времена. Говорят, что в день праздника Купала, в самый светлый день середины лета, истончаются границы миров и Навь просачивается к нам самыми злобными испарениями.
В тот раз проник в Явь один из самых из ужасных — Скипер-змей, «велик и страшен, как бежал Кара-Скипер, лютый зверь — Мать- Земля колыхалась, в море синем вода взбалмучивалась, а крутые берега шатались».
Навья сила нарастает в течении сорока дней после светлого праздника и приближается к зениту.
Считали предки наши, что выезжает в этот день Перун на свою ежегодную битву с порождениями Нави.
И было вот что, по словам северной сказки «Легенда о горе Карасовой»:
Пришел Перун к злобному Скипер-змею:
- Это я, смерть твоя! Перун, сын Сварога и Лады-матушки!
Но не поверил ему Скипер, храбрится:
- Только я плюну, как станешь ты утопленником, только дуну – тебя за сто верст отнесет, на ладонь положу и прихлопну, останется от тебя мокрый след.
А Перун между тем ударил копьем и пригвоздил Скипер-змея к земле. Тот корчится, вырывается, а Перун обрубил ему ядовитые когти мечом – кладенцом.
Подоспели тут братья Сварожичи и заковали Черного Скипер- зверя заговоренным железом. Разом он силу свою колдовскую утратил, но злость и черную ненависть ко всему светлому при себе держит. И погнали братья ненавистного врага впереди себя, а еще быстрее, впереди них бежала молва, о том, что пленен мучитель и враг людской. Слуги Скипер- зверя разбежались, спасаясь от гнева людского.
А земля, освобожденная от черного колдовства, начала цвести и плодоносить…
Великая битва продолжается каждый год!
Одна из битв – между славянами, желающими возродить обычаю предков. Разные есть аргументы и у той стороны, что почитает день Перуновой победы 20 июля, и у тех, кто празднует его 2 августа. Приводятся разные доказательства, например, что путались еще в восемнадцатом веке исследователи обычаев народных, и мешали оба летоисчисления безбожно.
Или, например, что 2 августа более правильно, потому – что от праздника Купалы (что в день солнцестояния 22 июня по новому стилю) отсчитать сорок дней выйдет как раз 2 августа по новому стилю. А сорок дней, как верили предки наши, занимает путь из нашего мира в загробный мир Нави – поэтому и отмечаем сорок дней по умершему, закончившему свой путь. Поэтому и приход Скипер-змея правильнее ожидать 2 августа.
Но другая битва, объединяющая всех спорящих, происходит в этот день каждый год между светлой и темной стороной мира.
Живой Перун каждый год, вооруженный своими молниями, выезжает на небо, чтобы поразить своим светлым гневом навий темного мира, и, спасаясь от грома и молний, которые в этот день бороздят небо, пытаются скрыться под видом животных в домах людей!
Наши предки, зная об этом, запрещали детям купаться, не выгоняли скот на пастбище и не пускали в дом животных, в которых могла вселиться нечистая навь – даже кошек!
И столь велик гнев Перуна, что лето, испугавшись его молний, скрывается в этот день за крыльями подступившей осени.
Заключение
Не потому ли разгораются жаркие споры между мужественными славянами, что приходится на этот период воинственное время, боевой настрой, наследственная память о жаркой битве?
И все же — как хочется знать побольше историй о великих битвах, о славных победах, о красивой любви, о древнем славянском народе!
Мы можем только читать, думать – и договариваться друг с другом о важных вещах, складывая мозаику из разноцветных кусочков легенд, сказок, историй.
Мира славянскому дому!
И. Иванова
источник
Сообщение отредактировал zoloto - Воскресенье, 04.08.2013, 19:25 |
| |
| |
| zoloto | Дата: Среда, 28.08.2013, 00:16 | Сообщение # 265 |
|
Группа: Удаленные
| Славянские праздники сентября
1-7 сентября Макошино Полетье
1-2 сентября 2012г. Златогорка. Конец жатвы
2-3 сентября 2012 ЛЮБОМИР День Свадеб
7-8 сентября 2012 Жива-ИНТА
8-9 сентября День Рода и Рожаниц
9-10 сентября 2012 День Жели
15-16 сентября 2012 День Богини Карны
22 сентября 2013 года начнется Новое 7522 лето от С.М.З.Х.
22-23 сентября 2013 года Рамха-ИТА - Новолетие
|
| |
| |
| zoloto | Дата: Воскресенье, 01.09.2013, 15:30 | Сообщение # 266 |
|
Группа: Удаленные
| 
Сентябрь (вересень, рюень)
1-7 сентября - МАКОШИНО ПОЛЕТЬЕ
МАКОШИНО ПОЛЕТЬЕ — «старое бабье лето», череда Святодней, посвящённых Богине Макоши-Прародительнице, последние тёплые дни лета, отмечаемые с 1 по 7 вересеня/сентября.
В пору двоеверия на Руси 1 вересня/сентября отмечали день Симеона Летопроводца. В народе о сём говорили: «Семён лето провожает, бабье лето начинает».
8 - 9 сентября праздник Рода и Рожаниц
(Осенины, Оспожинки)
8 - 9 сентября отмечается праздник Рода и Рожаниц (Осенины, Оспожинки) посвящённый урожаю и связанному с этим семейному благополучию. Время подведения итогов. Встреча осени - чествование Макоши как Матушки Осенины. В этот день приносят требу Роду Все-Держителю (Все-Богу) и Роду Небесному (Предкам-Пращурам нашим), а тако же прославляют РОД Земной (всех сородичей по Прави живущих): "Богу (Роду) вовек слава, нам хвала по делам"
14 сентября Змейник осений
14 сентября. ЗМЕЙНИК ОСЕННИЙ — осенний Змеиный праздник; один из Святодней Кологода, посвящённых Велесу. Свадьба Велеса и Мары. По народным поверьям, в этот день змеи празднуют свадьбу своего Покровителя — «Змеиного Царя», поэтому в этот день запрещается ходить в лес. Тако же в народе верили, что в этот день Лешие бегают по лесам, а потом «проваливаются сквозь землю», где спят до будущей весны.
20 сентября Листобой, или Стрибог Осенний
20 сентября (вересеня) отмечается Листобой, или Стрибог Осенний. В этот день холодные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода,перемежающиеся с последними тёплыми днями.
21 сентября (рюеня, вересеня) День Сварога
21 сентября (рюеня, вересеня) отмечается День Сварога - праздник Небесного Кузнеца, Бога Сварога. Прошли уже обряды закрытия Сварги(прерывание живой связи между Небом и Землёй). Землю сковывает от хляби мороз,уменьшается влияние светлых Богов. Земля остаётся на попечении Велеса.
24 сентября - Радогощ, (Таусень)
24 сентября (вересеня, рюеня) славяне празднуют великий праздник - Радогощ, (Таусень), приуроченный к осеннему равноденствию. Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды.
Это самый крупный осенний праздник урожая, во время коего жрец или старейшина "прячется" за яствами (в старину за огромным медовым пирогом), сложенными горкою на общем столе, испрашивает всех собравшихся: "Зрите ли мя, детушки?". Если ответ будет: "Не зрим, батюшка (отче)", то это означает богатый урожай, а если: "Зрим", то худой, после чего жрец благословляет народ словами: "Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели!" или "Так дай же Боги, чтобы на следующий год было больше!"
После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чащей с сурьей, начинается "пир горой" (еда на праздничном столе складывается горкой, которая к концу пира значительно уменьшается).
Согласно славянским верованиям, о сию пору "закрывается" Сварга, куда "уходят" из Яви светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в сердцах людей, живущих по Прави.
.
|
| |
| |
| zoloto | Дата: Пятница, 06.09.2013, 16:36 | Сообщение # 267 |
|
Группа: Удаленные
| 
8 сентября Праздник Лады
Девушки обращаются к богине, чтобы она послала Роду большой урожай
Особый статус Лады обусловил множественность посвященных ей праздников, они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные, с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему циклу праздников и осенних. В частности, именно у Лады и ее дочери Лели (Лельник) испрашивали разрешения закликать весну.
Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев.
На праздник Красной горки, который в большей степени был посвящен Леле, девушки вели игру “А мы просо сеяли, сеяли”. Местом ее проведения был холм (красная горка). Играющие делились на две группы – одна пела о посеве проса, другая – о его вытаптывании. Вытаптывание обозначало завершение всего цикла – обмолот хлеба.
Возможно, именно подобное игрище описывал летописец, отмечавший, что славяне “устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе”. Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака. Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ.
Цикл прославления богини завершался после уборки хлебов (в конце августа-сентября), поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник осеннего солнцестояния. (8-9 по старому стилю) и 22 сентября по новому.
.
Сообщение отредактировал zoloto - Пятница, 06.09.2013, 16:38 |
| |
| |
| zoloto | Дата: Воскресенье, 15.09.2013, 22:13 | Сообщение # 268 |
|
Группа: Удаленные
| 
День осеннего равноденствия 2013
22 или 23 сентября происходит осеннее равноденствие, когда день и ночь длятся по 12 часов.
Осеннее равноденствие - астрономическое начало осени. После даты осеннего равноденствия солнце переходит в южное полушарие.
С осеннего равноденствия сокращение светового дня кажется нам наиболее стремительным
Даты осеннего равноденствия на ближайшие годы:
2013 год: 22 сентября 20ч. 44м. по Гринвичу (22 сентября 23ч. 44м. по Москве)
2014 год: 23 сентября 2ч.29м. по Гринвичу (23 сентября 5ч. 29м. по Москве)
2015 год: 23 сентября 8ч.20м. по Гринвичу (23 сентября 11ч. 20м. по Москве)
Языческие празднования Дня осеннего равноденствия
С момента осеннего равноденствия власть солнца с каждым днем уменьшается до самого зимнего солнцестояния, после которого она опять начнет возрастать, приближая новый земледельческий сезон.
А пока, после временного равновесия, наступает время власти тьмы. Земля готовится к зиме: собираются в стаи перелетные птицы и начинается осенний листопад.
Осеннее равноденствие для наших предков было временем вознесения благодарностей богам за урожай и достаток, а также воздания почестей мертвым и украшения могил.
В конце сентября ходили в леса за грибами и целебными растениями, делали вино из созревших яблок и винограда (на юге Европы), а также отмечали конец сбора урожая благодарственными застольями.
В философском плане - это время подведения итогов, вознесения благодарностей за то, что мы имеем, и завершения годовых дел.
Вересень, осенины - древние славянские праздники сентября
В начале сентября восточные славяне отмечали Осенины (отдание Овсеня) - праздник начала осени и благодарения Земли за урожай.
Овсень в славянской мифологии являлся божеством, отвечающим за смену времен года. К началу сентября завершалась жатва на полях, но все еще продолжались огородные работы. После Осенин начинался сбор хмеля.
Солнце в представлении древних славян (как и других язычников) проходило за год разные ипостаси, связанные с временами года. В сентябре солнце из "взрослого" (от летнего солнцестояния до осеннего равноденствия) состояния переходило в "старческое", которое продолжалось от осеннего равноденствия до зимнего солнцестояния.
В день осеннего равноденствия у славян наступал седьмой месяц года, посвященный богу Велесу, который так и назывался Вересень (Таусень, Радогощь). Этот свой великий праздник древние славяне справляли в течение двух недель - неделю до и неделю после дня осеннего равноденствия. Медовый напиток сурью настаивали на только что собранном хмеле и угощались ей во время праздничных трапез.
После осеннего равноденствия древние жители Руси провожали богиню Живу в Сваргу (небесное царство), благодаря ее за подаренный урожай. Сварга закрывалась на холодный и темный зимний период. Открытие Сварги отмечали в последний день праздничной недели на Комоедицу (Масленицу), которая выпадала у древних жителей Руси на весеннее равноденствие - 21 марта.
Во времена Христианства большой древнеславянский праздник Велесень церковь заменила на Рождество Пресвятой Богородицы (отмечается РПЦ 21 сентября).
источник
Сообщение отредактировал zoloto - Воскресенье, 15.09.2013, 22:13 |
| |
| |
| zoloto | Дата: Вторник, 17.09.2013, 11:46 | Сообщение # 269 |
|
Группа: Удаленные
| 
ОСЕННИЕ ПРАЗДНИКИ СЛАВЯН
Приближается осень или Матушка Осень, как ласково величали ее наши предки.
В сентябре начинается новый природный цикл, новый жизненный виток, который отмечался особыми празднествами и обрядами.
Они помогали человеку перестроиться на новый ритм, войти в новое состояние, соответствующее осенней природе.
Много дел у славянина-русича по осени. У сельского жителя одних только бытовых дел не впроворот. Урожай собрать, землю к озимым подготовить, зерно просушить, смолотить, на зиму скотине корм заготовить, дом к холодам утеплить…да много еще чего.
А еще надо обязательно отметить роженичной братчиной праздник урожая, почествовать богов плодородия, поклониться Матери Земле за земные плоды, встретить Матушку Осенину, проводить солнышко на зимний покой, а самому набраться от земли на зиму силушки. Обережную защиту сделать от осенних простуд-лихоманок, да и прочих оберегов дома и семьи наделать перед наступлением навьего темного времени.
29 августа еще в начале XX века в некоторых деревнях проводили обряд захоронения «красного летечка»: собиралась молодежь у околицы, туда же приносили накануне приготовленную старыми людьми куклу из глины. Она была слеплена в человеческий рост и одета в холщовый саван. Две девушки в благоговейном молчании поднимали куклу на руки и несли к реке. За ними следовали остальные люди. На самом крутом берегу все останавливались и клали ношу на землю. Затем присутствующие начинали причитать над куклой. Оплакав ее как покойника, поднимали на руки и со всего размаху бросали в воду. Эта кукла и была олицетворением «красного летечка», которое провожали-хоронили по древним обрядам.
В православной традиции этот день посвящался Иоанну Предтече, в народе его называли Иваном-полетком. В этом Иване нельзя не узнать лика летнего Ивана-Купалы. Если на Купалу летнего собирали целебные травы, то на Ивана осеннего собирали целебные коренья. «На Ивана Постного собирай коренья рослые». С этого дня перелетные птицы начинают собираться в отлет на юг. А Купалу по преданию уносят в Навь – потусторонний мир гуси-лебеди.
30 августа на полях завивали оставленные несжатые стебли и заговаривали будущий урожай.
Первые Осенины – первые заклички осени проводили первого сентября. В XIX веке в этот день с утра выходили женщины, и девушки в праздничных одеждах на берег реки. Приносили с собой на расшитом рушнике требный овсяной хлеб-коровай и овсяной кисель, с поклонами протяжно звали Матушку Осень, Мать урожая Макошь и просили принять угощение.
Осень, осень,
В гости просим!
С обильными хлебами,
С высокими снопами,
Осень, осень,
В гости просим!
С листопадом и дождём,
С перелётным журавлём!
Осень, осень,
Гости недель восемь:
Со громами сильными,
Со дождями, с ливнями.
Осень, осень,
Гости недель восемь:
С обмолоченным снопом
И румяным пирогом.
Приносили угощение-требу Осени-Макоши, осторожно с почтением опуская на воду, оставляя на берегу реки. Птиц перелетных провожали песней:
Осеница-царица,
По злату мастерица:
С пряльцем, с донцем,
С гребнем, с веретёнцем,
С высоким колосочком,
С широким снопочком;
Журавли-то — за моря!
Осеница — на поля!
Затем делили благословленный Матушкой Осениной хлеб на равные части по числу собравшихся женщин, угощались им, славили Ладу, Макошь и рожаниц и пели песни.
С этого же дня начиналось бабье лето, которое длилось две недели. "С Ивана Постника мужик осень встречает, баба свое лето начинает". Бабье лето - это праздники, посвященные женским божествам, которые покровительствовали также женским осенним работам. Чествовались в эти дни лики Богини-Матери: Мать сыра земля, Мокошь, Лада, Мара, рожаницы.
Возможно, рудиментом чествования Мары – темного лика Богини Осени, было проводимое девушками в XIX веке игрище. Девушки устраивали «похороны» мух и тараканов. А вместе с ними ритуально-символически «хоронили» все то, отчего хотели избавиться в себе: дурное, надоевшее, отжившее.
К этому дню старались переехать в новый дом. Устроить новоселье в первый день начала нового кологодного периода – к счастливому богатому житью! Ведь в этот день сама богиня Макошь, покровительница плодородия, изобилия и достатка сходила на землю.
Огненная седмица знаменовала начало осени.
«В сентябре огонь и в поле и в доме» - гласит русская поговорка. В день первой встречи осени в домах обязательно тушили старый огонь и возжигали огонь новый живой древним способом, с помощью трения. Целую неделю чествовали люди царя-батюшку – Огонь. Приносили ему требы, старались задобрить, чтоб не жег домов, не палил овинов. Например, разводя огонь-Сварожич под овином, для просушки снопов, в него клали необмолоченный сноп ржи как жертву, чтобы огонь покушал, был сыт и не спалил бы овин.
Недолго оставалось ждать прихода зимы, с холодами, метелями. Не выжить людям в эту суровую пору без Огня-батюшки, потому загодя кланялись ему Сварожичу, благодарили за свет, тепло. Особо чествовали огонь ремесленники: кузнецы, гончары…
Множество обрядов было связано с печью, с овином и со светцом. С сентября начинались вечернии работы-посиделки в избах, освещаемых огнем. На границе Украины и Белорусии бытовал 1 сентября интересный обряд, связанный с первым зажиганием света, он назывался "женитьбой комина". "Комин" белили, увивали спелым хмелем, цветами. Когда зажигали лучины, то сыпали на них орехи, дынные семена, куски солонины и комья масла. В Киеве устраивали "свадьбу свечи": ставили срубленное деревце, обвешанное фруктами, дынями и украшенное восковыми свечками.
В народном месяцеслове XIX века этот день назывался как Осенины, Щанины, так и в православных святцах днем некоего святого Семена, которого в народе называли Семеном-летопроводцем. И если, по сути, этот день посвящался Макоши-Осенине, то 2 сентября соответственно некогда посвящался Велесу. После крещения Руси его заменили на некоего святого Мамонтия, в народе прозванного Мамонтием-овчарником. Святой Мамонтий взял на себя обязанности Велеса - покровительствовал домашнему скоту, овцам и козам. В этот день, почитая Велеса Осеннего, не выгоняли скотину со двора, верили: выгонишь – беду нагонишь!
3 сентября в православных святцах посвящался деве Домне, искусственно перекрывавший день почитания славянской богини, покровительницы дома и домашнего очага. В этот день еще в начале XX века в деревнях женщины выносили из дома всякую рухлядь, веря, что это действо обеспечивало благополучие на осень. Это позабытый рудимент обряда оберега дома.
В эти дни сама Макошь-Осенина помогала каждой бабе очистить и защитить свой дом. Выбрасывая и сжигая старые вещи в дни начала нового года, нового времени (год, година – время на старославянск.) освобождали место для прихода нового в свою жизнь. Иную рухлядь в виде изношенных лаптей и разбитых горшков развешивали на изгороди вокруг дома. Это древний проверенный оберег для отвода дурного завистливого глаза. Засмотрится злой человек на рухлядь, да и рассеет свое внимание, а вместе с ним и свою колдовскую силу.
4 сентября в православных святцах посвящался некоему Вавиле и… неопалимой купине. «На Вавилу вилы празднуют – впусте лежат!». Сено в стогах, хлеб в скирдах – мужицким вилам роздых. И вновь проявляется лик Велеса. Отдыая от полевых работ, кого как ни его славить-величать песнями да игрой музыкальной. Да к тому же вспомним Вавилу былинного скомороха-волховника.
Ну, а уж о купине неопалимой и говорить нечего. Напомним: «купина» - это куст, горящий и несгораемый из ветхого завета, в коем явился Моисею его Господь. Шла неделя почитания огня – огненная седьмица. Язычники огонь славили, угощали и заклинали, а православные в этот день проводили молебны от пожаров.
5 сентября в православных святцах посвящался ветхозаветным Захарии и Елизавете. Каких только праздников не придумывали церковники, лишь бы перекрыть народную память почитания родных богов. И вновь обращаемся к ведовской родной традиции и узнаем, что этот день был счастливым для предсказаний и гаданий. А следовательно кому он был посвящен? Волховской ипостаси Велеса Осеннего и его супруги Макоши Осенине.
5 сентября ведуны и знахари гнали из деревень нечистую, темную силу, воплощенную в осенних хворях, болезнях-лихорадках. В народе ее называли Кумохой. Чтобы от нее дом и семью оберечь, поутру в этот женщины день читали заговор:
Волчьим лыком опояшу,
Пером ворона омашу,
Ступай задворьем
Без огляда – коровьем загоньем!
Петров батог на тебя держу,
Огненный шум!
Уж как в твоих следочках-то
Огонь займется,
Да бросится неясытью,
Тебе не уйти, кумоха, за лощину,
Не стать кочкой,
Болотной трясиной,
Ступай восвояси, кумоха,
Не гнети осин верха,
Не опихивай мое нутро, лихорадка,
Не обшастывай моей бытии, ломиха!
Женщины же в этот день делали оберег называемый «зимние лихоманки». Это обережные куклы от нечисти в доме, которая является причиной болезней и разлада в доме. Зимних лихоманок-лихорадок или Трясовиц двенадцать, каждая имела свое имя и была связана с определенной болезнью (злым духом). Представляли их в облике женщин-сестер злых, безобразных, чахлых, заморенных, чувствующих постоянный голод, иногда даже слепыми и безрукими. Повелевает сестрами-лихорадками старшая сестра по имени Кумоха.
Согласно славянской мифологии, создал Лихорадок Чернобог из грязи, болотной жижи и колючек репейника. Летом богатырь Перун загоняет злых лихорадок в подземные глубины огненные, потому в это время людям они не опасны. А с началом зимы, когда Перун вместе с другими светлыми божичами уходит в небесный Ирий, Чернобог насылает их вновь на род людской. Как начинает день быть короче ночи, нужно начинать беречься их. По преданиям демоны-лихорадки залетают в дом через трубу ночью и вселяются в людей, начинают их трясти, расслаблять их суставы и ломать кости. Измучив одного, лихорадка переходит в другого.
Вот и делали, защитных обережных кукол. Сворачивали их женщины из щепок мертвого дерева и лоскутков из обязательно сношенной одежды, которую как раз собирали в день Домны. Куколок ставили на припечек или связывали шнурком и вешали около печной трубы. Считалось, что лихорадка, влетев ночью в дом через трубу, начнет осматриваться в поисках жертвы, увидит куклу, узнает в ней себя, в нее и вселится вместо кого-то из домочадцев. Отработавших свой срок куколок сжигали по весне, освобождая дом от негатива.
Изготавливая лихорадок, читали заговор, называя каждую по именам. Мастерство состояло в том, чтобы вязались куклы в ритме наговора, последний завязанный узел, совпадал с последним словом. Одевали лихорадок покрасившее, поярче, чтобы кукла точно понравилась болезни-демонице.
На следующий день 6 сентября ожидали первый утренний заморозок. День в православном месяцеслове посвящался святому Михаилу. «Заморозком Михаил землю прихватил». Но как мы знаем праздники святого Михаила перекрывали дни почитания Перуна. Напоследок, перед уходом в светлую небесную Сваргу, Перун ударял заморозком, гнал нечисть.
7 сентября – последний день почитания огненной седьмицы.
8 сентября – вторая встреча осени, вторые Осенины. А также древнее празднество в честь Рода и Рожаниц. Почитание этих древнейшим богов, зародившееся еще во времена матриархата дожило в народной среде до 17 века! Род и Рожаницы были самыми ненавидимыми, самыми проклинаемыми церковниками «языческими идолами». Простые же люди чтили их так, как не чтили никаких других своих богов, ни земных, ни небесных. Их изображения вышивали на женских одеждах, рушниках, на постельном убранстве, вырезали на домашней утвари, ставнях и т.д.
Род и Рожаницы – великая животворная сила, благодаря которой земля дает урожай, рождаются дети, продолжается жизнь людского рода-племени.
Рожаницы – праматери всего живого на земле. Они царили на небе в образах двух звездных олених, порождающих всё живое на земле. Покровительствовали они и человеческому роду-племени.
Рожаницами почитали и Ладу с ее дочерью Лелей – богинь плодородия, вегетативных природных сил, покровительниц любви и брака.
Род – это Отец-Прародитель, та уравновешивающая составляющая, без которой нет гармонии в мироздании. Если рожаницы – это женское, материнское, рождающее начало, то Род – это начало мужское, отцовское, оплодотворяющее.
К 8 сентября урожай уже был собран. В этот день всем миром устраивали пир-братчину, из муки нового урожая пекли пирог, закалывали откормленного всем миром быка, пели, плясали, устраивали потешные бои, добрые мужи мерялись силушкой, славили древних богов и предков.
По уходящему вглубь тысячелетий преданию, когда-то, в этот день, из леса к людям прибегала волшебная олениха с олененком. Ее посылали людям сами боги для торжественного пира. Она оставляла для людей своего детеныша, который и становился ритуальным угощением, а сама возвращалась в лес. Мясо олененка обладало волшебными свойствами, оно укрепляло людей, помогало пережить суровую зиму, делало их сильнее и здоровее. Но со временем размножилось племя людское, все меньше оставалось неосвоенных лесных угодий, запасов еды и воды. Ожесточились люди, все жаднее и жаднее становились. И однажды показалось им, что не хватит им мяса олененка маленького и убили не только дитя, но и мать. С те пор больше боги не посылали к людям волшебную олениху. Но в память о былом люди стали в этот день закалывать быка из собственного стада.
Этот миф восходит к временам смены эпох, перехода с охотничьего уклада жизни на скотоводческий. Люди утратили связь с дикой природой, и перешли к собственному натуральному хозяйству.
Но жертвенное мясо в этот день все равно по поверью освящалось и благословлялось богами плодородия. И съевший его приобретал силу и здоровье жертвенного животного. Лучшая часть жертвенного быка даровалась богам. А то, что искренне жертвуется богам, всегда возвращается сторицей. Поэтому магическим образом душа жертвенного быка обязательно «вернется» в следующем году, разумеется, в виде новорожденного теленка.
В тот же день женщины творили свои древние тайные обряды. Обращаясь к рожаницам и их силе, молодки молили их о зачатии здоровых детей, о благополучных родах, матери просили наделить своих детей счастливой судьбой. Рожаницы почитались и как Доля и Недоля, наделяющих жизненными благами.
В праздник Рода и Рожаниц особенные обряды при помощи ведуний-знахарок справляли женщины, которые из-за какой-либо болезни не могли иметь детей, они просили Рожаниц об исцелении и о скором зачатии детей.
Например, заговаривали воду:
«Матушка Богородица, заступница матерей, выйди из небесных дверей, укрепи дочь Божью (имя), плод чрева и чрев плода».
Позднее, когда праздник рожаниц был замещен церковью на праздник Рождества Пресвятой Богородицы женщины в этот день стали обращаться к Пресвятой Богородице:
«…Богорадованная…, Препрославленная Мати щедрот и человеколюбия, Всемилостивая о всем мире Ходатаица, прилежно к Твоему Божественному и пречудному образу Твоему со умилением припадающе молимся… О Пресвятая Владычице моя Богородице, надежда моя несокрушимая, прими молитвы сии с великой надеждой и верой на Твое безмерное милосердие … и даруй мне исцеление от неплодства моего и возможность зачать ребенка от мужа моего».
Обращались женщины и к Роду небесному:
«… Как Ты дал людям Солнце и Луну, часты звезды и легкие облака, так бы, чтобы и я, дочь Божия (имя), понесла и родила дитя. Как ты, месяц, на небе сегодня народился, так бы и чрев мой дитем зародился…».
Молили Рожаниц в этот день люди не только о прибавлении потомства, но и об умножении своих стад и об обильном урожае в будущем году. Для чего приносили им требы в дар бескровные: молоко, творог, яйца, разные плоды.
В дни празднества Рода и рожаниц в деревнях устраивали обрядовое угощение кашей из зерен первого урожая для всей округи. Кашу варили в котлах - прямо на улице. А из небольшой части зерна нового урожая женщины делали обрядовую куколку Зерновушку. Шили маленький мешочек, наполняли отборным зерном нового урожая и наряжали в куклу. Эта кукла имела и другие названия: Зернушка, Крупеничка, Горошинка. И могла выглядеть по-разному, в зависимости от местности, где её делают. Но основа у неё общая - внутри куклы зерно. Создавая куклу-оберег женщины всегда пели песню или читали заговор, молитву. К туловищу-мешочку повязывался фартучек с магическим заклинающим орнаментом: вода, земля, зерно, солнце. Такую Зерновушку делали и дарили с пожеланием хорошего урожая в будущем году. Крупы насыпали обычно со значением:
Гречиха - сытость и богатство.
Рис - самое дорогое зерно, на праздник.
Перловка - на достаток
Овес - на силу.
Зерновушку бережно хранили на видном месте в красном углу избы. Она – хранила силу зерна до нового урожая. Чтобы увеличить его силу урожая, куколку зимой давали играться детям. Дети переполнены юной жизненной силой, и играя они наполняли ею зерно. Также общинную куколку, сделанную из зерна вскладчину, передавали по очереди в течении зимы из избы в избу, чтобы она каждой семье из общины принесла счастье и достаток, а каждая семья бы передала бы ей частичку своего тепла и любви. Ведь по весне первой горстью из нее будет засеваться земля.
Также в день Рожаниц такую обрядовую куколку из нового зерна делала женщина с особым заговором, если хотела детей.
Отрывок из книги Рады (Юлии Гульц) «Славянский кологод: обряды на каждый день».
источник
|
| |
| |
| zoloto | Дата: Суббота, 05.10.2013, 18:12 | Сообщение # 270 |
|
Группа: Удаленные
| Славянские праздники октября (Листопада)
4 октября - проводы Лешего
5-6 ОКТЯБРЯ 2012 - День Великой Рассении.
13-14 ОКТЯБРЯ 2012 - День Великого Знания
15-16 октября 2012 - День Бога Трояна (Траяна)
22-23 октября День Моисия-Волхва
и 27-28 октября День Сканда Ирийского. Осеннее Макошье
29-30 октября 2012 - День Богини Рожаны
31 октября - Марина ночь, Самхейн, Хелоуин. Осенние Деды. Поздравляю Родовичи)))
|
| |
| |
|
|
