КОСМИЧЕСКАЯ ЭТИКА - Рассвет Сварога
Четверг, 21.10.2021, 08:06
ПОИСК по форуму
Форма входа

Статистика

НОВОЕ на форуме
  • Влияние продуктов питания на человека (245)
  • ТОНКИЙ МИР (96)
  • Мир и войны на Земле ... (236)
  • Коронавирус. (75)
  • ЯВНЫЕ СЕКРЕТЫ (169)
  • Коррупция, Улюкаев, Политические секты (72)
  • Жизнь как она есть (522)
  • Интересные практики (161)
  • Сахарный диабет (37)
  • alexandr44 (143)
  • ОКНО ОВЕРТОНА (68)
  • Тонкости геополитики. (86)
  • ЭТО нужно ЗНАТЬ ВСЕМ (325)
  • Прогнозы и предсказания (61)
  • Невриты. Тройничный нерв. Инсульт. (23)
  • РУНЫ

    Руна дня



    © «Astral-Vision»
    Ссылки


    Приветствую Вас Гость | RSS
    ПЕРУН - Страница 2 - Космическая Этика
    [ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
    • Страница 2 из 2
    • «
    • 1
    • 2
    Модератор форума: Макошь  
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » О СЛАВЯНСКИХ БОГАХ » БОГИ СЛАВЯНСКИЕ » ПЕРУН
    ПЕРУН
    АннаДата: Суббота, 01.05.2010, 11:53 | Сообщение # 16
    Просветитель
    Группа: Пользователи
    Сообщений: 279
    Статус: Убежал
    "Само слово «ПЕРУН» означает ПЕсня РУН. Речь тут о Русских Рунах, симметриями которых структурирована вся энергетика нашего пространства.
    «Перун» - это ИМЕННО Божественный Природный Дух. Он является Божественным Духом Матери-Природы".
    Из книги Ю.Б. Татищева "Беседы у таежного костра или Древнейшие Боги планеты".


    Анна

    Сообщение отредактировал Анна - Воскресенье, 02.05.2010, 11:28
     
    МакошьДата: Суббота, 18.09.2010, 13:15 | Сообщение # 17
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22230
    Статус: Убежал

    СВЕТОРУССКИЕ БОГИ

    ПЕРУН


    – Небо, Перун, Перуне, Перкун, Пярун, Ратай Божский, Громовержец, Грозник, сын Дажьбога и Мары, ОТЕЦ родов славянских, Бог ПЕРемен, ПЕРедела, ПЕРехода и ПЕРебранки.

    Своё имя Перун получил от сочетания древнерусского «пер» (язык солнечного пламени, солнечное перо) и «руна» (знак богов).

    Германо-скандинавское имя Перуна – Тор (от древнерусского Тар, Тарх; отсюда – трахнуть, ударить), древнеиндийское – Индра, прусское – Паркун, хеттское – Пирва, палайско-лувийское – Пируа, кельтское – Таран, балтийское – Перкунас.

    Рождество Бога Перуна отмечается 6 мая, но в некоторых славянских Общинах принято отмечать сие Рождество на первую грозу.

    Перунов День – четверг, совпадающий с днём Велеса Чистого, отчего наши предки говорили, что «Перун и бесов гонит и тело моет». Перунов День это также «День Перемен», поэтому если вы решили поменять что-либо в своей жизни, то принимать такие решения лучше всего именно в четверг. Однако следует помнить – новые дела принимаются только на возрастающей Луне.

    Оружие Перуна – молния, молот (топор), короткий славянский меч, а также лук с колчаном полным огненных и каменных стрел.

    Сокровенные животные – гнедые кони, гепард, волки и вепрь.

    Сокровенные птицы – петух и орел.

    Перуновы растения – дуб, горох, овёс, папоротник и гриб-боровик.

    Перунова цифра – «4».

    Перуновы требы – каши (в особенности перловая), лепёшки, пироги, пиво, винные напитки, рыба, яблоки, горох и прочие бобовые. Любит Перун и внушающие ужас противнику звуки барабанов, труб, бряцанье оружия, грохот канонад и раскаты колоколов.

    Перунова планета солнечной системы – покровительствующий Земле Юпитер (ЙуПатер). При его благоприятном влиянии отмечаются большие урожаи, быстрый рост привеса скота, хорошее развитие плодовых саженцев и т.д. Между Юпитером и его ближайшим спутником Ио периодически происходят электрические разряды-молнии. Энергия одной такой молнии во много раз превышает мощность всех современных электростанций. Современные астрофизики установили, что эти разряды генерируют электромагнитные излучения, благоприятно влияющие на атмосферу Земли.

    Изготовленный из металла Перунов оберег «Меч» или «Молот», как сам по себе, так и вписанный в различные звёзды и плетёнки, оберегает владельца от неприятеля и несправедливости, придаёт человеку чувство мужества и уверенности в себе, помогает ему в борьбе за Веру и Правду.

    Перуновы Капища, как и отдельные кумиры Перуну устанавливаются на возвышенных, светлых местах, в священных дубравах и около поминальных курганов. Отсюда название капища – Перынь, производное от Пергынь, Перунова гора.

    Перун – Бог-Небо, а посему в его власти весь небосвод, атмосферные осадки, ветра и погода. Сочетаясь любовными узами с Землёй-Террой, он тем самым становится Отцом земной Природы, а затем и славяно-ариев.

    Временами Перун оборачивается волком, чтобы помочь человеку или наказать его, поэтому во многих русских землях волк – священное животное русичей и защитный тотем некоторых родов. В народных преданиях волк является также олицетворением темной тучи, хранящей в себе живую воду дождя. С ней неразрывно связано понятие силы, здоровья и красоты.

    Перун – грозный Бог возмездия за несоблюдение установленных Богами Законов. Он покровитель честных, справедливых, мужественных и благородных людей, отстаивающих Правду и сохраняющих Родную Веру. В особенности Перун благоволит воинам и князьям. Его крылатая дочь-валькирия Магура встречает души павших в сражениях воинов и провожает их в Светлый Мир Нави – Славь. Именно поэтому для воинов так важно было не умереть в постели, а пасть в бою с оружием в руках и сразу отправиться в Мир Слави.

    Символ Коло Перуна – косой перьевой крест, а общий символ – косой линейный крест. Косой крест иногда представлен в виде четырёхлучевой звезды, которая унаследовала от креста символическое значение, но более низкого порядка. В основном она прочитывается как «звезда» праведного пути.

    В некоторых славянских общинах в качестве Перуновой звезды используются также трёх, шести или восьмилучевые звезды.

    источник

    Прикрепления: 2185527.jpg(92.8 Kb)
     
    NataliasvobДата: Понедельник, 11.10.2010, 23:29 | Сообщение # 18
    Просветитель
    Группа: Пользователи
    Сообщений: 230
    Статус: Убежал
    Древнеславянские божества. Перун
    Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к 3 тысячелетию до н.э., когда воинственные индоевропейцы (арии) на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена.

    Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощением оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X в. – времени военных походов киевлян – его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще неизвестен.
    Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия, возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его еще называли Перун-Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженный крылатыми жеребцами, белыми и черными.
    Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян – они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена.
    Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Это бог воинов и дружинников. В известных договорах славян с греками говорится, что князья-воители клялись Перуном, и только на втором месте в договорах фигурирует Велес. В историко-социологическом плане культ Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначались черты военной демократии и князья-воители у славян стали обладать большей властью, нежели жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии).
    Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Молнии – это стрелы бога-громовника. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот) как знак карающего божественного орудия стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы.
    Есть версия, что Егорий Храбрый (Георгий Победоносец), поражающий змея, – не кто иной как Перун, «затесавшийся» в святцы, прикрывшись христианским именем. Причем сам образ «бога-громовержца, бога скалы, камня» реконструируется лингвистически как праиндоевропейское (санскритское) «Перун-Перунт».
    Тот, кто ищет покровительства у Перуна, – «зациклен» на идее противоборства, у него сознание борца, воина, готового ответить ударом на удар, силой на силу. Его совершенство особого толка. Он не склонен ни к какому договору или сотрудничеству, потому что считает «принцип Громовика» единственно справедливым и сверяет с этой Идеей каждый свой шаг. Он приносит нерушимую клятву и верит, что владыка громов и молний следит за ее соблюдением свысока. Однако «громопоклонничество», как почитание Солнца или Огня, – лишь один из «путей» в язычестве; существуют и другие…


    Наталья
     
    NataliasvobДата: Четверг, 28.10.2010, 22:15 | Сообщение # 19
    Просветитель
    Группа: Пользователи
    Сообщений: 230
    Статус: Убежал
    Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает
    "Тот, кто сильно бьёт", "Разящий". Некоторые учёные усматривают связь имени
    Бога Грозы с такими словами, как "первый" и "правый". Что касается
    "первого", то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне
    Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с "правым": Перуна наши предки считали учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды.

    Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он "прокатывается" по небесам. Впрочем, на этот счёт бытовали разные мнения. Ещё говорили, что гром и молния — эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает Змея Велеса, стремящегося ограбить Богов и людей — похитить Солнце, скот, земные и небесные воды. А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это "клич любви" на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы... Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, "мёртвые", разящие насмерть, и золотые, "живые", созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.

    Давно замечено, как чист и свеж воздух после грозы. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет показаться наружу.


    Наталья
     
    МакошьДата: Вторник, 16.11.2010, 18:57 | Сообщение # 20
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22230
    Статус: Убежал

    Перун

    Бог князей и воинского люда. Бог высшей касты. Хранит устои и порядок во Вселенной. Благодаря ему возможно второе снисхождение Творца в мир.

    Бог победитель разрушающих сил.

    Бог, который умет завораживать, бог, который укрепляет и оберегает брачные узы.

    Перун может стереть все касты и различия и ты из низов своей судьбы можешь подняться на самый верх, к самым благополучным своим мечтам и реализовать все самые чистолюбивые помыслы.

    Перун помогает очиститься от скверны и от всевозможных насылов и порч.

    Перун - бог призыва дополнительной силы. Это воинственное добро, добро с кулаками. Часто судьба ставит нас в такие условия,что добро приходится отстаивать и именно Перунова энергия помогает нам в этом. Но самая главная его сила в энергии качественного, благополучного управления в делах, карьере, в ваших заботах.

    http://www.krymova.ru/index.php?mode=get_one§ion=cures&id=49

     
    МакошьДата: Четверг, 10.02.2011, 11:42 | Сообщение # 21
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22230
    Статус: Убежал

    Перун и Воинские Обряды

    Не может быть отдельно "черного" и отдельно "белого" Перуна (равно как не может быть отдельно "подводного" и отдельно "надводного" айсберга; в частности, "Черный Перун”- это целое понятие, олицетворяющее сокрытые в глубинах Нави тайны). Есть единый Перун Громовержец, дающий мужское начало в бытие. Перун, сдавивший десницей шею змеи, а шуйцей держащий рог с даром - это образ Перуна, советчика главы семейства в его семейном укладе. Ну а какой глава семейства, муж, отец, отрок, в конце концов, не является защитником семейного очага, своей Родины? Но сейчас нас более интересует другой образ этого бога: Перун - держащий в деснице молнию, а в шуйце рог со смагой - как предводитель воинства.

    Перун-батюшка как покровитель воинства, прежде всего, олицетворяет доблесть и благородство.
    В летописях описывалось благородство воинов Руси. Так, при распре князя Черниговского Ярополка и Всеволода Большое Гнездо воины Чернигова, одетые в брони, с утра решили не начинать брани до полудня, пока подошедшая Владимирская рать не оденет брони и не приведет себя в порядок с дороги. Сейчас это воспринимать несколько странно. Взять, например, современную военную доктрину любой страны: "Предпочтительнее навязывать бой противнику, двигающемуся в колоне, так как он в этом случае наиболее уязвим. Использование внезапности на заранее подготовленной для засады местности, противнику наносится ощутимый урон в живой силе и технике, потери со своей стороны, как правило, минимальны". Неужели славянские воины древности были настолько благородные, что в стычках с коварными соседями оказывались заложниками собственных моральных принципов? Нет, всегда была разведка, дозорные, прикрытие. В те времена также был представлен весь сложный механизм войска во всех его деталях. Да было и "войско в войске", составлявшее ядро дружины, полка, стяга, тьмы.

    Известно, что у наших предков средства ведения войны не были единоличными на протяжении тысячелетий. Табуны коней, погреба с оружием и родовые капища охранялись дружинниками. В случае возникновения военной угрозы оружие и коней разбирали мужчины рода, племени, племенного союза. Было очень важно спаять такое ополчение железной дисциплиной, да еще малость подучить. Несомненно, что и жрецы капища давали дружинникам многие знания. Элита дружинников знала не только многие заговоры, но и умела читать глубинные волховские книги.

    Данное утверждение может показаться слишком смелым: ведь для создания странички такой книги бралась кожа нерожденного жеребенка, выделывалась в составе белой глины. Есть версия, что белая глина, являясь естественным диэлектриком, вполне могла сохранять информацию на т.н. "биоэнергетическом уровне", и читатель такой книги не только воспринимал информацию, что была написана, вырезана или выжжена, но и ту информацию, что откладывалась в подсознании при чтении благодаря искусству вещего человека. Все эти знания помогали мобилизовывать силы организма для успешного применения, в частности, боевой магии, когда опытный воин входил в особое состояние, позволявшее ему сконцентрироваться, благодаря чему он мог более точно и сильно наносить удары, уворачиваться от ударов противника, понижать свою болевую чувствительность и иногда даже "замедлять время" (когда бой представляется как бы в замедленной киносъемке).

    Наши предки-язычники всегда храбро сражались за свою землю. Червленые шиты с коловратами, перегораживая степь, наводили ужас на многочисленные орды. Старики в кочевьях рассказывали своим соплеменникам, чем заканчивались для них столкновения с храбрыми воинами, вооруженными обоюдоострыми мечами, топорами и щитами. Есть сведения, что многие дружинники носили красные щиты с разнообразными изображениями коловрата. Такие щиты несли не только прямую функциональную нагрузку, защищая от стрел и от ударов мечей и копий, но и сам магический символ коловрата защищал воина. Солярные знаки у славян часто составляли и орнамент плаща воина, помогая "быть своим" в природной среде.

    Частью костюма русского воина являлся также и нож. Известен поясной нож, засапожный (в казачьем варианте называется подсайдашный), боевой. Культура ножа - отдельный большой пласт традиции. Помимо основных функций, нож для мужчины является также и хорошим оберегом. Одежда воина имела узелки: они были на подвязках малой походной сумки, на крепеже брони и оружия. С этими узелками конфликтовал потом уже сам император Павел Первый - был издан специальный императорский указ, освященный Никоновской христианской церковью, который запрещал вязать "бесовские узлы" на оружии и мундире военнослужащих Русской армии. Подобным способом христианизированное сознание пыталось бороться с остатками языческой культуры, сохранявшейся в разных мелочах.

    В прошлом дружина (а в настоящем рассмотрим настоящее боевое подразделение) - это не просто коллектив, это своеобразная семья. Здесь отшлифовываются характеры бойцов. Человеческие межличностные отношения остаются неизменными на протяжении веков, и та атмосфера - которую создают люди в общении друг с другом, которых в любой момент могут бросить в самое пекло - неизменна и притягательна искренностью, участием, взаимовыручкой. Не было равных нашим ратникам также и в мастерстве, когда приходилось сражаться в лесу. Так, например, военная доктрина Византии запрещала своим полководцам сражаться со славянами в лесах, а предписывала навязывать им сражения на открытой местности (но и это византийцев часто не спасало от разгромов).

    При реальной угрозе реликвиям рода-племени от пожаров и разорения войной молодые воины брали с собой книги, иногда выступавшие в качестве этого клубки нитей с узловым письмом, разматывали и потом укрепляли на поясе под рубахой - подобно тому, как и в прошедшею Отечественную войну красноармейцы выносили из окружений под гимнастерками боевые знамена. Были ли потом узелки освящены традицией или дошли до времен династии Романовых как элемент суеверий, ныне трудно сказать. Во всяком случае, автору статьи эти знания переданы не были; но известно, что при вязании узла можно творить требу Сварогу, Роду, Ладе, Перуну или заговоры, и что в этих случаях берется натуральная льняная нить.

    В прошлом воины были также и охотниками, они хорошо знали повадки братьев наших меньших; бывало, что переносили в свой быт и некоторые особенности тотемных животных, но никогда не поклонялись животным. Известно, что многие повадки и приемы, которые подсматривали на охоте воины за животными, использовались в ратном деле (например, "волчья поступь")... Так, автору не раз приходилось бывать на охоте и, в частности, быть участником облавы. Однажды, когда охотники стояли на рубеже, вышла волчица. Участники охоты уже было вскинули ружья, но траекторию предполагаемых выстрелов пересек матерый волк и встал, пока волчица не прошла. Восхищенные благородством зверя, охотники не стали стрелять. Ныне же далеко не каждый человек способен на поступок, равный поступку зверя. Природа многому учит...

    Существует также и традиция воинского тайнопосвящения.
    Следуя принципу триединства и троичности, тайнопосвещение в языческой воинской традиции представлено тремя основными характерами\тотемами: медведем, волком и рысью. Молодой воин подает надежды, но пока мало делит тяготы в ратном деле с товарищами. Слишком много индивидуального в молодом воине: порой не столько в силу особенностей его характера, сколько за счет того, что на этом этапе его линое "я" еще не слилось с "я" коллектива. Медведь - индивидуалист; и в природе, несмотря на свою грузную силу и подавляющую мощь, он поступает весьма благородно, не нападает на лесных соседей почем зря. Волк, как правило, живет в стае; в природе он коварнее и изощреннее лисы, но строго соблюдает правила своей стаи. Волк всегда тщательно подготавливает свою атаку, атакует наверняка и доводит ее до конца. Если волк загнан в угол - всегда дерется до последнего. В беспощадности волку нет равных: если волк залезает в овчарню, то, как правило, он режет всех до последнего ягненка - это своего рода визитка, наводящая ужас на врага и отбивающая желание сопротивляться. Рысь в живой природе выживает там, где не может выжить медведь и волк. Она может долго не давать себя обнаружить, но атака ее для врага внезапна и смертельна; рысь никогда не предупреждает о своем нападении, а в случае невозможности одолеть противника, покидает неудавшуюся жертву и быстро уходит, дабы сохранить свою жизнь и свои до следующей - более удачной - охоты.

    Не стоит строить в своем сознании тайный смысл обряда воинского тайнопосвящения на домыслах и догадках. Автор данной статьи не имеет права раскрывать тайны данного обряда публично. Можно лишь отметить, что даже при неряшливо или неправильно проведенном обряде посвящения, например, в "Волка" человек может ощутить в себе дополнительные качества и успешно пользоваться ими, но потом такое состояние в повседневной жизни будет тяготить его... Некоторым наблюдателям, посвященным в суть тайнопосвящения, уже приходилось сталкиваться с таким феноменом, когда человек после данного посвящения постоянно ощущает себя, например, "Волком" в повседневной жизни. Конечно, весьма вероятно, что это помогло такому человеку не только выжить в горячих точках, но и положить не один десяток врагов. Однако соотечественники при общении с ним ощущают на подсознательном уровне, что он не совсем свой, и стараются избегать его. Кто сообразил с подобным человеком сделать это, да еще так коряво; и какие силы потом приходится затрачивать, чтобы исправить такое положение - это отдельный разговор... При грамотно произведенном обряде прошедший такое воинское тайнопосвящение человек проявляет заложенные этим действом качества только в экстремальных ситуациях (без всякой подготовки и настройки), и также легко становится обычным человеком, когда необходимости в этом уже нет. Кандидата в "медведи", "волки", "рыси" рассматривает и утверждает каждый член коллектива, сплоченного воинским тайнодействием...

    Александр Ярославич "Невский" напутствовал, отпуская сломленных морально немецких пленных рыцарей словами "Запомните и рекше всем, кто на Русь с мечом прейдет от меча и погибнет". Он поступил благородно, но он не мог поступить иначе, так как это велела наша воинская традиция. Этот исторический факт еще раз свидетельствует о высокой чести воинов Руси. Нет, не сделать рабами поверженного неприятеля, а, излив праведную свирепость на него в бою, отпустить с миром - это и есть выиграть победу, не начав очередную войну, утвердя свою доблесть.

    http://snobdenie.ucoz.ru/forum/25-114-527-16-1228066479

     
    МакошьДата: Среда, 16.02.2011, 12:38 | Сообщение # 22
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22230
    Статус: Убежал

    Перун

    (Цикл начинается во второе полнолуние после летнего солнцестояния и длится до третьего полнолуния.)

    Перун — Бог князей и высшей касты, Бог воинского люда и хранитель порядка во Вселенной. Благодаря ему возможно следующее схождение Творца в мир, потому что именно он упорядочивает жизнь и поддерживает Правь, отбивая мир материальный от деструктивных разрушающих сил хаоса. Это Бог-победитель сил тьмы, он умеет завораживать зачаровывать и затормаживать их на том этапе бытия, где они проявились. Он же является хранителем проявленного материального мира, а значит, он бережет то, что ты уже имеешь, и то, что уже существует в реальности и противостоит всему скрытому и непроявленному.

    Поэтому если ваши мечты скрыты и непроявлены и вы их не видите, Перун им противостоит, потому что это хаотичные силы. То есть то, что вы не можете увидеть своим внутренним взором, то вам и не нужно в жизни. А то, что вы можете себе представить мысленно, к этому вам и нужно стремиться, потому что на рубеже видения и невидения, представления и непредставления мечты стоит Перун-защитник, Бог высшей касты и княжеского люда. Каждая ваша мечта, каждое ваше желание должны быть вами видимы, то есть представляемы. До тех пор, пока вы не представляете ваше желание, оно никогда не проявится в вашей жизни — это Перун обрывает верхнюю судьбоносную энергию с линией жизни. Более того, опять же, если вы чего-то желаете и можете себе это представить, но ничего не делаете для того, чтобы ваша цель реализовалась, Перун может разрушить ваш «хилый» порядочек жизни для того, чтобы вы начали стремиться вперед, к новым проявлениям. Другими словами, Перун может дать вам пинка под зад, чтобы вы не засиживались, потому что природа не терпит остановки, и если человек засиделся, затормозился, не дай бог, пошел по кругу, значит, через некоторое время в эту точку Вселенной придет хаос. Перун зорко бдит, чтобы хаоса и распада, тлена и разрухи не было.

    Это прямой наследник Сварога, и поэтому он обладает энергией сотворения, он помогает человеку внезапным проявлением дополнительных сил, как бы открывает второе дыхание, сверхвозможности в тот момент, когда они предельно важны. Он следит, чтобы человек не противостоял богам, то есть не звездился. И когда человек начинает обладать маниакальностью звездности, вокруг него начинают проявляться разрушения, что-то начинает распадаться — либо отношения с кем-то, либо какие-то этапы его жизненных достижений. Перун в этот момент расценивает так: раз вы мысленно решили, что являетесь единственным творцом и создателем, не замечаете жизни вокруг себя, надо остановить вас, потому что вы существо несовершенное, а значит, будете сотворять вокруг себя несовершенный мир. А ваше звездное величие может принести хаос в чьи-то судьбы. Сам Перун начинает в такие моменты этого человека затормаживать и ошеломлять проявлением каких-то распадающихся, не очень приятных ситуаций, над которыми человек не может взять контроль. И поскольку жизнь заставляет решать эти проблемы, то человек начинает топтаться на месте.

    Перун также является оберегом брачных уз. Именно он, по мифам, когда-то выковал брачные браслеты — мужчине на левую руку, а женщине на правую, и незримой цепью сковал брачующихся для того, чтобы они всегда, даже на дальних расстояниях, принадлежали только друг другу. Перун — это божество, которое дарует людям, рожденным в его период, возможности проникновения из слоя в слой высших сил. Что это такое? Люди, рожденные под знаком Перуна, обладают удивительной способностью принимать правильные решения, делать правильные поступки в нужное время. Они как какой-то сверхчувствительный механизм, предупреждающий их о переменах. Поскольку Перун не любит остановок в судьбоносном движении, он всегда нарушает зацикленные повторения одних и тех же ситуаций. Другими словами, ему не нравится стереотипность, не нравится, когда человек ходит по кругу, встречается с одними и теми же людьми, выполняет одну и ту же методику или рецепт, который применяется с заведомым упорством. Таким образом Перун заставляет человека совершенствоваться.

    Для того чтобы повлиять на человека, Перун может стереть различия между обществами, между кастами человеческих сообществ, между группами имущих и неимущих. Того, кто зазвездился, с высот Олимпа может окунуть в грязь и, наоборот, из грязи в князи может перевести, если человек был предельно сосредоточен на своих желаниях, старательно делал все, что от него зависело, чтобы приблизить свои мечты. Перун уважает победоносное честолюбие человека, это один из его характерных признаков и законов. Люди, рожденные в этот период, тоже трудолюбивы и очень честолюбивы. Иногда их честолюбие превышает всякие нормы и пределы.

    Перун своим «крестникам» помогает вести дела и выстраивать позиционный рост карьеры, потому что ему нравится движение вверх и вперед. Это Бог призыва всех сопутствующих сил и всех сопутствующих возможностей. Именно так Перун вращает колесо жизни. Перун — Явь освещающий, он освещает судьбы наши, дарует блага и плодородие, открывает небесные врата и дарует небесное злато тем, кто готов принять такие дары. Но уверяю вас, любимцев у Перуна немного, ибо они должны быть достойны его внимания, а значит, должны хранить свою честь и честь других людей. Более того, они должны быть не только достойными, а еще и доблестными. Они должны обладать качествами лидера, не ломаться перед невзгодами. Конечно, эти черты характера присущи тем людям, которые родились в данный период, но не всегда человек сохраняет эти качества. Как я уже сказала, многие люди в этот период начинают «звездиться», и в связи с этим они становятся неугодны Перуну. Их честь падает, потому что Перун так завещал.

    Несмотря на воинские качества, Перун обладал очень трепетной и нежной душой. Ему нравилась чистота любви, и он берег эту энергию в мире, проявленном от нечистой силы и прочих сил, способных ей повредить. Данный период интересен всем нам тем, что именно в это время возможно снятие различных негативных эффектов: сглазов, порчи, лечение непонятных болезней (энергетических заклятий) или чьей-то зависти в ваш адрес. Это еще и обереговый период. И поскольку сам Перун оберегает эту часть года, мы должны понимать, что в этот период нам также необходимы различные обереги. Я бы порекомендовала вам, начиная с данного периода, постоянно носить их с собой, если они у вас имеются, потому что не зря наши предки приписывали этому периоду необходимость дополнительных оберегов.

    Поскольку для этого цикла важны предметы, которые усиливают сверхкачества человека, наши предки нашли очень сильный элемент силы обережного характера — это земля из-под корней папоротника. К слову сказать, корни папоротника всегда очень кучно переплетены друг с другом. И вот именно та земля, которая находится в центре переплетения этих узлов, по наблюдениям наших предков (а уж у них было время на такие наблюдения), обладает очень сильным обереговым характером, очень сильной обереговой энергией. Эту землю добывали без помощи ножа, исключительно руками и зашивали в небольшой льняной мешочек.

    Один из мешочков всегда носился за поясом, второй же всегда оставался в доме, в быту; и негласная нить связывала человека с поддержкой его семьи. Если же была необходима защитная сила в какой-то критической ситуации, то мешочек развязывался и несколько щепоток бросали крестообразно на все четыре стороны сначала за спину, потом вперед, в левую сторону и, наконец, вправо. После этого над человеком сразу же раскрывался «перунов щит». Есть еще одно растение, которое называется «Перунов крест», — это цикорий, но не простой, а только тот, у которого корень вырос крестообразно. Если вам посчастливится и вы найдете такой корешок цикория, то вы всегда будете под знаком Перуновой защиты.

    Для привлечения Перуновой защиты нужно заговорить чашу с водой. Как только вы проснулись, встаете, первую воду наливаете и, низко склонившись над водой, в голос, а не шепотом наговариваете 33 раза гимн Перуну. После чего этой водой нужно окатить себя с головой, и вы будете под Перуновым щитом.

    Гимн Перуну (адаптированный вариант)
    Перун, божественный ратник золотых вед,
    Перун, дарующий силу вещую, силу звонкую, благородную,
    Перун, ты — священный огонь,
    Ты — живой огонь, воссиявший радостно многоцветьем цветов первозданных.
    Перун — Бог искрометный, ведо небесное, Бог бесстрастной правды небесной.
    Ты всегда первый во чести борения,
    Ты слышишь зовущих тебя.
    Мое сердце честное в сердце твоем вещем.
    И храню я честь и достоинство, вспоминая о честной доблести твоей.
    Ты вложил в мое тело оружие, чистоту души моей светлой.
    Тот божественный дар сохраню я, огнь вещий, священный.
    Хлебом сытным своим я тебя одарю.
    Появись в моей жизни оком пламенным, чтобы видеть мне все.
    Проявись в моей жизни словом пламенным, словом мудрости, и пусть правит оно моей жизнью.
    Велика твоя суть, Родом данная,
    Ты открыл мне путь, и пусть будет так,
    И пусть будет так и на все века.
    Слава тебе, родич Перун.
    Слава тебе, родич Перун.
    Слава тебе, родич Перун.
    Бог чистоты жизни моей,
    Бог славного огня вечного,
    Бог, соединяющий силы мои в благодать великую, истинную,
    Слава тебе, гои Перун.
    Бог, и ночью, и днем ты всегда со мной,
    Ты сияешь всегда разноцветьем огня.

    Этот метод может снять и накипевшую на вас чью-то чужеродную зависть, и свежие сглазы. Используйте его, чтобы ваша жизнь была чище. А если вы хотите усилить заговор на воду, тогда, конечно, лучше всего использовать староведическое звучание. Это не обычный старославянский язык, а измененный волхвами и ведунами. Ведь для них была значима общая звуковая вибрация, влияющая на человека и окружающая его нужным качеством энергии, а не точный смысл каждого слова.

    Староведический гимн Перуну
    Перуне — брат бране да руне
    Перуне — сиву даре ярь
    Перуне — огнь молоньи гне
    Бо Перун громовне искряче ще
    А Бо Перва борения в чести
    Во чести во Бо правии
    Перуне — да ты вми да взываю тя да ягаю ще да во орати
    Славен (…) сердеца моинем
    Бо чистещ да Бо Огнев
    Клинохе свят горенья дарун
    Да огнь сва вещига хлеба дажди благо даро
    Громовенье яри искрохом
    Прави Слави на живот
    Влик изроден сезавар изборен
    Тако было, тако еси, тако будьмо а от веку а до веку
    Славо гои Перуне
    Славо гои Перуне
    Славо гои Перуне
    Бо вещаго око, да Бо чистяще гои кола
    Славше Огнь да во словень
    Славо гои Перун
    Бо охрени во даро
    Бо зори да зарья
    Бо се намо деяще страво
    Суру имати да во усек
    А на врази грендще
    А то я бияше побиваху
    Мещем молоньи
    Взгорье свенте мреще
    Да изреще врази
    Я Бо асиан знещенти
    То убо Перуне ат доре
    Амовленье ат сверзи Бо
    Грябе ида во схроне
    Яко хощеши нек зобых
    Да буде гои верне
    А поемо славо велико
    Перуне — брат бране да руне
    Перуне — сиву даре взъярь.

    О Перуне до нас дошел отрывок мифа, и в этом мифе присутствует очень глубокая мораль для нас, сегодня живущих. Некогда Перун был связан семейными узами с богиней Дивою. Богиня Дива — это богиня чуда. Именно от нее повелось племя волхвов и ведунов. Богиня Дива — это зарница, молния, дочь темного неба — Дыя. Супруга громовника благорасположена только к победителям, это воинственная дева, разгоняющая мрак своими стрелами ясными. Ее суточное время — вечерняя заря. И вечерняя заря у наших предков считалась более опасной, чем утренняя. Вечерней заре молились для защиты, утренняя же заря добрая — для начала дел. И Дива была предана Перуну и была всегда в связи с ним. Но Велес, брат Перунов, возлюбил Диву и уговорами склонил ее к любви, от которой был зачат Ярило. Когда ж узнал Перун о том прелюбодеянии, взъярился он гневом праведным и ударил Диву своим громовым молотом и поразил ее испепеляющим огнем. И превратил он диву в божью коровку. Именно поэтому у нас, современников, в жизни так мало чуда, как мала божья коровка. И, зная о том, что чуда дивьего так мало в жизни осталось, наши предки вечернюю зарю просили двенадцать дней подряд о том, чтобы она помогла защитить и уберечь добро нажитое. Это миф как осколок очень важного и значимого понятия о том, что в данный период годичного цикла времени блудство бесчинствует, нет слияния супруже-ских уз, в этот период приходят блуд и властолюбие.

    Перун в старину почитался как великий Бог-мироправитель. Он распоряжался природой жизни и смерти как людей, так и любого проявленного начала. Перун побеждает хаос и упорядочивает мир, он владелец «карающего огня». То есть он может наслать на человека страсти, которые могут разрушить дело, семью, жизнь. Перун поможет семейной чести и благу, поможет упорядочить дело, разыскать потерянное и всегда предостережет рачительного хозяина об опасности. Перун помогает очиститься от скверны и от всяких «черных насылов». Сын Перуна Дажьбог — его проявленная младшая ипостась. Как вы помните, Дажьбог победил Кощея — Чернобога, и со смертью темных сил Явь восторжествовала над Навью. Но в Прави разрушилось равновесие Яви и Нави, поэтому Перун помогает Правь (порядок) восстановить в нашей жизни. Так, Перун вращает колесо жизни — Колос Варги, которое суть сама жизнь, поэтому пращуры творили Перуновы обряды, оживляющие Явь. Перун освещает судьбу нашу честью своей доблести и дарует благо и плодородие небесного злата. Можно сказать, что Перун — это очень трепетная и нежная, чуткая душа воина, это воинственное добро.

    Нож — это традиционный оберег Перуна от нечистой силы, способный навредить даже бесам и демонам, это дар Перуна людям. Именно поэтому в старину было принято вбивать нож в косяк двери для того, чтобы нечистые люди не могли войти в дом и сотворить нечистые дела. Птицей Перуна считали орла, поэтому вместо ножа можно воткнуть в косяк двери перо орла. А деревом Перуна считался дуб, поэтому идола божества делали только из дуба, и дубовые ветки втыкали около каждого окна, чтобы через окна в дом не влетела нечистая сила.

    В древности в капище Перуна перед идолом божества всегда горел неугасимый огонь — символ молнии, за которым следили жрецы. Этот неугасимый огонь волхвы умели заговаривать, чтобы поднять духов воинов, павших в боях, для защиты против ворогов. Эти духи-воины стояли вдоль рубежей земли, которую они были призваны защищать.

    Сохранился обряд, благодаря которому любой славянин мог вызвать духа своего воинственного древнего предка, который когда-то бился с врагами. Как выглядел этот обряд? Да очень просто: два камня-кремня били друг о друга и высекали искры, на каждую искру призывался дух предка-воина. Таких искр нужно было высечь более ста и на каждую искру выкрикивать: «Приидише, брат злат дух оберег». Такие камушки-кремни хранились в холщовом мешочке, а мешочек всегда брался с собой в путь-дорогу: а вдруг да в ней что-то случиться неблагополучное и потребуется дополнительная сила, помощь. Некоторые мифы сообщают нам о том, что таким высечением искр кремнем о кремень призывалась сама богиня Дива, чудотворная сила-воительница. В мифах даже упоминается о том, что когда придет «конец света», все дивьи люди выйдут из гор, где по сию пору пребывают в добром здравии, и сама Дива-воительница поведет их на бой против Тьмы. Диву считали не только воинственной девой, которая разгоняет врагов. Она также разгоняла и мрак — состояние, когда человек не понимал, что делать и как делать в неблагополучной жизненной ситуации. Ей молились о защите от врага, от копья, от стрелы, от морока и от горемыки. Именно поэтому на вечерней заре люди старались не спать, более того, будили тех, кто заснул ранее, ибо сон в эту пору сулил скорых мороков, которые обвяжут человека плотно, и он так и будет жить замороченным.

    Из книги М.Крымовой

     
    МакошьДата: Среда, 18.05.2011, 16:57 | Сообщение # 23
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22230
    Статус: Убежал

    Перун и его роль в современной жизни

    Знания о Богах вообще, и о Перуне в частности, мы черпаем из древних письменных источников, устного народного творчества и личного наития. Каждый из этих способов несовершенен. Летописи неполны и предвзяты. Интуиция иногда подводит даже маститых провидцев.

    Например, Доброслав в своей в целом замечательной книге «Язычество как волшебство» (М. 2005), абсолютно неправильно чувствует и трактует понятие святости, считая, что оно возникло под влиянием христианства, а исконным является понятие света. Разумеется, эти слова и понятия родственны, конечно же «свет» первичен, а «святость» есть производное от него, но у славян выделение и обособление слова и понятия свят произошло задолго до рождения Христа. Исчерпывающую информацию по этому вопросу можно получить в статье В. Н. Топорова «Язык и культура: об одном слове – символе», в которой автор показывает, что понятие святости появилось во времена индоевропейского единства и означало особую жизненную силу, духовную энергию и связанную с нею и о ней оповещающею световую и цветовую форму. Христианству удалось лишь частично внедриться в это понятие. («Балто – славянские исследования. 1986. М. 1988).

    В некоторых письменных источниках, описывающих родственное славянскому, балтийское язычество, употребляется выражение «святой Перкунс»! Разумеется, здесь речь идёт не о христианской «чистоте и непорочности», а о жизненной силе, о мощных потенциях Громовержца

    Народная «классификация» физических и метафизических явлений не совпадает с научной, поэтому результаты деятельности фольклористов, как правило, получивших академическое образование, бывают неполными.

    Среди широкой публики наблюдается такая тенденция: любящие историю (точную науку) не интересуются фольклором (искусством) и наоборот, а те, у кого развита интуиция, так горды своим даром, что ищут ответы на все вопросы только в себе самом, а не в книжках. И все топчутся на одном месте, муссируя выводы, сделанные историками, лингвистами, фольклористами и эзотериками ещё в Х1Х веке. Для качественного прорыва в рассматриваемом вопросе наступил такой момент, когда необходим синтез науки, искусства и интуиции. В древности именно из такого «сплава», ещё не разделённого на дисциплины и жанры, зарождалась традиция каждого народа. Всё возвращается на круги свои.

    К сожалению и «традиционалисты», почитающие Богов своего народа, воспринимают их (Богов) зачастую однобоко, используя ту же, научные или околонаучные, привычные со школы системы классификации, чем заметно обедняют современную сферу влияния славянских Богов.

    Например, Перун - воин, и, следуя привычным представлениям, единственное, на что мы можем распространить поле его деятельности в новых условиях - это современное стрелковое оружие. А данные народной культуры типа:
    «А святой Илья (Перун) по межам ходил, житушко родил» либо игнорируются, либо предполагается связь Громовика с плодородием через живительный дождь.

    Но позвольте, гроза со шквальным ветром, побивающим посевы градом и пожароопасной молнией – это не те метеорологические явления, которые необходимые полям!

    В народных песнях – заклинаниях с тем же результатом по полям ходят: козы, утки, бабы, девки и парни.
    «Где бабы шли, подолом трясли, там рожь густа, умолотиста!». Подол женской рубахи – общепринятый эротический символ. Такие выражения как «задрав подол», «в подоле принесла» недвусмысленно говорят сами за себя.

    «Где утка ходит, там жито родит». В настоящее время образ утки, её переваливающейся походки, не воспринимается как эротичный, однако, ещё в 50 – е годы ХХ столетия даже в городе можно было услышать такой диалог:
    - Девушка, как вас зовут?
    - Зовут зовуткой, а кличут уткой!
    - Ой, а вы, и правда, на уточку похожи! (То есть походкой, зазывно виляющей).
    Я думаю, что коза, парни и девки, в этом плане, не нуждаются в комментариях.

    Следовательно, в заклинаниях вида: «некто ходит, жито родит», в том числе и с упоминанием Перуна, речь идёт не о дожде, а о половой мощи ходящего, которая передаётся растениям.

    Современное научное мышление не в силах объединить вегетативную силу с сексуальностью, а традиционная культура – легко, потому что в природе всё взаимосвязано, и народу это было известно задолго до открытия биосферы Вернадским.

    Мы говорим о возникновении состоянии влюблённости или страсти: - как током стукнуло! Или: – искра пробежала, - есть контакт! В ритуалах, бабы трясут подолом, коза бородой, утка вертит хвостом, девки распускают волосы и наряжаются, а парни выказывают своё молодечество и силу, чтобы вызвать этот искромётный взаимный интерес двух противоположностей, Неба и Земли.

    Можно сказать, что электрические явления есть метафора отношений полов, а можно и наоборот, половое влечение это метафора электрического притяжения. Электрические явления не только поражают, но и притягивают и отталкивают.

    Напомним, что грозовые электрические разряды – основной признак присутствия Перуна. И, следовательно, Перун отвечает не только за военные, поражающие врага действия, но и за притяжение и отталкивание, возникающее в межличностных отношениях, и за электрические явления в чистом виде.

    Первым производственным процессом, относящимся к Перуну, было изготовление каменных орудий. Самый громкий звук, аналог грома, получался при ударе камня о камень, опять же искры – молнии… Фольклор (скандинавский, славянский и др.) сохранил сведения о том, что изначально Громовержец имел каменное оружие.

    Затем наступила эпоха бронзы. И здесь мы имеем яркий пример расхождения современной научной классификации и древнего миропонимания.

    В настоящее время металлургическая промышленность занимается металлами (и их сплавами) медью, оловом, бронзой, железом и т. д. В древности бронзолитейное дело и ковка железа были «двумя большими разницами» и находились под покровительством разных богов.

    Нигде не упоминается о том, что Перун имел бронзовое оружие (орудие). Зато в балтийском (индоевропейском) фольклоре есть сведения о том, что Велнс (аналог славянского Волоса) занимался металлами. В одном латышском сказании повествуется:

    «Когда – то Бог с Велнсом жили дружно(!). Они ходили друг другу в гости…Велнс рассказал Богу, что у него имеются такие красота и свет, каковых Бог не видывал. Однажды Бог пришёл к Велнсу, и Велнс показал ему солнце и месяц. Бог попросил, чтобы дал подержать, (чтобы узнать) эти красоты…и тяжелы ли. Велнс разрешил. Бог взял солнце…и месяц, и как бросил…, так забросил на небеса. Так Бог освободил солнце и месяц от Велнса, и по сей день они сияют на небе». (Н. Лауринкене. Кузнец в литовской мифологической традиции.).

    Из этого текста автор указанной статьи делает вывод, что Велнс спрятал и запер (= украл) светила. Но я не вижу никаких оснований для такого утверждения. В тексте не говорится, откуда у Велнса солнце и месяц, но рассказывается о том, что именно Бог (Небесный) буквально спёр у хтонического Бога его сокровища и поместил их в свою вотчину.

    Скорее всего Велнс сам сделал светила из сияющей меди или золота. В защиту этого утверждения можно привести пример Бога – металлурга Вулкана, который работал под землёй, а не на небе, Гефеста, изгнанного с Олимпа, и мифический кузнец Ильмаринен устраивает кузнецу в болоте. А так же данные литовского фольклора:

    «Сам Вяльняс иногда изображается как кузнец. Считается, что когда – то кузнецами были только Вяльнясы, только они умели варить железо. Человек научился этому ремеслу у Вяльняса: «Как люди выучились железо варить. Однажды кузнец куёт, и не варится железо никак. Пришёл Вяльняс и говорит кузнецу: «Ты не сваришь железо, пока я тебя не научу». Кузнец начал просить….Вяльняс: «Я тебя научу, но ты мне душу отдашь». Кузнец говорит: «Хорошо, отдам»…» (Там же). Далее Вяльняс учит кузнеца, а тот обманывает его, не отдаёт душу.

    Несомненно, эти акты кражи и обмана положили начало вражде двух Богов.

    Возможно, что мифы о освобождении светил Громовержцем или Кузнецом описывают время перехода от бронзы к железу, а не только банальные солнечные затмения, .

    Познакомившись с железом, человечество однозначно отнесло его к области деятельности Перуна (и аналогичных Богов). И дело тут даже не в электромагнитных свойствах железа, которые выяснились достаточно поздно. Дело в том, что медь и олово (бронза) добывались из – под Земли, то есть относились к хтонической сфере. А железо буквально упало с Неба!

    Самые ранние железные предметы, дошедшие до нас – древнеегипетские – сделаны исключительно из метеоритного железа. Естественно они были немногочисленны, ценны, и относились к сфере культа. Многочисленные индоевропейские (и не только) легенды рассказывают о железных (иногда золотых, то есть бесценных) предметах, упавших с Неба и о первых Кузнецах. Человечеству потребовалось достаточно много времени, что бы осознать связь редкого, синего, горячего камня с Неба (метеоритного железа) и рыжей, мокрой, холодной, повсеместно распространённой (в Европе) почвы (болотный железняк). А когда стало ясно, что Небесный металл Перуна можно надыбать в Велесовом болоте, выяснились электромагнитные свойства железа, и оно (железо) осталось под патронажем Громовержца или его помощника - Кузнеца. Но имеются следы того, что некогда Велес имел отношение к металлам.

    Напомню, что слово «кузнец», коваль, связано с глаголом, означающим действие ковки, а куют только железо. Бронза – хрупкий сплав, по ней стучать нельзя, её не куют, а льют и подпиливают, и тот, кто этим занимается, называется «бронзолитейщик». Кстати, в угро–финских захоронениях рубежа 1 и 2 тысячелетий (н. э.), литейные формы украшений и другие инструменты литейного ремесла, находят исключительно в женских могилах.

    В древности был широко распространён культ янтаря – сияющего «камня» притягивающего потёртые об него солому, шерсть, перо. Культ янтаря был составной частью культа блистающего Перуна. Шерсть (волна), считалась атрибутом Велеса. Несомненно, что янтарь был известен человечеству до знакомства с металлами. Возможно, что прилипание шерсти к этому «камню» воспринималось как «дружба» Перуна и Волоса. В современном мире разнообразные пластики и химические искусственные волокна обладают электростатическими свойствами. Янтарь горит и плавится, принимая различную форму, он был как бы «намёком» Природы на будущие искусственные материалы.

    В древности электрические явления и свойства электричества были известны в не полном объёме. Но и в настоящее время в этой области полно загадок. Например, нет удовлетворительного ответа на вопрос, что есть электричество. Определения типа: «направленное движение заряженных частиц», это тавтология. Слово «ток» в широком смысле, это и есть направленное движение, поток частиц какого либо вещества (воды, например). Получается что электроток это ток электрически заряженных частиц.

    Язычник сказал бы: «электричество это проявление силы Перуна». С этой точки зрения в современном мире все электроприборы относятся к Его юрисдикции. Пылесосы, чайники, фонарики, плееры, мобилы и даже компьютеры под Его защитой.

    Некоторые могут возразить, что «вместилище мудрости» - компьютер, относится к Велесу. Но здесь ошибка в самом утверждении. Компьютер не есть вместилище мудрости, но вместилище памяти. А память в своём «чистом», изначальном виде, то есть в мозге – есть результат межклеточного взаимодействия с помощью электрических микро импульсов ( как и мыслительный процесс вообще).

    Опять же, попробуйте поработать на компьютере, не включая его в электросеть. Ничего не получится.

    Вообще путаница между мудростью, умом, интеллектом и памятью возникает постоянно. Но нужно понимать, что способность запоминать не зависит от способности анализировать (ума). Животные многое запоминают, но не всё понимают. Ученик может выучить, запомнить таблицу Менделеева, например, но ничего в ней не понять. Другое дело, что память необходима для интеллекта.

    А вот мудрость не всегда интеллектуальна. Бывает мудрость идущая от сердца. Напомню слова Велеслава: «не много читай, но много понимай». В некотором смысле мудрость это умение «разрулить» ситуацию, способность гармонизировать окружающее пространство. И для этого используются не только электрическая, но и другие силы. Это дело Велеса.

    Можно сказать, что память – это электрическая вспышка, искра (точка); мысль – электрический разряд, молния (вертикаль); а мудрость - есть умение регулировать и упорядочивать эти явления, выстраивать их в протяжённые, позитивно направленные ряды (горизонталь).

    Разгневанный, вышедший из себя Перун это не только губительные грозы, помехи извне в электро- и радиосетях, сбои в работе электронных приборов, но и жуткие эпилептические припадки, которые, по сути являются результатом разряда не в должном месте накопившихся электрических импульсов. В медицине, биологии, химии есть масса явлений, которые возникают только в присутствии электрической силы Перуна, и не меньше явлений, возникающих без Его участия.

    Возвращаясь к вопросу о компьютере, добавлю, что это область, в которой Перун и Велес должны быть друзьями, потому что механическая память, глупые мысли и даже мудрость, но не освящённая интеллектом, в современных условиях не актуальны и не интересны.
    Декабрь 2004.

    www

     
    МакошьДата: Воскресенье, 24.07.2011, 18:18 | Сообщение # 24
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22230
    Статус: Убежал

    СВЯТО ПЕРУНЬЕ

    ПЕРУНЕ РАТАЙ О ВОЯХ РАТУЙ
    ВО ГРОМЕХ ХОДАЙ ДО НАС ВОЗГРЯДАЙ
    ВЕЛИКИЙ БОЖЕ В РАТИ ПОМОЖЕ
    ВО ПРАВОМ ДЕЛЕ ВО ЧЕСТНОМ ХЛЕБЕ
    РОДНУ ЗЕМЛИЦУ ПОИ ВОДИЦЕЙ
    СВОЕЙ СТУДЕНОЙ ДНЕСЬ ОТВОРЕННОЙ
    В МОЛОНЬЯХ ЗАРИ А НИВУ ПАРИ
    ХЛЯБИ ДНЕСЬ ТОЧИ А НИВУ МОЧИ
    РОДУ ВО ЖИВУ ДАРУЕ СИЛУ
    ЛЮДЯМ ВО ЗДРАВУ БОГАМ ВО СЛАВУ!
    ГОЙ! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

    1. ПЕРУН ГРОМОВЕРЖЕЦ

    Перун – Бог-Громовник (Громовержец), Ратай (Воин) Небесный, Водитель Небесного Воинства, Вышний Покровитель всего Воинского Сословия. Своими Стрелами-Молоньями творит зарод Земле-Матушке, а также гонит всю нежить из мира Яви прочь – в Навь. В Своём Небесном Дозоре Перун зорко стережёт границы Родной Земли. Он – Бог-Защитник, Хранитель всякого Ряда, Порядка и Закона, Держатель Власти и Блюститель Справедливости. Он учит Своих радарей быть верными долгу и ценить честь превыше собственной жизни. Его Путь – всегда прям и ясен. Его Стихия – Гроза. Его неизменные спутники – Железо и Огонь. От ударов Его Громовой Палицы – сотрясается Земля. В человеке Сила Перуна проявляется, прежде всего, как воля к преодолению любых препятствий – как внешних, так и внутренних. Сила воли и твёрдость характера, воинская честь и верность данному слову, мужество и бесстрашие в борьбе – всё это суть проявления Силы Перуна в душе человека.

    2. ГРОМНИЦА

    Громница – встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы Юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время гремит Перунов Гром. В народе говорят: «На Громницу зима с летом (весной) встретились», «На Громницу Солнце на лето, зима на мороз». «Православные»[1] христиане праздновали 2 лютеня-месяца (февраля) Сретенье Господне[2]. (Подробнее о Громнице – см. наши: «КОЛО ГОДА» и «ГРОМНИЦА».)

    3. ПЕРВЫЙ ГРОМ (ВЕШНЕЕ ПЕРУНЬЕ)

    Первый Гром – Вешний Святодень Перунов – Праздник Отверзания (Открытия) Сварги и Возвращения Светлых Богов в Явь. Отмечается в конце березозола-месяца (марта) – первой половине цветеня-месяца (апреля). «Православные» христиане, празднуя 25 березозола-месяца (марта) своё Благовещенье[3], приуроченное к Родноверческому Святодню Весеннего Равноденствия, примечали: «На Благовещенье гроза (Первый Гром) – на тёплое лето». О сию пору приносят Перуну требы на Капище: льют пиво на Алатырный Камень пред Священным Образом Его (пред Перуновой Капью), а воины бряцают оружием о щиты, подражая Перунову Грому.

    4. ПЕРУНОВ ДЕНЬ (ЛЕТНЕЕ ПЕРУНЬЕ): ОБЩИЕ СВЕДЕНИЯ

    20 липеня-месяца (июля) называют в народе «сердитым днём». Работать в этот день, по обычаю, нельзя[4]. Люди собираются на Капище, либо к Священному Дубу (в Дубраву), либо просто на возвышенное место для общего священнодействия. В этот день не выгоняют скот за околицу, так как считается, что в это время в лесу свободно разгуливают дикие звери (особенно волки) и ядовитые змеи. Дождём в этот день смываются злые чары и многие болезни. «Православные» христиане праздновали 20 липеня-месяца (июля) Ильин День (Илью Пророка). В народе говорили: «До Ильи облака ходят по ветру, а с Ильи начинают ходить против ветру», «На Илью до обеда – лето, а после обеда – осень», «До Ильи поп дождя не умолит, после – и баба фартуком нагонит», «После Ильина Дня в поле сива коня не увидать – ночи тёмные». «Илья Пророк – косьбе срок» – то есть заканчивается сенокос и начинается жатва[5], «Илья Пророк в воду льдинку уволок» – по поверьям, у мчащегося по Поднебесью Перунова Коня в этот день слетела подкова и упала в воду, отчего вода похолодела. Различали Илью Мокрого и Илью Сухого: Мокрым его величали во время молений о ниспослании дождей на ниву, а Сухим – во время молений о прекращении затяжных дождей. Если на Перунов (Ильин) День вовсе не было дождя, опасались скорых лесных пожаров. Готовились к Перунову (Ильину) Дню в течение целой недели. Пекли огромный пирог на всю деревню, приготовляли большой кусок творога, варили обрядное пиво. В самом начале празднества добывали трением Живой Огонь, и уже от него запаливали краду из чистых дубовых поленьев. Само празднество включало в себя две составляющие: Оратайскую (Земледельческую) и Ратайскую (Воинскую), о коих расскажем далее.

    5. ПЕРУНОВ ДЕНЬ: ОРАТАЙСКОЕ ПЕРУНЬЕ

    Перуну кланяются хлебом-солью, всем миром (всей Родноверческой Общиной) совершают моление о дожде (либо о прекращении чересчур обильных дождей) и о будущем урожае, пускают по кругу братину с пивом. Обряд вызывания дождя творят либо сведущие в сём деле волхвы (облакогонители и другие), либо особливо избранная ими дева, облечённая в образ Дивы-Додолы, чей обрядный танец под звуки трещёток и бубнов, подражающих раскатам Перунова Грома, носит название Пляса Додолы. Во время прохождения девой соответствующего окрутного обряда на её тело наносятся охрой (красной краской растительного или минерального происхождения) особливые чиры (мистические знаки), связанные с водой и земным плодородием: всевозможные грозовые линии, ромбовидные знаки Земли и проч. Само тело будущей Додолы оплетается травами, в её длинные распущенные волосы могут вплетаться нити красного и синего цвета и т.п. Во время танца Додолу обливают водой, при этом кланяются ей как Богине и оказывают всяческие знаки почтения. В завершение танца Додола благословляет людей и Землю Именем Перуна, после чего сведущие люди снимают с неё окруту, и она вновь возвращается в своё человечье естество.

    6. ПЕРУНОВ ДЕНЬ: РАТАЙСКОЕ ПЕРУНЬЕ

    Может включать в себя: освящение оружия, имянаречения будущих воинов, всевозможные воинские посвящения, обрядные ратания (бои), а в заключение – всевозможные молодецкие забавы, для участия в которых необходима соответствующая сила и ловкость. (Подробнее о сём – см. наши: «ВОИНСКОЕ ПОСВЯЩЕНИЕ», «ЛЕТНЕЕ ПЕРУНЬЕ», «ПЕРУНОВ ДЕНЬ».)

    7. ПЕРУНОВА СТРАВА

    В Перунову страву (обрядную пищу) могут входить: говядина, свинина, баранина, курятина, оленина и разная дичь. А тако же: каши (особенно из гороха), пироги и хлеб из новой ржи, если она уже созрела. В Пермской губернии на Перунову страву приносили жареные или печёные козьи и бараньи головы с горохом. Для пития подойдут: медовуха (питной мёд), пиво, квас. Первая чарка – завсегда подносится Родным Богам и Предкам!

    8. ПЕРУНОВО КАПИЩЕ
    Капище Перуна должно находиться на возвышенном месте – на холме или горе, но никак не в низине. Сама Капь может быть вырезана из камня, из дуба либо вяза, но никак не из ели либо осины. По высоте Перунова Капь никак не может быть ниже взрослого мужа, воздевшего руки горе, ибо негоже человеку смотреть на Образ Бога сверху вниз. Перед Капью может лежать Алатырный Камень-жертвенник или стоять дубовая жертвенная колода (оных может быть установлено четыре – по четырём Сторонам Света вокруг Капи). Вокруг Капища может быть проведена опашка, либо поставлен частокол, либо разложено шесть или восемь Очистительных Костров. Священное Огневище внутри самого Капища может быть либо одно – перед Священным Ликом, либо четыре – по четырём Сторонам Света вокруг Капи. На Перунов День перед входом на Капище также могут устанавливаться очистительные Огненные Врата, построенные из двух вертикально стоящих столбов с перекладиной, обвязанные просмолённой паклей и торжественно возожжённые, дабы все, проходящие через них, кланялись до Земли Огню Сварожичу и, воздымая десницы от Сердца к Солцу, рекли: СЛАВА ПЕРУНУ!

    Слава Роду!

    Писано Велеславом – волхвом Русско-Славянской Родноверческой Общины «РОДОЛЮБИЕ» на Родной Земле 22 липеня-месяца (июля) лета 4412 от Основания Словенска Великого (лета 2003 от н.х.л.) – во славу Родных Богов!
    --------------------------
    [1] Первоначально Православием называлось Русско-Славянское Родноверие. Быть Православным означало словом и делом славить Правь – Извечные Законы Сварога, удерживающие в равновесии (в Ладу) Явь и Навь.

    [2] Сретенье (Встреча) напоминала христианам о встрече младенца Исуса с иудейским праведником Симеоном, состоявшейся в иерусалимском храме на сороковой день после Рождества Христова.

    [3] Согласно христианским Евангелиям, в этот день Деве Марии явился «ангел» и сообщил о том, что вскоре ей предстоит стать матерью «Спасителя».

    [4] По поверьям: «На Перунов (Ильин) День снопов не мечут: грозой спалит».

    [5] В некоторых губерниях на Спожинки заплетали «бородку» из колосьев не Велесу, а Перуну.

    www

     
    МакошьДата: Пятница, 02.09.2011, 14:14 | Сообщение # 25
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22230
    Статус: Убежал

    ПЕРУН И ЕГО РОЛЬ В СОВРЕМЕННОЙ ЖИЗНИ

    Знания о славянских Богах вообще, и о Перуне в частности, мы черпаем из древних письменных источников, устного народного творчества и личного наития. Каждый из этих способов несовершенен. Летописи неполны и предвзяты. Интуиция иногда подводит даже маститых провидцев. Например, Доброслав в своей в целом замечательной книге «Язычество как волшебство» (М. 2005) неправильно чувствует и трактует понятие святости, считая, что оно возникло под влиянием христианства, а исконным является понятие света. Разумеется, эти слова и понятия родственны, конечно же «свет» первичен, а «святость» есть производное от него, но у славян выделение и обособление слова и понятия свят произошло задолго до рождения Христа.

    Исчерпывающую информацию по этому вопросу можно получить в статье В. Н. Топорова «Язык и культура: об одном слове – символе», в которой автор показывает, что понятие святости появилось во времена индоевропейского единства и означало особую жизненную силу, духовную энергию и связанную с нею и о ней оповещающею световую и цветовую форму. Христианству удалось лишь частично внедриться в это понятие. («Балто – славянские исследования. 1986. М. 1988).

    В некоторых письменных источниках, описывающих родственное славянскому, балтийское язычество, употребляется выражение «святой Перкунс» (Топоров, указ. Сочинение. С. 26) . Разумеется, здесь речь идёт не о христианской «чистоте и непорочности», а о жизненной силе, о мощных потенциях Громовержца.

    Народная «классификация» физических и метафизических явлений не совпадает с научной, поэтому результаты деятельности фольклористов, как правило, получивших академическое образование, бывают неполными.

    Среди широкой публики наблюдается такая тенденция: любящие историю (точную науку) не интересуются фольклором (искусством), а те, у кого развита интуиция, так горды своим даром, что ищут ответы на все вопросы только в себе самом, а не в книжках. И все топчутся на одном месте, муссируя выводы, сделанные историками, лингвистами, фольклористами и эзотериками ещё в Х1Х веке. Для качественного прорыва в рассматриваемом вопросе наступил такой момент, когда необходим синтез науки, искусства и интуиции. В древности именно из такого «сплава», ещё не разделённого на дисциплины и жанры, зарождалась традиция каждого народа.

    К сожалению и традиционалисты, почитающие Богов своего народа, воспринимают их (Богов) зачастую однобоко, используя научные или около научные, привычные со школы системы классификации, чем заметно обедняют современную сферу влияния славянских Богов.

    Например, Перун - воин, и, следуя привычным представлениям единственное, на что мы можем распространить поле его деятельности в новых условиях - это современное стрелковое оружие. А данные народной культуры типа:
    «А святой Илья (Перун) по межам ходил, житушко родил» либо игнорируются, либо предполагается связь Громовика с плодородием через живительный дождь.

    Но позвольте, гроза со шквальным ветром, побивающим посевы градом и пожароопасной молнией – это не те метеорологические явления, которые необходимые полям! Так же народных песнях – заклинаниях с тем же продуцирующим результатом по полям ходят: козы, утки, бабы, девки и парни.

    «Где бабы шли, подолом трясли, там рожь густа, умолотиста!». Подол женской рубахи – общепринятый эротический символ. Такие выражения как «задрав подол», «в подоле принесла» недвусмысленно говорят сами за себя.

    «Где утка ходит, там жито родит». В настоящее время образ утки, её переваливающейся походки, не воспринимается как эротичный, однако, ещё в 50 – е годы ХХ столетия даже в городе можно было услышать такой диалог:
    - Девушка, как вас зовут?
    – Зовут зовуткой, а кличут уткой!
    – Ой, а вы, и правда, на уточку похожи!
    (То есть походкой, зазывно виляющей).
    Я думаю, что коза, парни и девки, в этом плане, не нуждаются в комментариях.

    Следовательно, в заклинаниях вида: «некто ходит, жито родит», в том числе и с упоминанием Перуна, речь идёт не о дожде, а о половой мощи ходящего, которая передаётся растениям.

    Современное научное мышление не в силах объединить вегетативную силу с сексуальностью, а традиционная культура – легко, потому что в природе всё взаимосвязано, и народу это было известно задолго до открытия биосферы Вернадским.

    Мы говорим о возникновении состоянии влюблённости или страсти: - как током стукнуло! Или: – искра пробежала, - есть контакт! В ритуалах, бабы трясут подолом, коза бородой, утка вертит хвостом, девки распускают волосы и наряжаются, а парни выказывают своё молодечество и силу, чтобы вызвать этот искромётный взаимный интерес двух противоположностей, Неба и Земли.

    Можно сказать, что электрические явления есть метафора отношений полов, а можно и наоборот, половое влечение это метафора электромагнитного притяжения. Электрические явления не только поражают, но и притягивают и отталкивают.

    Напомним, что грозовые электрические разряды – основной признак присутствия Перуна. И, следовательно, Перун отвечает не только за военные, поражающие врага действия, но и за притяжение и отталкивание, возникающее в межличностных отношениях, и за электрические явления в чистом виде.

    Первым производственным процессом, относящимся к Перуну, было изготовление каменных орудий. Самый громкий звук, аналог грома, получался при ударе камня о камень, опять же искры – молнии… Фольклор (скандинавский, славянский и др.) сохранил сведения о том, что изначально Громовержец имел каменное оружие.

    Затем наступила эпоха бронзы. И здесь мы имеем яркий пример расхождения современной научной классификации и древнего миропонимания.

    В настоящее время металлургическая промышленность занимается металлами (и их сплавами) медью, оловом, бронзой, железом и т. д. В древности бронзолитейное дело и ковка железа были «двумя большими разницами» и находились под покровительством разных богов.

    В балтийском (индоевропейском) фольклоре есть сведения о том, что Велнс ( аналог славянского Велеса) имел отношение к металлам. В одном латышском сказании повествуется:

    «Когда – то Бог с Велнсом жили дружно. Они ходили друг другу в гости…Велнс рассказал Богу, что у него имеются такие красота и свет, каковых Бог не видывал. Однажды Бог пришёл к Велнсу, и Велнс показал ему солнце и месяц. Бог попросил, чтобы дал подержать, (чтобы узнать) эти красоты…и тяжелы ли. Велнс разрешил. Бог взял солнце…и месяц, и как бросил…, так забросил на небеса. Так Бог освободил солнце и месяц от Велнса, и по сей день они сияют на небе». (Н. Лауринкене. Кузнец в литовской мифологической традиции. В сборнике «Балто – славянские исследования. ХIV).

    Из этого текста автор указанной статьи делает вывод, что Велнс спрятал и запер (= украл) светила. Но я не вижу никаких оснований для такого утверждения. В тексте не говорится, откуда у Велнса солнце и месяц, но рассказывается о том, что именно Бог (Небесный) украл у хтонического Бога его сокровища и поместил их в свою вотчину.

    Скорее всего Велнс сам отлил светила из сияющей меди или золота. В защиту этого утверждения можно привести пример Бога – металлурга Вулкана, который работал под землёй, а не на небе, Гефеста, изгнанного с Олимпа, и мифический кузнец Ильмаринен устраивает кузнецу в болоте. А так же данные литовского фольклора:

    «Сам Вяльняс иногда изображается как кузнец. Считается, что когда – то кузнецами были только Вяльнясы, только они умели варить железо. Человек научился этому ремеслу у Вяльняса: «Как люди выучились железо варить. Однажды кузнец куёт, и не варится железо никак. Пришёл Вяльняс и говорит кузнецу: «Ты не сваришь железо, пока я тебя не научу». Кузнец начал просить….Вяльняс: «Я тебя научу, но ты мне душу отдашь». Кузнец говорит: «Хорошо, отдам»…»» (Там же). Далее Вяльняс учит кузнеца, а тот обманывает его, не отдаёт душу.

    Несомненно, эти акты кражи и обмана положили начало вражде двух Богов.

    Возможно, что мифы об освобождении (краже) Громовержцем или Кузнецом светил, мыслившихся металлическими (золотыми, медными, бронзовыми) описывают время перехода от бронзы к железу, от литья к ковке, а не только солнечные затмения. Так же в этих мифах просматривается своего рода «металлическая революция» - мошенническое или насильственное изъятие у касты волхвов секретов металлообработки кастой воинов, то есть переход сакральных знаний, используемых в магических и эстетических целях в сферу «военной промышленности». Разумеется, под это сомнительное деяние, приведшее к непрекращающимся войнам, была подведена идеологическая база: «верх главнее низа». Высокое искусство хтонического Бога уступило место приземлённому ремеслу Бога Небесного.

    Познакомившись с железом, человечество однозначно отнесло его к области деятельности Перуна (и аналогичных Богов). И дело тут не только в электромагнитных свойствах железа, которые выяснились позже. Дело в том, что медь и олово (бронза) добывались из–под Земли, а железо буквально упало с Неба.

    Самые ранние железные предметы, дошедшие до нас – древнеегипетские – сделаны исключительно из метеоритного железа. Естественно они были немногочисленны, ценны, и относились к сфере культа. Многочисленные индоевропейские (и не только) легенды рассказывают о железных (иногда золотых, то есть бесценных) предметах, упавших с Неба и о первых Кузнецах. Человечеству потребовалось достаточно много времени, что бы осознать связь редкого, синего, горячего камня с Неба (метеоритного железа) и рыжей, мокрой, холодной, повсеместно распространённой (в Европе) почвы (болотный железняк). А когда стало ясно, что Небесный металл Перуна можно надыбать в Велесовом болоте, выяснились электромагнитные свойства железа, и оно (железо) осталось под патронажем Громовержца или его помощника - Кузнеца.

    Напомню, что слово «кузнец», коваль, связано с глаголом, означающим действие ковки, а куют только железо. Бронза – хрупкий сплав, по ней стучать нельзя, её не куют, а льют и подпиливают, и тот, кто этим занимается, называется «бронзолитейщик». Кстати, в угро – финских захоронениях рубежа 1 и 2 тысячелетий (н. э.), литейные формы украшений и другие инструменты литейного ремесла, находят исключительно в женских могилах.

    То, что золото, серебро, олово, бронза могут литься как вода, то, что работать с ними могут женщины и дети в хорошем смысле «приземляло» эти металлы, и до начала железного века их вполне логично относили к сфере деятельности хтонических богов. До тех пор, пока золотые и серебряные украшения воспринимались только как обереги, амулеты и талисманы, они относились к волшебнику Велесу. С началом эпохи железа возникло понятие сокровищ, военной добычи, и драгоценные металлы отошли к Перуну. Для Перуна интересно количество золота в любом виде. Для мудрого Велеса важно качество золота, то есть то, что из него сделано и что вложено в этот предмет.

    В древности был широко распространён культ янтаря – сияющего «камня» притягивающего потёртые об него солому, шерсть, перо. Культ янтаря был составной частью культа Перуна. Шерсть (волна), считалась атрибутом Велеса. Несомненно, что янтарь был известен человечеству до знакомства с металлами. Возможно, что прилипание шерсти к этому «камню» воспринималось как «дружба» Перуна и Волоса. В современном мире разнообразные пластики и химические искусственные волокна обладают электростатическими свойствами. Янтарь горит и плавится, принимая различную форму, он был как бы «намёком» Природы на будущие искусственные материалы.

    В древности электрические явления и свойства электричества были известны в не полном объёме. Но и в настоящее время в этой области полно загадок. Например, нет удовлетворительного ответа на вопрос, что есть электричество. Определения типа: «направленное движение заряженных частиц», это тавтология. Слово «ток» в широком смысле, это и есть направленное движение, поток частиц какого либо вещества (поток воды, например). Получается что электроток это ток электрически заряженных частиц.

    Язычник сказал бы: «электричество это проявление силы Перуна». С этой точки зрения в современном мире все электроприборы относятся к Его юрисдикции. Пылесосы, чайники, фонарики, плееры, мобилы и даже компьютеры под Его защитой.

    Некоторые могут возразить, что «вместилище мудрости» - компьютер, относится к Велесу. Но здесь ошибка в самом утверждении. Компьютер не есть вместилище мудрости, но вместилище памяти. А память в своём «чистом», изначальном виде, то есть в мозге – есть результат межклеточного взаимодействия с помощью электрических микро импульсов (как и мыслительный процесс).
    Опять же, попробуйте поработать на компьютере, не включая его в электросеть. Ничего не получится.

    Вообще путаница между мудростью, умом, интеллектом и памятью возникает постоянно. Необходимо понимать, что способность запоминать не зависит от способности анализировать (ума). Животные многое запоминают, но не всё понимают. Ученик может выучить, запомнить таблицу Менделеева, например, но ничего в ней не понять. Другое дело, что память необходима для интеллекта.

    А вот мудрость не всегда интеллектуальна. Бывает мудрость идущая от сердца. Напомню слова Велеслава: «не много читай, но много понимай». В некотором смысле мудрость это умение «разрулить» ситуацию, способность гармонизировать окружающее пространство. И для этого используются не только электрическая, но и другие силы. Это дело Велеса.

    Можно сказать, что память – это электрическая вспышка, искра (точка); мысль – электрический разряд, молния (вертикаль); а мудрость - есть умение регулировать и упорядочивать эти явления, выстраивать их в протяжённые, позитивно направленные ряды (горизонталь).

    Разгневанный, вышедший из себя Перун это не только губительные грозы, помехи в электро и радиосетях, сбои в работе электронных приборов, но и эпилептические припадки, которые, по сути являются результатом разряда не в должном месте накопившихся электрических импульсов. В медицине, биологии, химии есть масса явлений, которые возникают только в присутствии электрической силы Перуна, и не меньше явлений, возникающих без Его участия. Любая наука должна быть наполнена мудростью Велеса и озарена интеллектуальными вспышками – пробивной силой Перуна.

    Возвращаясь к вопросу о компьютере, добавлю, что это область, в которой Перун и Велес тоже должны быть друзьями, потому что механическая память, глупые мысли и даже мудрость, но не освящённая интеллектом, в современных условиях не актуальны и не интересны.

    http://www.perunica.ru/bogi....ni.html
     
    МакошьДата: Понедельник, 10.10.2011, 19:48 | Сообщение # 26
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22230
    Статус: Убежал


    Бог Перун – грозный владыка

    Бог Перун стал приемником бога Сварога
    , что устал от своих трудов повседневных и передал Перуну свои полномочия. И стал теперь Перун наиважнейшим из всех языческих богов. Древний гимн содержит такие строки о нем:

    Боги велики, но страшен Перун!
    Ужас наводит тяжелая стопа.
    Как он в предшествии молний своих
    Мраком одеян, вихрьми повит,
    Грозные тучи ведет за собой…


    Все южные славяне поклонялись Перуну, почитая его культ. Как великий владыка грома и молний почитался этот бог. А старинные поэтические сказания сообщают, что молнией, как золотым ключиком «отпирает» Перун облака и посылает на землю «слезы небесные», что становятся живительными струями дождя и росы, освежающими все живое на земле. Однако во власти Перуна наказывать обитателей Земли засухой, голодом, неурожаем, если вздумается ему «закрыть» тучи. Одним словом, человек был полностью во власти этого грозного бога. Все его благосостояние и сама жизнь завесили от великого Перуна.

    Случалось, что божья кара настигала нечестивца, огнем сжигая его жилище, или самого убивало молнией. А, кроме того, была велика вера в народе, что молния Перунова способна злых духов изгонять, а так же дьявольское наваждение, и еще ограждать от чародейства и насылать болезни и бедствия.

    В истории образ Перуна сохранился в таком виде, в каком был изображен Перун-истукан в киевском капище князя Владимира Святославовича. Вырублено тело бога того из ствола дуба, из серебра голова отлита, а уши и усы – из золота. Ноги бога выкованы из железа. Палицу держат руки, усыпанную драгоценными камнями – карбункулами и рубинами. И палица эта видом своим похожа не молнию.

    Имя бога было знакомо не только славянам. Есть свидетельство о том, что при заключении договора князя Олега с греками от 906 года Евангелием клялся император греческий, а русские воины клялись своими богами – Велесом и Перуном. Позднее, в 945 году, заключая договор с Византией, гласит старинная летопись, уже князь Игорь дает обещание, что в случае нарушения его русской клятвы, то «да не имут помощи от бога Перуна».

    Жертвы Перуну

    Владимир Святославович, князь, исповедовавший язычество, вступив не престол, поддерживал всячески культ Перуна. Златоусый и сребороголовый бог-истукан был создан по его велению и воздвигнут на холме, невдалеке от княжеских хором. А Владимир Добрыня повез по княжескому приказу в Новгород Великий еще одно величественное изображение Перуна.

    Перед тем и другим изображением Перуна постоянно горел огонь неугасимый, за которым присматривали жрецы, специально предназначенные для этого. И горе тому жрецу, что не углядел и позволил погаснуть пламени. Такому служаке уготована была смерть. Он объявлялся врагом божества.

    Поэт Г. Херасков в XVIII веке пишет:

    …Курений восходил перед кумиром дым,
    Запекшаяся кровь видна была пред ним.


    Летопись утверждает, что на холм священный «стекался народ ослепленный, и земля осквернялась кровию жертв». Впрочем, следует отметить, что кровавые жертвоприношения случались не часто. Это происходило в ту пору, когда собирались княжеские дружины, случались стихийные бедствия или волнения народные. И, разумеется, в день, посвященный богу Перуну – 20 июля. День такой особенно торжественно отмечался язычниками. Самый грозовой период лета.

    К такому празднеству готовились заранее. Животных специально закалывали. А петухов приносили живыми и потом кидали жребий: отпустить птицу живой или зарезать. Но порой случались и жертвоприношения людей. Летопись свидетельствует, что в 983 году «мечом жребий на отрока или девицу: на кого же падет – того зарежем богом»… В тот день такой жребий выпал на долю христианина-варяга Федора. По сей день церковь чтит его как святого.

    В будние же дни тоже считалось, что богу нужно уделять внимание и приносить посильные жертвы. Правда в такие моменты бог довольствовался тем, что ему преподносилась прядь волос или платья клочок. Получая эту скромную жертву, Перун распространял на дарителя свою милость.

    «После дождичка в четверг»

    Перун – владыка небес, но и земля под его властью. Посвящены этому грозному богу леса и рощи. Даже одна веточка, отломленная в священном месте, является святотатством и карается строгим наказанием. Расплата за такое деяние — смерть!

    В связи с тем, что дуб считался основным деревом Перуна, священными лесами считались дубовые рощи. Были славянские племена, которые ДУБ чтили как храм, в густых ветвях которого при грозе прячется сам бог Перун. А если случалось, что дуб попадала молния, то такое явление расценивалось как знак от бога за чьи-то грехи. После такого лишь не малыми жертвоприношениями можно было умилостивить бога.

    Выполняя работы по углублению русла реки Десны, в 1910 году строители нашли на дне ее огромнейший ствол мореного дуба. В дуб этот было вставлено 10 челюстей кабанов. Символом злого начала считались кабаны у язычников, их приносили в жертву божественному Перуну. Сами же язычники не редко клыки вепря носили как амулеты и подвешивали так же на ветвях священных деревьев. Велика вероятность того, что найденный ствол дуба являлся много столетий назад предметом для ритуальных обрядов славян.

    Грозовые тучи имели еще одно название – «рябиновые». Ярко-красная ягода рябины напоминала язычникам блистающие камни рубины на плаще бога Перуна. И такое народное название пришло из глубин веков.

    Неспокойные ночи называли «воробьиными» ночами, потому что в старинных мифах говорится, что птица – мистические спутники грозы.

    И о цветущем папоротнике известно с незапамятных времен. Он назывался еще Перуновым цветом. Даже контуры святилищ, посвященных богу Перуну, представляли собой восьмигранную форму, подобно форме лепестков растения папоротник. По преданию расцветает папоротник лишь в грозовую летнюю ночь на Ивану Купалу. В это время Перун на своей колеснице начинает борьбу со всей нечистью. И происходит это под грохот грома и сверкание молний. И тогда вспыхивает ярким цветом буквально не несколько мгновений огненный цветок, посвященный Перуну. Именно поэтому крайне редко можно встретить счастливца, которому довелось увидеть такое чудо.

    И еще одно посвящение определили люди для бога Перуна – это день недели четверг. Именно поэтому, когда уже сегодня слышим фразу «после дождичка в четверг» — речь идет о том, что четверг этот животворный и счастливый. Это время, когда случаются всяческие блага и счастливые события.

    http://www.urano.ru/bog-perun-–-groznyj-vladyka/
     
    МакошьДата: Четверг, 21.02.2013, 11:53 | Сообщение # 27
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22230
    Статус: Убежал

    Громовый знак.
    Изображения с донца прялки и матицы избы. XIX век


    ПЕРУН СВАРОЖИЧ

    Перун – славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии.

    Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода – непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов. Надо ли говорить, что огненно-золотой цвет бороды Бога Грозы отнюдь не случаен!

    Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор "потрясал волосами". Какого цвета были волосы у Тора, определённо не сказано, а вот у славянского Перуна они действительно как грозовая туча – чёрно-серебряные. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: "Голова серебряна, ус злат". Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвящённых Перуну, именно из-за своей чёрно-белой окраски.

    Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает "Тот, кто сильно бьёт", "Разящий". Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как "первый" и "правый". Что касается "первого", то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с "правым". Перуна считали наши предки учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды.

    Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница – вот откуда гром, вот почему он "прокатывается" по небесам. Впрочем, на сей счёт бытовали разные мнения. Ещё говорили, что гром и молния – эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает небесного Змея, стремящегося снова ограбить Богов и людей – похитить Солнце, скот, земные и небесные воды (об это вечном сражении будет подробнее рассказано в главах "Змей Волос" и "Звёздный мост"). А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром – это "клич любви" на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы...

    Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, "мёртвые", разящие насмерть, и золотые, "живые", созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.

    Давно замечено, как чист воздух и как легко дышится, когда отгремела гроза. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет высунуться наружу!

    Перун, в большой степени "ответственный" за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. Сохранилась легенда о том, как некая неразумная женщина отправилась в поле работать в праздник Перуна (20 июля), чего по обычаю делать было нельзя. Рассердившийся Перун сдержал поначалу свой гнев. Но когда ребёнок, оставленный на меже, обмарал пелёнки и мать вытерла его пучком хлебных колосьев (по другой версии, осквернению подвергся кусок печёного хлеба) – беда разразилась: поднялся вихрь и унёс в тучу весь урожай. Часть его всё-таки удалось отмолить обратно, но "стоколосым" (по сотне колосьев на каждом стебле) хлеб никогда уже больше не родился...

    Жреческий нож и бронзовый идольчик

    С громом небесным связана и легенда о происхождении жемчуга. Славяне считали, что он зарождается из отражения молнии, запечатлённой в глазах моллюска-жемчужницы в момент, когда тот испуганно захлопывает створки раковины при виде грозы...

    Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем – каменные топоры и наконец – золотая секира: Боги "прогрессировали" вместе с людьми. Топору – оружию Громовержца – с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет "подсечена" и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё. Поистине не перечесть обычаев и поверий, связанных с топором. Даже всем известный "куриный бог", камешек с отверстием посередине, который заботливые хозяева посейчас стараются повесить в курятнике, – не что иное, как воспоминание о древнем каменном топоре, одном из символов языческого Бога Грозы...

    Другой символ Перуна – так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Учёные полагают, что древние люди использовали здесь форму снежинки, ведь святилища Перуна устраивались как можно ближе к тучам и Небу – на вершинах гор (во всяком случае, на самых возвышенных местах), где раньше всего появляется снег. Этот знак до сих пор можно видеть на избах старой постройки. Его резали и для красоты, и из чисто "практических" соображений – в качестве громоотвода...

    Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. Поэтому некоторые исследователи теперь пишут, будто Перун – исключительно "дружинно-княжеский" Бог, вовсе не популярный среди простого народа. Вряд ли это было действительно так! Ведь гроза – не только небесная битва, она необходима и пахарю, ждущему урожая. А главный подвиг Перуна как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие, вернул Солнце и дождь.


    Тур. (Bos primigenius)


    Перуну было посвящено животное – дикий тур, огромный, могучий лесной бык. К сожалению, в дикой природе последний тур был убит ещё в 1627 году и до наших времён дожили лишь прирученные потомки туров – домашние быки и коровы. Туры отличались от них размерами: бык достигал в холке почти двух метров – и ещё цветом: быки были чёрными, с белым "ремнём" – полосой вдоль хребта, а коровы-"турицы" – гнедыми (тёмно-рыжими с чёрными хвостами). Тур был куда агрессивнее самого злого домашнего быка. Хищные звери против него были бессильны, а у людей охота на тура считалась подвигом. Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка. А 20 июля (мы помним, что это праздник Перуна) туры якобы сами выбегали из леса и позволяли себя заколоть для священного пира.

    Позже, когда люди прогневали чем-то Богов, туры перестали появляться, и по деревням специально откармливали жертвенных быков. Эта традиция ещё в прошлом веке неукоснительно соблюдалась во многих местах. Только теперь языческий пир устраивали возле церкви, и христианский батюшка его освящал.


    1. Святилище Перуна около Новгорода. Реконструкция.
    2. Красногорское святилище. Реконструкция

    Есть у Перуна своё дерево – дуб, есть и любимый цветок, который в Болгарии до сих пор зовут "перуникой". У него шесть лилово-голубых лепестков (громовый знак!), поросших золотистыми волосками (молния!). Он расцветает весной, когда гремят первые грозы. Цветок этот очень красив, и мы зовём его ирисом – по-гречески "радужным", потому что различные сорта ирисов бывают самого разного цвета. Научное, латинское название перуники – Iris Germanica.

    Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, "лепестков" обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть. "Лепестки" представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Теперь слово "идол" имеет в нашей речи несколько презрительный оттенок (вспомнить хотя бы "идолище поганое"), приходится иногда даже слышать, будто древние славяне "верили в идолов". Но это всё равно что утверждать, будто христиане "верят в иконы".

    Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывали приношения, проливали жертвенную кровь: чаще всего – животную, а если народу грозило серьёзное несчастье – то и человеческую. Жизнь во все времена считалась священным даром Богов: человеческое жертвоприношение было чрезвычайным, исключительным актом. И надо ещё учитывать, что, по утверждению учёных, человек, назначенный в жертву, вовсе не обязательно заливался горькими слезами и пробовал убежать. Жертвы бывали и добровольными: человек уходил к Богам, чтобы поведать им о нуждах своего народа, попросить помощи, отвести беду – как мы бы теперь выразились, "закрывал собой амбразуру"...


    Огненное восхождение Ильи Пророка.
    С иконы XVI века.
    Здесь Илья Пророк удивительным образом напоминает громовержца Перуна...


    После принятия христианства Перун отнюдь не был забыт. Здесь рассказано лишь о немногих обычаях, доживших до наших дней; на самом деле их великое множество. Правда, Православная Церковь запретила молиться прежним Богам, и святилища были разрушены с той же ненужной жестокостью, с какой спустя почти тысячу лет воинствующими атеистами были разрушены церкви. Однако учёные говорят, что христианство не только "громило" язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей. Не случайно особо острые конфликты происходили всё-таки редко, ибо со временем возникал своего рода симбиоз. В частности, приняв крещение, вчерашние язычники продолжали чтить старых Богов, только под новыми именами.

    Вот и Перун "передал" многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Другой "наследник" Бога Грозы – святой Георгий, змееборец, что так гордо скачет на белом коне по гербу Москвы. Прерывать традиции слишком опасно. Умные люди понимали это во все времена, в том числе и тысячу лет назад.

    источник
     
    МакошьДата: Воскресенье, 14.02.2016, 22:39 | Сообщение # 28
    Мыслитель
    Группа: Админы
    Сообщений: 22230
    Статус: Убежал
    Боги Славян - Перун-Громовержец

    «Ты — это облако, ты — Ваю, ты — огонь, происходящий от молнии в небе.
    Ты — гонитель толп облаков, именно тебя называют Пунаргхана,
    ты — страшный и несравнимый Перун, ты — грохочущее облако!
    Именно — ты творец миров и их разрушитель, о непобедимый!»

    © Махабхарата

    Сегодня я хочу рассказать вам о великом, суровом и мужественном славянском боге Перуне, чей культ на Руси был очень силен, и до сих пор его помнят и почитают многие народы.

    У греков он всем известный Зевс, у германцев Зиу, в индуизме – Индра, у кельтов Таранис.

    Перун – бог громовержец, бог Прави, старший сын Сварога и Лады, внук самого Рода. Славяне настолько почитали и любили этого Бога, что даже массовая христианизация Руси не смогла вытравить из русских сердец веру в него, и у современных христиан Перун стал Ильей-пророком.

    Своими стрелами-молниями он очищает землю, и поражает нечисть. Причем под нечистью подразумевается не только выходцы из Нави, но и любые враги земли славянской, а также сами славяне, нарушившие свои клятвы и обещания.

    Примечательно, что у западных славян бог справедливости Прове и Перун – одно и то же лицо (недаром их имена созвучны). Так как Перун не только Бог-Защитник и покровитель воинов, но и яростный борец за правду и соблюдение законов, как божественных, так и земных.

    Перун жёсток, прямолинеен и беспощаден, его стрелы и гнев призывали на головы клятвопреступников «И да покарает тебя великий Перуне»! Страх перед ним был настолько силен, что все договора и обещания, старались выполнять беспрекословно. В связи с этим из глубины веков до нас дошли всем известные поговорки: «Что написано пером, не вырубишь топором», «Уговор дороже денег», «Умри, но сделай».

    Но если вы человек честный, то вам незачем его бояться. Перуну традиционно поклоняются все воины, так как тем, кого он возьмет под свою защиту, он помогает в бою и охраняет от ранений. А также дает холодный ум и смекалку. Поэтому, если вы человек военный, или служите в МЧС, полиции, работаете пожарным и т.д. – то вам непременно стоит заручиться его покровительством, как и вообще, любому мужчине, желающему стать храбрым и сильным.

    Помогает он обычно мужчинам, но к нему также могут обращаться женщины (жены, матери, бабушки) этих мужчин. Для этого следует в день Перуна (это 20 июля или 14 августа) придти в дубовую рощу, так как дерево Перуна – дуб, в идеале на возвышении, так как Перуну обычно поклонялись на холме, выбрать самое высокое и раскидистое дерево, положить под него камень, чем больше, тем лучше, и оставить требы.

    Требы для Перуна весьма разнообразные: говядина, курятина, пиво, красное вино, квас, яйца, каша, пироги. Не обязательно приносить все сразу, можете выбрать 3-4 продукта. Оставить это все на камне и прочитать троекратно славление, ссылку на некоторые я приведу ниже, а потом своими словами попросить взять под защиту того, кого вы хотите защитить…

    И обязательно оставьте на камне то, что потом станет обережным оружием, заряженным силой Перуна. Традиционно это – топоры, мечи или палицы, которые в дальнейшем мужчины всегда имели при себе. Конечно, современного мужчину трудно представить с топором или мечом на поясе, поэтому это символическое оружие достаточно будет хранить дома.

    Также оберегом может послужить нож или камень Перуна. Камнями Перуна являются любые красные драгоценные или полудрагоценные камни (рубин, сапфир), или сплав песка белемнит, который называют Перуновым камнем, так как этот сплав образуется при ударе молнии.

    Поблагодарив Перуна, забрать ваше обережное оружие следует на следующее утро, и после этого, повторяя славление, нанести на него Перуновы символы. Обычно это – колесо с шестью спицами (громовой знак), кстати, в древности изображенное практически на всех славянских домах и избах, так как оно защищало жилище от врагов, ударов молний и пожаров. Или 6-ти лучевой Коловрат. Символ Цветок папоротника также называют Перунов цвет. Перуница – изображение молнии, выглядит как скандинавская руна Соуло.

    Кстати, до введения троеперстного крестного знамения (христианство), славяне накладывали на себя именно перуницу. Соединяли концами вместе большой, безымянный палец и мизинец, а указательный и средний, вытянув, соединяли. Касались ими сначала лба, затем левого плеча, правого, потом пупка (большая перуница).

    Заряжённое таким образом силой Перуна оружие не только охраняет от врагов своего владельца, но выполняет ряд других функций. Например, с его помощью можно изгонять болезнь, так как болезнь тоже своего рода нечисть, с которой борется Перун. Для этого нужно над телом больного утром, днем и вечером этим предметом в воздухе рисовать перуницу или солнечный крест, при этом, разумеется, просить самого Перуна о помощи. Если вас кто-то несправедливо обидел, и вы хотите наказать обидчика, то следует на его фотографию положить ваше оружие, призвать Перуна и попросить о справедливом возмездии. А еще Перун – податель и хранитель мужской силы. Поэтому если возникают проблемы с потенцией, то ваш оберег, хранимый под кроватью примерно под тем местом, где располагаются чресла мужчины во время сна, поможет решить этот вопрос.

    Однако стоит помнить, что Боги живут во всех мирах (Навь, Явь, Правь) одновременно и у каждого есть как светлая, так и темная стороны. Я, как работающая на обе руки, не могу ограничиться декларацией только одной стороны.

    Но сторона «темная» — не означает злая, очень часто это означает «скрытая, тайная». Вот об этой тайной стороне Перуна я немного и расскажу.

    Сначала мне хочется отметить, что образ Перуна достаточно сильно отличается от близких ему Богов скандинавского пантеона, с которыми перекликаются только отдельные его черты. С Одином его объединяет покровительство дружине во главе с князем-конунгом, с Тором – «функция» бога-громовника и оружие (молот Тора и секира Перуна), с Тюром – задача хранить и обеспечивать соблюдение Высшего Закона. Но только у славян в Перуне слились воедино столь важные черты: власть правителя, магия, мощь и справедливость. Да-да, у Перуна есть «своя» магия, что является тайной его стороной.

    Магия Перуна вполне соответствует его задачам, но доступна немногим. Потому что военных много, а воинов – единицы. Это боевая магия, а точнее – магия, используемая в бою. И это – магические искусства, которыми владели некоторые воины, в первую очередь оборотничество.

    Про боевую магию я не стану много распространяться. Упомяну только что ее можно условно разделить по направлению воздействия: на врага – это чары (мороки), которые воин наводил на противника, чтобы исказить его восприятие, испугать или даже временно ослепить; на себя – вхождение в трансовые состояния (с помощью заговоров, кратких заклятий и/или движений-ключей) для увеличение силы, ловкости, выносливости, снижения болевого порога.

    А вот на оборотничестве остановлюсь подробнее. И можно различить 3 его «варианта»: обретение качеств зверя-тотема через трансовое состояние + шаманской связи с ним, помещение сознания в тело животного, реальная трансформация своего физического тела в тело зверя.

    В первом варианте сразу приходят на ум два «звериных» культа, волка и медведя. Не буду рассматривать культ медведя и его представителей — берсерков (без подробностей сообщу, что они ближе Велесу, чем Перуну), перейдем сразу к волкам.

    К сожалению, существует не так много свидетельств о волчьем культе, от которого произошли истории о волках-оборотнях – волколаках (волкодлаках, вервольфах). И это объясняется не только утерей информации со временем. Ее и так было немного, т.к. группы воинов-волколаков были элитными воинскими формированиями, практически кланами (аналог волчьей стаи), куда попадали только избранные, а все связанное с ними: критерии отбора бойцов, методы ведения боя, способы тренировок – все хранилось в тайне. Более-менее известна только их тактика – засады, стремительные ночные атаки, окружение и уничтожение малых групп врагов. Как сказали бы сейчас, «методы партизанской войны».

    Второй хорошо иллюстрирует отрывок из «Слова о полку Игореве»:

    Боян бо вещий...
    то растекашеся мысию по древу,
    серым волком по земли,
    шизым орлом под облакы...


    Понятно, что странствовал Боян не реально оборачиваясь в орла, волка и белку (мысь), а перемещая свое сознание в тела этих зверей.

    А для иллюстрации третьего, самого интересного варианта я процитирую былину о Волхе Всеславьевиче.

    … Дружина спит, так Волх не спит:
    Он обвернется серым волком...

    .… Он обвернется ясным соколом...


    Настоящий военачальник должен быть не только умелым бойцом, но и опытным стратегом и тактиком, обладать воинской мудростью и хитростью, уметь выбрать время как для открытого сражения, так и для иных методов.

    Снова процитирую былину о Волхе Всеславьевиче.

    … Он обвернулся горносталем,
    Бегал по подвалам, по погребам...
    … У тугих луков тетивки накусывал,
    У каленых стрел железцы повынимал...


    Перун – покровитель всех воинов, тех, кто сражается за свой Род, народ, защищает свою землю. Даже если их война мало кому видна и известна.

    Как вы догадываетесь – я говорю о спецслужбах и спецподразделениях (которые были и в древности, чуть выше я писала о волколаках). Они тоже находятся под покровительством Перуна в этой его еще одной, неявной, т.е. «темной» ипостаси. Да и волк для славян – существо хтоническое, принадлежащее миру Нави.

    Приведу выдержку, которая еще раз проиллюстрирует связь Перуна с магией, а отчасти с Волхом и волками.

    Для людей, воюющих тайно, оружием для освящения его Перуном, лучше всего выбрать именно нож (кинжал). Прекрасным оберегом также может стать волчий клык, но предостерегу (это касается любых «звериных» амулетов/оберегов) – сделать его правильно может только колдун/шаман, имеющий контакт с волком, либо охотник, соблюдающий определенные правила (в частности, у славян был ритуал посвящения, когда воин в поединке с волком был вооружен только ножом) под грамотным руководством.

    Как я писала, все Боги живут во всех мирах. И описанные стороны Перуна – часть его темной, навьей ипостаси. Навь здесь представляет собой тайные знания и умения, воинскую хитрость и боевую магию — обладателями которых становились избранные Перуном воины, достигшие не только высот в искусстве боя, но и отличавшиеся мудростью, чтобы использовать эти возможности во благо своему народу.

    А для всех остальных воинов, дружины, Перун Сварожич был и остается светлым Богом-Громовержцем, Огнем Небесным.

    источник
     
    Космическая Этика » РУСЬ, СЛАВЯНЕ, БОГИ » О СЛАВЯНСКИХ БОГАХ » БОГИ СЛАВЯНСКИЕ » ПЕРУН
    • Страница 2 из 2
    • «
    • 1
    • 2
    Поиск:



    Прочти! 1. Все используемые аудиовизуальные и текстовые материалы, ссылки на которые размещены на блоге, являются собственностью их изготовителя (владельца прав) и охраняются Законом РФ "Об авторском праве и смежных правах", а также международными правовыми конвенциями.
    2. Материалы берутся из открытых источников и предоставляются только для ознакомительного домашнего просмотра.
    3. Ресурс не распространяет и не хранит электронные версии материалов.  Коммерческое использование возможно после получения согласия правообладателя.
    4.
    Авторам! Если Вы являетесь обладателем авторских прав на материал и против его использования на блоге, пожалуйста, свяжитесь с нами

      

    Copyright MyCorp © 2021