НАШИ ПРЕДКИ
|
|
Сева | Дата: Четверг, 22.09.2016, 13:08 | Сообщение # 166 |
Философ
Группа: Модераторы
Сообщений: 1559
Статус: Убежал
| Как наши предки мудрость детям передавали Одним из способов передачи мудрости было загадывание загадок.
Особенность их в том, что никакие логические размышления не в состоянии вывести на верный ответ.
Вот, к примеру, всем известные загадки: «Без окон, без дверей полна горница людей», или «Сидит краса в темнице, а коса на улице».
Не зная ответа, современный человек, обладающий логическим складом ума, вычислить, что это огурец и морковь, не в состоянии.
В старину тот, кто отгадывал загадки, должен был упражняться в непосредственном восприятии ответа. Не слова как условия загадки, а сам загадывающий загадку нёс в себе ответ.
Вождение хоровода было своеобразным магическим обрядом. Взявшись за руки, люди раскручивались, как правило, вокруг костра, и концентрировали коллективный образ того действия, которое должно было впоследствии произойти.
В ведические времена был прекрасный способ передачи мудрости, это сказание сказок. Само слово «сказка» говорит о том, что это не писаные знания, а рассказы, передаваемые устно сказителем. Знаний в сказках не так много, но в них передавался настрой, дух, стремление героев.
Сказки были формой образования (учебного процесса) ведического общества. Обычно сказки рассказывались на ночь глядя, когда мозг наиболее нелогичен и вследствие этого более восприимчиво внимание. Дети вместо школы слушали сказки с самого раннего детства, как только могли понимать речь сказителя.
Цифры в сказках появились намного позднее и в основном указывают на систему, это три, шесть, девять, двенадцать голов у Змея Горыныча и тридевятое царство, тридесятое государство, находившееся где-то очень далеко, и так далее.
Недаром в последующие времена, с принятием Русью христианства, сказание сказок осуждалось церковью, приравнивалось к тяжёлому греху, к преступлению против веры.
Как реакция на гонение церковью, сказители стали сказывать сказки, высмеивающие попов. Но, тем не менее, даже цари держали при себе сказочников. Так, у Ивана Грозного были слепые рассказчики. У царя Михаила были сказочники Клим Орефин, Пётр Сапогов и Богдан Путята.
Несмотря на гонение сказочников, сказки продолжали существовать, хотя те ведические сказки сейчас мы не отыщем ни в одной книге. Со временем изменились сюжеты. Русские имена поменялись на иудейские, такие, как Иван, и греческие – Василий, Василиса, появились цари, деньги, арифметика, торговля.
В сказках начинает ощущаться кастовое (классовое) расслоение общества. Чёрная кость, мужик – низшая ступень в сказках. Нелогичность сказок и дух оставалась вплоть до наших дней. Мужик мог поцеловать царевну и жениться на ней, залезть коню в одно ухо, вылезти из другого.
Несоразмерность форм и размеров в сказках ломают всякие физические представления. Там множество чудес, которые не в состоянии описать ни одна современная наука. Крайне нелогичен и сюжет, сказка может начаться одним, в середине речь идёт совсем о другом, а конец – о третьем.
В двадцатом веке сказки теряют свою былую популярность, их заменили садомазохистские сказки Чуковского и советские типа дяди Стёпы. В Европе и Америке с приходом мультипликации и кинематографии сказки были вытеснены такими произведениями как «Том и Джерри», «Моряк Папайя» и другими. Где ничего не осталось от ведических времён и, по своей сути, они представляют собой жвачку, что-то вроде в рот положил, а не насытился.
Ни о какой мудрости там речи не идёт. Скорее наоборот, они убивают время ребёнка, которое он мог использовать на познавание мира.
Хочешь, я тебе расскажу сказку? – с усмешкой предложил Добрыня. – Заинтриговал ты меня своими сказками. Давай, рассказывай! – Слушай:
«Давным-давно жили-были мужик да баба, и был у них сын Вячеслав. Шли годы, мужик с бабой состарились, силы уже не те, что в молодости. Пора бы дела сыну передавать, а Вячеслав ничего по хозяйству делать не хочет.
Сколько раз мужик ни говорил сыну, что пора бы заняться делом, да всё без толку. – Не хочу, батяня, – отвечал Вячеслав, – мне и на лавке неплохо живётся.
Не знал мужик, что ему делать, и вот как-то поднялся сильный ветер. Вышел мужик в поле и крикнул: – Ветер, помоги мне сына к труду приучить. Непутёвый он у меня, умру, некому за хозяйством будет смотреть.
Ветер отвечает мужику: – Коль пришёл просить помощи у меня, видать, и правда невмоготу тебе. Добро! Дам я тебе три дня на раздумье, стоит ли твоё желание исполнять. Если всё же не передумаешь, приходи на четвёртый день сюда.
– А что думать, я уже и так знаю, что сына надо к труду приучать! Ветер ничего не ответил.
Думал мужик три дня и ничего нового не надумал, а на четвёртый отправился он в поле. Только дошёл до того места, где просил ветра о своей просьбе, как грянула гроза, и первая же молния убила мужика.
Сын и баба похоронили его и стали жить дальше. Кормильца не стало, сын за дело отца взялся. А через три года дом новый срубил. Жену-красавицу привёл в тот новый дом. Жили они долго и счастливо».
– А смысл сказки я что-то не уловил, – недоумённо пожаловался я. – Ничего, уловишь. Ведь суть в сказках в том, что ты сам должен осмыслить её, и не факт, что смысл одной сказки для разных людей будет один и тот же.
Каждый сам воспринимает суть в зависимости от своего ведания. Сказка не определенна и в различных условиях может подсказать различные ответы на вопросы, заданные жизнью.
– Вот послушай следующую сказку и не думай ни о каком смысле, думанье тормозит мысль.
«Жили-были старик да старуха. Было у них три сына. Старшего звали Боромиром, среднего – Казимиром, а младшего – Тихомиром.
Как-то к ним в избу пришла ведьма и говорит: – Здравствуйте, люди добрые. Шла я к вам издалека, с вестью необычною. Дочь моя Любава – красавица неописуемая, рукодельница на все руки – взрослой стала. Добрый молодец ей в мужья нужен. Но не любит она никого в нашей округе, и отправилась я жениха ей искать. Ходила три года и три дня, пока вашу избу не увидала, и ведаю – здесь жених её живёт, но не ведаю, кого из вас троих она полюбит.
– Не беда, – сказал Боромир, – поедем к ней вместе, и кого из нас она полюбит, тот и женихом ей будет. – Поехать-то можно, да не увидит она вас. Пока я искала ей доброго молодца, приезжал свататься к ней Кощей Бессмертный. Отказала она извергу окаянному. Осерчал тогда Кощей и наложил на Любаву заклятие страшное: видит она теперь не людей, а чудовищ ужасных. Расколдовать её может только поцелуй того, кого полюбит Любава. А нежели поцелует другой, то смерть ожидает его от её красоты.
Интересно стало братьям: что за девица такая живёт, которая замуж ни за кого не идёт, и какова красота бывает, что убить может. Сели они на коней и поехали с ведьмой к дочери её.
Долго ли, коротко ли, въезжают братья в деревню, а в деревне той на окраине терем стоит. В тереме том у окна девица сидит красоты необыкновенной. Как увидали её братья, онемели. Забыли, что поцелуй с Любавой смертью обернуться может.
Стеганул старший брат коня своего и галопом к окошку поскакал. Спрыгнул с коня и в губы алые девицу целует. Оттолкнула Любава Боромира, взглянула не него глазами ужаса полными. Не смог Боромир этого взгляда выдержать и замертво упал. А красавица в терем убежала. Похоронили братья Боромира под курганом и говорит Казимир Тихомиру: – Нечего нам делать здесь, тут гибелью пахнет. Поехали домой! – Поехали.
Сели они на коней и отправились в путь-дорогу. Но, проезжая мимо терема, не удержался Казимир, взглянул на окошко, у которого старший брат дух испустил. Увидал красавицу и не смог с собой совладать. За уздцы потянул, стеганул коня своего вороного, ударил пятками по рёбрам и к окну устремился. Подскочил к терему и поцеловал девицу в губы алые. Оттолкнула Любава Казимира, взглянула на него глазами, ужаса полными. Не смог Казимир этого взгляда выдержать и замертво упал. А красавица в терем убежала.
Закручинился Тихомир. Похоронил брата своего под курганом и отправился было домой. Но подошла к нему ведьма и говорит: – Не губи, добрый молодец, меня и дочь мою. Один ты остался – ты и жених ей. Поцелуешь – заклятие кощеево рассеется и сам счастлив будешь! – Ладно.
Подошёл Тихомир к окну и поцеловал в губы алые Любаву. Целует и оторваться не может, больно поцелуй сладок. А когда взглянул на красавицу, то в глазах её любовь узрел. Любава и говорит Тихомиру: – Возьми меня с собой, буду тебе женой верной, жизни теперь без тебя не вижу!
Сели они на коней и поскакали домой. Свадьбу сыграли. А затем жили долго и счастливо».
источник
|
|
| |
миха | Дата: Четверг, 13.10.2016, 22:23 | Сообщение # 167 |
Знающий
Группа: Модераторы
Сообщений: 373
Статус: Убежал
| НАКАЗАНИЕ ЗА НАРУШЕНИЕ ЗАПРЕТОВ В СЛАВЯНСКОЙ ТРАДИЦИИ. Нарушение запретов могло сурово наказываться.
Так, в Ярославской губернии бытовала быличка про женщину, которая пряла и ткала в пятницу, и которую явившаяся ей.
Пятница в наказание до полусмерти истыкала железной спицей:
«Тыкала, тыкала, пока до полусмерти не истыкала. Утром нашли бабу всю в крови и насилу в чувство привели. Да только с тех пор баба по пятницам уже работать — ни-ни: стала почитать праздничный-то день».
«Столь же распространен и другой рассказ, в котором обиженная пятница превратила «бабу-непочетницу» в лягушку — с тех пор, будто бы, и лягушки на земле пошли».
Данный сюжет выводит нас как на связь женских божеств с пресмыкающимися, так и перекликается с образом Царевны-лягушки русских сказок.
Еще более явно эти архаичные представления выступают в болгарских поверьях, согласно которым Пятница может принимать облик змеи и в таком виде являться в дом, где живет нарушившая запреты женщина.
А.Н. Афанасьев указывает на возникновение одного ритуального запрета, который чрезвычайно распространен у всех восточных славян: «По народному объяснению по пятницам не прядут и не пашут, чтобы не запылить матушку-Пятницу и не засорить ей кострикою и пылью глаз». По легенде, бабе, которая пряла в пятницу, явилась св. Пятница и запорошила ей очи, но затем смилостивилась и вернула ей зрение.
По народным поверьям, отмечает С.В. Максимов, у того, кто прядет в пятницу на том свете слепы будут отец с матерью. Весьма показательно, что это объяснение табу, генетически восходящего к Мокоши, относилось и к Богородице, свидетельствуя о теснейшей связи и взаимозаменяемости в этом плане обоих женских христианских персонажей: «В других местностях поверье, соединяемое с матушкой Пятницею, относят к Пречистой Деве; так бабы не прядут по пятницам, чтобы не запылить Богородицы...»
Нечего и говорить, что само представление о том, что люди своей земной работой могут запылить и засорить глаза божеству, имеет не христианскую, а откровенно языческую природу и исходит из идеи тотального присутствия божества во всех явлениях материального мира.
Кроме того, в этнографических материалах встречается и другое объяснение запрета работ в пятницу, напрямую связанное с культом предков: «По пятницам мужики не пашут, бабы не прядут. Кто в пятницу работает, святым родителям кострыкой глаза запорашивает».
Весьма интересно отметить, что похожий запрет был зафиксирован и в польском источнике XVII в., однако уже не с недельной, а с годовой календарной приуроченностью. Согласно этому документу, «женщины не мотают, не прядут, не стирают и не мелют в жерновах весь период от Рождества до дня Трех королей (6 января. — М.С.)».
Одно из объяснений этих запретов было следующим: «нельзя прясть в сочельник, так как злые духи крутятся и вьются в воздухе». По мнению Я. Климашевского, эта серия запретов была вызвана стремлением не повредить незримо присутствующим и летающим в доме и вод дворе душам.
В «Слове святого отца Пахомия о среде и пятке» говорится о том, как Среда и Пятница в образе ангелов являются только что умершему и ведут в рай души тех, кто свято проводил эти дни. Таким образом, запрет на прядение в пятницу мотивируется тем, что это действие способно «навредить» родителям на том свете либо разгневать женское сверхъестественное существо, которое способно наказать нарушителя болезнью или даже смертью, а также повлиять на участь его души после смерти.
Данный запрет на Руси так старательно соблюдался, что константинопольский патриарх окружной грамотой 1589 г. к литовско-русским епископам специально запрещал праздновать день пятницы наравне с воскресеньем (в который, по христианским представлениям, работа является грехом). О существовании табу напоминалось, и «Стоглав» констатирует, что по русским деревням ходят лживые пророки, утверждающие, что им явились св. Пятница и св. Анастасия (по-гречески «воскресенье») и велели им заповедовать крестьянам в среду и пятницу ручного труда не делать: «В среду и въ пятницу ручного дЪла не дклати и женам не прясти и платiя не мыти».
Как видим, несмотря на всю христианскую символику, церковь воспринимала данный обычай как языческий и активно с ним боролась. Однако эти старания далеко не всегда приводили к желаемому результату. Так, известна заповедная запись крестьян тавренской волости, написанная в 1690 г., согласно которой они обязывались «а в пятницу ни топчи, ни молотить, ни каменья не жечи, проводить с чистотою и любовью».
Как видим, запреты на пятницу были весьма разнообразны, но наиболее часто встречается запрет на прядение. Исследовавшая происхождение данного запрета Н.А. Криничная пришла к выводу, что в основе его лежит представление о том, что процессы прядения и ткачества магически воздействуют не только на человеческую жизнь, но и на все мироздание в целом. Поэтому в то время, когда за эти занятия берутся духи, простым смертным нельзя выполнять эту работу, чтобы по незнанию ненароком не испортить сверхъестественные процессы.
«Простым смертным нельзя прясть в день, находящийся под покровительством мифической рукодельницы. Названные дни (и особенно полночь) отводятся для рукоделий мифических существ». Зафиксированные поверья подтверждают ход рассуждений исследовательницы. Помимо представлений о том, что ткущих в неположенное время ткачих накажет Пятница, считалось, что они могут быть наказаны неплодородием посевов, рождением больного потомства или приплода скота.
Записаны представления о влиянии такой неурочной работы и на небесные явления: считалось, что если ткать между Вознесеньем и Троицей, то можно задержать («заткать») необходимые в это время дожди.
С другой стороны, сама эта святая или некоторые из двенадцати пятниц оказываются связанными со смертью. О нарушителях клятвы в народе раньше говорили: «И как его девятая пятница не убила?» или «Хоть бы его матушка Ильинская пятница покарала». Выше уже приводились легенды о наказании нарушения работы в пятницу, однако все они были без смертельного исхода.
Наряду с этими историями известны рассказы, кончающиеся более трагично: «В свою очередь в разных местах Великороссии, слышится одна и та же легенда о девушке, которой госпожа приказала в этот день работать. Она, конечно, послушалась. Пришла к ней Пятница и в наказание велела, под страхом смерти (и смерть стояла при ней вживе), спрясть сорок мычек и занять ими сорок веретен. Испуганная до лихорадки девушка, не зная, что думать и делать, пошла посоветоваться с опытной и умной старухой. Эта велела напрясть ей на каждое веретено по одной лишь нитке.
Когда Пятница пришла за работой, то сказала девушке: «Догадалась!» — и сама скрылась, и сошла беда на этот раз с рук. Во всех других случаях бывает хуже именно потому, что Пятница, ходя по земле, сама за всеми наблюдает (а хождение Пятницы — повсеместно распространенное верование).
Ходит она всюду вместе со смертью, а потому немедля и наказует ею: обычно делает так, что скрючит на руках пальцы, а мужчинам вложит в спину стрельё и ломоту. Пятницу все могут видеть, и кто видел — тот хорошо распознал, что это еще молодая женщина. Иногда она очень милует и награждает, а в иную пору жестоко наказывает. У одной женщины, не почтившей ее и работавшей, она просто-напросто содрала с тела кожу и повесила на том же стану, на котором та ткала холст».
Еще более интересным является другое предание: «Попался ей раз навстречу по дороге работник, который отошел от хозяина. Сел этот прохожий закусить, а к нему и напрашивается неведомая красавица, чтобы разделил с нею хлеб- соль. Поели они: «Вот тебе за то награда: иди в это село, найди там богатую девушку-сиротку, бери ее за себя замуж. А я даю тебе сто лет веку». Он так и сделал. Жил он ровно сто лет, и пришла к нему Пятница с тем сказом, что пора-де умирать. Умирать не хочется: — «Прибавь еще одну сотню!» Прибавила. Когда исполнился последний день этой второй сотни лет, она опять пришла. — «Еще прибавь сотнягу!» — Прибавила.
Жил-жил человек и самому даже надоело, и такой он стал старый, что по всему телу мох вырос. Приходит святая Пятница и смерть с собой привела: «Ну, теперь пойдем: и вот тебе хорошее местечко здесь остаться». Место очень понравилось, но она повела на другое, которое ветхому старику еще больше полюбилось. Когда привела его на третье, то отворила дверь и пихнула его прямо в ад и промолвила: «Когда бы ты помер на первой сотне своих лет, то жил бы в первом месте, на второй — на другом месте, а то в триста-то лет ты столько нагрешил, что где же тебе и жить, как не у чертей в когтях?»
Как видим, Пятница здесь предстает могущественным божеством, способным щедро наградить доброго человека, даровав ему удачную женитьбу и долгий срок жизни. Однако, когда человек показывает, что не знает меры своим желаниям, она жестоко карает его, показывая при этом, что именно она вправе определять посмертную судьбу человека, направляя его в ад или рай. С данной легендой С.В. Максимов соотносит то обстоятельство, распространенное повсюду на Руси, что именно пятницким церквам отводились места на кладбищах.
Проанализировав различные исторические примеры, он отмечает: «Из других исторических памятников выводится именно то прямое заключение, что славянская Пятница, как божество, была покровительницею усопших душ». Эта же функция данной святой зафиксирована и у русского населения Сибири:
«В Сибири соотнесенность культа Пятницы с пребыванием душ на том свете особенно ярко проявляется у старообрядцев Забайкалья. «В пятницу за родителей (покойных) подают. Прасковее молиться мама учила: каждую пятницу надо подавать по родителям. Моя мама молилась святой Параскеве Пятнице и просила ей послать смерть в воскресный день, ни зимой, ни летом. И чтоб не скоропостижно (скоропостижно умирают грешники). Все так и вышло: умерла она весной, тепло было. Как раз в воскресенье. Месяц проболела, долго не мучилась».
В Карпатах было также зафиксировано представление о том, что женщин, почитающих пятницу, св. Пятница извещает о приближающейся кончине, а когда женщина умирает, Пятница ходит вокруг дома и громко плачет. В этой связи следует вспомнить и отмеченные у украинцев связь Пятницы с русалками, равно как и древнерусской Мокоши с вилами, поскольку оба этих класса сверхъестественных существ были связаны с культом предков.
М. Серяков. Богини славянского мира.
источник http://славянский-сайт.com/slav_tradicii/nakazaniye-za-narushyeniye-zapryetov-v-slavyanskoy-traditsii/
Сообщение отредактировал миха - Четверг, 13.10.2016, 22:34 |
|
| |
миха | Дата: Четверг, 13.10.2016, 23:00 | Сообщение # 168 |
Знающий
Группа: Модераторы
Сообщений: 373
Статус: Убежал
| ДЫМ В СЛАВЯНСКОЙ ТРАДИЦИИ. Дым — явление, связанное с огнем (ср. рус. Нет дыма без огня), печью (очагом), действиями сжигания и окуривания.
По ряду признаков дым имеет сходство с ветром, воздухом, паром.
В загадках выступает в образе "сына", который рождается прежде отца — огня (ср. пол. "Еще отец не народился, а сын уже по крыше / по свету ходил").
Связь дыма с печью и очагом придает смысл созвучию дым — дом, ср. др.рус., рус. диал. дым в знач, очаг, дом, изба, двор, семья; дымовое "подать со двора"; рус. диал. дымная шапка "хозяин дома", дымовой "домовой" и т. п. .
Дым в славянской традиции считается составной частью облаков и туч (бел., укр., м.пол., в.пол., болг,), снега (укр. Луцк.у.), неба, представляемого как затвердевшая оболочка из дыма (укр.). По пол. поверьям, из поднявшегося в небо дыма образуется дождь.
Дым воспринимается как медиатор, связующее звено между землей и небом, земным и потусторонним мирами (ср. также загадки: болг. "Высокий до Бога дед, нигде косточки нет", чеш. "Что ходит верхом по небу?"). В с.рус. селах душу умершего отсылают "на свое место" вместе с дымом, открыв для этого печную заслонку (вид дыма или пара, по о.слав. поверьям, может принимать и сама душа).
На Витебщине считается, что душа покойника оставила тело, если свечной дым не стелется по избе, а идет струею кверху. В Полесье остатки поминальных блюд выливают на дрова, "шоб згорало, а дым — до Бога шоу" (Гомел. обл., Лельчиц. рн).
На Украине заблудившегося человека или домашний скот звали, крича в печную трубу "под первый дым", т. е. как только разведут огонь в печи: заблудившийся услышит "по дыму" зов и вернется домой. В Гомельской обл. также полагали, что голос человека разносится с дымом, поэтому, разведя огонь в печи, "гукали у комин": "Корова рабая! Дым угору, а ты моя коровка рабенка ходы до дому!" (Лельчиц. р-н, Стодоличи).
Видеть дым в сновидениях означает услышать новость (белор.). По направлению дыма (из печной трубы, от свечи, бадняка, ритуальных костров) гадают о благополучии в доме, об урожае, здоровье, жизни и смерти, замужеств: и т. д. в разные дни календаря (особенно на святки), во время семейных обрядов "славу" у юж. славян; в поминальные дни при посещении больного священником т. д.
Повсеместно у славян поднимающийся кверху дым означает долгую жизнь, здоровье домочадцев или выздоровление больного, а также урожайный год. В пол. Поморье уходящий вверх дым — знак скорой свадьбы доме. Если дым стелится по хате, идет вниз, вбок, "падает", то это знаменует болезни, смерть хозяина или кого-либо из домочадцев.
У сербов Ресавы на близкую смерть доме указывает уходящий вправо дым от свечи на празднике "слава"; у болгар стелящийся по земле дым от огня, на который выливают воду после омовения покойного, предсказывает скорую смерть близкому человеку.
В Силезии со бравшиеся в Сочельник домочадцы три раз, гасят свечу, наблюдая за дымом: если он поднимается вверх, то это означает здоровье в доме, если спускается к полу, то гасивший свечу человек быстро умрет. По укр. поверьям, не выходящий из хаты дым сулит раздоры и драку в доме.
Дым, идущий к двери, к порогу, предсказывает смерть больного или кого-либо из собравшихся за праздничным столом родственников (о.слав.), но у словенцев Полянской долины это означает замужестве или женитьбу. У поляков смерть больному предвещает Д., стелящийся за уходящим из дома священником. Дым свечи, устремленный в сторону кого-либо из домочадцев, предсказывает ему смерть (ю.слав., словац.).
Гуцулы по направлению дыма от ритуального костра на Юрьев день гадали, откуда вернется с выпаса стадо. Пинчуки в Сочельник наблюдали за дымом из печной трубы, определяя, в какую сторону поляжет рожь. Словенцы по направлению дыма от сжигаемого под Рождество полена определяли будущий урожай: дым, идущий к востоку, предвещал плодоносный год, к западу — неурожай.
В Поволжье на святки девушки сжигали на перекрестке украденные у попа вещи и по направлению дыма гадали, в какую сторону выйдут замуж. В Великопольше в селах девушки жгли старые метлы, чтобы по направлению дыма узнать, откуда придут сваты.
В приметах о погоде повсеместно уходящий вверх дым предвещает ясную погоду или мороз, в то время как низкий стелящийся по земле дым сулит дожди, изморось, ненастье. Черный дым связывается с представлениями о несчастьях, ср. пол. примету: черный дым во сне — к грусти и болезни. Дым как защитное и отгонное средство широко известно всем славянам, см. также окуривание.
При разжигании ритуальных костров в разные дни календаря (напр., на Пасху, Троицу) нередко особое значение придается не самому огню, а большому количеству дыма, который, по поверьям, защищает посевы от болезней и нечистой силы, обеспечивает большой урожай (словен.). С целью защиты урожая от града поляки Ловицкого пов. устраивают дымовую завесу, поджигая в разных концах поля солому. Македонцы первого марта "дымили" соломой для отгона змей и блох; сербы на Сорок мучеников дымом от костров прогоняли змей, насекомых, болезни.
Во Владимирской губ. во время пожара крестьяне топили печи, полагая, что "дым на дым или огонь на огонь нейдет". Вост. и зап. славяне грозовые тучи отгоняют дымом сжигаемой освященной вербы; в карпат. селах говорят при этом: "Пусть тучи в небе разойдутся так же, как расходится дым от этой вербы!"
Отгонные формулы с упоминанием дыма используются и в др. ритуалах: например, в Полесье при лечении ребенка от испуга его обвязывают нитью четверговой свечи, которую затем сжигают со словами: "Дымишча, дымишча, идитя уроки з дытышча"; избавляясь от муравьев, бросают в печь палку из муравейника и говорят: "Идитя за дымам, за пылам, за ветрам" (Гомел. обл., Ветк. р-н, с. Присно).
Дым прогоняет прячущегося во время грозы в печной трубе дьявола (карп.); активизирующихся в марте вештиц (черногор.); шествующих по селу во вторник на первой неделе Великого поста "тодорцев" (с.в.серб.) и пр. Для задабривания вредоносных демонов, наоборот, запрещается кадить дымом костров в определенные праздники, например, в Тодоров вторник (с.в.серб.).
В ю.слав. отгонных формулах против дыма к нему обращаются как к живому существу, называют его по имени (серб.хорв. Карадим, букв, густой, черный дым’, задабривают и изгоняют из дома, предлагая ему за дверью яйца, хлеб, вино и пр. Например, если дым из очага начинает клубиться по дому, дети машут руками в сторону двери и говорят: "Там, дым-карадым, там тебе дверь, и жареные яйца, и вареные кости, довольствуйся этим". В юж. и вост. Сербии считается, что дым идет на того, кто помочился на перекрестке.
В виде дыма появляются разные демонические персонажи.
По рус. преданиям, в черный дым превращаются исчезающие, улетающие черти, бесы. По верованиям хорватов, на человека может напасть mrak — демон в виде густого дыма, без лица, с огромными когтями. Словен. dimek — карлик "дымчатой" окраски, помогающий горнякам отыскивать каменный уголь.
По дыму распознают нечистую силу: в дыме сжигаемых в Сочельник поленьев можно увидеть ведьму (морав.словац.); дым из печной трубы в доме ведьмы идет против ветра (вологод.); если из земли поднимается дым, значит в данном месте закопан клад (в.серб.) и т. д. Поляки полагают, что в дыме от просыпанной в огонь муки при выпечке хлеба обитают "планетники".
В виде дыма нередко представляются болезни. Кашубы считают, что с серым дымом на человека налетает холера, отчего тот сразу умирает. В разных рус. областях рассказывают, что при лечении от порчи болезни вылетает из больного в виде темных клубов дыма; такой дым небезопасен для окружающих здоровых людей (Галиция). При лечении ряда болезней (особенно — зубов, горла), наоборот, предписывается вдыхать дым различных сжигаемых предметов (шерсти, волос, янтаря, корней растений и пр.).
А. А. Плотникова
источник http://info-grad.com/dym-v-slavyanskoy-traditsii/
|
|
| |
Макошь | Дата: Пятница, 02.12.2016, 11:34 | Сообщение # 169 |
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| Каких женщин на Руси не брали замуж? Раньше на Руси были свои каноны красоты, здоровья, поэтому выйти замуж могла не каждая девушка.
Каких девушек на Руси женихи обходили стороной?
Одну из ключевых ролей при сватовстве играли свахи, так как именно они присматривались к девушкам на селе, и определяли, пригодна она для семейной жизни или нет.
Они следили за тем, насколько трудолюбива девушка, оценивали ее красоту, повадки, послушность родителям. Не последнюю роль играл возраст претендентки, а также ее внешние данные.
Например, не принято было жениться на худых девушках.
Почему?
В первую очередь боялись взять «ялицу», то есть бесплодную девушку. Считалось, что худые девушки, не смогут забеременеть, или выносить ребенка. У худых девушек зачастую узкий таз, поэтому в древности они часто умирали при родах, либо же погибал ребенок. Еще худоба рассматривалась как болезненность, например, она могла быть признаком туберкулеза или чахотки.
Кроме всего, худая девушка не могла тянуть на себе все хозяйство. Русские женщины не только пряли у окна по вечерам, но и работали в поле, занимались по хозяйству, на огороде, обшивали всю семью, занимались детьми, а для этого требуется не мало сил и энергии, которых у худых просто нет.
Также считалось, что если девушка худа – значит она из небогатой семьи, а зажиточные крестьяне хотели видеть в своей семье только равных, чтобы не иметь нахлебников. Худоба нашими предками считалась признаком уродства, вырождения.
Отношение к девственности
Брачной ночи придавалось большое значение, по сути, это была первая, одобряемая обществом, возможность вступить в интимные отношения, ведь близость до брака осуждалась.
Кстати, в некоторых регионах России существовал обычай, когда девушка должна была доказывать свою невинность.
Если у девушки до замужества был ребенок, это означало, что она годна продолжить род будущего мужа, так как уже справилась со своей основной обязанностью – рожать детей.
Особенности внешности
Наличие же даже небольшой царапины, болячки, и даже насморка могло поставить под угрозу будущее замужество девушки. В лучшем случае семья невесты смогла отделаться от дочери, увеличив приданное. Если же у девушки были серьезные заболевания или увечья – ее считали бракованной.
Не хотели также брать замуж девушек, которые имели какие-либо отметины на теле – большие родимые пятна, родинки, ведь они считались серьезными недостатками здоровья. В связи с этим невесту старались никому не показывать и все царапины, ушибы залечить именно перед свадьбой.
Невест перед свадьбой тщательно охраняли еще и потому, что находились добродетели которые пытались помешать свадьбе. Например, царь Михаил Федорович захотел жениться на бедной дворянке Марии, а его мать эта кандидатура не устраивала. Когда должна была состояться свадьба, невеста заболела, причина заболевания была проста – она отравилась пирожными с несвежими взбитыми сливками, которые ей подсунула мать Михаила Федоровича. Хотя со здоровьем у нее все было хорошо, этот факт стал причиной расторжения помолвки.
В то время в ход шло все – и колдовские заговоры, и женские хитрости.
Возраст
Лучшим возрастом для брака считался период с 12 до 15 лет. Причем девушкам можно было выходить замуж с 12 лет, а мальчикам с 15.
Если же девушке исполнялось 18 лет или больше, а ее никто не брал замуж, она рисковала и вовсе остаться в девках. Считалось, если девушку не взяли замуж вовремя, то позже это делать не имеет смысла – значит с ней что – то не так, а порченый товар брать никто не хотел.
Источник
|
|
| |
Макошь | Дата: Пятница, 02.12.2016, 11:43 | Сообщение # 170 |
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| Почему женщины на Руси никогда не стриглись? Долгое время женщины всех возрастов и всех сословий на Руси и в Московском государстве знали одну-единственную причёску – косу.
Девушки украшали косы лентами или косником, женщины – закрывали повойником.
Однако коса была не просто причёской.
Две лучше, чем одна
До замужества девушки носили одну косу. На девичнике подруженьки с воем и плачем, обусловленными, вероятно, завистью, переплетали одну косу в две.
Именно две косы носили замужние женщины на Руси. Их укладывали в качестве короны на голове или связывали лентой, чтобы легче было надеть головной убор. С момента вступления женщины в брак никто, кроме мужа, естественно, больше не видел её кос.
Интересно, что старым девам строго-настрого запрещалось переплетать одну косу в две, им запрещалось также носить кокошник.
Жизненные силы
Маленьким девочкам заплетали так называемые трёхлучевые косы, которые символизировали триединство. Коса располагалась строго по направлению позвоночника, так как, по мнению наших предков, служила для наполнения человека через хребет жизненными силами.
Не случайно при замужестве женщинам заплетали две косы: одна коса питала жизнью её, а другая – будущее потомство.
Читаем по косе
Коса была не просто причёской. Она могла многое рассказать о своей обладательнице. Так, если девушка носила одну косу, то она находилась в «активном поиске».
В косе появилась лента? Девица на выданье, и все потенциальные кандидаты в срочном порядке должны засылать сватов.
Если же в косе появились две ленты, и вплетены они были не от начала косы, а от ее середины, – всё, «сушите весла», или, как говорится, кто не успел, тот опоздал: у девицы появился жених. И не просто тот, который глазки строит да в переглядки играет, а официальный, потому что ленты означали ещё и полученное от родителей благословение на брак.
Священный ритуал
Расчесывание волос было подобно священному ритуалу, ведь во время процедуры можно было прикоснуться к жизненной энергии человека. Видимо, с целью восстановления утраченных за день жизненных сил и требовалось провести по волосам гребнем не менее сорока раз.
Малышам могли расчёсывать их волосенки только родители, а затем человек уже сам проделывал эту ежедневную процедуру.
Интересно, что девушка могла позволить расплести свою косу и расчесать волосы только своему избраннику или мужу.
Символ чести
Для женщин коса являлась таким же символом чести, как для мужчин – борода.
Дернуть за косу означало оскорбить девушку, не говоря уже о том, чтобы отрезать волосы. Как-то один барин в ярости отрезал жиденькую косичку своей служанке, а потом успокаивал своих возмущённых крестьян, да еще и штраф выплачивал.
Кстати, тех, кто осмеливался сорвать, например, головной убор с женщины, тоже наказывали серьёзными штрафами. Только штрафы, похоже, шли вовсе не на поправку морального состояния жертвы, а в государственную казну.
Изменить жизнь
О том, что обрезание волос коренным образом меняет жизнь, похоже, хорошо знали в старину. Отсюда и сохранившаяся до наших дней примета о том, что беременным женщинам крайне нежелательно стричь волосы.
Добровольно, а иногда и с благоговейным трепетом, позволяли отрезать свои косы только женщины, находящиеся в состоянии сильнейшего душевного потрясения, например, при монашеском постриге. Волосы в Древней Руси вообще не имели привычки стричь, и этот обычай сохранился в современных мужских монастырях.
Женские хитрости
Коса толщиной в руку считалась эталоном женской красоты на Руси. Здоровые и блестящие волосы лучше слов льстивых сватов могли сказать о будущей жене.
К сожалению, не все красавицы могли похвастаться толстенными длинными косами. О наращивании, понятно, на Руси и слыхом не слыхивали. Вот и прибегали барышни к обману – вплетали в свои косички волосы из конских хвостов. А что делать, замуж-то всем хочется!
Источник © Русская Семерка russian7.ru
|
|
| |
Сева | Дата: Воскресенье, 11.12.2016, 14:50 | Сообщение # 171 |
Философ
Группа: Модераторы
Сообщений: 1559
Статус: Убежал
| Кто такая Обавница? В наши дни никто, пожалуй, не владеет полноценным знанием об Обавницах и культе их особенного мира, таинственного, обворожительного и чародейного!
Древняя женская магия позабыта в круговороте современного мира, в стремлении к образам с обложек модных журналов, женщины перестали понимать, что главное - не замученная красота глянца, а внутреннее обаяние, чары любви и притяжения, гармоничное сочетание внешней привлекательности и богатства внутреннего мира.
Кто же такая Обавница?
Обавница - прекрасная женщина из древнеславянского ведического мира, обладающая ценным даром очаровывать.
Обавница - от древнеславянского слова "обавить","обаять", делать хорошо всем, кто находится рядом с ней, нести свет и тепло.
Обавница в совершенстве владела наукой любомудрия - наука о создании и сохранении семьи. Всегда, особенно во время значительных событий, она знала кому, когда, как и что сказать, чтобы человек включился в необходимые действия:
"А сама-то величава, Выступает, будто пава; Сладку речь-то говорит, Будто реченька журчит" -
- это все об Обавнице.
Гипноискусство чародейного голоса Обавницы дарило любому мужчине полноценное ощущение благополучия. Забыв о жизненных невзгодах, отдохнув душой и собравшись с мыслями, "обаянный" Обавницей стремительно добивался высот успешности и благосостояния.
Точно так же, она могла навести чары, на беседе светской, на противников своего супруга и те стремительно теряли успех, уступая супругу дорогу.
Обавница – живое произведение искусства – создавала счастье ручной работы! Особое изящество мудрости в каждом движении, в каждом действии, к каждой эмоции и каждом звуке. Непростая наука Обавницы постигалась годами. Не выражая своих чувств открыто (как сейчас принято) и не говоря вслух о своих желаниях Обавница покоряла мир своим дивным мастерством.
Обовниц всегда было очень мало. В Древней Руси для мужчин любого сословия, включая князей, взять в жены Обавницу считалось неимоверной удачей. Замужнюю Обавницу называли Берегиней.
Достоинство таинственной и волнующей, почти идеальной женщины, создающей комфорт везде, где бы она ни появилась. Хитромудрости, уму и упорству Обавницы может позавидовать даже самая гламурная современница.
источник
|
|
| |
Макошь | Дата: Понедельник, 26.12.2016, 14:06 | Сообщение # 172 |
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| Три правды, которые являются грехом Первая — это правда жены и мужа, приводящая к разладу в семье, к скандалу.
Такая правда ангелами пишется как грех.
Вторая — та, сладострастно рассказываемая вами правда, приводящая к вражде двух друзей или подруг.
Она, оказывается, стирает вашу семилетнюю праведную жизнь.
Третья — правда, приводящая к кровопролитию между двумя городами. Господь Бог за такую правду проклинает всех потомков до седьмого колена!
А вот три лжи, которые, оказывается, считаются добрыми деяниями.
Первая — это ложь, святая ложь мужа и жены, которая говорится, чтобы семью сохранить в благодати.
Вторая — та ложь, которая приведёт двух враждующих людей к дружбе.
Ваша семилетняя жизнь, по уши в грехе, засчитывается тогда как семилетняя праведная жизнь.
Третья — та ложь, благодаря которой два воюющих города остановят братоубийство, между ними появятся уважение и любовь друг к другу.
За такую ложь Господь на семи будущих поколений списывает грехи и отправляет в рай!
(с) М.С. Норбеков.
источник
|
|
| |
Сева | Дата: Понедельник, 09.01.2017, 17:14 | Сообщение # 173 |
Философ
Группа: Модераторы
Сообщений: 1559
Статус: Убежал
| Как женщины на Руси «доделывали» своих детей? На Руси считалось, что новорожденный все ещё принадлежит чуждому миру.
Придя в мир людей, он нуждается в очеловечивании, «доделывании», подобно некоему материалу, из которого нужно вылепить, «сотворить» человека.
Обрезание пуповины
Пуповину, согласно древней русской акушерской традиции, нужно отрезать на определенном расстоянии от живота, например, в некоторых районах было принято расстояние в три пальца. Существовало поверье, что если пуповину у новорожденной девочки отрезать ближе, то, став взрослой, она будет ветреной...
Отрезали пуповину на каком-нибудь твердом предмете: мальчику на дубовой плахе, чтобы был крепок, или на топорище, чтобы лучше владел топором, или на книге, чтобы грамотным был.
Девочке пуповину отрезали на ольховой плахе, чтобы трудолюбивой была. Пуповину перевязывали льном, прядевом, материнскими волосами. Затем мать прятала пуповину где-нибудь во дворе.
Когда ребенку исполнялось 5-6 лет, он должен был развязать пуповину сам, что говорило об его умственных способностях. Если же ребенок не смог развязать пуповины до 6 лет, то считался глупым, «безнадежным».
Захоронение плаценты
Выход плаценты, детского места, последа, рассматривался как вторые роды, при этом ребенок оставался среди людей, а плацента возвращалась в иной мир.
Совершался обряд погребения: детское место обмывали, «одевали» (заворачивали в чистую тряпку), снабжали продуктами и закапывали обычно в том месте, где произошли роды. Для того чтобы еще рождались дети, место захоронения осыпали зерном, поливали.
Так, погребение обеспечивало новое рождение, поддерживало непрерывный обмен между предками и потомками, нелюдьми и людьми.
Обмывание
Во время ритуального обмывания новорожденный отделялся от того мира, откуда появился: с него смывали чуждость, чтобы затем «вылепить» человека.
В севернорусских районах обмывание происходило в бане: ребенка распаривали, доводили его мягкость до предела, после чего повитуха гладила младенцу головку, стараясь сделать ее круглее, сжимала ноздри, чтобы они не были слишком широкими и плоскими.
После купания ребенка заворачивали в старую, грязную рубаху отца. Ведь именно старые и поношенные вещи олицетворяли преемственность поколений, передачу ценностей от старшего к младшему. Так, во время заворачивания, одевания ребенок приобщался к культурной сфере, наделялся человеческими признаками.
Имянаречение
По окончании родов повитуха отправлялась к священнику договариваться о крестинах. Только в исключительных случаях, когда ребенок был очень слаб, и ему грозила смерть, церковь разрешала повитухе самой совершать обряд крещения и давать младенцу имя.
Ребенка обычно называли именем святого, день памяти которого был ближайшим «наперед», или же ребенка называли в честь умершего или живого родственника: мальчиков, к примеру, часто называли именем деда. Имя обуславливало не только поведение человека, но и его физическое состояние.
Распространены представления о том, что если ребенок слаб и болеет, следует изменить его имя, хотя вообще имя не принято было менять.
Передача ребенка крестным родителям
Крестные родители выкупали младенца у повитухи, после чего вместе с новорожденным отправлялись в церковь. Путь в церковь представлялся опасным, так как ребенок в период между рождением и крещением считался особенно уязвимым: он уже выделен из сферы чужого, но еще не окончательно включен в мир людей.
По дороге в церковь кумовья должны соблюдать ряд предписаний: идти быстро, не оборачиваться, не разговаривать, не мочиться и т.д. Акт крещения уподоблялся рождению, то есть во время крестин происходило «настоящее» рождение. Поэтому большое значение придавалось дню крестин, времени суток, положению тела ребенка и особенностям его поведения во время крещения.
Среди подарков, которые крестные готовили новорожденному, обязательными были крестик, пояс и рубаха. Именно эти предметы отличают человека (своего, крещеного, живого) от нелюдей (чужих).
Получение доли
Важное условие жизни человека – обретение доли (части) жизненной силы из общего запаса, который распределялся между всеми людьми. С одной стороны, доля каждого предопределена свыше, а с другой, доля не только дается, но и берется, и человек сам кузнец своего счастья.
На наличие или отсутствие доли у младенца указывали многие приметы: если ребенок родится лицом вниз – скоро умрет; если с длинными волосами на руках, на ногах или в «сорочке» — будет счастлив; с перевитой пуповиной — будет солдат; дочь, похожая на отца, или сын, похожий на мать, — счастливы.
Зачастую доля воплощалась в главном блюде крестинного обеда – каше. На крестины приглашались все главы семей в деревне, и каждый уносил с собой после обеда немного каши для своих детей. Так каждый ребенок селения получал свою часть каши, свою долю после очередного перераспределения.
«Доделывание» ребенка
Предполагалось, что ребенок рождается «сырым», поэтому в некоторых областях все новорожденные подвергались «доделыванию», «допеканию»: ребенка сажали на лопату и клали в печь, подобно хлебу, или имитировали такое сажание.
Больных и слабых детей «перераживали», «переделывали»: мать становилась на место происходивших родов и до трех раз протаскивала ребенка через ворот своей сорочки сверху вниз.
Также больных младенцев протаскивали через дупло, расщепленное дерево и другие отверстия (например, хомут), символизирующие вход в иной мир, куда ребенок временно возвращался, чтобы вновь родиться.
источник
|
|
| |
Макошь | Дата: Воскресенье, 05.02.2017, 15:10 | Сообщение # 174 |
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| Имя — в традиционной культуре. Имя — в традиционной культуре непосредственно связано с судьбой человека.
Поэтому ритуалы, относящиеся к наречению именем, занимают важное место в родинно - крестильной обрядности славян.
Имя ребенку выбирали обычно крестные родители (часто согласуя свой выбор со святцами и советуясь со священником).
Это имя сохранялось втайне и сообщалось родителям только после крещения по возвращении крестных с новорожденным домой. Часто присутствующие на крестинном обеде должны были сами отгадать имя; за это крестный отец награждал отгадавшего вином, а тот, в свою очередь, одаривал ребенка деньгами.
Раскрытие имени до крещения считалось тяжким грехом и могло повлечь за собой смерть новорожденного.
Сокрытие имени ребенка до крещения преследовало порой и иные цели. Так, сербы скрывали имя от матери, чтобы дети не рождались у нее один за другим; не сообщали самому ребенку его имени до достижения им одного года. чтобы ребенок был счастлив и дожил до глубокой старости, и т. д.
Чаще же имя держали втайне, опасаясь вмешательства нечистой силы: вештицы, могущей навредить ребенку, босорки, “бисыцы” и других женских демонов, способных подменить новорожденного на своего ребенка (см. в ст. подменыш).
Вместе с тем с самого момента рождения ребенка нарекали каким-нибудь временным именем, обычно общим для всех некрещеных детей в той или иной местности. В Полесье, например, мальчикам обычно давали имя Иван, а девочкам — Мария; в России мальчиков часто называли Богданами, т.е. - данными от Бога; у южных славян некрещеным детям давали имена, подчеркивающие “чужесть” такого ребенка, его принадлежность к “иному” миру, ср. сербские “гад”, “гадура”, “поганац”, “скот”, болгарское “еврейче” и др. “Погаными” и “паскудными” именами могли и крестить детей, в частности незаконнорожденных (у поляков, например, таких девочек звали Мокра и др.).
При наречении ребенка соблюдали определенные запреты. Наиболее известным из них был запрет дублировать имена людей, живущих в том же доме: так, сыновьям часто остерегались давать имена деда, отца или братьев, поскольку при нарушении этого запрета один из тезок должен был умереть, а в этом случае смерть ожидала и другого (ср. в ст. Близнецы). Избегали также давать новорожденному имя умершего ребенка, чтобы он не унаследовал и его судьбы.
Зачастую детей нарекали именами умерших деда и бабки, руководствуясь тем, что и судьбу человек наследует через поколение. Женщина, у которой рождались одни девочки, давала последней из них свое имя, чтобы следующим у нее родился мальчик.
К этому же магическому приему не раз прибегали родители, чьи дети умирали в младенчестве: согласно поверью, святой, по имени которого назван ребенок, будет хранить его так же, как хранил всю жизнь его отца или мать.
Выбор имени особенно актуализировался в тех, случаях, когда в семьях один за другим умирали (“не держались”, “не велись”) дети. Наречение именем (часто магическим по своему значению) было равносильно для ребенка выбору судьбы.
У южных славян для этого использовали “останавливающие” имена (типа Стана, Стоян и др., а также имена, которые должны были благотворно повлиять на ребенка (Живко, Спасе и др.). С целью магического обмана судьбы нарекали детей звериными именами (типа Вук [волк]) и т.д. (см. в ст. Обман).
Широко известен у южных славян и обычай перемены крестного отца, практикуемый с целью перелома судьбы новорожденного: ребенка клали на дороге, и первый, кто наткнется на него, должен дать ему имя (обычно Найден, Найда и т.п.); если бы к ребенку подошло животное, например поросенок, ребенка назвали бы Гушьо, и т. п. (ср. Встреча).
Предохраняя детей от смерти, в таких семьях нередко называли их в течение долгого времени фальшивыми именами или вообще обходились без имени, обращаясь, например, к мальчику просто “момче” (мальчик).
В традиционной культуре существовала достаточно жесткая половозрастная и социовозрастная дифференциация имен, а изменение имени маркировало переход человека в иную социально-возрастную категорию.
В России, например, привычным было обращение к детям и подросткам полуименем или уменьшительным именем (типа Ванька); позже на подступах к совершеннолетию появлялись имена типа Кирша, Ванюха и под.; наступление же совершеннолетия отмечалось переходом к полному имени (Иван и др.).
В России особое развитие получил ритуал величания человека, достигшего брачного возраста, а также вступившего в брак. Величание подразумевало называние человека по имени и отчеству и происходило, как правило, во время общественных увеселений и праздников.
Взаимные величания девушек и парней имели место во время весенних хороводов и зимних посиделок в избе. где фактически и происходило формирование молодежных половозрастных групп: это величание осуществлялось. как правило, в песенной форме. Особенно же заметно величальное обращение к жениху н невесте в свадебном фольклоре, ср. севернорусскую свадебную песнку: “...Перед теми свечами воскоярыми Там стояли да молодец с девицей, Антонида со Владимиром, да Михайловна с Ивановичем” и т. п.
Впоследствии получение молодоженами права называться по имени - отчеству закреплялось в особом обряде — “вьюнишнике”, или “окликании молодых”, проводившемся ежегодно в первое воскресенье после Пасхи (см. Фомина неделя), когда молодоженов “величали” по имени - отчеству или пели им песни, в которых их так называли.
Изменение формы обращения к молодой женщине после свадьбы характерно и для других славянских традиций. Македонцы, например, в течение первого послесвадебного года называли такую женщину просто “невеста” и лишь затем начинали обращаться к ней по имени.
Особенности употребления личных имен в пределах каждого коллектива диктовались разными обстоятельствами. Существовали, в частности, различия между праздничными (по имени - отчеству) и будничными именами, между тем, как называли человека на улице (где допускалось обращение по прозвищу) и у него в доме (почтительное обращение по имени - отчеству или полным именем), между обращениями. принятыми внутри семьи в пределах дома и в общественных местах, и др.
Имя человека, мифологически отождествляемое с его носителем и вместе с тем обладающее известной самостоятельностью, являлось объектом многих ритуалов. Об отчуждаемости имени от человека (ср. аналогичное свойство, приписываемое голосу, душе, тени человека) свидетельствует, например, белорусский обряд крестин. Когда у крестных родителей не было возможности отнести новорожденного в церковь, а у священника — прийти к нему, крестный сам шел в церковь, где священник “наговаривал” в шапку будущее имя младенца и весь ритуал крещения. Эту шапку привозили домой, надевали на ребенка, после чего он считался окрещенным.
Известны также многочисленные примеры перемены имени. “Перекрещивание”, например, совершалось сербами для того, чтобы именем, заново данным человеку “обмануть” болезнь, изводившую человека и не поддающуюся лечению.
Так же поступали и с людьми вступившими в брак в глубокой старости (т.е. как бы начавшими вторую жизнь) или женившимися в четвертый раз (т.е. превысившими количество браков, допустимых для одной человеческой жизни).
Временное наречение мальчика женским именем практиковалось в народной медицине также с целью магического обмана болезни. Ср. обычай менять при покупке кличку коровы или лошади, чтобы она перестала тосковать о прежних хозяевах и привыкла к новой жизни.
Магически воздействуя на имя, можно было навести на человека порчу: для этого наговаривали вредоносный заговор на бумажку с именем человека; так же поступали и в любовной магии. Желая навлечь на человека блох или вшей, брали кусок мяса, прикрепляли к нему бумажку с именем человека и закапывали мясо в землю; считалось, что насекомые будут мучить человека до тех пор, пока черви в земле будут есть это мясо.
Возможность наведения порчи на человека с помощью его имени особенно заметна в запретах откликаться на зов, когда голос зовущего трудно идентифицировать, т.е. он может принадлежать нечистой силе. Полагали, что, откликаясь на свое имя, человек как бы обнаруживает себя, делает себя уязвимым. Наиболее часто этим запретом руководствовались люди, оказавшиеся ночью в каком- нибудь “нечистом” и опасном месте (например, во время гаданий на перекрестке, при выкапывании клада, который стережет нечистая сила, и т.д.), а также те, кто был наиболее подвержен неблагоприятному воздействию со стороны (роженица, беременная, больной, ребенок и др.).
Известно немало рождественских гаданий по предметам, нареченным именами домочадцев: так, болгары бросали в огонь орехи или зерна, которым были даны имена всех домашних, и по тому, как быстро трескалось зерно и как высоко подскакивало в очаге, судили о том, что ожидает человека в грядущем году. Значительное место в любовной магии славян занимают девичьи гадания, направленные на выяснение имени будущего жениха, и т.п.
В ряде славянских обрядов произнесению имени, его выкликанию придавалось значение воссоздания сущности и воплощения желаемого.
В украинском ритуале, нацеленном на возвращение к жизни мертворожденного или слабого ребенка, повитуха “окликала” его, громко произнося у него над ухом мужские (если это мальчик) или женские (если девочка) имена. Если ребенок приходил в себя, его крестили тем именем, на которое он отозвался.
В Болгарии в один из праздников отец парня, собиравшегося сватать девушку, выходил во двор и громко произносил ее имя в надежде на то, что желание сына исполнится.
Лит.:
Топоров В.Н. Об одном способе сохранения традиции во времени: имя собственное в мифопоэтическом аспекте // Проблемы славянской этнографии. Л., 1979;
Этнография имен. М., 1971;
Бернштам Т.Д. Молодежь в обрядовой жизни русской общины XIX — начала XX в. Л., 1988; Толстая С. М. Магия против смерти // Балканские чтения-2. М., 1992. Т.А.Агапкина Толстая С.А. Славянская мифология: энциклопедический словарь — М.: Эллис Лак, 1995 Подготовленное сотрудниками Института славяноведения Российской академии наук новое (2-е), исправленное и дополненное издание энциклопедического словаря «Славянская мифология» содержит толкование основных образов и символов славянской мифологии. Статьи посвящены славянским божествам, персонажам народной демонологии, обычаям славян, традиционным праздникам, мифологии животного и растительного мира, природных явлений и т.д. Книга рассчитана на специалистов и широкий круг читателей
источник
|
|
| |
Сева | Дата: Вторник, 09.05.2017, 19:22 | Сообщение # 175 |
Философ
Группа: Модераторы
Сообщений: 1559
Статус: Убежал
| Как на Руси проводили первую брачную ночь Первая брачная ночь на Руси устраивалась особым образом и имела очень много отличий от аналогичной традиции других наций.
У народов Африки, Европы и Индии право первой ночи подразумевало интимный контакт невесты с посторонним мужчиной.
Зачастую это был старейшина племени, знатный господин, а то и просто первый встречный.
На Руси право лишения девушки девственности традиционно принадлежало ее будущему мужу.
По церковным канонам венчанный брак священен и любое покушение на чужое брачное ложе является большим грехом. Позднее феодалы нередко пренебрегали этим законом и пользовались правом первой брачной ночи, но церковь это не приветствовала.
Время проведения
Обряд свадьбы на Руси был очень сложным таинством, соединившим в себе христианские и языческие традиции. Время проведения свадьбы всегда очень тщательно подбиралось. У многих народов мира первое соитие новобрачных могло произойти на третьи или четвертые сутки, а то и позднее (некоторые мусульманские страны, Индия и др.).
У русских же первая брачная ночь происходила во время свадебного торжества, поэтому очень важно было назначить свадьбу на разрешенную церковью дату. По православным законам нельзя иметь половые отношения в пост и в церковные праздники, поэтому и свадьбы на это время не назначались. Дату проведения торжества тщательно подбирали, согласовываясь с церковным календарем.
Ритуал подготовки к брачной ночи
У русского народа брачную ночь долгое время именовали подклетом. Это связано с тем, что ложе молодых всегда устраивали в прохладном месте: в подклети избы, чулане, амбаре или бане. Это всегда происходило на территории жениха, поскольку девица после свадьбы переходила жить к нему.
Для новобрачных готовили высокое ложе на крепком деревянном основании. Его застилали постельными принадлежностями, которые были взяты из приданого девушки. Подготовкой ложа для жениха и невесты занимались женщины-постельницы из числа свах. Также постель могла готовить мама или сестра жениха.
На ложе укладывали много ритуальных предметов, которые должны были уберечь молодоженов от порчи и обеспечить им в будущем безбедное существование. К таким оберегам относились небольшие ржаные снопы, мешки с мукой, матрасы, перины. Сверху ложе застилали белоснежным вышитым покрывалом.
Под кровать постельницы клали несколько поленьев, сковородник, кочергу, можжевеловую ветку. Эти предметы должны были уберечь пару от всякой нечисти. Поленья символизировали будущее потомство, поэтому их нужно было класть побольше.
Проводы новобрачных
В подготовленную таким образом «опочивальню» новобрачных провожала целая толпа гостей: дружки, свахи, родственники и вообще любой, кто хотел поучаствовать в шумном и веселом действе. Проводы сопровождались песнями, непристойными шутками и советами. Дружка бил кнутом по ложу, выгоняя нечистую силу. Затем он должен был заплатить выкуп постельницам.
Наедине
После всех этих ритуалов новобрачных наконец оставляли одних. Дверь закрывали на замок, а возле нее оставляли охранника-клетника. Он тоже должен был оберегать молодоженов от злых чар и разной нечисти. Но и гости нередко оставались под дверью и попросту подсматривали за молодыми.
Оставшись одни, жених с невестой сначала угощались хлебом и курицей. Эта пища должна была дать паре плодовитость. После еды девица обязана была снять с ног парня сапоги. Тем самым она демонстрировала смирение перед будущим мужем и показывала свою готовность во всем его слушаться. Также девушка должна была спросить у мужа разрешения лечь с ним.
Затем обязательно должен быть состояться половой акт. Об этом несколько раз приходил осведомиться дружка. Как только девушка теряла девственность, брак считался физически подтвержденным, о чем громогласно объявлялось всем гостям. Молодых могли снова вывести на пир и радовать их песнями самого непристойного содержания, либо гости сами приходили в подклеть к молодоженам и оставались там с ними до самого рассвета.
Невинность как главный атрибут
Самым главным моментом во всем этом ритуале была демонстрация рубашки невесты с пятнами крови. Если невеста сохранила девственность до свадьбы, она считалась честною. В противном случае навлекала позор не только на себя, но и на родителей. На шею свахе и родителям нечестной новобрачной вешали хомут. Отцу подносили чарку вина с дырявым дном. Девушку могли даже вернуть в отчий дом.
Потерю девственности в первую брачную ночь символически отмечали развешиванием расшитых красными нитками полотенец и битьем горшков. После этого девица становилась «молодкой», а парень — «молодым». После брачной ночи молодку обряжали в одежду замужней женщины и надевали ей соответствующий головной убор. Весь ритуал нужно было строго соблюсти, иначе новой семье грозили бесплодие и нищета.
источник
|
|
| |
Макошь | Дата: Пятница, 09.06.2017, 15:33 | Сообщение # 176 |
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| Переворачивание предметов в славянском погребальном обряде Отец мой, Илья Ильич Толстой, как мне помниться с детства, не мог видеть перевернутой буханки или булки хлеба на столе и всегда говорил, что класть хлеб верхней коркой нельзя, «а то покойник в доме будет».
Я твердо воспринял этот запрет от отца, как и ряд других правил его религиозного и бытового уклада, но внутреннего его смыла, семантики долго не понимал.
Одним из важных, едва ли не кульминационным моментом славянского погребального обряда является вынос покойника из дома, начало его посмертного «странствования».
Порог дома оказывается главным рубежом, отделяющим умершего от его дома, семьи и земной жизни. После перехода этого рубежа возврат покойника в дом нежелателен и опасен, кроме особых поминальных дней, когда «родители» (покойники) приглашаются в дом к столу.
Переход покойника в другой мир обозначается действием переворачивания самого покойника или предметов, так или иначе связанных с ним. При этом под переворачиванием имеются в виду разного рода пространственные обращения; как по вертикали (сверху вниз, с ног на голову, вверх дном и т.п.), так и по горизонтали (справа на лево, с запада на восток) или по линии внутри—снаружи (выворачивание наизнанку).
В период агонии, чтобы ускорить и облегчить умирающему переход в мир иной, умирающему клали на земляной пол (на солому или на землю) и меняли при этом его положение тела так, чтобы ноги приходились там, где была голова, а голова—там, где были ноги.
Обряд положения на землю известен у многих индоевропейских, семитских и других народов. В сочетании с переворачиванием он зафиксирован в Западной Сибири в районе гор. Заечар, где ещё важно было положить покойника параллельно с потолочными балками, но надо полагать, он известен и в других славянских зонах.
Следует отметить особый статус колдуна как человека, породнившегося с нечистой силой и как бы превратившегося в неё. Его перевернутость постоянна, но невидима. Так, по материалам Тенишевского архива, использованным С. Максимовым, в Пензенской губ., чтобы выявить и изобличить колдуна, пользовались тремя средствами — вербной свечой, осиновыми дровами и рябиновым прутом. Если зажечь умеючи (фитилем снизу) приготовленную свечу, то колдуны и колдуньи покажутся вверх ногами; если истопить в Великий четверг печь осиновыми дровами, то колдуны придут просить золы и если на пасхальную заутреню взять рябиновую палочку, то будет видно, как колдуны стоят задом к иконостасу.
При погребении колдуна переворачивают и в тех случаях, когда других покойников переворачивать нельзя. Так, в Вологодских краях колдун перед смертью велит не выносить его в избу, если он умрет в поле, а если умрет в избе, выносить из избы не ногами вперед «по обычаю всех православных», а головой вперед, и у первой реки, заблаговременно остановившись, перевернуть в гробу навзничь, и подрезать пятки и подколенные жилы. Эти действия против вурдалаков известны и у южных славян.
Переворачивание лавок, табуреток или стульев, на которых в доме стоял гроб, известно в разных славянских традициях.
Так, на русском Севере тотчас по выносе покойника из избы оставшиеся дома «перекубыривали» (опрокидывали ножками кверху) лавки, а затем мели и мыли пол, двери, окна, притом мести пол следовало от места, где лежал покойник, к порогу, а не иначе.
У хорватов-кайкавцев, живущих севернее Загреба в момент, когда нужно выносить покойника из дома и со двора, домашние стараются на мгновение присесть на табуретки или стулья, на которых стоял гроб с покойником, но те, кто выносят гроб, и другие стоявшие у гроба предупреждают их тем, что переворачивают табуретки. За процессией с гробом льют воду, «чтобы мертвец не возвращался».
Черногорцы из племени Кучи до недавнего времени снимали с петель входные двери и переворачивали их, если в семье, где вымирало мужское потомство, скончался молодой мужчина. В России в новгородских деревнях и селах до недавнего времени, когда из избы выносили покойника, крестили дверь и «валили», переворачивали табуретки, на которых стоял гроб.
Многие славянские местные традиции до недавнего времени соблюдали ритуал несения покойника до кладбища на руках, на носилках, на палках. Но в тех местах, где везли покойника на телеге или на санях даже в летнее время (а такой способ похорон на санях считается весьма древним), встречался обычай переворачивания телеги и саней после похорон.
Так, на юге-востоке Польши в зоне гор. Санока и Красна воз, на котором везли покойника переворачивали во дворе и так оставляли до следующего дня. То же самое делали на юге Польши на реке Рабе, полагая, что «иначе на телеге будет тяжело ездить», т.е. она будет очень тяжелой.
В середине 19 в. в гор. Вельске Вологодской губернии покойника возили к церкви зимой и летом на дровнях, которые потом, на обратном пути, недалеко от дома оставались до сорокового дня опрокинутыми вверх полозьями и с обернутыми назад оглоблями; при этом верили, что «до сорокового дня мертвец каждоношно приходит к дровням, на коих везен был на кладбище, намереваясь ехать домой, но найдя оглобли обороченными, возвращается в могилу».
Помимо переворачивания лавок, стульев, табуреток, дверей, телег, саней в славянском погребальном обряде известно и переворачивание посуды.
Это действие может быть связано с выливанием воды и тушением огня в момент смерти в доме, как видно из свидетельств священника о. Дмитрия Булгаковского. Он пишет о воззрении полещуков, по которому человек умирает от капли смерти, падающей с косы, находящейся в руках антропоморфной смерти. По тем же воззрениям, душа человека после смерти «погружается, ли, как говорят, полошется в воде, находящейся в доме, и тем оскверняет её. Напившийся той воды в скором времени умирает, вследствие чего перед смертью больного домашние выливают воду на двор и самые сосуды, в которых была вода, перевертывают вверх дном».
Однако, как показывает материал, переворачиванию сосудов может даваться и другая мотивация. Так, по материалам П.В.Шейна, на той же Пинщине в Радчицкой волости в конце 80-х годов 19 в. соблюдался обычай, по которому «за гробом несут в горшке святую воду, которой батюшка окропляет могилу, а что остается, то её там же выливают, а сам горшок, перевернув вверх дном, оставят в головах покойника сверху могилы. Это, говорят, для того, чтобы ему на том свете было чем пить воду».
В наше время у славян, вероятно, только в сербской среде, и то достаточно архаической, сохранился кое-где (Босния, Поморавья) обычай носить в виде траура вывороченную верхнюю одежду. Так, в центральной Боснии в Високской Нахии в трауре носили черное—вывороченную верхнюю одежду, чаще всего «джечеру» (безрукавку), но на голове имели белый «чембер» (повойник) под черным платком, а мужчины—вывернутые наизнанку «джемадан» (куртку) или «гуневицу» (кафтан).
Толстой Н.И.
источник
|
|
| |
Макошь | Дата: Пятница, 16.06.2017, 19:57 | Сообщение # 177 |
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| РАБОТА С ЛИНИЕЙ ПРѢДКОВЪ. (На суд здравомыслия) Хроники моего общения с Духом одного арийского жреца…
Арии почитали Прѣдковъ своего Рода.
С Прѣдками было связано огромное количество традиций, обрядов.
Я не сомневался, что почитая основателей Рода, Арии в первую очередь отдают дань памяти ушедшим из жизни Родственникам. Однако, Волкодав заставил меня взглянуть на этот вопрос под другим, очень неожиданным углом.
- Прѣдки - это почки на ветке мирового дерева. И мы умеем в нужное нам время, делать так, чтобы та или иная почка распустилась.- Волкодав часто излагал свои мысли достаточно витиевато и мне потом, с помощью наводящих вопросов приходилось «докапываться до сути».
Суть заключалась примерно в следующем: Арийские жрецы были убеждены, что каждый человек хранит в себе память многих живых существ: людей, животных и даже растений - все они назывались Прѣдками. Были Прѣдки общие для всех людей, и для конкретных Родов.
Волкодав выделял семь основных Арийских Родов, и каждому Роду соответствовало определенное животное. Меня заинтересовал один Род, чьим «тотемным» животным был паук. Волкодав с благоговейным ужасом говорил о представителях этого Рода. Этот Род был самым малочисленным и обладал секретом создания огромных рисунков, которые были видны только с высоты птичьего полета. Рисунки предназначались не Богам, но людям - Ришасам. Ришасы умели летать, и не принадлежали ни к одному из арийских Родов. Позже, по словам Волкодава Арии воевали и победили всех Ришасов.
Арийские жрецы обращались к линии Прѣдковъ за Сiлой. - Я могу мыслить, как зверь, как мой отец, как прадедушка и даже как растение, потому что это все мои Прѣдки и я храню память о них. Во мне также храниться память о птицах, рыбах, змеях… Каждый отданный жрецам на обучение в 12 лѣтъ должен научиться ходить по линии Прѣдковъ. И чем ближе к истокам линии Прѣдковъ сможет приблизиться ученик, тем сильней будет его жреческая сiла.
Каждый раз, когда Волкодав упоминал Линию Прѣдковъ, он особым образом складывал пальцы и чертил ими в воздухе незнакомый мне знак.
- Ты тоже должен пройти по линии своих Прѣдковъ. Это не только даст тебе Сiлу, но и сделает менее уязвимым. Я легко могу убить девять из десяти жрецов твоего времени, ибо традиции стерлись и жрецы стали не слабы, но уязвимы. Твое тело хранит память о рыбе - я войду в рыбу и по линии твоих Прѣдковъ убью тебя. Твое тело хранит память о птице - я войду в птицу, и ты не сможешь защититься от моего разящего удара. Я могу войти и в любого умершего человека, чью память хранит твоё тело. Если я войду в твоего умершего Родственника, я не только смогу убить тебя - я буду контролировать твои сны, ходить в твоих снах и даже жить в них - иногда это страшней смерти.
Волкодав нехорошо засмеялся, и я понял, что хождение в чужих снах доставляло ему особое удовольствие. Он, словно прочитал мои мысли: - Мой Род не прощает тех, кто становиться на пути. Перед смертью я обычно забираю у своих врагов рассудок. У многих жрецов, очень питательные и полезные сны… Помни, что как только сны жреца перестанут принадлежать ему - жрец становиться обычным человеком.
Волкодав рассказал мне технику «хождения по линии Прѣдковъ».
Это не имеет ничего общего с реинкарнациями. Реинкарнации - это память Духа. Линия Прѣдковъ - это память тела.
Наши гены хранят информацию о всех поколениях Родственников. Там же записана информация о представителях животного и даже растительного мiра. Все этапы эволюции человека записаны в его генах и Волкодав научил меня «разворачивать» эту информацию.
В путешествие по линии Прѣдковъ нельзя отправляться в одиночестве. Это может быть чревато серьезными последствиями. Если при осознании реинкарнаций память о прошлых воплощениях возвращается плавно и медленно, то при работе с Линией Прѣдковъ «открытие» информации подобно взрыву. А при осознании животных, твоё сознание вообще перестаёт быть человеческим.
Я уже достаточно долго работал с Линией Прѣдковъ, тщательно следуя инструкциям Волкодава, как вдруг почувствовал себя волком.
Меня переполняла сiла и запахи. Я смотрел на свою комнату и долго не мог понять, где я. Потом пришёл страх. Страх замкнутого пространства. Сознание человека перестало контролировать волка. Я стал хищником, который попал в ловушку. Все вокруг было чужое и пугающее. Я готов был защищать свою жизнь и разорвать любого, кто приблизиться ко мне на расстояния прыжка. Не знаю, чем бы это кончилось, если бы Волкодав не вернул меня в реальность.
Позже жрец объяснил, что это был не волк, я «распустил почку», где записана информация о животном- прародителе волков и собак Тахо.
- С ним всегда так. Ярость сильнее рассудка. Он даже может подчинить твой разум. Если когда-нибудь ты сойдёшься в поединке с магом значительно превосходящим тебя - выпусти ….. животная злость разорвёт любую жреческую сеть. Когда противник будет уверен в том, что лишил тебя сiлъ - выпусти….
После этого случая на меня стали странно реагировать уличные собаки и они либо кидалась на меня, либо убегали, поджав хвост. Так продолжалось около недели. Причём моя собственная собака происходящее восприняла, как должное и ни как не изменила своё поведение. Волкодав объяснил это тем, что у меня не просто собака, а союзник, в чьей Линии Прѣдковъ есть потомок Манахала.
Как я уже говорил, Арийские жрецы проходили по линии своих Прѣдковъ в 12 лет. А к 16 годам, работая с Линией Прѣдковъ, они начинали понимать язык птиц, рыб, зверей, растений. «Ибо тело хранит все языки наших Прѣдковъ»
Манипуляции магов с Линией Прѣдковъ позволяли значительно увеличить продолжительность жизни. Волкодав говорил, что даже не безсмертные жрецы могли по своему желанию жить в физическом теле до 300 лѣтъ.
На мой взгляд, здесь большую роль играл сам принцип работы с информацией, записанной в генах физического тела, чем хождение по Линии Прѣдковъ.
Чтобы проверить арийские методы увеличения продолжительности жизни и остановки возраста, требуется достаточно большой временной период. Пока я пробую их на себе и, на мой взгляд, достиг в этом направлении некоторых промежуточных результатов. Я полностью уверен, что данные жреческие техники можно адаптировать под современные условия.
Время, по мнению Волкодава, законсервировано в сжатом виде на Линии Прѣдковъ и им можно управлять по собственной воли и желанию.
*** Как выполнять технику хождения по линии предков, чисто логически вот 4 версии:
1. Входим в глубокое ИСС, обращаем взгляд внутрь тела, посылаем запрос на Линию Предков. Ну и всё, поехали. Для вспоможения можно создать вокруг себя чёрный кокон и в нём как в лифте ездить по линии Предков.
2. Входим в глубокое ИСС, обращаем взгляд внутрь тела, затем либо обращаем взгляд на кровь и идём по ней как по каналу или же обращаем взгляд на гены и считываем из них.
3. Техника Романа Доля "Хранители Рода" (своими словами):
Шаг 1. встать лицом на восток так, чтобы за спиной осталось много свободного пространства. Шаг 2. лодочкой сложить ладони на груди и через сердце поприветствовать Духовных Хранителей и Хранителей Рода. Шаг 3. прислушаться, ибо от них придёт ответ. Возможно, ваше тело качнёт или обдаст жаром, или нахлынет волна мыслей, видений... - это и есть ответ, значит вас услышали. Шаг 4. как только придёт ответ, спросить у Родителей и Хранителей разрешения на работу с Родом. Шаг 5. если дадут разрешение, то вы испытаете состояние счастья, лёгкости... А если не дадут, то ваше сознание отвлекут посторонние мысли или вам станет неинтересно этим заниматься. Шаг 6. получив разрешение, с закрытыми глазами сделать один шаг назад в фантомный образ своего отца и отследить получаемые ощущения. Вы многое узнаете о своём отце. Шаг 7. из фантомного образ отца сделать шаг назад в фантомный образ деда. Опять вы многое узаете о своём деде - чем он жил, как мыслил... Шаг 8. собрав сведения про деда, сделать шаг в фантомное тело прадеда и собрать сведения о нём. Шаг 9. так пройти до 7-го колена. Шаг 10. вернуться в той же последовательности, но с вопросом кто из них является Хранителем Рода? Ответ получите через внутренее знание и устойчивую энергетичекую связь. Шаг 11. выйдя из транса, немедленно записать и зарисовать всё, ибо через час забудется ровно половина, а через три часа - 90% полученного.
Затем надо проделать то же самое с женской линией Рода. начиная с матери. Узнав своих Хранителей Рода, вы можете напрямую обращаться к ним за поддержкой, когда вам трудно.
От себя добавлю: 1) у каждого Предка обязательно надо попросить прощения, ибо вы можете не сознавать чем вы виноваты перед своей линией Рода; 2) можно выполнять эту технику сидя или лёжа, а шаг назад делать мысленно, говоря себе: "Делаю шаг...".
4. Безо всякого порядка, просто ловим волну и что откликнется, то и смотрим. Точно так же отыскиваем Предков любого другого человека.
*** Без кожи
Сосредоточиться на всём своём теле. Ощутить как ваша кожа превращается в невидимый свет и исчезает, но за ней остаётся не ваш скелет, а то ваше тонкое тело, которое состоит из сот, ячеек, в которых записана память Предков. Это тело имеет красно-коричнево-чёрный цвет. Затем можете увидеть как от вас вперёд отделяется синее тело - сновидческое. Можете дрёмать далее на любом из тел.
практика "Внутренний человек":
Описываю кратко. Это описание не для того, чтобы попытаться повторить, но просто для информации. Настраиваемся на интенсивность желеобразных и слизистых консистенций в теле. Находим их и исследуем их присутствие по всему телу. Затем особое внимание уделяем пальцам и рукам, по локоть. Настраиваемся. Исследуем скольжения внутренних органов и кожи, трения слизистыми оболочками. Затем проделываем следующий трюк - как бы снимаем кожу с рук о локоть, и исследуем возможности осязания руками пространства без кожи - слизистыми конечностями. Затем снова "одеваем" кожу на слизистые руки. И исследуем, словно примеряем эти перчатки. Фиксация - на внутренней стороне кожи. Небольшие встряхивания. Исследуем инерцию, отставание слизистых и влажных, мягких тканей от движения костей. То же самое с лицом плюс череп. Рассматриваем мир внутренним лицом, которое скрывается под кожей. Исследуем мимику - связь между внутренним и внешним лицом. То же самое с ногами - от ступней до колен. Внутренние ноги. Затем "помешиваем" слизистые ткани и исследуем скольжения в глубине живота небольшими покачиваениями и раскручиваниями, очень осторожно. Наблюдаем скольжения и плавание внутренних органов в слизи. Ну и кожи на туловище соответственно. Заканчивается все сободным движением - импровизацией, которая происходит из слизистых консистенций. Движется "внутренний человек" под кожей, кожа только прикрывает этот танец, является оболочкой движения. Наблюдаем проскальзывания между внутренним человеком и оболочкой.
источник
|
|
| |
Макошь | Дата: Четверг, 10.08.2017, 18:07 | Сообщение # 178 |
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
|
МАГИЯ ВРЕМЕНИ СУТОК – 15 ПРОСТЫХ ПРАВИЛ НАШИХ ПРЕДКОВ Утро.
1. Начните утро с тишины. Не вступайте в диалог сразу же как проснетесь. "Опыт ночи вырастит в мудрость утра"- так гласит древняя мудрость. 2. Откройте окно, пусть помещение наполнится свежим воздухом, это пробудит не только разум, но и дух. 3. Умойте глаза прохладной водой. Древние считали: "Отряхнешь ночь- и глаза будут долго молодыми, а ум прозрачным" 4. Не вскакивайте с постели , сначала развернитесь на бок и плавно поднимитесь. Так вы не потеряете энергию накопленную за ночь.
День.
1. Не глядите случайным прохожим в глаза, так вы можете ощутить усталость. 2. По пути на работу или по важным делам не оглядывайтесь назад. Выполняя это правило вы сохраните силы для дел, которые планировали осуществить. 3. Направляясь по делам имейте с собой обереги. Можно использовать два оберега, один внешний ( он будет виден окружающим), другой - внутренний (скрытый от любопытных глаз). Внешний оберег можете прикрепить на одежу, а внутренний положите в карман или спрячьте под одеждой. 4. Если вас ждет собеседование, экзамен или та ситуация, в которой вам необходимо концентрироваться, то положите в карман маленький острозаточенный карандаш. В поиске ответа на вопрос представьте и сконцентрируйтесь на острие карандаша, ответ не заставит себя ждать 5. Если вы чувствуете незащищенность, находясь в людном месте, чувствуете дискомфорт и тревогу, возьмите небольшой лист бумаги нарисуйте на нем круг и точку в центре круга. Теперь представьте, что вы- это точка, а круг-это ваша защита. Сохраните этот лист бумаги, положив его в карман, пока не покинете тревожное место.
Вечер.
1. Вернувшись домой после работы, обязательно поприветствуйте свой дом, скажите, что вы рады вернуться домой. Вечер сложится благоприятно. 2. Вечером не занимайтесь генеральной уборкой и не выносите мусор, потратьте это время на расслабление и покой. 3. После захода Солнца особенно старайтесь сохранить мир в семье. Ссора может затянуться и перейти в новый день.
Ночь.
1. Дабы защититься от плохих снов и мыслей, положите под подушку неочищенный зубчик чеснока. 2. Перед тем как отойти ко сну зажгите свечу и смотрите на пламя пару минут, представьте, что ваши тревоги сгорают в пламени, это принесет вам спокойный сон. 3. Если плохой сон все-таки посетил вас, умойтесь прохладной водой и произнесите: "Страшен сон, да милостив Бог. Куда ночь, туда и сон." Тогда сон не воплотится в жизнь, а уйдет вместе с ночью.
источник
|
|
| |
Макошь | Дата: Четверг, 28.09.2017, 17:45 | Сообщение # 179 |
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| Как жили «старые девы» на Руси Женщину, не вышедшую замуж до определенного возраста, и не вступившую в связь с мужчиной, всегда было принято называть старой девой.
Сегодня «старых дев» найти крайне сложно, но раньше такие девушки были в каждой деревне.
Замужество на Руси
В средние века на Руси девушек брали в жены в 14-15 лет! Подростки по сегодняшнему определению, эти девушки считались уже достаточно взрослыми для того, чтобы обрести статус семейного человека, стать женой и матерью.
На восемнадцатилетних девиц смотрели с сомнением: «Не старовата ли красавица?».
Девушкам после двадцати практически не оставлялось шансов на замужество – «товар» устаревал. К дамам после двадцати пяти лет накрепко привязывалось обидное прозвище «старая дева».
Такой странный, по мнению современников, подход объяснялся достаточно просто. Причина раннего замужества была не в фертильности женщин – и в двадцать пять девушка способна к деторождению.
Корень раннего замужества крылся в стремлении мужчин сделать женой еще не оформившуюся в своих убеждениях девушку, сформировать из нее супругу «под себя», согласно своим желаниям и своим вывертам. Главное, забить свое "я" у молоденькой девочки, дабы она так и прожила в "мужнем страхе".
Считалось, что юная девушка станет послушной во всем мужу женой, будет трудолюбива и чадолюбива. Разумеется, в 25 лет она уже не могла быть такой же сговорчивой и покладистой.
Матримониальные традиции древней Руси основывались на патриархальном подходе к образованию семьи.
Судьбы старых дев на Руси
Старых дев называли «седыми макушками». Если все ровесницы девушки уже обзавелись семьями и детьми, такая женщина становилась «вековухой».
Вековуха не могла участвовать в девичьих посиделках, при этом она была обязана заплетать косу, носить скромную, темную одежду, внешним видом не привлекая к себе внимания. Она не участвовала в праздничных гуляньях, не веселилась с другими, лишь замаливала «грех» безбрачия. Судьбы старой девы была печальна.
Презираемая всеми, особенно, семейными подругами, она могла жить только со своими родителями или, после их смерти, с братом и его семьей. На ее плечи ложились обязанности по выполнению хозяйственных работ.
Иногда вековухи управляли хозяйством, но чаще они становились изгоями, подвергающимися насмешкам и гонениям. Старых дев побаивались, полагая, что те, в поисках нереализованной любви, могут вступать в половую связь с бесами, становиться ведьмами с дурным глазом и злыми намерениями. Стремясь избежать такой участи и насмешек, часть старых дев Руси уходила в монастырь, посвящая жизнь Богу.
источник
|
|
| |
Макошь | Дата: Четверг, 28.09.2017, 17:55 | Сообщение # 180 |
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
| За что на Руси сажали на кол Казнили на Руси издавна, изощренно и мучительно. Историки по сей день не пришли к единому мнению о причинах появления смертной казни.
Одни склоняются к версии продолжения обычая кровной мести, другие отдают предпочтение византийскому влиянию.
Каким же образом на Руси расправлялись с теми, кто преступил закон?
Утопление
Это вид казни был весьма распространен в Киевской Руси. Обычно он применялся в тех случаях, когда требовалось расправиться с большим количеством преступников. Но были и единичные случаи. Так, например, киевский князь Ростислав разгневался как-то на Григория Чудотворца. Велел связать непокорному руки, накинуть на шею веревочную петлю, на другом конце которой закрепили увесистый камень, и бросить в воду.
При помощи утопления казнили в Древней Руси и вероотступников, то есть христиан. Их зашивали в мешок и бросали в воду. Обычно такие казни происходили после сражений, в ходе которых появлялось много пленных. Казнь через утопление в отличие от казни через сожжение считалась для христиан самой позорной. Интересно, что спустя века большевики в ходе Гражданской войны использовали утопление в качестве расправы над семьями «буржуев», при этом приговоренным связывали руки и бросали в воду.
Сожжение
С XIII века этот вид казни обычно применялся по отношению к тем, кто преступил церковные законы – за хулу на Бога, за небогоугодные проповеди, за колдовство. Особенно ее любил Иван Грозный, который, к слову сказать, был весьма изобретателен в способах экзекуции. Так, например, он придумал зашивать провинившихся в медвежьи шкуры и отдавать их на растерзание собакам или сдирать кожу с живого человека. В эпоху Петра казнь через сожжение применялась по отношению к фальшивомонетчикам. Их, кстати, наказывали и еще одним способом – заливали в рот расплавленные свинец или олово.
Закапывание
Закапывание живьем в землю обычно применялось к мужеубийцам. Чаще всего женщину закапывали по горло, реже – только по грудь. Такая сцена превосходно описана Толстым в его романе «Петр Первый». Обычно местом для казни становилось людное место – центральная площадь или городской рынок. Рядом с еще живой казненной преступницей выставляли часового, который пресекал любые попытки проявить сострадание, дать женщине воды или немного хлеба. Не возбранялось, однако, высказывать свое презрение или ненависть к преступнице – плевать на голову или даже пинать ее. А еще желающие могли подать милостыню на гроб и церковные свечи. Обычно мучительная смерть приходила на 3–4 сутки, но в истории зафиксирован случай, когда некая Ефросинья, закопанная 21 августа, умерла только 22 сентября.
Четвертование
При четвертовании приговоренным отрубали ноги, затем руки и только потом голову. Так был казнен, например, Степан Разин. Планировалось таким же способом лишить жизни и Емельяна Пугачева, но ему сначала отрубили голову, а уж потом лишили конечностей. По приведенным примерам несложно догадаться, что подобный вид казни применяли за оскорбление царя, за покушение на его жизнь, за измену и за самозванство.
Стоит заметить, что в отличие от среднеевропейской, например парижской, толпы, которая воспринимала казнь как зрелище и разбирала виселицу на сувениры, русские люди с состраданием и милосердием относились к приговоренным. Так, во время казни Разина на площади стояла гробовая тишина, нарушаемая только редкими женскими всхлипываниями. По завершении процедуры люди обычно расходились молча.
Кипячение
Кипячение в масле, воде или вине было особенно популярно на Руси во времена царствования Ивана Грозного. Приговоренного сажали в котел, наполненный жидкостью. Руки продевали в специальные вмонтированные в котел кольца. Затем котел ставили на огонь и начинали медленно подогревать. В результате человек варился заживо.
Такую казнь применяли на Руси к государственным изменникам. Однако этот вид выглядит гуманно по сравнению с экзекуцией под названием «Хождение по кругу» – одним из самых лютых способов, применявшихся на Руси. Приговоренному вспарывали живот в районе кишечника, но так, чтобы он не скончался слишком быстро от потери крови. Затем изымали кишку, прибивали один ее конец к дереву и заставляли казненного ходить вокруг дерева по кругу.
Колесование
Широкое распространение колесование получило в эпоху Петра. Приговоренного привязывали к закрепленному на эшафоте бревенчатому Андреевскому кресту. На лучах креста делали выемки. Преступника растягивали на кресте лицом вверх таким образом, что каждая его конечность лежала на лучах, а места сгибов конечностей – на выемках. Палач железным ломом четырехугольной формы наносил один удар за другим, постепенно переламывая кости на сгибах рук и ног. Работа плача завершалась двумя-тремя точными ударами в живот, при помощи которых переламывался хребет. Тело разломанного преступника соединяли так, что пятки сходились с затылком, укладывали на горизонтальное колесо и в таком положении оставляли умирать. Последний раз такая казнь была применена на Руси к участникам Пугачевского бунта.
Посажение на кол
Подобно четвертованию посажение на кол применялось обычно к бунтовщикам или воровским изменникам. Так был казнен в 1614 году Заруцкий, сообщник Марины Мнишек. Во время казни палач вбивал молотком кол в тело человека, затем кол ставили вертикально. Казненный постепенно под тяжестью собственного тела начинал съезжать вниз. Через несколько часов кол выходил у него через грудь или шею. Иногда на колу делали перекладину, которая останавливала движение тела, не позволяя колу дойти до сердца. Этот метод значительно растягивал время мучительной смерти.
Сажание на кол до XVIII века было очень распространенным видом казни среди запорожских казаков. Меньшие колы использовали для наказания насильников – им вбивали кол в сердце, а также в отношении матерей-детоубийц.
источник
|
|
| |
|