|
КНИГА ПРИРОДНОЙ ВЕРЫ
|
|
| Макошь | Дата: Воскресенье, 02.01.2011, 10:48 | Сообщение # 1 |
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25071
Статус: Убежал
|  Боги
В обычной жизни, народ упрощает великих богов до уровня духов, включая их в свои обыденные отношения. Но значит ли это, что у народа вообще нет великих богов, что из обыденности бытия не вытекают никакие вечные философские категории? Думая так, мы можем прийти к схеме, предлагаемой некоторыми мыслителями, которые признают, что есть Природа и духи, а боги - это, де фантазия хитрых жрецов, отрешенных от народной массы. Это не верно. Есть у народа великие боги. Если бы их не было, то не было бы ни народной мудрости, ни народного величия. За циклической суетой жизни, народ, в тайне для самого себя, он несет величайшую мудрость и величайшее достоинство, которое не может быть описано и понято без высокой религии. Сознательное обращение к великим богам началось тогда, когда это потребовалось - когда сложилась государственность, и народ стал более ощущать себя принадлежащим государству, чем племени. Поэтому, мы имеем как бы два язычества. Первое - древнейшее народное язычество, берущее начало от разрозненных образов низшей демонологии. Второе - официальное, церемониальное язычество с почитанием великих богов. Эти два подхода нельзя противопоставлять друг другу без их взаимного ослабления. Сила проявится тогда, когда оба эти уровня веры поддерживают друг друга, и образуют единство. Каждое племя поклонялось своим святыням, своим рекам, озерам и деревьям, своим курганам, имело своих богов - помощников и хранителей, которые возникли, выросли из духов прославленных предков и из тотемных животных. С ростом межплеменных контактов и созданием русского государства, произошел синтез племенных культур, в результате которого родственные по функциям боги персонифицировались в единых для всей земли общерусских богов. Осознание этих общих богов производилось мыслителями, имеющими обширные знания и чувствующими единство славянского мира. Этот процесс мог даже происходить несколько раз в течение предыдущих тысячелетий, чередуясь с временами распада ранних государственных образований и возрождением древнейших религиозных представлений. Все это продолжает происходить и в наше время. Предшествовавший нам многовековой перерыв едва ли изменил качество этого процесса. Всякое последующее осознание наших богов непременно вбирает в себя знание предыдущее. Потому мы сегодня естественно продолжаем наше язычество.
Общеславянских богов мы называем великими богами.
Велимир http://www.slavya.ru/trad/velimir/kpv24_01.htm
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Воскресенье, 02.01.2011, 11:00 | Сообщение # 2 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25071
Статус: Убежал
|  Творение Мира
1. Если наугад обратиться каким либо современным научным описаниям славянского язычества, то никакой информации о картине творения мира там может и не оказаться. Этому примером является статья В.В. Иванова и В.Н. Топорова "Славянская мифология" в энциклопедии "Мифы народов мира" 1991 года издания. Почему же этот важнейший вопрос остается в тени и не рассматривается ни этнографией ни религиоведением? Отчасти это связано с дробностью и не признанием наукой сохранившегося мифологического материала, а отчасти со стремлением отказать язычеству в праве пониматься полноценной религией. По этому вопросу во мнениях ученых просматривается любопытная закономерность. Если ученый готов рассуждать о славянских мифах творения, то он признает наличие у славян верховного или древнейшего божества. В частности усматривает такое место за богом Родом. Если же ученый сторонится мифов творения, то старается избегать вопроса о верховном божестве, а бога Рода считает не более чем домовым. В науке и в околонаучных кругах вокруг славянских мифов творения ведется идеологическая борьба. Она может быть скрытой или явной, но в любом случае накал ее велик. Мы должны сделать ее явной, ибо само существование этой борьбы уже говорит, что вопрос существует. В этом случае его нельзя будет просто утаить, как сделали это Иванов и Топоров в указанной статье. Без постановки и разрешения этого вопроса русское язычество превращается в бессвязный набор фактов. Поэтому уделим ему должное внимание. 2. Доставшееся нам ведическое наследие говорит, что у вселенной есть творец. В ведах его звали Брамой или Варуной, но это не суть важно. Важно то, что в основе верований индоевропейцев содержится идея о творце, который создал основу мироздания. В дальнейшем ее развивали уже другие боги. Примерно так думали и древние Иранцы. Далекие от ведизма угро-финские народы так же считали, что есть верховный бог (например, Укко в Калевале). А изначальное сотворение мира, с одной стороны есть творение этого бога, с участием его дочери - Матери Воды и других богов. С другой - творение мира есть результат случайности, вызывной не обозначенной силой, которая остается скрытой для мудрейших из людей. По представлениям матрической религии народов севера, старейшими на земле являются богини лосихи-роженицы. Одна из них понималась как мать, а вторая как дочь, при этом обе они понимались как единое целое и никогда не обособлялись друг от друга. Исторически в то же время, на юге, древнегреческие философы, да и простой народ Греции, полагали, что все живое, включая богов, порождено Матерью - Землей. Вообще, нет оснований считать, что среди родственных или просто знакомых нам народов есть такие, которые упорно не хотели задумываться об изначальном возникновении или творении Мира, а о старейшем божестве, будь то Отец или Мать, ничего не думали либо упорно его отрицали. Все народы рано пришли к почитанию своих дедов и предков, пришли к почитанию старейшинства. Не признавать при этом, что есть самый старейший бог или богиня, было бы просто святотатством и разрушением нравственных устоев традиции евразийского континента. Поэтому, совершенно справедлива постановка вопроса о почитании старейшего божества в нашем язычестве. Сегодня мы зовем его Родом, хотя естественно думать, что различные племена могли звать его своими именами. Так от Прокопия Кесарийского с четвертого века известно, что у южных славян его имя было просто Бог. 3. Если для древнего русича отрицание старейшего верховного божества было равносильно покушению на завещание предков, то для некоторых современных исследователей такое отрицание есть не только допустимое, но и желаемое действие. Мысль о том, что упоминаемый в летописях вместе с рожаницами бог Род есть старейшее и величайшее божество, возникла еще в прошлом веке. Она отрицалась христолюбивыми этнографами как крамольная. Ими для Рода традиционно отводилась роль либо домового, либо одного из домашних чуров - предков рода, либо роль привидения (Срезневский)... Суть причины непризнания Рода верховным божеством состоит в том, что имя Бог несет лишь сиюминутную статическую картину мироздания. А в имени Род потенциально заложено наличие верховного первопредка всего живого, рождение всех поколений до сегодняшнего дня, мифологическая история и перспектива человеческой жизни. Поэтому имя Род оказывается много богаче затасканного христианами имени Бог... Точности ради отметим, что эта дискуссия ведется вокруг конкретного вопроса: является ли бог Род старейшим божеством в русском языческом пантеоне? Но тут мы еще раз обязаны указать на важнейшую психологическую деталь этого диспута. Если защитники идеи старшинства Рода молчаливо полагают, что религия славян нуждалась в таком божестве, и вопрос лишь в его имени, то противники идеи так составляют свои тексты, что из них молчаливо вытекает обратное. Вытекает, что в принципе не могло и не должно быть у славян такого божества, потому, что как таковой языческой религии славяне не имели, а имели лишь хаотические и бескультовые мистические представления... Итак, для противников русского и вообще славянского язычества неприемлемо даже само высказывание тезиса о естественности для родоплеменного человека искать старейшего бога. Но это сущая нелепость. Из этого молчаливо следует, что жрец племени, обращаясь к своим богам, среди них старейшего не искал, и ничего о нем не помышлял. А вот посол от этого же племени к соседнему народу хорошо понимал, что надо искать внимания его старейшин и вождя! Но тогда откуда у жреца такое слабоумие? Если поместить себя на место древнего жреца, то легко понять, что он выполнял роль "нервного узла" своего мира. Тогда нам сразу станет ясно, что не думать о высшем мыслящем и организующем начале он не мог. Проводя совершенно естественную аналогию между миром богов и миром своего племени, он усматривал и старейших богов, и младших, но активных, в которых старейшие боги хотят видеть продолжение своих замыслов. Для понимания этой картины нужны лишь элементарные знания о родовом образе жизни и доброжелательность к памяти своих предков. Как только у рода-племени появляется постоянный вождь, сразу же жреческое сознание начинает искать старшинство и главенство среди богов или духов. Таково простейшее философское заключение... На простых рассуждениях мы увидели, что есть и философские, и этнографические основания считать, что у славян было древнейшее и поэтому верховное божество, сотворившее мировое начало. Сегодня мы зовем его Родом, Белбогом или просто Богом. дальше...
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Вторник, 02.08.2011, 22:08 | Сообщение # 3 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25071
Статус: Убежал
| 
4. Любая религия дает ответ на вопрос о сотворении мира и его истории, поскольку из того, как сотворился мир, и как вели себя боги, следуют правила - как должен в этом мире вести себя человек? В славянском язычестве нет однозначной картины творения, что свидетельствует о том, что славяне никогда не имели законченной развитой и сильной религиозной организации.
Если у какого-то народа или племени мы находим одну единственную картину творения, то это означает, что ее варианты были в свое время насильственно уничтожены, либо просто упорно не поддерживались системой. Это значит, что дело не обошлось без политиков и систематизаторов религии.
Славянские картины творения мира можно разделить на три ветви. Первая - это матрическая ветвь, которая, с одной стороны, чисто славянская, а с другой по духу оказывается близкой к угро-финскому сознанию. К ней восходит словацкая легенда о том, что Вселенную породили царь - Огонь и царица - Вода. Земля родилась - вышла из Воды, и первыми показались горы Татры с горой Триглав. Когда Земля была только рождена, то на ней был март месяц (полноводный месяц, после которого вода схлынула и наступила весна).
Древнерусский заговор сохранил обжигающие слова женского начала мироздания: "Ты предо мной есть лютый Огонь, а я перед тобой есть сильная Вода; когда загорится твое лютое сердце, то я твое сердце залью своею сильною водою".
Эта любовь кончилась по завершении творения Мира. При этом Вода заняла все пространство, а Огонь спрятался в камень. После этого Земля, Огонь и Вода (Море) спорили о том, кто является родителем всего сущего. Земля признавала за Огнем рождение ветров, скота и гадов. Вода возражала обоим и заявила, что Она родила Землю, а Земля и ныне ничего не может родить без Нее. Таковы элементы матрической картины мироздания, когда всякий акт созидания и творения рассматривается как рождение.
5. Во всякой картине творения обнаруживаются противоположные начала, позволяющие организовать термодинамический и биологический циклы. Вода - Огонь. Царь - царица - любовь - рождение. Эти опорные понятия пронизывают всю славянскую календарную обрядность, и мы еще будем к ним возвращаться.
Древний человек ясно понимал, что творение Мира было максимально удалено от ситуации термодинамического равновесия. И такое нарушение равновесия обязано начальным силам Природы, которые древнее мироздания, и которые продолжают существовать в нем до сих пор в непостижимом нам виде. Эта древнейшая картина творения наиболее близка к творению Мира, как его понимает современная наука. К изначальным силам творения наиболее близко прилегают стихии: вода, огонь, земля, воздух. О них народ составил загадку: "Живут четыре царя; который умрет из них, то все за ним в могилу пойдут." Загадка указывает на условия бытия мира и на условия его гибели. Сама мысль о возможной гибели стихий выводит нас фантастически далеко за пределы мышления друидов и восточных мудрецов. Это образец славянского осмысления основ мироздания.
В матрической картине творения мы с неизбежностью должны признать, что изначальные силы Природы хотя и продолжают существовать в Мире, но как бы состарились и ослабели. Это наглядно просматривается в греческой мифологии, где понимается, что Мать - Земля сперва рождала чудовищ и богов, потом людей и животных, а теперь может рождать только деревья и травы.
Матрическая эпоха человечества перекрывается эпохой главенства мужчины. И тут развитие общества идет двумя путями. Первый - это ведический путь, когда людей притягивает возможность убивать соседей и присваивать их имущество. Второй путь - это путь созидательного творчества, когда сознание инициативных людей общества направляется не на экспансию и захват новых земель, а на постижение тайн Природы и создание художественных произведений. В этом случае общество в изобретателе и художнике начинает видеть проявление божественного созидательного начала. А сам акт творчества обретает религиозно - мистическое значение.
Путь раскрытия тайн Природы может быть как высокогуманен так и атигуманен, и может быть ничуть не нравственнее ведического пути. Совершенный творец, обретая социальную власть, обязан как-то устранять своих соперников. И нет ничего удивительного в том, что мы из греческой мифологии, из "Старшей Эдды", из "Калевалы" знаем о том, что проигравший в интеллектуальном или творческом состязании погибает или оказывается в положении лишенца.
Эти два пути развития индоевропейцев привели к осознанию второй и третьей ветви мифов творения.
6. Ведическая мифологема связана с убиением первочеловека или великана (Имира, Пуруши), и созданием из частей его тела вселенной. Изначальное существо расчленяется инициативными богами, которые продолжают править в созданном ими Мире.
Такой акт творения в арийской ведической мифологии рассматривается как правильное и необходимое жертвоприношение Пуруши. В скандинавской же мифологии он оказывается изначальным преступлением, которое потом будет в меньших формах регулярно повторяться в Мире. В связи с этим, боги, в конце концов, ответят за смерть Имира, а созданные ими Митгард и Асгард - погибнут. Изначальное преступление богов оправдывает аналогичные деяния людей, но и предопределяет их участь.
К этой второй ветви мифов творения восходит и более гуманная идея, что изначальное божество по собственной воле принесло себя в жертву и продолжает духовно жить в Мире, который построен им же из собственного тела. Эта идея отражена в "Голубиной книге".
К этой мифологеме восходит всякое суждение, которое требует необходимости жертвоприношения в начале всякого дела. Так, по древней легенде, в основе Новгородского детинца положено тело принесенного в жертву мальчика.
Человеческие жертвоприношения для славян настолько исключительны, что об этом помнят более тысячи лет. Дух мальчика многие века охранял и продолжает охранять новгородский Детинец. Если помыслить - сколько за стенами Новгорода было спасено человеческих жизней лишь потому, что жила вера в эту легенду, то станет понятно ее значение.
дальше...
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Вторник, 02.08.2011, 22:13 | Сообщение # 4 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25071
Статус: Убежал
| 
7. Мы обсудили матрический миф творения, когда Мир рождается изначальным женским божеством. Рассмотрели и ведические мифы, где для возникновения Мира кто-то должен пожертвовать собой. Наконец, перед нами третья ветвь мифов, в которой Мир появляется в результате конфликта и творческого состязания двух богов. Эта система мифов является более поздней и более развитой.
Впрочем, и наша современная эпоха выдвинула свою матрическую идею творения. Совсем недавно появился миф о том, что Мир был сотворен Богом из любви к Богине, и подарен ей в знак внимания. Характерным в этой идее оказывается то, что Богиня лишь владеет Миром, но сама при этом ничего не порождает.
По древним представлениям третьей ветви, сотворение Мира началось, когда возле извечного Белбога появился другой, именуемый Чернобог. На вопрос Белбога: "Кто ты?" он ответил: "Я часть тебя" или "Я есть бог". Расскажем все по порядку.
Различные варианты этого мифа представлены во втором томе А.Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", в книгах Н.М. Гальковского "Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси", и в других изданиях. Все они были записаны этнографами со слов народа в северно-русской, украинской и белорусской глубинке в девятнадцатом веке.
Они повествуют, что в начале Белбог сидел на воздухе и был белый свет от лица его. Не было ни неба, ни земли, ни моря, ни облаков, ни звезд. И все окружала тьма, о которой наш народ спрашивает загадкой: "Какая вещь не рождена, не сотворена, ни каким либо искусством сделана?" И окруженный тьмой произнес Белбог: "Будет хрустальное небо и будет Зоря, облака и звезды". И тогда ветры дунули из недр своих, и Ирий насадился на востоке. Сел Белбог в Ирии. Голос его был в колеснице огненной утвержден, а молния - слово из уст его исходила.
Потом увидел он, что из воздуха явилась Вода, и плавал по ней Чернобог черным гоголем - запутался он в тине морской. Тогда сел на воду Белбог белым гоголем и спросил Чернобога: "Кто ты есть?" И ответил Чернобог:"Азм есмь бог." Тогда спросил его Белбог:" А как же меня назовешь?". Чернобог ответил:"Ты бог богам и господь господам."
И тогда сказал Белбог: "Понырни в море и с именем моим вынеси мне песку и кремень." Нырнул Чернобог в море и под водой сказал: "Беру тебя земля на имя господне и мое!" Но когда взял он со дна песок и понес его вверх, то весь его вымыло водой. Второй раз нырнул Чернобог и опять остался без песка. И только в третий раз, когда он сказал, что берет землю от имени одного Белбога, то сумел вынести песок и кремень, но не весь его отдал, а часть утаил во рту.
Белбог же бросил землю на все четыре стороны. Сказал:"Будь земля толста и просторна," и она начала расти. Росла она и во рту у Чернобога. Тогда он стал выплевывать ее, и из этого получились на Земле горы и ямы.
Выросла земля до непомерной величины и разделила Мир на две части: надземную, что под Небом и подземную, что под небом иным. Обоим божествам надземная часть Земли показалась удобной для творчества. Если Белбог творил прочные и ровные плодородные земли, то Чернобог творил пустыни и горы, а там, где протыкал землю насквозь - появлялись гнилые болота и озера без дна.
Обустраивая Природу, Белбог отделил от себя великих богов, и получил среди них имя Род. Чернобогу в его делах так же понадобились помощники, но он не знал, как их добыть или сделать?
Однажды, мывшись после трудов на небе в бане, Белбог уронил вниз куски лыка от мочала, пропитанные своим потом. Их подобрал Чернобог и сделал из них людей, но не смог вдохнуть в них души. Узнав об этом, Род дунул им в лицо и вдохнул души. После этого оказалось, что по смерти душа человека идет на небо к Белбогу-Роду, а тело - к Чернобогу.
После сотворения людей, Чернобог не получил для себя вечных слуг, поскольку живые люди стали служить Роду, а по смерти их тела разлагаются и участвуют в иных формах жизни. Чернобогу достаются тлен и кости мертвецов. Доставалась навь - то, что оставалось от людей на Земле после жизни. Разлагающееся тело имеет свою жизнь в нави, которая может составлять века, но она так же ограниченна как и жизнь земная.
8. Тут нам надо заметить, что жизнь тела в нави традиционно почиталась и почитается народом ныне так же, как и жизнь в яви. Наш народ находил и находит, что места захоронения злодеев обладают их дурной силой, а места захоронения праведников или родственников приносят благо. Это общеизвестный результат воздействия нави на явь сохранился и в народном православии. Он был бы невозможен, если бы вся душа похороненного целиком покидала бы тело и уходила на Небо или под Землю, а в Земле ничего бы не оставалось кроме тлена и костей.
Во власти Чернобога оказываются части душ не ушедшие на Небо - навьи и отдельные из людей в явном мире. В яви служители Рода и Чернобога не имеют никаких природных различий. И только по смерти, если кто-то проваливался сквозь Землю, а чье-то тело не гниет, то это значит, что они целиком оказались во власти Чернобога, содержат в себе часть его силы и не принимаются Матерью-Землей, которая не творилась его именем.
Решив, что Род обманул его при творении людей, Чернобог изошел черной желчью, набрал в ладони воды из болота и брызнул ею за спину. Из каждой капли брызг появился бес, который когда возрос, то и самого Чернобога слушать не хотел. Но были эти бесы смертны, ибо творили беззаконие. Когда приходил их смертный час, Чернобог брал с каждого страшную клятву верности, и перепекал старого на молодого. Тот, кто ложно клялся Чернобогу - сгорал.
Со временем, заполнились Земля и Небо нечистью, и не пожелал Чернобог унять ее злодеяний. Тогда Род обрушил на нее силу белых богов. Они очистили от нечисти Небо и загнали ее под Землею. Туда же пришлось уйти и Чернобогу, где он установил свое царство. Так подземный мир стал миром Чернобога, нави и нечистых духов.
Основу этой легенды мы знаем со слов жреца одинадцатого века, ("Повесть временных лет"). Похожая легенда о сотворении Мира и человека в начале двадцатого века бытовала и у северных угро-финских народов. Древняя мифология дольше сохраняется на тихих границах своего ареала. Подобный миф использовался и манихеями. Отразился он и в книге Мельникова-Печерского "На Горах", где описано, как в старообрядческих скитах тлело это древнее языческое знание, но уже в извращенной форме. Там оно требовало от праведника участия в ночных игрищах, ибо ежели плоть от дьявола - то ему ее надо и отдавать, и усердного моления днем христианскому богу, потому, что душа в человеке от небесного бога. Ночному разврату - хороводам с элементами эротики, не должны были предаваться лишь авторитетные старцы, во плоти которых пребывал светлый небесный бог.
В наиболее конфликтной форме этот миф использован в зороастризме, где светоносный добрый Ахуромазда словом творит ангелов и вселенную со всеми ее благами, а источающий тьму злой Ариман создает нечистых дивов и стремится захватить Небо, портит творения Ахуромазды, влагая в них зародыши зла и болезней, и даже огонь осквернил дымом.
Отразился этот миф и в Библии. Древность его не поддается оценке. Вероятно он исчисляется десятками тысяч лет и принадлежит доарийской эпохе, когда плотность наседления Европы и Сибири была незначительной.
дальше...
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Пятница, 05.08.2011, 18:26 | Сообщение # 5 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25071
Статус: Убежал
| 
9. Пойдем дальше по мифологической картине творения. Белбог создал воду, твердь и души людей. После этого он прекратил свои божественные деяния, предоставив дальнейшее творение великим богам - своим детям. В дальнейшем, Чернобог соревнуется уже не с Родом, а с его детьми. Отчасти Чернобог действительно стремится помочь людям, проявляя этим заботу к своим творениям, а отчасти стремился взять творческий реванш.
Легенды говорят, что обретенные людьми блага получены ими как от Чернобога, так и от великих богов - потомков Рода, которые рождались по мере воплощения его творческих замыслов.
К сожалению, подробности рождения великих богов и их отношения с Чернобогом во многом забыты. Именно они составляли основную повествовательную часть древнеславянской мифологии. Именно их утрата воспринимается нами наиболее болезненно, но именно она побуждает к современному духовному поиску.
Разрозненные фрагменты этой картины образовали "Слово берегини Лядны", которое приводится в конце этой главы. С одной стороны, это "Слово", родилось так же быстро как могло быть пересказано действительной рассказчицей. С другой, оно включило в себя известные этнографические фрагменты, которые остались в народной памяти как осколки большого мифологического знания. Приведем ряд таких фрагментов, сохраненных народом и относящийся к нашему повествованию.
Людям было темно и холодно. Тогда они обратились к Роду, чтобы он помог им. В ответ на просьбы людей, Род вынул из за пазухи Солнце, которое всех их осветило и обогрело. Но со временем, порожденная Чернобогом Марена стала брать верх и холодить землю, а Корочун стал скрадывать время дневного света и уступать его Ночи.
Тогда обратились люди к Чернобогу с той же просьбой. Чернобог построил им прочные срубы, и люди стали зажигать в них огонь, но было в них душно и темно. Тогда женщины стали ведрами набирать солнечный свет, чтобы занести в дома. С тех пор в погожий день и поныне говорят - "ведро".
Но как свет ни носили, а в избах по-прежнему было темно. Тут кончилась зима, солнце поднялось высоко над землей и стало непривычно парить. Тогда злые бабы стали ругаться и плевать на солнце. Увидев это, Род прорубил в домах окна, а скверных баб обратил в камни. Без окон остались только дома навий, как их сделал Чернобог изначально.
Постепенно, Род отошел от участия в жизни на Земле, предоставив решение всех вопросов великим богам. Род стал следить за сохранением первоначальной идеи своего замысла, которая выражается в Нравственном Законе, едином для богов и людей. Когда Род окончательно уходил на Небо, в Мире утвердилась вечная весна. Не было ни одного желтого листа, и все обещало жить вечно.
10. Вместе с описанием деяний богов, через которые возникли культурные ценности родового общества, мифологическая картина должна показать нынешнее устройство мироздания. Человек должен знать, почему Миром попеременно владеют холод и тепло, мрак и свет? У нас оказывается достаточно знаний, чтобы восстановить эту часть мифа близко к древнему оригиналу.
Продолжим рассказ мифа творения. Сотворив Мир, все боги: и созидатели и разрушители жили на единой Земле, но их и людей разделяла огненная река, которую герои пересекали для деяний.
Такая картина плоского мироздания находит свое отражение как в волшебных сказках, так и в заговорах. Мы знаем, что за огненной рекой - иной мир, царство нави. В нем есть силы, которые не могут постигнуты живущим в яви человеком. Об этом говорится в сказке "Поди туда - не знаю куда, принеси то - не знаю что". Согласно книге Л.М. Алексеевой "Полярные сияния в мифологии славян. Тема змея и змееборца.", огненную реку славяне видели в полярных сияниях, а царство нави расположено на вечных арктических льдах. Такое представление о положении загробного царства существует не менее десяти тысяч лет у северных народов. Судя по отдельным волшебным сказкам, славяне так же разделяли эту точку зрения. Правда, в этом есть одно ''но''. Полярные сияния располагаются высоко на небе, а наша огненная река течет по земле.
В заговоре (Майков №115) мы буквально находим такую плоскую картину мироздания: "...Сотворил Господь Небо и Землю, и всю подвселенную; протекла река огненная, в той же огненной реке крестилась сила господня, Петр и Павел, Михаил архангел, сам Исус Христос. Возле их храма поселился Сатана; он же, Михаил архангел, в тыл ему голову заломил..."
Нехорошо повел себя архангел, но видно были для этого причины. Для нас важно, что Петр, Михаил и Христос оказываются персонажами одного уровня. Все они живут недалеко от Сатаны, хотя и не очень мирно. Суть здесь не в именах. В заговоре так же раскрывается идея огненного крещения, о проблеме которого мы говорили в первой главе. Вероятно, это не просто умение ходить по углям. Огненное крещение предполагает обретение возможности перехода из навьего мира в мир яви, и обратно. Значит тому, кто страстно желает познать историческое прошлое, требуется научиться ходить через пламя огненной реки.
Пойдем далее по нашей языческой мифологеме. Стремясь исказить замысел Рода, Чернобог наделал на Земле скал и пропастей, и сотворил себе помощников, коим также отдал часть власти над миром. Чернобог трудился над разрушительным началом, ставя себе целью перетянуть ценности мира в навь, и этим доказать слабость творений Рода. Он создал Смерть и Погибель, создал богов лжи и пороков, создал духов болезней. Все они смогли одержать победу над жизнью только тогда, когда появилось ледяное царство, где стали править Марена и Кощей. Тогда прекратилась вечная весна и наступила слякоть и стужа, и Солнце начало слабеть и уходить с неба. И хотя Чернобог сделал дома людям, началось умирание жизни и Белого Света, а Земля и Небо заполнились нечистью. Носило нечистых духов по небу ветрами, ходили они по земле лютыми зверями.
Тогда видя скорый конец, волхвы и все люди вышли на смертный бой с богами погибели, и обратились к белым богам за помощью. Видя это, черные боги вышли против людей хищными зверями. То были огромные звери - туры, волки и тигры, которых мы сегодня не знаем. Тогда белые боги обратились большими птицами и ринулись с неба на звериное воинство. И была великая битва, ведомая нам как битва зверей и птиц. Птицы победили зверей, и тогда боги заключили мир.
В той битве ранили Орла. Он утратил силы, и людям пришлось кормить его три года мясом убитых зверей и жертвовать свой скот, прежде чем он смог вновь обрести божественную силу. Став опять сильным богом, он познакомил кормившего его охотника с богатством возможностей, которые дает медь, серебро и золото, как об этом повествует наша волшебная сказка. Мы знаем, что орел - птица Святовита.
Увидев что между богами произошла великая битва, Род повелел, чтобы Природа вернулась к началу творения. Чернобог же приложил все силы, чтобы помешать этому. Почувствовав сопротивление, Род и великие боги повергли Чернобога и его злых духов под твердь Земли, но полностью возвращать мир к изначальной весне уже не стали.
Так было впервые повержено мировое зло, но и мир от этого стал другим. День стал сменяться ночью, Весна - Зимою, и в мире стали править по очереди черные и белые боги. В связи с этим стоит привести две народные загадки: "Пришел волк - весь народ умолк; ясен сокол пришел - весь народ пошел", "Кои два супостата препираются?" Ответы: день и ночь, зима и лето.
Подземный же мир стал миром Чернобога, скверных навий и нечистых духов. Там слуги Чернобога разожгли пекло, где перепекаются изначально сотворенные Чернобогом из болотных капель нечистые духи. Так получают они новый срок жизни.
Чернобог же бессмертен, и ни одна шерстинка его не стирается, не выпадает. Каждый месяц разгрызает он по одной цепи, а преданные ему духи взламывают по одной двери, чтобы освободить своего повелителя. Наконец, когда взломана последняя дверь, видят они его и нет радости их пределу, и от того ликует и буйствует нечисть, что пробралась на Землю. И рвется последняя цепь, и освобождается Чернобог. Но тут свершается зимний солнцеворот, рождается ушедшее было с земли Солнце, просыпаются от зимнего сна великие боги, и Велес указывает им путь на землю из Ирия. Тогда все цепи и все двери чернобоговой темницы скрепляются мгновенно вновь.
Только однажды вырвался Чернобог обманом из своего узилища, и пожелал, чтобы Марена вышла из под власти Закона Рода. Но Хорс - конь Даждьбога ударил его копытом, и Чернобог был возвращен обратно, в подземный мир, в навь. Рассказывает нам об этом волшебная сказка "Марья Моревна". В ней Чернобог выступает в ипостаси Кощея.
11. Сегодня мы видим и понимаем, что после битвы зверей и птиц, Род замкнул часть линий времени. От этого появились природные циклы с вечным возвращением к Началу и обновлению жизни. При этом Род не уничтожил потомков Чернобога, но включил их в цикл Природы, связав белых и черных богов единым Нравственным Законом.
Другие линии времени, к которым уже приложил свое начало Чернобог, остались не замкнутыми, и стали продолжать свое течение с накоплением нави и преобладанием разрушающего начала. Так жизнь человеческая тянется, уходя в навь и унося туда все его творения. А земной Мир ежегодно пытается вернуться к своему Началу, но никогда не входит в него целиком.
От этого Мир получил характер рождающегося ежегодно. И великие боги, как и в начале творения, ежегодно приходят в него и ежегодно наполняют живым многообразием. Для охраны Мира, Род передал людям знание о Нравственном Законе, а так же утвердил тайные силы его поддержания.
Каждый год, после зимнего солнцеворота, как и в первый раз после победы над изначальным мировым злом, в мир приходят потомки Белбога-Рода, (летний период), потом же начинают преобладать потомки Чернобога (осень, зима). Так наступило в Мире вечное для нас колебательное равновесие, построенное на циклах времени и циклах жизни.
дальше...
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Пятница, 05.08.2011, 18:30 | Сообщение # 6 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25071
Статус: Убежал
| 
12. Почему многообразие жизни и ее эволюцию должны творить многие боги, а не один? Ответ прост. Нам известно, что отдельное изолированное сознание, пусть даже божественное, в условиях изолированного мышления очень скоро перестает создавать новые идеи и новые образы - воплощения своих идей. Иного представления о способностях изолированного, единственного сознания мы не имеем.
С другой стороны, мы видим, что для развития человеческого общества, в нем обязателен диалог сознаний. Также и в Природе, для ее вечной эволюции требуется более одного сознания. Поэтому Природа должна быть воплощением большего числа сознаний. Это значит, что великих богов, свободных в своем волеизъявлении, много. Иначе бы на Земле пресеклась жизнь, за которую боги ответственны перед Родом.
Достраивая миф, мы обязаны признать, что эволюция и развитие жизни, творимые великими богами, находятся в равновесии с деяниями потомков Чернобога. Они так же понимаются великими богами, но они слабее белых богов, и задача их проще - морозить, делать неподвижным, портить, распространять болезни, убивать, стирать память, развивать человеческие наклонности, противные Нравственному Закону. Почти все это научился делать человек и самостоятельно, но вот творить живой мир он не научился, и потому остается в подчинении у великих богов.
13. Наконец, обратимся к ведам и посмотрим какие картины творения мира оставили нам древние арии? Сюжеты творения оказались разбросанными по поздней, десятой мандале ригведы.
Самое начало ведического мироздания весьма напоминает спонтанное рождение пары частица-античастица в вакууме, как это толкуется в квантовой электродинамике. "В первом поколении богов из небытия бытие родилось... От Адити родился Дакша, от Дакши же Адити." (X,72).
Адити - женское начало мироздания, разлитое в бесконечности. Дакша - мужское начало, отец и сын Адити одновременно. Он же первоторец, обладающий изначально умением. Вслед за Адити от нее самой "родились боги, счастливые, бессмертию сродни. Когда о боги, там в воде вы стояли, крепко держась друг за друга, то от вас как от танцующих, исходила густая пыль. Когда вы сделали набухшими все миры, то спрятанное в море солнце вы извлекли наружу."
Адити родила восьмерых богов, но одного из них она отбросила, заставила пройти через смерть, и от того люди стали приходить к восьми богам смертным путем.
В этой матрической картине творения на первый взгляд не понятно, почему важно стояние богов в воде и что за пыль от них исходила? Почему сразу после этого говорится о набухших мирах? Ответ, как ни странно, дает белорусская демонология. Народ помнит, что если бес с бесовкой заходят в воду и берутся за руки, то между ними в воде начинают копошиться только что рожденные бесенята. Это позволяет считать, что "густая пыль" - была младшими богами и духами, которые рождались от старших богов.
Описано в ведах и творение мира единым мастером, но эта картина вызывает недоумение у самого сказителя, для него в ней явно чего-то не хватает, он вопрошает: "Какова точка опоры? Как произошло то, благодаря чему Вишвакарман, порождая землю, открыл небо своим величием, все охватывающим взглядом?... Что это была за древесина и что за дерево, из чего вытесали небо и землю?", (X, 81).
Мы уже упоминали гимн (X, 90), в котором боги сотворили мир из тела Пуруши, который был первой жертвой в Мироздании. Судьба этого первого великана позволяет толковать, что жертва богам - это не обмен "ты мне я тебе", а изначально предложение богам материала для творческого акта, в котором не предполагается товарных отношений.
Кроме всего прочего, из Пуруши были совтворены касты Индии: "Его рот стал брахманом, его руки сделались раджанья, то, что бедра его - вайшья, из ног родился шудра... Из пупа возникло воздушное пространство, из головы развилось небо, из ног - земля, стороны света - из уха. Так они устроили миры..."
Очень существенно, что древних ариев принципиально не удовлетворял мифологически простой подход к пониманию Мира. Они хотели бы знать его суть и рождение с позиции достоверного знания, и как могли, формулировали это желание.
На вопрос творения Мира логика не давала ответа тогда, и не дает сегодня. Это ставит нас в тупик, и это озадачивало древнего ария. Арий знал, что знает не все: "Мрак был сокрыт мраком в начале. Неразличимая пучина - все это. То жизнедеятельное, что было заключено в пустоту, оно одно было порождено силой жара. В начале на него нашло желание, что было семенем мысли… Кто воистину знает, кто провозгласит, откуда родилось, откуда это творение? Боги появились посредством сотворения этого мира. Так, кто же знает, откуда он возник? Кто надзирал за этим миром на высшем небе, только он знает или же не знает."(X, 129).
Для нас оказывается удивительным, что носитель ведических знаний признавал свое незнание в рамках своей религиозной системы! Эта высокая честность есть зачаток науки в лоне религии. Это истинное язычество. Это нонсенс для мировых религий. И это есть драгоценная наивность древней веры.
Мы перечислили славянские картины мироздания. Мы так же, как и древние арии, признаем, что полнота этого знания может быть доступна лишь Роду, и в то же время, частью этого великого знания, каким-то его зерном, мы владеем.
http://www.slavya.ru/trad/velimir/kpv24_01.htm
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Среда, 10.08.2011, 17:02 | Сообщение # 7 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25071
Статус: Убежал
| 
Боги. Нравственный Закон и волшебная сказка
1. Нравственному Закону должно учить с раннего детства, как и языческой вере. Только тогда человек может полностью овладеть тем благом и напиться тем медом, который они дают.
Обучение всему этому проводилось всякий раз, когда рассказывались волшебные сказки. В древности сказки рассказывались на ночь, как это делается и сейчас. Но в отличие от сегодняшнего времени, сказки имели систему, порядок изложения, и богатство их содержания возрастало по мере взросления детей. Многих бессодержательных, искаженных и безнравственных сказок позднего времени, языческая древность не терпела. Сказки принадлежали волшебному знанию, и отношение к ним было трепетное, не допускающее анекдотической профанации или низведения сказки до плоской былички, где все кончается выгодой хитреца.
Волшебная религиозная сказка рассчитана на фантазию детства и романтику юности. Но повествует сказка чаше всего о деяниях зрелой молодости. При этом сказка не выводит слушателя за ее пределы его возраста, обычно она заканчивается свадьбой и не заглядывает в дальнейшую жизнь героев.
Взрослая семейная жизнь как бы не имеет для сказки значения, она является иной, не сказочной жизнью, для которой уже поздно учиться, а в которой надо просто жить. В сказках отцы и матери обычно покидают героев в самом начале, и если появляются вновь, то лишь в конце. Они либо советуют что-то и умирают, либо остаются где-то далеко, невольно вынуждая детей самих устраивать свою жизнь в мире богов.
Сказка воспитывает детскую душу, побуждает к нравственному самостоятельному поступку. У родителей душа и сознание уже созрели должным образом, а у детей они еще должны созреть - к этому подводит их таинство сказки. Сказка - это слово старых молодым, а не сказы зрелых для зрелых, каковыми оказываются былины. Зрелого человека учить нечему. Потому в былинах мало нравственных поучений. Да и князь или хозяин, при котором певец пел былину, мог бы принять поучения на свой счет и наказать певцов. Былина не имеет цели быть учебником в такой степени как сказка.
Нам надо восстановить корпус наших волшебных сказок, исходя из целей языческой религии и формирования детского сознания. На сегодня мы даже не знаем в какой степени он сохранился, и какова "география" белых пятен - какие сюжеты волшебной сказки утрачены, но могут быть возвращены в наш духовный обиход, а какие сюжеты искажены по причине утраты веры?
Этнографы всегда изучали сказку саму по себе, но никогда не рассматривали ее как комплекс языческих писаний, имеющих конкретное прикладное значение. Эта специальная область язычества будет притягивать к себе внимание жрецов, и это большое дело еще потребует великого духовного напряжения, которое перерастет в легкость и естественность волшебного слова. Здесь же мы проведем очень краткий разбор сказочных сюжетов, который позволит нам почувствовать разнообразие отношений людей и богов, в которых проявляется Нравственный Закон.
2. Русские волшебные сказки изобилуют деяниями божеств. Но сказочное божество никогда не заявляет нам, что оно суть божество и потому у него есть власть и право. Чаще всего оно вообще не хочет выдавать нам своего статуса. Так, в сказке "Пойди туда не знаю куда, принеси то - не знаю что", ставшая женой стрельца горлица, по статусу оказывается великой богиней Ладой. Ее власть в отдельных эпизодах сказки кажется неограниченной, но вместе с этим она проявляет высокую женскую этику и не выходит из области своих божественных полномочий, дабы не осквернить те ценности, которые она представляет.
Мать ее - одна из ягишен, которая с другими древними богинями в глухих лесах хранит память и мудрость матрической эпохи. Чистота древнего язычества не позволяет ему войти в ставшую нечистой городскую жизнь.
В городе Ладе противостоит кабатская теребень - человеческая грязь - бог лицемерия обмана и демагогии Бляд, управляющий царским советником и фактически самим царем. Сказка разворачивает драматическое действие, в котором нравственная необузданность носителей власти заставляет великую богиню вновь покинуть людской мир. Богиня любви и лада не хочет жить на царском дворе в должности распутной девки, и вновь улетает в лес горлицей.
Стрельцу - супругу Лады выпадает та же участь, что и всем, кто назначен богиням в мужья. Ему приходится сходить на тот свет - переправиться через огненную реку и вернуться уже в обличии божества, обладателя и хозяина Шмат Разума нави, (шмат в белорусском языке означает много). Эта же участь постигает Ивана-царевича в "Марье-Моревне". Так же герой уходит в царство смерти - море по сказке "Василиса Премудрая и Морской царь".
Побывав на том свете, герой не претерпевает внешних изменений. В нем вроде бы ничего нового не прибавляется, но обстоятельства жизни вдруг начинают складываться в его пользу. Он становится удачлив.
Важно проследить - по каким причинам герой встречается со своей божественной супругой? Выясняется, что всякий раз этому сопутствует случайность. Сказка дает ясное ощущение того, что эта случайность - случайна только для того, с кем она происходит. Охотник случайно увидал раненную горлицу, стрела случайно упала рядом с Царевной-Лягушкой, по случайной тропе побрел Иванушка от моря в лес. В действительности, человек уже вступил в божественную игру, где будут очередной раз проверены его нравственные устои.
3. В сказках, рассказывающих нам о Нравственном Законе, власть божества начинает проявляться по мере развития сюжета. При этом за добрым божеством заранее никакая власть не видна. И важно отметить, что этот элемент языческой психологии плохо понятен рабу или чиновнику империи, каковой была Россия многие века. Власть не является наглядной принадлежностью добра. В сказках, властью большей, чем родительская, заранее обладают лишь отрицательные персонажи.
С другой стороны, есть пословица: человек предполагает, а бог располагает. Часто мы видим, что волшебные персонажи сказок так же лишь предполагают, а располагать будущим не могут. В силу этого, исследователи не признают за волшебными персонажами сказок божественной сути.
Такого рода заблуждения восходят к конфликту между религией народа и религией империи. Только наемный имперский бог заявляет, что он способен располагать и все знать заранее. В действительности такая возможность является недостижимым идеалом монотеизма. Если бы это действительно случилось, то имперский бог стал бы единственно ответственным за все совершаемые благодеяния и преступления. В такой ситуации все мировые события оказываются заданными, а совершающие их люди и другие боги - лишь марионетками, исполнителями известной заранее верховному божеству схемы действий. Отклониться от нее никто был бы не в состоянии. Именно по этой схеме, например, "даже волосок не может упасть с головы человека без воли Аллаха".
Очевидно, в этом случае, великие боги должны числиться лишь архангелами, (подчиненными духами высокого уровня), а с человека снимается "груз" решения нравственных задач, который предполагает свободу воли. Тогда в картине мироздания не оказывается места испытательной задаче и самому Нравственному Закону, ибо именно через его исполнение боги влияют на наш свободный разум и свободный выбор. Через него они учат нас добру, оставляя возможность для проявления личных творческих деяний, замыслы которых могут изначально возникать в нас самих.
Весь опыт жизни человечества показывает, что в будущее приходится идти на ощупь, всякий раз пробуя и уточняя свое деяние. И так во всяком новом деле. Это означает, что Мир не "спроектирован" заранее. В нем нет всеведающего и всеуправляющего божества, и, стало быть, истинна не монотеистическая, а языческая доктрина религии. И точно так же пробуя и уточняя свои деяния, люди пришли к выводу, что в мироздании утвержден Нравственный Закон, следованию которому во все времена учат народная традиция и языческая вера.
В русской волшебной сказке добрые боги не демонстрируют власть и всеведение. Власть у них есть, но вселенское будущее им не ведомо, ибо его нет. Его нет потому, что оно вместе со временем творится богами по их воле, и насколько вперед богами оно задумано и создано, настолько оно и существует. Потому у славян и нет судьбы в том смысле, что нет неизбежного будущего. Но то, что боги разворачивают во времени свои замыслы, представляется естественным.
Традиционные отношения людей и богов лежат в пределах Нравственного Закона. Мудрейшие волхвы, как и боги, не владеют абсолютным знанием прошлого и будущего. Такого знания, повторяем, нет в Природе. Боги владеют лишь тем знанием, которое существует. Человеку, для понимания смысла жизни, дана лишь малая доля этого знания. Оно позволяет понять нам смысл нашего бытия лишь в данную нам эпоху. Каким этот смысл будет после, или каким он был во времена, например, матриархата, мы сейчас можем лишь гадать.
Нравственность языческого деяния во многом определяется мифами творения, из которых следует картина современного состояния Мира. Об этом мы только что говорили. Из мифов следует, что земной мир может быть совершенен в такой же степени, как и миры других планов. Это естественно, ибо наш надземный мир - творение и дом богов. Предметы и идеи нашего мира могут быть божественно совершенны. Сам человек имеет в себе высшее начало, данное ему Родом. Земная жизнь не является чем-то низшим по отношению к жизни души в небесном Ирии, не является наказанием или бессмысленным страданием. Все это находится в согласии с духом волшебной сказки.
Стремление к жизни в рамках Нравственного Закона - это одновременно и стремление жить в дарна.
Дарна - это лучшее состояние, которое боги дают человеку на земле. Оно помещает человека вне конфликта богов, и мы так же говорили об этом. Положительный герой волшебной сказки всегда пребывает в дарна. Тогда за ним стоят его боги. Он может не иметь совершенного оружия и быть бессильным как Иван-царевич перед Кощеем, но главным для него оказывается не сила и оружие, а человеческое совершенство, родство с богами трех миров: Орлом, Соколом и Вороном, (читай сказку "Марья Моревна").
4. Знающие более нас боги ведут себя совсем не так как люди. Белые и многие черные боги совершают деяния в согласии с Нравственным Законом. В то же время, по нашим людским меркам, проявление воли божества кажется слепым и нелогичным. В один промежуток времени божественное деяние может быть оценено нами как последовательное, в другой - как бессмысленное, как кошмарное, и даже как совершенно наивное. Так, ураганному ветру колдунья предлагает залезть внутрь ее горшка. Ветер интересуется - что это за горшок такой? Залезает внутрь и стихает. В результате предотвращено стихийное бедствие. Выходит, ветер не осознает последствий своей деятельности? Наверно, когда как.
Такая божественная способность прагматически думающему человеку не понятна. В народе людей, склонных к такого рода поступкам, называют дураками. В сказках такие люди совершают поступки совершенно нецелесообразные. Часть этих поступков так и выглядят как дурачество, но другая часть в своей совокупности приводит к потрясающему результату. Этим результатом дурак всегда пользуется как человек вполне разумный, из чего можно заключить, что этот результат предполагался.
Образ дурака в сказках противоречив. Это произошло из за утраты понимания его значения. В красивейших и наиболее осмысленных вариантах сказок, дурак оказывается высоконравственным человеком, дурь которого собственно и состоит в том, что он ставит духовные ценности выше материальных. Это верно отражено в сказке "Сивко-Бурко", в "Коньке Горбунке" Ершова, который соединил в единой поэме ряд устных сказочных сюжетов, и, наверное, должен был изложить свой труд былинным стихом.
В сказках дурак всегда более язычник, чем его братья. Исторически такие "дураки" появились в эпоху потери народом языческих родовых ценностей и замены их ценностями материальными, христианскими. Таковым является и наше время. Все, кто сделал наш народ нищим - все очень очень здравомыслящи, христолюбивы, и жертвуют монастырям. Потому в наше время без дураков не обойтись.
Смешно, но все повторяется, и многие "дураки" проходят перед нашими глазами. И в этом конфликт сказки и жизни как будто становится очевиден. Участь "дураков" - это казалось бы нищета, духовная и человеческая изоляция, вечное кусание локтей и преждевременная смерть. От верности традиции и своим предкам вовсе не плывут в руки денежные купюры.
Один из таких "дураков" написал вот эти строки. Да. Но как же еще сказитель может поведать простому народу о том, какое счастье и сколь великий смысл дает обращение к своей языческой праведности? Богатство сказочных дураков в проекции на реальную жизнь есть данное им предками и богами счастье, и смысл жизни. Без этого человек остается неполноценен, сколько бы материальных благ не имел и как бы рационально ни поступал.
дальше...
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Среда, 10.08.2011, 17:05 | Сообщение # 8 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25071
Статус: Убежал
| 5. Мы указали, что дела богов часто кажутся подобными делам сказочных дураков. Если в отдельных деяниях богов человек не находит смысла, то суммарный результат, взятый например в течение времени годового сезона, оказывается целесообразен и признается следствием божественной мудрости. Часто назначение божественного результата сводится к воспитанию человека. Даже более того, к естественному отбору человека этичного и воспитанного. Древнее сознание подметило это и запечатлело в сказках. Для ясности, разберем всем известную сказку "Иван-царевич и серый волк".
В начале сказки серый волк съедает у Ивана коня. Это выглядит случайным злом и неудачей царевича. Но далее для подготовленного слушателя выясняется, что конь - традиционная жертва, а волк - тотемный зверь, первопредок Ивана, служащий ему как своему потомку. Серый волк совершает ряд деяний, которые выглядят безнравственными: обращается то красавицей, то конем и так обманывает соседних царей. После этого, он устраняет и конкурентов: разрывает братьев Ивана за его убийство, а самого Ивана оживляет. Серый волк делает все, чтобы Иван благополучно сел на трон и имел возможность продолжить род с достойной этого женщиной.
Сказка имеет занимательный сюжет, но по своей сути она жестока и вовсе не детская, хотя и рассказывается детям. Из трех братьев, волк выбрал именно Ивана, а двоих других загубил за преступление, о котором знал заранее! Это понятно из того, как волк прощается с Иваном в предпоследний раз.
Если деяния серого волка и можно рассматривать как добро, то как добро волчье. Но уж такой тотемный зверь у Ивана на роду написан. Ему иметь от прекрасной жены детей, и кого-то из них так же может загубить тот же волк. Это с одной стороны выглядит жутковато. Но, если мы задумаемся над тем, что Иван был царским сыном, и спор выросших сыновей за отцовский стол вылился бы в междоусобную войну, то нам надо будет признать, что деяния волка были заботой не только о царях, но и о народе! Он пролил малую кровь, но сберег большую. Он, как бог, знал - что делал. Такой поступок выходит за пределы человеческого права. Здесь уже действует божественный Закон Рода.
Исторически, волк выступает как первопредок и божество воинственного племени славян - русов, из которого другие племена приглашали воевод. В следующих поколениях (неожиданно для старейшин родового общества) эти воеводы становились князьями. Принесение коня в жертву волкам неоднократно встречается в волшебных сказках, иногда это делается вполне сознательно. Так в некоторых вариантах "Сивко-Бурко", сказочный дурак, перед ответственным делом, без объяснений уводит данную ему клячу в лес, сдирает с нее шкуру и оставляет волкам на поживу.
Волк съедает коня Ивана - царевича вполне ритуально.
Таким образом, боги, даже доброжелательные к своему народу, могут совершать по отношению к нему жестокости. Но задним числом мы понимаем, что сделанное ими было "малой кровью" и потому благом. Братья Ивана-царевича были так же родственны волку, как и сам Иван. Над всеми тремя осуществился некий закон, который погубил одних, и дал жизнь другим.
Почему именно Иван оказался избранником волка? Ответа прямого на это в сказке нет. Сравнивая его с братьями, находим, что Иван не пойдет на преступление по корыстному расчету. Он не имеет склонности к комбинаторству, и хотя вынужден идти на ритуальное воровство по причине обстоятельств, врать при этом он категорически не желает. Сам двукратный его провал в похищении коня и жар-птицы показывает, что Иван не имеет данных вора.
Если бы Иван-царевич оказался прирожденным вором и услуги серого волка свелись бы только к его перевозке с места на место, то все его предприятие, скорее всего, кончилось бы гибелью. Возможно, серый волк не стал бы оживлять его после убийства братьями. Или добыл бы он только одну жар-птицу, а богатырский конь и красавица - жена достались бы другим братьям.
Царевич прошел через круг испытаний, где выигрыш получался в результате проигрыша! Проигрыш имел место там, где качеств для недостойного выигрыша не нашлось. Такова мудрость сказки. Так тонко может проявлять себя божественный выбор!
6. Сказка про серого волка - это княжеская сказка. Она, конечно, рассказывалась и среди простого народа, но поучала Нравственному Закону боярских да княжеских детей.
А вообще, как знатному чаду рассказывать сказку в поучение, ежели в ней говорится про деревенщин? Потому оказывается персонажем многих сказок именно царевич - куда выше? Каждому боярскому сыну есть с кого пример брать. А ежели рассказывается и шлифуется сказка в княжьем тереме, то войдут в нее все тонкости княжеской веры и отношений. И ритуалы, и праздники знати так же войдут. Таковой княжеской сказкой оказывается "Царевна-лягушка", разобранная в книгах Б.А, Рыбакова, и "Марья Моревна", и некоторые другие. Во всех них есть занимательный сюжет, но есть и этика отношений человека с миром богов и духов, ведущая слушателя к осознанию Нравственного Закона.
Эти сказки заметно отличаются от сказок для простого народа, где требование исполнения Закона так же является ясно выраженным и очевидно значимым поучением.
Одну такую сказку "Три сестры" мы привели ранее во второй главе, когда поясняли Нравственный Закон. Здесь мы провели анализ сказок про дурака, вариантов которых существует великое множество. Сказка про дурака и умных братьев по существу говорит: если можешь жить по дедовым заветам - живи, даже если придется из рук добро выпускать. Ну, а ежели расстаешься с дедовым заветом, то ты не мудр, но тогда хоть обогащайся, коль высокая идея не для тебя. В жизни и в сказке на одного "дурака" приходится десяток, а то и сотня умников. Это тоже надо рассматривать как проявление Закона.
На конец вспомним известную сказку "Морозко".
Она повторяет многие сказочные сюжеты, где жизнь предъявляет человеку испытательную задачу, являющуюся как бы отбором людей божественными перстами.
Задача, в результате которой происходит отбор, является характерной для язычества и содержится практически во всех волшебных сказках. Цена за проигрыш платится различная, и чем эта цена ниже, тем сказка несет более поздние вставки.
Обычно эта задача кажется испытуемому мелочью, например, дать мышке каши или ударить ее по лбу. Ситуация благоприятствует провалу испытания. Провал может произойти либо вследствие страха, либо по причине кажущегося отсутствия времени, недоброжелательности героя, по другим причинам. В сказке "Морозко", девушкам надо было до конца уважить дух холода. Готовиться к этому требовалось в течение всей их жизни. Тогда даже не совместимый с жизнью дух, вынужден будет признать их право на жизнь, и отступить.
-Тепло ли тебе девица, тепло ли тебе красная?
-Тепло, дедушко.
А у самой зуб на зуб от холода не попадает...
Духом человек должен быть приближен к богам.
http://www.slavya.ru/trad/velimir/kpv24_02.htm
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Среда, 17.08.2011, 10:40 | Сообщение # 9 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25071
Статус: Убежал
| 
Обретение языческого знания
1. Столь важное для сохранения Природы и наших национальных начал язычество кажется полностью утраченным. Это является одним из важных аргументов у наших противников и это же смущает наших сторонников.
По мнению многих людей, основным источником для возрождения язычества могли бы быть древние тексты, которые на сегодня безвозвратно утрачены. Но в действительности это не так. Примером тут могут служить древние арийские веды. Сами веды - тексты гимнов есть, а вот на основе них прочувствовать религию древних ариев мы не можем. Религиозность передается через непосредственный пример, через живое слово и действие. Без этого и писанное слово мертво. Непременно искать текст - это стереотип авраамической религии. Мы не должны зацикливаться на этом комплексе, а должны смотреть шире.
Мы имеем разнообразные пути восстановления нашего знания, некоторые из которых еще только начинают признаваться традиционной наукой. Поэтому тут вы найдете многое такое, чего нет в учебниках этнографии. Но не спешите делать вывод, что вас обманывают. Эта книга создавалась не один год. И то, что в ней написано, неоднократно испытывалось и проверялось.
Есть познание через прочтение книг и додумывание утраченных истин. Но есть и познание потом. Познание через труд, через практический и мистический опыт. Известным примером такого познания является создание судна Ра и плавание на нем Тур Хейердала через Атлантический океан. Он повторил все необходимые для этого действия, которые совершали древние египтяне. При этом были открыты такие технические тонкости, о которых нельзя догадаться через кабинетную работу.
Рассмотрим другой пример. Ответим, например, на вопрос: почему шаманы камлают зимой, а летом камлают редко? А если камлают, то в помещении и днем, а не ночью под звездным небом?
Кабинетный этнограф даст стандартный ответ. Суть его в том, что летом люди заняты на сельхозработах, а зимой свободного время много. Потому зимой и песни поют и былины сказывают, и камлают. На самом деле такое мнение справедливо лишь для земледельческого уклада жизни.
В нашу задачу не входит как-то оскорблять науку. Наука и язычество всегда пребывали в союзе. Мы не ставим себя принципиально выше науки. Мы лишь указываем, что имеем иной подход к тем же предметам, которых касается и наука. Наш практический опыт говорит, что на Севере, где сохранились шаманы, земледелие развито слабо, а развиты охота, рыболовство и оленеводство, которые требуют преодоления больших расстояний и временных затрат. Охота происходит в основном зимой. Поэтому аграрные трафареты кабинетного мышления в данном случае едва ли применимы.
То, что петь песни и сказывать былины людей заставляло не свободное время, а причины религиозного и психологического характера, наш кабинетный этнограф сумеет понять из своего жизненного опыта. Открыв эти две причины, этнограф завершит работу. Ответ этнографа, в общих чертах, будет верным: камлать удобнее всего во время досуга или при вынужденном ожидании. Но этот ответ оказывается не полон.
Одна существенная причина останется не раскрытой. Причина эта в том, что бубен не может звучать летней ночью из за влажности и росы. Кожа бубна обвисает и не дает звука. А вот в зимнее время, кожа оказывается хорошо натянута и качество звучания бубна становится наилучшим. Кожа так сильно натягивается, что появляется даже опасность ее разрыва. Чтобы понять это, надо покамлать зимой и летом, а это приходится делать далеко не каждому этнографу.
Еще один пример. "Повесть временных лет" сообщает, что в Киеве, при Владимире, привязали Перуна к конскому хвосту и приставили двенадцать человек бичевать его, и так спустили в Днепр.
Так они все и спустились к Днепру? Ни один ученый не подверг это сомнению! Все, что написано в летописях, имеет силу научного аргумента.
Но ведь этот текст выглядит явной чепухой! Такого не могли написать очевидцы события, поскольку в это не поверили бы современники. А вот ученые потомки верят, потому, что не носили и не ставили идолов! А если бы ставили и носили, то сразу бы сообразили, каков должен быть размер идола, чтобы к нему можно было бы приставить двенадцать человек с плетями, и чтобы они смогли ими нормально действовать не задевая друг друга.
Если бы дело было так, как пишет летопись, то длина идола должна была быть не менее двенадцати метров. В принципе, это возможно, ибо это было главное изваяние государства. Толщина его должна была быть соразмерной длине. По данным раскопок на теремном дворе, (Б.А, Рыбаков "Язычество древней Руси") диаметр основания идола Перуна был более метра. Едва ли найдется конь, который такой идол сдвинет. Ни один конский хвост такой тяги не выдержит!
Скорее всего, очевидцы записали, что двенадцать коней тащили идола Перуна в Днепр и был только один бичевальщик. Вообразите себе как кони волокут болтающийся на спуске вправо и влево толстый ствол дуба, а вокруг него толкаются и прыгают в пыли двенадцать дружинников с плетями. Им бы всем отдавило ноги! Поздние переписчики не представляли себе этого, и решили, что слишком велика "честь" Перуну, и переправили текст по своему.
Так что этот наш метод познания "потом", через реконструкцию, с одной стороны эвристичен, а с другой совершенно естественен. Наше знание возникает из языческой практики, из повторения культовых деяний предков.
В настоящее время наша этнографическая наука так же приблизилась к пониманию такого способа познания. М.А. Васильев в своей недавно вышедшей книге "Язычество восточных славян накануне крещения Руси", пишет, что исследователи язычества в прошлом веке сделали много нелепых заключений о языческих деяниях потому, что не знали культового языка эпохи.
Итак, наука стала работать с новым понятием: культовый язык. В рамках идеи культового языка, оказывается, что двенадцать бичевальщиков Перуна - это ритуальное число судей над Перуном, которые секут - судят Перуна. После этого, Перуну предлагается доказать свою невиновность - его бросают в воду. Согласно культовому языку эпохи он должен утонуть, если невиновен. Но деревянный идол не тонет - стало быть виновен! Стало быть, суд над ним произведен правильно!
Это пишет ученый Васильев, но это, конечно, опять чистейшая чепуха. Чтобы чувствовать культовый язык, надо жить в этом культе, как и для знания иностранного языка нужно общаться с его носителями, если нет учебника. Васильев как-то не задумывается, что западноевропейское правило бросать в воду ведьму и смотреть: как она поплывет, едва ли относится к славянскому культовому языку. Кроме этого, судей должно быть нечетное число, и не так много. Это просто ясно из практики, с которой культовый язык обязан быть в органическом единстве.
Прав Васильев в следующем. Он напоминает, что наши христолюбивые исследователи прошлого века ошибочно утверждали, что Кострому или Купалу или Масленицу разрывают и топят потому, что в свое время так же Владимир поступил с Перуном. Васильев справедливо указывает, что все должно быть наоборот, что этот широкий пласт народной культуры -разрывание у воды соломенного образа - не мог возникнуть из единичного действия, и что культовый язык эпохи в том и проявился, что Перуна бросили в воду как бросали иных временных персонажей языческой традиции.
Да, это действительно так. И в этом культовом знаке Владимир "дал маху". Он не знал - что в таком случае надо делать с божеством, ибо обычая такого наглого предательства веры на Руси не было. Сжечь Перуна - отправить его на небо, выглядело сущей нелепицей. Можно было бы закопать, но это все равно означало бы присутствие бога. Поэтому решили проводить Перуна как бы по течению времени, но это сумели сделать так же как провожают всех тех духов, которым надлежит в урочный час ВЕРНУТЬСЯ.
Так позволяет видеть историю наша языческая практика, через которую постигается культовый язык эпохи. Беспомощность Владимира была обусловлена традицией. Языческая эпоха Руси бессмертна и должна неизбежно повториться. Не случайно во времена Первой Мировой войны кое кто из наших попов вдруг грешным телом почувствовал, что вернулся Перун!
2. Другим древнейшим и основным источником наших знаний является созерцание Природы. Она есть священная книга для язычника. Наука сделала все возможное, чтобы уменьшить ее влияние на психику человека. Но, всякий раз, когда явления Природы выходят за пределы опыта и памяти живущих поколений, они воспринимаются как мистические, и пополняют языческое видение мира. Наиболее сильное впечатление оказывают явления необычной разрушительной силы. Они напрямую возрождают в человеке весь первозданный трепет перед силой богов.
Примером такого явления оказалась буря, прошедшая над Москвой в ночь с 20-21 июня 1998 года. Это явление совпало с началом первого мирового языческого конгресса в Вильнюсе.
Тогда над Москвой прошли вереницы смерчей, так, что одни части города пострадали, другие же остались совершенно не затронутыми. Наличие смерчей подтверждает то, что разрушения носили строго локализованный характер. У смерчей есть не понятное науке свойство - обходить города. Здесь же наоборот - они шли на город!
Смерчи повалили кресты на куполах храма Новодевичьего монастыря и над Кремлем разорвали в клочья демократическое знамя. Со стороны реки, упавшими деревьями повредило кремлевскую стену. При огромном количестве сорванных рекламных щитов и поваленных деревьев, погибло лишь два человека, но была искалечена масса автомобилей.
Во время шествия смерчей на Москву, языческая община "Коляда Вятичей" справляла близ ст. Луговая праздник Купалы. Жрица Заряна, увидев наступающую тучу, стала заговаривать ее и отмахивать платком, но оттуда послышался грозный рокот, и она прекратила заклинание. Через минуту костер накрыл ливень, который не тушил его. Вокруг стали падать молнии разного цвета и характера, был слышен гул ветра и треск падающих деревьев - смерчи вырывали и бросали вековые ели. Вся община подняла вверх руки и через потоки воды стала славить Перуна. Возникло чувство страха и присутствия чуда. В них не попала ни одна молния, их не задел ни один смерч, на них не упало ни одно дерево. Их костер продолжал спокойно гореть будто вообще ничего не происходило. Но они не могли слышать себя из за треска ломающихся деревьев.
Позднейшее осмысление этого явления не могло не вызывать у них ощущения близости к божеству, к ним пришло новое сакральное знание. В ту ночь Москву посетил Перун со своей свитой.
Вся Москва говорила об этом явлении как о воле вышней. Все разумеется толковали по своему. Так, один христианин заявил, что это "Знамение", и что после "Знамения" следует ждать "Явления", а за "Явлением" люди должны сделать выбор и начать какую-то новую жизнь. Никакого явления, на христианский манер, разумеется, не случилось.
Таково различие мышлений. Язычники видят в явлениях Природы волю богов, христиане же усматривают нечто опосредованное, некое отражение воли неизвестно кого, божества или нечистой силы.
У язычника, явление Природы вызывает восторг преклонения, и он знает, что происходящее есть воля богов в ее чистом виде, безо всяких искажений. И ей достойно внимать и восхищаться. Прямое переживание этого в Храме мироздания доступно ему так же, как и было доступно его предкам. Это переживание дает самый чистый и короткий путь к древнему язычеству.
Языческое знание проистекает от чтения великой книги Природы. Она и есть для нас самая священная книга, и наш опыт в основном сводится к умению понимать ее.
дальше...
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Среда, 17.08.2011, 10:44 | Сообщение # 10 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25071
Статус: Убежал
| 3. Третьим очевидным источником нашего знания является знание этнографическое. Оно, в основном, получено как путем прямого общения с людьми российской глубинки, так и посредством анализа волшебных сказок, пословиц, загадок, языковых выражений, обрядов, поверий и летописных текстов. Мы пользуемся трудами мифологический школы.
Следует отметить, что в течение века в этнографии наблюдается борьба школ. При этом в задачу мифологической школы, по сути, входит реконструкция языческого знания на основе всех доступных источников. Христианствующие же школы, наоборот, заявляют о принципиальной невозможности восстановления языческого знания. Для этого, они сознательно отрицают такие источники знания, как, например, фольклор, (профессор Е.В. Аничков). Или создают деструктивные ситуации, как это сделано в упомянутой книге М.А. Васильева, где читая о Хорсе или Перуне можно прочитать многие десятки страниц и ни на сколько не приблизиться к ясности вопроса. Зато можно узнать "истины", вроде того, что в древнерусском языке слова жид и язычник означали одно и тоже, (см. его книгу на стр. 51-55). Это написано с претензией на серьезную науку!
Или, наоборот, безосновательно приписывают славянскому язычеству и культуре самые извращенные формы. Так, будто бы русский хоровод возник из того, что в его центр родственники ставили стариков, и ходя кругом с песнями, убивали их дубинами, (Н.Н. Велецкая). И это тоже пишется самым серьезным тоном. Познания же через фольклор, воспроизведение обрядов и прямое чтение Природы, все эти исследователи, разумеется, не признают.
В отличии от этнографических школ, мы придерживаемся мистической позиции. Суть ее в том, что языческое знание является волшебным. Волшебство языческого знания позволяет ему появляться там, где к нему обращаются, где к нему стремятся.
Поясним это в терминах современного сознания. Языческое знание появилось здесь, среди нас, на нашей земле. Оно обусловлено нашей Природой, географией, климатом, соседями, образом естественной жизни, психологией и историей народа. Кое что из этого за тысячу лет изменилось, но основное осталось прежним.
Плюс к этому, у нас сохранилось достаточно много фрагментов языческих представлений, хотя полной картины, содержащей хотя бы одну языческую концепцию, в документальном виде сохранить не удалось.
Эти сохранившиеся представления являются для нас указателем, куда идти, чтобы прийти верно, а все остальные условия природного бытия не дадут свернуть с дороги.
Поэтому, если человек достаточно русский - это русский по крови, и еще он имеет достаточную связь со своей Природой, знает и почитает свою историю и культуру, то он придет к верным языческим представлениям, которые будут в согласии с миропониманием его предков. Он их наследник, и потому наследует родную землю и веру. Осознавать себя язычником - значит осознавать себя наследником. В развитии языческого знания такая позиция принципиально важна: она способствует творческому подходу к язычеству, без которого оно не дает питания душе, превращается в мертвую схему как и любой культ.
4. Археология и этнография дают понять, что систем языческого мировосприятия на Руси должно было быть много. Они находили свое выражение в пантеонах богов, наиболее приемлемых для каждой земли. Сам факт этого заставляет нас считать, что природа языческого знания настолько увязана со средой обитания и психологией народа, что волхвы формулировали новое знание в непосредственном общении с Природой. Так на древнее индоевропейское знание накладывались новые пласты.
В этом смысле, язычество - открытая система понимания мира, поэтому наше современное стремление восполнить языческое знание есть законное и традиционное желание. То, насколько восполнено языческое знание - подлежит спокойному обсуждению среди наследников этого знания. Многообразие язычества, очевидно, предполагает его терпимость.
Мы считаем, что традиция языческого знания на Руси не пресекалась и современный его поиск традиционен. Произошло лишь забвение того - как то или иное знание входило в религию предков. В своем поиске, язычники имеют осознанные цели бытия, видят осознанную картину мира, его прошлое и будущее.
http://www.slavya.ru/trad/velimir/kpv11_05.htm
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Четверг, 25.08.2011, 20:22 | Сообщение # 11 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25071
Статус: Убежал
| 
Эзотеризм и язычество
1. Этот узел дополняет предыдущий, где раскрываются методы нашего познания. Так же он дополняет те нити, где ранее говорилось о не национальных учениях и антисистемах. Сегодня в нашем обществе сознательно и бессознательно смешиваются понятия эзотеризма и язычества.
К эзотеризму относятся как классические эзотерические идеи Безант и Блаватской, так и бытующие сегодня представления об арктической прародине ариев, мифологизация раскопок Аркаима, труды Демина, Кандыбы, Гусевой, Трехлебова, писания омских энглингов, доктрины петербургских венедов, московских сочинителей всеясветной грамоты, и многое другое. В современном эзотеризме активно эксплуатируется идея величия Руси, так что можно семи пядей во лбу не имея и палец о палец не ударяя, восхищаться собой и своей принадлежностью к величайшему в мире народу.
В сознании людей смешение эзотеризма и язычества происходит из за того, что действительное язычество мало кто знает и понимает. При этом у большинства людей и представление об эзотеризме самое расплывчатое. Эзотеризм уважается. Стоит бросить несколько фраз про карму, герметизм или астрологию, и внимание толпы обеспечено. Все слышали и знают о существовании эзотерического знания, некой мудрости, превыше которой ничего на свете не может быть, хотя магазины и завалены книгами с этой тайной мудростью.
Если традиционное язычество сопоставить с классическим искусством, то эзотеризм надо будет сопоставить с авангардизмом. В эзотеризме как и в авангардизме многое идет от китча, от причуды, желания обозначить себя, немедленно завладеть человеком и подарить ему такие идейки и эмоции, которых классическое искусство стыдится. Правды ради отметим. Что высокое искусство, как и высокая духовность, могут эпизодически появляться в рамках авангардистских и эзотерических представлений.
Растолкуем подробнее - что есть эзотеризм, в чем его цели и почему он не совместим с язычеством как природной верой. Наукой понятие эзотеризма не определено. По этому вопросу отсылаем читателя к книге Курносова "Тайные доктрины вчера и сегодня". Сами же адепты эзотеризма заявляют, что их тайное знание недоступно науке, и потому она не в силах дать определение самому эзотеризму.
На самом деле эзотеризм - это не знание само по себе. Эзотеризм не отделим от самих его носителей и их внутренних отношений. Это комплексная система. Можно сказать, что эзотеризм в своей сути есть лишь техника управления сознанием людей через гипнотическое убеждение их в том, что гуру или учитель обладает знанием, способным оказывать сверхвоздействие на общество и Природу.
Опытный эзотерик избегает выходить с наукой на "открытый бой", и первейшей его задачей оказывается создание такой атмосферы и таких психологических условий, при которых его критика или прямая проверка была бы не возможна. Тут годятся и гипноз и насилие, а от критически мыслящих учеников принято избавляться. Таким образом, вместе с некоторыми паранаучными знаниями, эзотеризм совмещает и психологические методы воздействия на человека, в которых его носители действительно знают толк.
В результате своих лекций или практических занятий, эзотерик ничему не учит, хотя и говорит часами. Все, что он сообщает ученикам, является, строго говоря, околонаучным, околомедицинским или религиозным бредом. Учитель требует уважать этот бред, ибо сказанное выдается за истины высокого порядка.
Бред не годен для обучения, а само обучение не входит в цель учителя. Лучшим учеником оказывается не тот, кто развивается так, как это принято понимать в научных заведениях, а тот, чье сознание оказывается более податливым и начинает изменяться под влиянием бреда. Разумеется, сам этот бред может носить характер высокого искусства психообработки человека. Тут нет предела совершенству. Поэтому, использованный термин - "бред", достаточно условен. Тот, кто его несет, часто хорошо понимает и контролирует промывку мозгов, которую устраивает своим ученикам.
Встречаются и другие случаи, которые не позволяют отнести весь эзотеризм к банальному шарлатанству. Есть немало эзотериков, свято верующих в то, что они утверждают. И хотя они не виновны в своем духовном поиске, объективно их деятельность сводится к данной здесь картине. Бред всех эзотериков строится из бесконечного набора обрывков логических цепочек, связанных друг с другом инерцией мышления или случайными, ассоциативными, эстетическими связями.
Подвижка сознания ученика как раз и происходит при уяснении этих связей, в результате додумывания того, что нельзя логически додумать. В этой самостоятельной работе ученик и подходит к точке бифуркации своего сознания: либо он догадывается, что учитель бредит и покидает его, либо он начинает бредить сам: начинает производить бессвязные логические цепочки, повторяя в них те же разрывы, что делает и учитель. Во втором случае, для ученика возникает полная иллюзия понимания всего мирового духовного процесса. Это происходит не потому, что этот процесс уместился в единую картину. (В действительности он не сводится к единой доктрине.) Просто созревающему эзотерику стало "все ясно" ибо в его внутреннем мире, разрушены логические связи. Со стороны это всегда хорошо видно. Ученик производит впечатление бредящего человека. Это критерий наличия эзотерического знания.
Данный метод обучения используется как эзотериками, спекулирующими на "сверхзнании", так и тоталитарными сектами, где вместо знания в ранг высшей ценности возведена религиозная догма.
Такова суть тайного знания - эзотеризма. Социальная опасность эзотеризма в том, что учителя, преследуя свои эгоистические цели, стремятся оказать воздействие на людей занимающих ключевые посты в обществе. Поэтому вокруг всех депутатов или директоров всегда вьется определенное количество эзотериков. Иногда такое влияние удается. А когда таким путем у власти оказывается целая эзотерическая организация, то жди беды! Типичные тому примеры - это мировое масонство или "Черный орден" фашистской Германии. Тайное знание всегда идет рука об руку с грехом и злодейством. Все открытые Л.Н. Гумилевым социальные образования - антисистемы, имеют в своей основе эзотерическое учение - некое отрешенное от жизни "чистое" знание, которое носят избранные. Все антисистемы ведут к социальным катастрофам.
2. Из чего складывается тайное знание эзотеризма? Из чего угодно. Это не имеет принципиального значения, лишь бы это было знание, за котором общественная традиция признает актуальность и область действия тайных сил. Эзотеризм использует учения древней Индии, наследие античности, наработки астрологии, алхимии, каббалы, хиромантии, элементы мировых религий, мистические наработки Пифагора, Платона, Гермеса-Трисмегиста, Парацельса, Нострадамуса, Блаватской, Гурджиева, Успенского, Елены Рерих, и т.д.
Разумеется, так же может быть использованы и элементы язычества. Поэтому отметим принципиальные различия славянского язычества и эзотеризма.
Во-первых, эзотеризм как правило интернационален. Он позволяет свободно "плавать" между мировыми религиями и историческими эпохами.
Наше язычество национально. Оно призвано решать национальные духовные проблемы нашего народа и его отношения с Природой. Сфера его применения не универсальна.
Во-вторых, язычество во всех своих приложениях конкретно. Оно есть система, оно входит с корнями в народную традицию и всегда выводит к практике жизни. Эзотеризм, как антисистема, уводит в эмпиреи. Он не приложим к практике и народной жизни.
В-третьих, эзотерики презирают простой народ, поскольку он не разбирается и не хочет разбираться в их тайном знании. Именно по этому, захват власти эзотериками всегда представляет опасность.
Язычество видит в простом народе бессознательного носителя языческого знания. Для просвещенного язычника самобытность народа всегда вызывает интерес, является объектом изучения и почитания.
В-четвертых, эзотеризм по определению есть тайное мистическое учение. Язычество так же мистично, но оно открыто провозглашает свои благородные цели и его сила не в скрытом одурачивании людей, а в том, что оно объективно является жизненно важным учением для народа. Язычество служит народным интересам. Эзотеризм - лишь группе посвященных.
Мистические начала язычества оказываются доступны ограниченному числу людей не потому, что эти начала держатся в тайне, а потому, что для их постижения надо пройти долгий путь духовного созревания, который изначально не закрыт богами ни для кого.
В-пятых, мы указали пути обретения нашего знания. Мы не отрицаем науку. Мы признаем, что есть сфера человеческого знания, в которой господствует наука, но всегда останется такая область человеческой души, где обязана быть вера, любовь, эстетическое чувство, другие переживания души, память о деяниях предков, нравственные законы бытия и духовный опыт общения с Природой. Эти две сферы человеческого знания отражают дуальность мира. В отличии от эзотеризма, язычество не спорит с наукой, не ворует ее идеи, а открыто признает их.
Таковы очевидные отличия язычества от эзотеризма. Сделав это нужное отступление, мы можем говорить о языческой мистике, магии и мире духов.
http://www.slavya.ru/trad/velimir/kpv11_06.htm
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Пятница, 02.09.2011, 11:03 | Сообщение # 12 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25071
Статус: Убежал
| 
Дух и душа
1. Если мы не касаемся вопроса о природе человеческой души, то наше знание останется на уровне знания народной традиции. Религиозной стороны язычества мы при этом не касаемся.
Христианство предельно упростило понимание души и ее бытия после смерти тела. Это понимание крепко заложено в головы многих русских людей. Так получилось потому, что в советское время наличие души просто отрицалось. И сейчас, ежели душа обнаруживается, то по мнению большинства людей она должна вести себя по христианским правилам. Из этого молчаливо следует, что язычество - это учение для жизни тела на земле, а душа нечто отдельное, она приготовлена для "Бога" на небе, который будет судить ее по законам, не имеющим отношения к нравственным достоинствам земной жизни, (что велико среди людей - то мерзость перед господом).
Такое упрощенное понимание души однозначно сводит нас к выводу, что язычество есть дьяволиада, поскольку к такой посмертной участи души обязательно прикладывается и образ "князья мира сего".
Отметим, что современный западный сатанизм молчаливо признает именно такое, христианское, понимание души. Но в противоположность христианству, душа в сатанизме не есть самоценность. Там считается, что она собой ничего важного не представляет без тела, и потому удовлетворение стремлений плоти объявляется главным делом жизни.
Сейчас мы говорим о Природной вере с религиозной позиции. Вопрос о природе души не может быть нами обойден, и в решении этого вопроса мы будем опираться на самые древние представления. Эти представления слабо изменились за тысячи лет, но сегодня мы должны обратиться к ним как новым, с учетом того, что цивилизация изменила дух человека.
2. Суть нашего современного духа есть ученое сомнение. Этот дух не приемлет ничего не доказанного, и потому содержит себя в узких границах человеческого знания. Такое состояние дел смущает душу, ибо дух разучился подходить к границам познанного. В древности, людской дух пребывал на этой границе постоянно, сейчас же такое состояние принимается за наивность.
В силу этого, мы должны разрешить вопрос: совместима ли вера предков и современное сознание, опирающееся на научное знание и не могущее обойтись без скептицизма.
Для нас, людей уже двадцать первого века, это сопряжено с ответом на вопрос: языческие боги, духи и душа человека - реально существуют и могут действовать помимо сознания людей, или они являются лишь фантазией и существуют только в воображении?
По меркам нашего времени все то, что существует лишь в воображении и создает какие-то условности поведения (например, нормы культуры), должно доказывать свое право на существование. Иначе они будут отброшены как ложные. Хотя этот принцип не верен, он работает, и с ним приходится считаться.
3. Современное знание допускает возможность существования богов, душ и духов в информационным поле Земли. Но это означает, что все равно духи и боги должны иметь свое воплощение в какой-то материи.
Сегодня понимается, что дух и душа строятся на некоем квантовом (биологическом) поле. Если это так, то дух и душа должны пониматься как устойчивое энергетическое состояние в этом поле. Такое понимание, в принципе, допускается современной наукой, поскольку не противоречит известной картине мира. Во времена поздней античности представление о полях не были развиты. Поэтому было решено, что духи могут пребывать на земле в тонких телах, материальная субстанция которых слабо ощутима органами чувств. Так же думали в средние века. Сегодня мы должны признать, что физика достаточно хорошо знает строение вещества, и никакой субстанции для строения тонких тел духов не обнаруживается.
Мы не знаем, могут ли дух или душа быть зафиксированы современными приборами. Т.е. имеют ли они электромагнитную составляющую, или целиком принадлежат некому биополю, измерять которое мы пока не научились? Хотя сегодня есть масса заявлений, что есть приборы и делаются измерения лептонных, торсионных, биологических полей, испускаемых человеком, в действительности это лишь жульничество или невежество. Эти поля на сегодня гипотетичны и нет приборов, которые их измеряют.
Некоторые диагносты выдают обычные магнитные, электрические или акустические сигналы за сигналы какой-то иной, фантастической природы. Обычно это требуется для коммерции или для скрытия "ноу-хау". Все эти выдумки лежат на совести сочинителей. Здесь, не обманывая читателя, мы приведем картину рассуждений, которая с одной стороны физически допустима, с другой соответствует традиционным языческим представлениям.
4. Древнейшие представления о душе и духе неоднозначны. Чаще всего душа представляется птицей или потоком воздуха при последнем дыхании.
В "Слове о полку Игореве", пишется, что душа выходит из тела подобно роняемой жемчужине. Сознательного разделения нашей нематериальной сущности на дух и душу, древние народы не делали, хотя сегодня мы видим в этом необходимость. Без такого разделения, оказывается не понятным как с одной стороны души дедов перевоплощаются, а с другой стороны те же деды приходят осенью и весной к своим потомкам? В традиции можно найти и другие примеры, что покойный предок уходит на небо, но с другой стороны продолжает жить с потомками в земном мире.
Естественно понимать, что души находятся в собственности их творца - бога Рода. И душа возвращается к нему после смерти человека. Вероятно человеческая душа может быть им воплощена не только в человеческое тело, но и в тело другого существа. Так, у первобытных племен обязательно есть тотемные животные, с которыми они обнаруживают родство. Дух же человека, после его смерти, отделяется от души и живет самостоятельной жизнью в каком-то из миров, куда устремляют его либо собственные интересы, либо обстоятельства или воля богов.
Укажем на отличие между душой и духом. Душа - это то, что живит организм, соединяет воедино все его части, дает телу чувственное восприятие и способность к переживанию. Врожденные человеческие качества, достоинства и недостатки обязаны душе.
В душу вписано строение тела и строение мозга, иначе говоря, основа сознания человека, которая при земной жизни развивается и формирует дух. Если развитие человека происходит на родине, в среде, где нормы отношений людей определены и отшлифованы, то дух развивается в согласии с установленными традициями. Тогда он получает национальную принадлежность и оказывается во взаимодействии с полем национального духа - духа великой богини России.
Душа обладает эмоциями и чувствами, она несет в себе информационную матрицу о построении тела, но она не обладает способностью к самоосознанию. Осознание жизни человек связывает именно со своим духом. После смерти, память о деяниях и опыте прожитой жизни, так же несет дух. Душа как правило не имеет разума и памяти, она не владеет логическим суждением. Она есть строительная матрица для тела и формирует лишь основные качества сознания. Душа сотворена Родом и бессмертна, и ее "круговорот" в мироздании в значительной степени определен. Очевидно, наказывать ее столь же бессмысленно как и младенца. Наше субъективное "я", которое боится смерти, порождается рассуждающим духом и волей к жизни, которая записана в душу Родом.
5. Судьба духа, после смерти человека, не определена. Можно лишь сказать, что хотя он и не имеет тех органов чувств, которыми обладало его тело, высшие прижизненные достижения остаются при нем, поскольку образуют энергетически наиболее прочную структуру.
Все половинчатое, не оформившееся, все, что строилось на лжи и не имело прочной в духе основы - разрушается в результате столкновения с иными духами. В таких столкновениях, возможно и полное разрушение духа. В этом случае, мы должны говорить о его гибели. Поэтому, всякий деятельный и честный человек вправе рассчитывать на бессмертие своего духа, а человек бесцельно живущий или нечестный - умрет и телесно и духовно.
Дух может расстаться, а может и не расставаться с душой после смерти. В таком соединенном виде они остаются жить на земле. На небе их разделяет Род, когда вселяет душу в новое тело. Известны исключительные случаи реинкарнации, когда прежний дух так и не отделился от вновь воплощенной души. Тогда происходит воспоминание ранее прожитой душой жизни.
Дух отделенный от души продолжает существовать независимо. Колдуны могут вызвать дух человека, и говорить с ним. В начале двадцатого века вызов духов стал необычно популярен и получил название спиритизма. Известно, что это социальное явление стало полем деятельности шарлатанов, но при этом оно осталось не понятым наукой. Никто из спиритов не сообразил вызывать собственных духов, которые ранее жили в их душах.
В целом, имеющийся на сегодня объем парапсихологических и спиритических данных позволяет считать, что духи существуют помимо сознания живых людей. Можно утверждать, что в некотором поле записана и пишется информация о мыслях людей, их деяниях и событиях в мире. Могут ли эти записи быть стерты и все ли в этом поле записывается - не известно.
дальше...
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Пятница, 02.09.2011, 11:04 | Сообщение # 13 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25071
Статус: Убежал
| 6. Нас могут обвинить в том, что мы не имеем твердо установленных представлений о душе и духе. Отметим, что представления о душе и духе могут быть догматически утверждены. Дать же о них ясную картину люди едва ли могут.
В частности, христианство так же не имеет такой ясной картины, и ее никогда не имели русские люди. Для примера приведем цитату А.Н. Радищева из его книги "О человеке, его смерти, бессмертии". Она позволит нам понять, что этот просвещенный человек понимал бытие после смерти совершенно по язычески.
"Три суть возможности человеческого бытия по смерти: или я буду существо таковое-же, какое я есмь, то есть, что душа моя по отделении ее от тела паки перейдет и оживит другое тело; или же состояние души моея по отделении ее от тела будет хуже, то есть, что она перейдет и оживит нижнего рода существо, например, зверя, птицу, насекомое или же растение; или же душа моя, отделенная смертью от тела, перейдет в состояние лучшее, совершеннейшее... Четвертого вообразить не можно, одно из трех быть должно.... Смерть уподобится сну относительно человека разве в том только, что обновит силы его душевные, как то сон обновляет силы телесные, а не в том, что лишает душу ясного о себе познания, в чем состоит преимущество человека перед другими животными." (Радищев написал это в конце восемнадцатого века, когда вернулся из ссылки в Сибирь).
В отличие от приведенных нами рассуждений, Радищев не разделяет дух и душу, а рассматривает их как единое целое, переходящее в иные тела.
Не сложно отыскать и другие толкования посмертного бытия души. Критерием правильности в данном случае может быть только логическая непротиворечивость такого натурфилософского рассуждения. Шаманы Сибири, что работают с душами предков, имеют представления, что душа состоит из трех или четырех составляющих, каждая из которых покидает человека после смерти в разное время. У хантов есть даже представления, что одна из таких душ во время жизни человека живет в лесу и лишь иногда прилетает к нему во время сна, путается в его волосах. Все эти представления не четки и их классификация более ясна ученым, чем самим аборигенам. Можно думать, что помимо тех информационных структур, что мы назвали здесь духом и душой, есть и дополнительные структуры, что выполняют служебную роль удержания их в человеческом теле. Со смертью человека они, возможно, распадаются.
Как бы то ни было, но факты реинкарнации говорят за то, что дух человека не распадается и существует без его тела, а представления о перевоплощении души, обязаны рассматриваться как религиозная аргументация в пользу вечности и целостности души.
7. С признанием реального существования души и духа, появляется ряд вопросов, на которые если нельзя дать ответ, то можно их хотя бы наметить. Если дух являет собой некую объективную информационную структуру, то это означает, что он обязана иметь своего материального носителя и может через него взаимодействовать с материальным миром независимо от человеческого сознания.
При этом будет совершаться работа не описываемая известными уравнениями физики. Эта работа может быть в большинстве случаев незаметной, важно само ее существование. Было бы естественным поискать работу духов и богов природы в самих природных явлениях. Нам известно такое явление, как полтергейст, когда силы, вызывающие движение, кажутся отсутствующими, а движение происходит и его приходится приписывать духам. На сегодня совершенно неизвестно - имеет ли место полтергейст среди явлений, не связанных с человеком. Например, если такие явления происходят в сложном движении облаков или воды, то это никем не будет отмечено как явное отклонение от повседневного опыта бытия. Мы лишь удивимся неожиданному порыву ветра или грому среди ясного неба.
8. Итак, если душа есть некая полевая матрица, формирующая тело и его ощущения, то дух есть полевая структура, которая нарабатывается за время жизни. Дух может нарабатываться человеком, богами и способными к этому духами. Дух человека может как осознавать себя, так и не осознавать.
Иначе говоря, человек может носить в себе дух, который является предельно простым и не способным к самоосознанию. Но этот дух может быть и сложным, осознающим себя и в своих деталях выходящим за пределы одного человека. Последнее возможно, когда духовная деятельность человека происходит в согласии с уже наработанным духом какой-то традиции или школы.
По самым древним воззрениям, мир наполнен духами - невидимыми сознательными существами, действия которых принимаются за явления Природы. Они все находятся в единой взаимосвязи, ибо Природа, как целое - есть величайший дух, порожденный Родом. За проявлением каждого природного явления, например эха, стоит не просто отражение звуковых волн. Вместе с физическим процессом отражения волн, происходит еще и отклик некоей иной реальности, или реальности иного плана, воспринимаемой нами как реальность психическая, приходящая в нас извне, как ощущение присутствия духа.
С другой стороны, согласно тем же древнейшим представлениям практически всех народов, мысль и всякое человеческое деяние так же порождает духов. Как правило, эти духи остаются слепленными с духом человека, становятся его частью, и помогают ему или вредят в зависимости от их сущности. При известных навыках духи отпочковываются от человека или вызываются им и совершают назначенную им работу. Назовем таких подвластных человеку духов малыми.
Языческие боги или дух нации, могут рассматриваться как великие духи, обогащенные духовной работой многих поколений. Началом построения такого духа обычно оказывается дух прославившегося предка. В этом смысле языческие боги родные. Их рост правильнее всего представить как рост кургана. Умирает герой, и над прахом костра, в огне которого он вознесся в белое царство Святовита, насыпают курган. Продолжавших его дело, по смерти так же сжигают, но останки хоронят в этом первом кургане, который при этом досыпается. Курган растет, включая в себя прах многих героев. Так курган оказывается символическим отражением роста единой идеи, и в этом подобен божеству.
Тут мы измеряли дух курганной насыпью. Но, если люди осмысляют звездное небо, или раскаты грома, то они так же совершают некую психическую работу, которую нельзя померить ручной работой, но которая куда-то вкладывается.
В действительности, мы не знаем, какой величиной, мерой меряется дух как сущность. Чего мало в духе, называемым малым, и чего много в богах - великих духах? Ясно, что малые духи способны пребывать в малом числе психических состояний. Они либо добры к человеку, либо злы. По мере роста величины духа число его возможных психических состояний растет, и приобретаются излюбленные, наиболее этому духу свойственные.
9. Боги и духи не являют нам прямого доказательства своего существования в обыденной жизни. И они не общаются с нами на уровне нашего сознания, хотя иногда "выдают" себя через природные аномальности. В противном случае, мир людей был бы совсем другим.
Но это не доказывает отсутствия богов в Природе и отсутствия пути их познания. Постижение мира богов и духов происходит через шаманическую и мистериальную практики, которые предлагает язычество. Эти практики дают человеку личную убежденность в бытии духов, которую он (пока) не может получить через науку и логически.
Полноценное восприятие язычества невозможно без освоения начальных элементов мистериальной практики. Мы рассмотрим этот вопрос во второй главе. Для начала следует ясно представить себе, что тысячу лет назад, так же, как и сейчас, плыли облака, стояли леса, лежали озера. Русская земля не лишилась их доселе. Медленное, уединенное бытие в местах с нетронутой Природой, слушание тишины, осязание Земли создают идеальные условия для реконструкции языческого понимания мира и древнего знания. При этом нужен ориентир - начальные знания, от которых следует отталкиваться. Нужно хотя бы поверхностно представлять заранее характер духов, живущих в огне, воде, воздухе, в лесу, в горах, там, где приходится обращаться к Природе с жертвой и словом. Некоторая часть этих знаний дается в этой книге. Но опыт прямого контакта с духовным началом Природы не может быть целиком получен в кабинете.
Духи озер, рек, источников, болот, деревьев, птиц, зверей, облаков, ветров, камней, гор - есть самые древние сущности. Охотится ли человек или просто отдыхает, в любом случае его вмешательство в их мир должно быть минимальным. Лес позволяет охотиться и рубить деревья на дрова, но он сообщает, когда человек приближается к границе допустимого, и сопротивляется, когда человек не чувствует меры. Тогда подрубленное дерево может упасть и раздавить. Известно, что кора вырубаемых дубов начинает вырабатывать ядовитые масла, и при этом возможны отравления лесорубов. Но можно подумать и не рубить лишнее, а поговорить с деревом, если надо, то попросить у него защиты, и, действительно, станешь защищеннее. Можно поговорить с водой, и ни одна беда, какая бывает на воде, не случится. Но если потом бросить в нее консервную банку, то договор растрогается.
Возможность диалога с деревом или водой приобретается практикой. Без умения вести этот диалог языческое восприятие мира невозможно. Следует думать, что в древности это был естественный путь познания мира. Человек с детства чувством постигал духов и малых богов окружающей его Природы. Позже от соплеменников он узнавал о великих богах, которых он понимал более разумом, и вступал с ними в диалог не как с родными духами - непосредственно через миф и культ. В наше время такое познание идет наоборот. Сперва в библиотеке мы читаем о великих богах, а после сами познаем малых.
http://www.slavya.ru/trad/velimir/kpv11_07.htm
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Вторник, 06.09.2011, 14:44 | Сообщение # 14 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25071
Статус: Убежал
| 
О добре и зле
Магические, волшебные практики в нашем язычестве не являются самоцелью. Они расширяют возможности человека, влияют на его мировоззрение, убеждают в реальности мира духов, позволяют узнать волю богов, но в итоге оказываются лишь инструментом достижения человеческих целей.
Независимо от того, владеет человек волшебным знанием или нет, он оказывается в равных нравственных отношениях с другими людьми и с богами. Язычество имеет статус религии именно потому, что оно несет Нравственный Закон в понимание добра и зла. Если волшебство как искусство и как путь в мир богов нельзя полностью описать и передать через текст книги, то религиозная сторона язычества может быть объяснена и передана простыми словами другим людям.
1. Зло и добро как абстрактные истины, стали доступны человеку не сразу, и до сих пор не доступны во всей своей полноте. Что есть добро и зло?
Корыстный индивид имеет лишь самый простой и очевидный ответ. Когда ему хорошо - это добро. Плохо - это зло. Тут добро не отделяется от понятия личной выгоды. Если мы будем до конца последовательны, то будем обязаны признать, что именно эта точка зрения молчаливо разделяется современной цивилизацией, является ее опорой и явится источником ее смерти. Такое понимание добра и зла допустимо лишь на бытовом уровне, когда на чаше весов не лежат никакие духовные ценности.
Понять - что есть добро и зло невозможно вне уяснения духовной сущности Природы и человеческой истории. Добро и зло объективны и определяются не нашими желаниями, а бытием мира. Законом мироздания.
Очевидно, с добром и злом связано понятие справедливости. Если есть объективное добро, то, значит есть и объективная, высшая справедливость, объективная правота и неправда. Если это так, то в мире где-то надежно храниться знание о том, что есть высшее добро и справедливость. Это высшее добро и справедливость обязаны быть в согласии с бытием Природы.
При всей своей простоте и очевидности, понятия добра и зла ускользают от бесстрастного анализа. Тут мы имеем некоторую схожесть с жизнью: чтобы разобраться в действии живого существа, надо его препарировать, но тогда жизнь уходит и предмета исследования не обнаруживается. Логика, которую мы пытаемся использовать для постижения добра и зла, оказывается неприемлемой. Из этого некоторые умы делают логическое заключение, что эти понятия условны и относительны.
Итак, мы должны разобрать вопрос о добре и зле в славянском язычестве. Наша задача во-первых, определить эти понятия. Во - вторых, понять источник их происхождения. При этом мы не можем следовать формальной логике, ибо погубим предмет исследования. Не можем и оставаться в пространстве чувств и эмоций, поскольку они не дают полноты понимания. Нам надо выбрать нечто среднее. Это среднее есть мифология.
Что говорят о добре и зле различные религии? Греки полагали, что все боги благи и совершают добро. Зло же есть результат порочности и глупости человека.
Религией конфликта, противостояния добра и зла является зороастризм, который утверждает, что все творящееся в мире и есть результат противостояния бога добра Ахурамазды и божества зла Шайтана.
В религиях угро-финских народов, деяния богов мало отличаются от человеческих. Боги как люди исходят из интересов своей жизнедеятельности, и их успехи или не успехи определяет некое не проявленное мировое начало, возможности которого так же ограниченны. Такая ситуация просматривается в Калевале.
Насколько можно судить, и в древних матрических представлениях, роженицы - Матери Мира, обращаются с людьми как хозяйки со своими курами. Они исходят исключительно из своих хозяйских соображений, не руководствуясь какими-то заранее утвержденными принципами. Могут рано забрать человека с Земли, но могут и наградить долгим веком, в зависимости от своих нужд. Такова, например, белорусская богиня Мара.
Христианство в понимании добра и зла имеет не разрешимый конфликт. Христиане полагают своего бога, как и древние греки, всеблагим, но дополняют его злым началом, противником - Сатаной. При этом благой бог допускает любые деяния Сатаны на Земле и через это оказывается творцом зла как свидетель преступления, которое он мог предотвратить, но не захотел.
В противовес христианству, сатанисты полагают, что добро и зло - понятия субъективные, поэтому нельзя сказать, что Сатана зол или добр. При этом они все же считают, что Сатану можно просить и он дает им блага жизни безо всяких кровавых расписок, только за то, что они признают его богом плоти, (А. Ш. ЛаВей, "Сатанинская библия"). Отрицание объективности добра и зла, очевидно предполагает, что в мире нет и Нравственного закона, и нет какого либо воздаяния за человеческое самопожертвование во имя высоких целей. Иначе говоря, отрицание добра и зла означает утверждение цинизма, которым так любят щеголять сатанисты.
Таким образом, различные религии и философии либо признают добро и зло за присущие богам свойства, либо путаются, либо вообще отрицают их.
2. Обращаясь к волшебной русской сказке, мы не находим таких характеристик героев, как добрый или злой.
Фразы, что в лесу жила добрая фея или злая волшебница, принадлежат западной сказке позднего периода. В русской сказке, мы находим примеры и типы поведения, в результате которых герой приходит либо к неудаче или гибели, либо к счастью. Достижение счастья обычно сопровождается разрывом связи с волшебным миром, но бывает и так, что во владении героя остаются волшебные предметы, которые все равно ему длительное время не понадобятся и будут переданы детям по наследству, чтобы они совершили свои инициативные деяния. Так в сказках отец просит детей ночевать на его могиле и через это передает им коней или волшебные предметы.
Судя по русским волшебным сказкам, которые фактически есть наша мифология, (для мифологии в них надо заменять человеческие персонажи на персонажи богов или первопредков), о добре и зле можно судить не в процессе течения события, а по его завершению. Сказка разрешает судьбу героев через Нравственный Закон, который должен рассматриваться как закон утверждения добра. Далеко не всегда утверждение добра происходит бескровно. Очень часто герой погибает. Проведя героев через испытания, боги решают их участь: кто что заслужил.
В сказке, добро и зло оказываются заслуженными. При этом само добро и зло понимаются однозначно. Если герой получил возможность продолжать свой род и жить счастливо - это добро. Если остался ни с чем или погиб - зло.
Поэтому определим добро как то, что способствует жизни человека и всего живого на Земле. Добро - это созидательная деятельность человека. Не в том смысле, что сам человек осознает ее как созидательную, а в действительном, не зависимом от человека смысле. Зло же определим как то, что способствует разрушению добрых человеческих деяний и способствует ухудшению жизни, ее истощению и гибели, независимо от того, что думает сам творящий или наблюдающий зло человек.
Очень часто нельзя сразу увидеть - созидательным или разрушительным является деятельность человека или людского сообщества. Но это всегда становится ясным по прошествии времени. Чтобы понять сразу, разрушительна или созидательна та или иная деятельность - нужна мудрость, к которой стремится язычество. Боги располагают этой мудростью, потому им сразу известно что есть добро, а что зло?
3. Всегда ли добро и зло заслуженны? Наш жизненный опыт учит, что не всегда. Сказка говорит, что есть такой образ поведения, такое следование законам жизни, при котором человеку достается добро, а зло проходит стороной.
Но это следует понимать как тенденцию, а не как обязательное условие. Наглядным примером являются случайные удачи или несчастные случаи, когда кто-то гибнет без связи со всем остальным потоком жизни. Тогда, даже задним числом, мы не понимаем причины утраты, (или удачи), и с неизбежностью признаем, что мы столкнулись со случайным действием каких-то сил, которые проявили свою свободу воли: добрую или злую.
Так, что бывает зло и добро заслуженное, но бывает и не заслуженное, для нас как бы случайное. Последнее случается редко, но все же случается. Этот совершенно естественный житейский вывод обязан иметь свое отражение в мифологической картине бытия.
дальше...
|
| |
| |
| Макошь | Дата: Вторник, 06.09.2011, 14:45 | Сообщение # 15 |
|
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25071
Статус: Убежал
| 4. Славянская мифология учит нас, что рождение Мира началось со спонтанного разделения самоцельного и самосущего божества, на две составляющие. Более сильную, склонную к созиданию и гармонии, и более слабую, склонную не только к созиданию, но и к разрушению, и конфликту.
Вместе они стали созидать Мир, на основе того, что уже существовало, как нечто третье, как Мировая Воля, но которая еще не была привнесена в материальный план. Боги создали материю, посредством впутывания в нее Мировой Воли, которой обладают сами, и которая с появлением материального мира, запечатлелась в его законах, в его духе и жизни, и получила имя: Природа.
Таким образом, Природа - это одухотворенный материальный мир, скрепленный волею богов. Этот мир живой, в нем действуют физические и этические законы согласно Мировой Воле.
Аллегорически, в мифе, Мировая Воля является нам утицей над волнами Мирового Океана. Утица ищет опоры, чтобы отложить яйца, из которых потом сотворится Мир во всем его разнообразии. По южнославянской линии мифа утица ныряет на дно мирового океана и добывает ил, из которого боги творят твердь Земли, и это удается не с первой попытки, только после напряжения всех сил богов и самой утицы.
До этого, согласно северной линии мифа (Калевале), по велению бога, сам собой распахнулся Воздух. Из него явилась Вода, а из воды - Земля.
По линии мифа, сохранившейся у народов Севера, под воду ныряет не утица, а слабейший и младший из богов. Он, добыв ил, пытается утаить его часть от старшего, который выглядит как его повелитель. С этого начинается конфликт и состязание обоих богов в творении. Младший пытается доказать через творение нового свое превосходство, а старший все время поправляет и облагораживает не удачные творения своего соперника. Так появляются все разнообразие мира: горы, леса, озера, болота, звери, птицы, люди, которых учит сперва один бог, а потом другой.
В древней мифологии, боги - творцы соревнуются в творчестве, как, надо думать, это делали первобытные охотники, изображая оленей. В более поздних версиях этого мифа, младший из богов оказывается Шайтаном, а старший - превращается в Ахуромазду. Шайтан чувствует себя уязвленным, и становится не сколько творцом, сколько разрушителем сотворенного старшим из богов Мира. Старший бог осознается людьми уже как единственный творец. Эта же картина повторяется в исламе и христианстве.
5. Изменение мифологической концепции в сторону обострения конфликта и возвышения только одного из богов, случилось незаметно для человечества, но оно очень существенно для нас, ибо важно для понятия добра и зла.
Исторически первоначально мифологема строилась на состязании двух сотворцов, но впоследствии ее стали извращенно и ошибочно понимать как состязание антагонистов, из которых только один истинный творец и единственно добрый бог, а второй - разрушитель, нарушитель мирового закона единственного творца, и поэтому противник добра и носитель мирового зла. В силу этой мифологической ошибки, мир как бы получил две фазы бытия. До появления божественного антагонизма и после его появления.
В целом, представление о боге - разрушителе как о злом боге нуждается в уточнении. Злой разрушитель препятствует естественному бытию Природы. Значит, он ориентирован в сторону насилия над Природой, на сопротивление Мировой Воле к жизни.
Еще до появления антагонизма, старший бог и его потомки ушли на Небо, жить в вечном белом свете. Они сохранили свою власть над своими творениями на Земле и стали зваться белыми богами. Потомки младшего из богов, стали жить на Земле. Они не имели своего света и стали зваться черными богами. Белые боги более склонны к созиданию, черные - к разрушению созданного.
Насколько белые и черные боги оказываются в согласии, настолько соблюдается закон мироздания. По этому закону разрушается и умирает лишь то, что совершило свою жизненную задачу и исчерпало свои силы. Умирает, чтобы уступить место своему лучшему повторению.
Насколько белые и черные боги продолжают находиться в конфликте - настолько закон мироздания нарушается: все сотворенное и все живое не исполняет своей цели и гибнет преждевременно, против Мировой Воли. Для людей этот закон дан в виде Нравственного Закона. Он исполняется над человеком после испытания. Ниже будет описан характер его исполнения.
Представления об антагонизме богов появились именно из того, что люди приписали черным богам лишь функции нарушителей закона мироздания. Очевидно, это могло случиться тогда, когда нарушители Закона начинали преобладать и Мир подошел к границе хаоса.
Древняя мифология сохранила представления о золотом веке, о времени вечной весны, которая, как мы заключаем, все же не вечна, но по нашим человеческим меркам очень длительна. Надо понимать, что это и была эпоха творческого состязания богов, когда антагонизма на мировом уровне не существовало, и люди жили в отношениях доброго партнерства много дольше, чем теперь, не болели, и уходили из земного мира в небесные кущи с чувством пройденного до конца пути и завершенного дела.
Когда же в Мире появилось разрушительное начало, человек стал слабее, жизнь его короче, а погибель духа или насильственная смерть без того больного тела - делом обычным. Вместе со всем этим, человек обрел пороки и страхи. Среди них появился и страх смерти, который вызван боязнью не сделать, не пережить всего того, что изначально обещано человеку богами по рождению на Земле.
6. Мы понимаем зло как насилие над Природой. Зло восходит к богам разрушения. Но, между этими богами и Природой мы всегда находим какие-то промежуточные звенья или самостоятельные силы, которые проводят разрушение как бы самостоятельно. Они исполняют высшую программу, далеко не всегда понимая ее конечную цель и свое место в мироздании. Роль этих сил может выполнять и человек, и политическая сила, и вирус, и некое природное явление, вроде озонной дыры. Нам, людям может быть и не понятна сразу их роль, цели и само их наличие. Но, это не меняет ситуации, эти силы сами не знают своего места в мироздании.
Поскольку агенты богов - разрушителей действуют в Природе и одновременно принадлежат Природе, то само по себе зло есть конфликт внутри Мировой Воли. Этот конфликт регулярно возбуждается и разрешается. Мы понимаем это только задним числом, анализируя историю человечества.
То, что действительно та или иная сила работает в интересах богов-разрушителей и подпитывается ими, мы понимаем по двум признакам. Во-первых, результат ее действия, в конечном итоге, ведет к гибели людей и вообще жизни. Во-вторых, эта сила относительно быстро пресекается какой-то другой силой. Либо она губит сама себя, ибо не может долго существовать из за своей нежизнеспособной организации, т.е. является химерой.
Пресечение действия сил богов разрушения мы можем понимать только как действие богов - созидателей жизни, ибо человек часто ощущает перед силами разрушения полное свое бессилие.
http://www.slavya.ru/trad/velimir/kpv11_09.htm
|
| |
| |
|
