История русских шахмат, которые назывались таврелями, уходит корнями в глубокую древность.
Еще в скифских курганах Приазовья, в этрусских могильниках, в варяжских захоронениях на южном побережье Балтийского моря археологи находили игральные кости с цифрами и знаками на гранях, разноцветный галечник и большие плоские камни, расчерченные в клетку. В более поздних раскопках (на Черниговщине, в Новгородских землях) обнаружены многочисленные принадлежности для игры в таврели. Последние находки в черте старой Рязани позволяют утверждать, что в IX–X вв. на Руси были широко распространены таврели – игра с твердо установленными правилами. Игра в русские шахматы упоминается в былинах о Владимире Красное Солнышко и Садко. Исчезновение этой интеллектуальной игры из традиций русского народа ученые связывают с крещением Руси и соответствующим отношением Церкви к играм.
Полное их забвение произошло в эпоху Петра I, распространившего в России модную в Европе игру – индийские шахматы.
Современность. Лишь в последнее время, благодаря усилиям Московского дворянского собрания и Фонда поддержки творческой личности, русские шахматы стали бурно развиваться. В 1996 году на заседании Государственной комиссии по подготовке празднования 850-летия основания Москвы под председательством мэра Москвы Ю.М. Лужкова был рассмотрен и принят проект воссоздания русских шахмат. В 1997 году созданы Международная и Межрегиональная федерации по русским шахматам. Их президентом стал предводитель Московского дворянского собрания В.А. Ивановский, а вице-президентами – чемпион мира А.Е. Карпов и председатель движения «Слово и Дело» Г.Л. Стерлигов. Проделана огромная работа по сбору всей археологической и исторической информации о таврелях, ее систематизации и обобщению. В результате были разработаны и запатентованы современные правила игры в русские шахматы. Подготовлена и утверждена программа развития русских шахмат до 2000 года.
За последнее время Федерациями организованы и проведены два чемпионата России среди мужчин (Рязань – 1996 г., Смоленск – 1998 г.), международный турнир в рамках официальной программы по празднованию 850-летия основания Москвы (сентябрь 1997 г.) и показательный турнир для участников Всемирных юношеских игр (Москва – июль 1998 г.), Первый международный детский турнир (Смоленск – декабрь 1998 г.). Открыты детские школы в Москве, Смоленске и Туле. Создан Всероссийский методический центр. Имеются региональные отделения в Москве, Санкт-Петербурге, Туле, Смоленске, Рязани, Перми, Ярославле и Красноярске.
В 1999 году было организовано семь соревнований всероссийского и международного уровней, в том числе Второй международный гроссмейстерский турнир и Первый чемпионат России среди женщин. Особое внимание уделяется развитию детских шахмат: планируется открытие детских школ, проведение учебных сессий, издание учебной литературы, подготовка тренерских кадров.
Правила игры Партия в русские шахматы играется между двумя партнерами, по очереди передвигающими фигуры (таврели) на квадратной клетчатой доске.
Шахматная доска состоит из 64-х клеток, 8-ми горизонталей и 8-ми вертикалей. На шахматной доске также присутствуют черные и белые диагонали.
У каждого игрока имеются по 16 фигур (таврелей).
По углам доски ставятся ратоборцы. Возле них располагаются всадники, затем лучники. В центре на поле своего цвета ставится князь, рядом волхв. Перед фигурами располагается ряд из 8 ратников. Каждый ратник в начале партии должен быть установлен перед той таврелью, чей символ изображен на нижней и боковой поверхности таврели ратника. Перед волхвом устанавливается ратник с символом хелги. Начинают игру белые таврели.
Ходом считается передвижение таврели (одной или в составе башни по правилам верхней таврели) с одного поля на другое. Ни одна из таврелей, за исключением хелги (когда фигура ходит как всадник), волхва, всадника и ратоборца при рокировке, не может перемещаться через поле, занятое таврелью противника. Ни одна из таврелей в процессе партии не снимается с игровой доски.
Все таврели могут при своем ходе ставиться на другие таврели (свои или партнера), образуя башни.
Исключение: на волхва не может ставиться ни одна таврель.
Башня может быть перемещена как полностью, так и разделяясь на две части. При этом ее нижняя часть остается на прежнем поле и действие этой части начинается немедленно (по правилам хода верхней таврели).
Волхв: может ходить на любое соседнее поле на 1 клетку, если она не находится под ударом фигур противника. Волхв может образовать башню, если она не находится под боем.
Ратоборец: ходит на любое поле по горизонтали и вертикали, на которых он стоит. «Перепрыгивать» через таврели не может, за исключением рокировки. Если на пути его движения расположена своя или чужая таврель, он ставится сверху, образуя башню, которая будет двигаться по правилам верхней таврели.
Лучник: ходит на любое доступное поле по диагонали, на которой он стоит.
Князь: ходит на любое поле по вертикали, горизонтали или диагонали, на которых он стоит. Князь перемещается как лучник и ратоборец. Одна из самых сильных фигур, уступаеттолько хелги.
Всадник: особенная фигура на шахматной доске. Если остальные фигуры ходят по прямым или косым линиям, то всадник перемещается по ломаной линии: на два поля прямо и на одно поле наискосок (разумеется, за один ход). Кроме того, всадник - таврель, которая может перескакивать через свои и чужие фигуры. Свой ход всадник может делать в любом направлении, и всегда этот ход напоминает букву «Г». В зависимости от того, в каком направлении движется всадник, и буква «Г" может выглядеть по разному.
Ратник: Ходит вперед на поле, расположенное непосредственно перед ним на той же самой вертикали и не занятое таврелью противника. С исходной позиции ратник может продвинуться на 2 поля по той же самой вертикали, если оба эти поля свободны от фигур противника. Если на этих полях находятся свои таврели, то ратник может образовать с ними башню, занимая верхнее положение.
Ратник, который уже ходил и в процессе игры вновь попал на исходное поле на 2-й и 7-й горизонталях соответственно для белых и черных, теряет право продвижения вперед сразу на 2 поля.
Ратник ходит на поле, занимаемое таврелью противника, которое расположено по диагонали на одну клетку вперед, образуя новую башню.
Когда ратник достигает самой дальней горизонтали от своей исходной позиции, он переворачивается и превращается в ту таврель, перед которой он стоял в исходной позиции и чей символ изображен на его нижней и боковой поверхности. Это превращение является частью того же хода. Ратник, достигший самой дальней горизонтали в составе башни, может быть превращен в соответствующую таврель только в том случае, если он останется единственной фигурой на этой горизонтали или верхней таврелью в составе башни.
Если на превращенного ратника ставится своя таврель или таврель противника, он переворачивается и становится обычным ратником.
Ратник, стоящий в исходном положении перед волхвом, при описанных выше условиях превращается в хелги.
Хелги: ходит на любое доступное поле по вертикали, горизонтали и диагонали, на которых стоит, а также как всадник. Таким образом, возможность перемещения хелги соответствует объединенным возможностям князя и всадника.
Это самая сильная фигура в русских шахматах. Хелги может без помощи других фигур поставить мат волхву противника.
Рокировка: Один раз в игру можно сделать рокировку. Рокировка может быть короткой и длинной. Делается следующим образом: волхв перемещается по направлению к ратоборцу через одну клетку, а ратоборец переносится через него и ставится рядом. Рокировка становится невозможной, если волхв и ратоборец, которыми делается рокировка, уже ходили.
Рокировка временно невозможна, если: - поле, на котором стоит волхв, или поле, которое он должен пересечь, или поле, которое он должен занять, атаковано одной из таврелей противника; - между волхвом и ратоборцем, с которым производится рокировка, на одной горизонтали находится какая-либо таврель.
Взятие на проходе: Ратник, сделавший ход через поле, находящееся под атакой ратника противника, может быть «взят в плен». Противник образует башню, как если бы ход первого ратника был только на одно поле.
Шах: Если любая таврель – князь, ратоборец, лучник, всадник, ратник или хелги атакует волхва, то такое нападение называется шахом. От шаха нужно обязательно защититься.
Есть 3 способа защиты: 1. можно отойти волхвом 2. пленить нападающую таврель 3. или же поставить между ней и волхвом другую таврель.
Мат: Если ни один из способов защиты от шаха выполнить нельзя (увести волхва, пленить нападающую таврель или заслонить волхва другой таврелью), то получается мат волхву. Партия прекращается, и игрок, получивший мат волхву, - проигрывает. Партия считается выигранной, если удается объявить мат волхву соперника, или если соперник сдается сам.
Ничья: Партия может закончиться ничьей в трех случаях: - при взаимном согласии соперников; - если при своей очереди хода играющий не может сделать никакого хода, при этот волхв не находится под шахом. Такое положение называется пат; - по требованию одного из игроков, у которого одна и та же позиция возникает три раза (необязательно подряд), возможности перемещения таврелей при этом не изменились. Разновидность такой ничьей – вечный шах, когда одна из сторон непрерывно нападает на волхва соперника, и последний не может укрыться от шахов.
Запись партии: Чтобы записать отдельный ход или всю партию, применяется следующая система: горизонтальные ряды, начиная от играющего белыми таврелями, обозначают цифрами от 1 до 8, а вертикальные ряды слева направо от играющего белыми – латинскими буквами a, b, c, d, e, f, g, h.
Называя сначала букву вертикали, а затем цифру горизонтали, можно обозначить любое поле шахматной доски. Каждый ход таврели указывается обозначением через дефис двух полей – откуда и куда переместилась таврель.
ХОРОВОДЫ И СХОДБИЩА В старинном сказании о царстве Моравском гусляр-рассказчик упоминает о плотах на озерах, где собирались молодые люди, "водили хороводы да играли кругами". Трудно судить, что именно за танцы исполнялись древними русичами на неустойчивых плотах. Скромный гусляр не приводит живописных деталей тех праздников и игрищ, однако несколько раз за три коротких куплета он повторяет старинное слово "СРАМ". Вероятно, вопреки отсутствию караоке и ди-джея наши предки умудрялсь отлично проводить время.
ТАНЕЦ С МЕДВЕДЯМИ Первое официальное упоминание о русском народном танце относится к 907 году, когда князь Вещий Олег праздновал свою победу над греками в Киеве. На торжественном приёме для гостей выступали 16 танцоров ряженых медведями и четыре медведя, одетых танцорами. После окончания обеда согласно повелению князя медведей было велено отпустить на все четыре стороны, а танцоров казнить. Как выяснилось позже, подслеповатый Князь Олег принял танцоров за послов Северян, задолжавших ему несколько сотен шкурок куницы.
ПЕТРО ПРИСЯДКА В 1113 году в Киеве от неприятной болезни скоропостижно скончался великий князь Святополк. (Традиционно все русские князья, президенты и цари были либо Великими, либо Светлыми, либо и то, и другое одновременно). Наступило обычное для Киева время неразберихи, грабежей и погромов.
Каменщик Петро Присядка не ходил с мазуриками по чужим дворам и лавкам. Он много работал сидя на корточках с тяжелыми камнями и инструментами в мозолистых руках. Каждый вечер после своего трудового подвига он выходил на Крещатик и, приняв ковш вина и калач, принимался подскакивать, разминая затёкшие за день ноги.
Владимир Мономах, приглашённый киевлянами на царство, чтобы унять беспредел, проезжал вечером со своей свитой по городу. Он сразу заметил странную пляску и указал митрополиту Никифору на танцующего молодца. Уже через несколько дней Петро плясал для самого великого князя всея Руси каждый его завтрак, обед и ужин.
Танцевать как Присядка или Под-Присядку вскоре стало модным в зажиточном Киеве. Жирные скоморохи худели и учились танцевать "В-Присядку", ломая свои кривые ноги об скверные средневековые тротуары.
В 1126 году когда Мономах умер, Пётр вернулся к своим обычным обязанностям и мозолям. Он умер глубоким стариком когда ему было 38 лет, став ещё при жизни нарицательным именем самого знаменитого в мире движения в русском народном танце.
ТРЮКИ РУССКОГО НАРОДНОГО ТАНЦА На западе принято считать, что диковинные прыжки и ужимки традиционного русского танца являются следствием холодного климата северной страны. Дескать, "Присядка", "Арабский", "Коза", "Разножка", "Чёрт", "Пистолет", "Кольцо", "Бочёнок", "Щучка", "Бедуинский", и другие трюки были придуманы русскими, исключительно чтобы согреться.
Действительно, большинство традиционных русских праздников справлялись осенью и зимою, когда заканчивались работы в поле. Веселье начиналось с молитвы, потом обильная выпивка и закуски, песни да пляски, а завершал цикл кулачный бой "стенка на стенку". После перекура процедура повторялась.
Эксперты утверждают, что при холодной температуре воздуха экстремальные танцы являлись оптимальным вариантом продолжения веселья на улице - в то время не было принято праздновать за столом у телевизора.
КЛИМАТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ Я не лично не согласен с так называемой климатической теорией возникновения русского танца в его западном восприятии ("присядки", "разножки", "коза", "пистолет"). Во время зимних холодов у русских принято носить шубы и тулупы. Мне довелось походить в караул в советской армии и я считаю, что в тяжелом овечьем полушубке ни о каких присядках не может быть и речи. Я допускаю "дробушки", "припрыжки" и "чечётку", но никак не "Пистолет", "Черта" или "Козу".
СКОМОРОХИ На мой взгляд, продвигали русский танец полузапрещённые церковью "скоморохи" - уличные артисты. Среди артистов труппы одни были сильны в фокусах, другие умели предсказывать судьбу, некоторые пели и танцевали, и все отлично умели воровать.
Скоморохи переезжали из города в город, с ярмарки на ярмарку и перенимали лучшие трюки и движения от местных жителей. Иначе как бы узнали мужики в тверских и пензенских деревнях про "Бедуинский" и "Казацкий"?
Cо временем некоторые команды распадались, других убивали конкуренты, а кого-то отлавливали опричники и они превращались в придворные труппы при дворах богатых землевладельцев ("Виртуозы Москвы", "На-На")
ПРИДВОРНЫЕ ШУТЫ И КАПЕЛЛЫ Начиная с Ивана Грозного, царя, известного своим скверным характером и любовью к исскуству, стало принято держать при дворе шутов, певцов, гусляров и плясунов. Придворные артисты считались дворовыми людьми наравне с кухарками и конюхами.
Когда царю надоедало шоу, все артисты отправлялись в солдаты или в острог. В отличии от танцоров ансамбля Барыня, танцоры Ивана Грозного целыми днями выдумывали новые трюки и постановки, а остальное время репетировали.
На бармицву для своего сына Иван Грозный потратил пятилетний военный бюджет: oн нанял полсотни гусляров и 34 танцора, ровно столько, сколько удалось наловить царской охранке за год в 101-километровой зоне Москвы.
Именно придирчивый Иван Грозный издал указ, запрещающий танцовщикам выступать в одном платье разные номера программы, а музыкантам использовать фонограммы*). Непокорным рубили головы. *) - ха-ха-ха........
АКАДЕМИЧЕСКОЕ И НАРОДНОЕ ИССКУСТВО Чем богаче становились русские цари и землевладельцы, тем шире становилась пропасть между народным и академическим исскуством. Важные оперные дивы не здоровались с толстыми народными певицами. Стройный балерун в красивых обтягивающих панталонах не подавал руки русскому плясуну в украинских шароварах и важно ехал мимо него на пролетке в гости к бойфренду пить какао.
Ситуацию пытались переломить великие русские композиторы Чайковский, Глинка и Пахмутова. Они вставляли в свои модные оперы и балеты отрывки из народных мелодий и даже оркестровали их с присущим умением.
Творческое содружество русских композиторов известное как "Могучая кучка" тоже пыталось переломить ситуацию, но известные обстоятельства помешали им, да и не только им одним.
КАК КОММУНИСТЫ ЗАСТАВИЛИ ЗАПАД ПОЛЮБИТЬ НАРОДНЫЙ ТАНЕЦ После того как улеглась пыль гражданской войны и засохла кровь революции Советы выделили средства для организации ансамбля народного танца. В 1937 году появился первый в России профессиональный ансамбль народного танца под управлением Игоря Моисеева - лучший в мире академический ансамбль исполняющий народные танцы. Моисеев подложил фундамент классического танца на импровизацию и удаль фольклора.
Идея удалась, Запад "клюнул", ансамбль пользуется бешеным успехом. Постановки, трюки и идеи коллектива используют чуть ли не все хореографы мира, кроме самых необразованных и ленивых.
РУССКИЙ НАРОДНЫЙ ТАНЕЦ В ОРИГИНАЛЕ Интересная концепция предложена новаторами Нью-Йоркского ансамбля "Барыня". Отказ бас-балалаечника Леонида Брука и балалаечника Алексея Синявского запоминать наизусть произведения длиннее 15 секунд и нежелание читать по нотам или играть под фонограмму вынуждает отлично тренированных танцовщиков колектива на ходу строить сюжет номера и подделывать танец под неожиданные смены ритма и музыки в зависимости от настроения солиста или состояния басиста.
Ни зритель, ни танцоры, ни художественный руководитель ансамбля никогда не знают, чем закончится танцевальный номер. В результате такого совместного творчества на сцене иногда получаются очень интересные и радующие глаз комбинации. А иногда не получаются.
А забитый хореографией русский народный танец тем временем возвращается к своим истокам - импровизации.
О магических функциях колокольчика в народной культуре славян
В традиционной культуре магические функции имело не только слово, человеческая речь, не только звуки, издаваемые человеком и животными (свист, пение, лай и под.), но также звуки природы (вой ветра, треск деревьев) и шумы (стук, щелканье, звон и т.п.).
Одним из предметов, издающих звук и имеющих магический смысл, был звоночек, или колокольчик. Он известен разным народам и культурам. Бронзовые колокольчики найдены при ассирийских раскопках. Из колокольчиков состояли некоторые музыкальные инструменты, имевшие религиозную функцию, такие, как, например, систр (металлическая погремушка) у египтян, кимвалы и тимпаны у евреев и др. Они служили культовым целям и использовались на праздниках для аккомпанемента танцующим. Верхняя одежда еврейского первосвященника была увешана колокольчиками.
Способность звона колокольчиков отгонять злые силы отражена, например, в сочинениях античных авторов. По свидетельству Плиния, могила царя Клузии Порсенна была украшена сверху колокольчиками, которые звенели, раскачиваемые ветром. С той же целью в античности колокольчики вешали на шею домашних животных, на чучела, охраняющие фруктовые сады; звон меди усмирял гнев богов и прекращал бурю и град; звоночки прикрепляли на священных деревьях: часто на таких колокольцах имелись жертвенные надписи. В мирской жизни звон колокольчика служил знаком, предупреждением: он привлекал внимание посетителей (на дверях магазинов), объявлял о начале купального сезона, о начале или конце праздника, о маршах ночного дозора, о начале публичных собраний и т. п.
Бронзовые колокольчики известны на территории всех славянских земель: в Поморье, реже — в Великополыне, Силезии, северной Руси, Чехии, Словакии и у южных славян. Однако более характерны они для стран восточной Балтии (у пруссов, литовцев, латышей), территории финских племен , спорадически (очевидно, заимствованы) известны в Скандинавии и северо-западной Германии и очень многочисленны в Венгрии. Они имели круглую или коническую форму, а снизу — отверстие, в основном крестообразное. У древних балтов они использовались как украшения; у аваров — были частью конской упряжи.
По славянским материалам, колокольчик— это ритуальный предмет, звук которого использовался для отгона потусторонних сил, неблагоприятных явлений, для отпугивания хищных и изгнания вредных животных, а также для коммуникации в обрядовых ситуациях, когда человеческая речь была запрещена. Символические функции колокольчика основываются: 1) на апотропейных свойствах металла; 2) на ритуальной маркированности его «голоса» — звона, противопоставленного речи и замещающего речь в определенных ситуациях; а также 3) на различении отдельных видов звона: громкого — тихого, звонкого — глухого.
Славяне использовали колокольчик в обрядах и ритуализованных ситуациях, а также в обыденной жизни: их вешали на шею домашним животным, чтобы они не потерялись в лесу и на пастбище. Былое исключительное отношение к колокольчикам, бубенцам и звонкам как к предметам сакральным, кажется, отражено в словацком запрете, согласно которому даже детям не разрешалось играть с звенящими предметами, потому что их звук может накликать беду (или бедность) (в противоположность тому, что звон, позвякивание, наоборот, отгоняют злые силы).
В апотропейных ситуациях колокольчики применялись достаточно широко: считалось, что их звон отгоняет вообще все злое, ведьм, души заложных покойников, град, бурю, диких зверей, кротов, мышей, лягушек, змей и прочих гадов, болезни и т. д...
Защитными свойствами обладал не только звон колокольчика, но и сам звоночек, сделанный из металла. Часто в таких целях использовались колокольчики, уже побывавшие в ритуальных ситуациях и поэтому обладающие большей магической силой. С их помощью лечили болезни, в основном связанные с речью, голосом — на основании сравнения голоса человека и «голоса» колокольчика. Женщин, страдающих кликушеством, поили морозной водой из свадебного колокольчика...
В рассмотренных примерах магических действий (количество которых легко можно умножить) колокольчик входит в ряды синонимичных символов, имеющих значение оберега, причем символов не только звуковых (щелканье бича, стук в сковороды, свист, стрельба), но и предметных (топор, цепь, нож—железные предметы; красная нить, «красный» петух); акциональных (обегание или обход вокруг села, дома, поля; бужение людей, деревьев); вербальных (сама ритуальная речь, выкрики, а также называние предметных символов: например, слова «железный тын» имеют в магических действиях такое же значение, как и сам железный забор). Таким образом, и сам звоночек, и его звон в случае необходимости могут быть заменены предметами и звуками с аналогичными функциями....
Колокольчики использовались также сакральными лицами и ряжеными, которые представляли иномирные силы, духов, святых...
Колокольчики являлись украшением одежды (их вешали на шею, на пояс, на ноги участников обрядов), так что издавали звук при любом движении, независимо от воли ряженых. Звоночек также могли носить в руке и звонить им в определенных случаях, чаще всего для того, чтобы подать знак о своем приходе...
Колокольчики — обязательный элемент украшения зооморфных ряженых в рождественский и масленичный периоды. У коз, коней, разнообразных ряженых кобылами (чешской клибны, шимла, бруны, словацкого туроня, болгарской камилы, или джемала и др.) колокольчики привешивались к шее, к голове. Колокольчиком объявляли свой приход ряженые кобылами бруны в Чехии. Русские также делали маску коня: к чучелу конской головы привязывали множество колокольчиков и разноцветных лент; вместо туловища прикрепляли к голове белую простыню, в которую заворачивался парень. Словенцы на масленицу гоняли зверя «гшо», деревянная голова которого обтянута заячьей шкурой, на шее — поводок и звоночки. У болгар чучело камила (верблюд) было обвешано трещотками, звонками и колокольчиками, так что при движении издавало страшный шум. Иногда звоночек появляется на ряженом медведем, хотя для него это не характерно. Приведем одно интересное описание из Моравии. В последние дни масленицы ряженые ходили по селу собирать продукты, чаще всего с «медведем», которого изображал парень, обкрученный гороховой соломой, с длинным соломенным хвостом и с колокольчиком между ног. Он танцевал с хозяйскими дочками «на лен и коноплю», а где не потанцует, там, верили, не уродят эти культуры. Солому с «медведя» обрывали и подкладывали в гнездо гусям, чтобы они хорошо плодились. В данном случае функции колокольчика, привешенного между ног, — маркирование смысла всего ритуала, направленного на обеспечение плодородия и «вода» скота.
Колокольчиками иногда украшали и чучела. У русских в Сольвычегодском у. к святочному ряжению готовили «чучелу» — огромную куклу, сделанную из бревна, с раскрашенным красками лицом, которому придавали устрашающее выражение, одевали в бабью одежду, даже приделывали волосы из конского хвоста; там же, под лентами головного убора подвешивали колокольчик, к язычку которого привязывалась веревочка. Главный эффект от появления «чучелы» на посиделках— произвести переполох . Летом на Русальной неделе (до или после Троицы) у восточных славян исполнялся обряд «проводы русалки». В Аткарском русалку представляло соломенное чучело коня, увешанное колокольчиками (бубенчиками) и разноцветным тряпьем, за которым валил народ, преимущественно женщины и дети, гремели трещотками, били в тазы и заслонки; так шли к реке и бросали чучело в воду.
Колокольчик (звоночек, бубенчик) принадлежит к архаическим явлениям народной культуры » довольно широко используется в обрядности до сих пор. В связи с его охранной, защитной семантикой колокольчик используется в переломные моменты жизни: во время ритуалов «перехода» (в свадебной и похоронной обрядности), во время болезни (как пограничного состояния между жизнью и смертью), в периоды и праздники календаря, считающиеся переходными (масленица, Тодорова неделя, осенне-зимние праздники) или опасными из-за особой активности нечистой силы (дни св. Николая, св. Люции, Рождественский сочельник, Русальная неделя, Ивана Купалы, св. Петра).
С подачи антирусских средств массовой информации, неизвестно на кого работающих, у многих людей в настоящее время Свастика ассоциируется с фашизмом и Адольфом Гитлером. Это мнение вбивалось в головы людей последние 70 лет. Мало кто сейчас помнит, что на советских деньгах в период с 1917 по 1923 годы изображена была Свастика, как узаконенная государственная символика; что на нарукавных нашивках солдат и офицеров Красной Армии в этот же период тоже была Свастика в лавровом венке, а внутри Свастики были буквы Р.С.Ф.С.Р. Существует даже такое мнение, что Золотую Свастику-Коловрат, как партийный символ, Адольфу Гитлеру подарил сам товарищ И.В. Сталин в 1920 году. Вокруг этого древнего символа скопилось столько легенд и домыслов, что мы решили поподробней рассказать об этом древнейшем на Земле солярном культовом символе.
Свастичный символ представляет собой вращающийся крест с загнутыми концами, направленными по или против часовой стрелки. Как правило, сейчас во всём мире все Свастичные символы называют одним словом — СВАСТИКА, что в корне неверно, т.к. каждый Свастичный символ в глубокой древности имел своё собственное название, предназначение, Обереговую Силу и Образное значение.
Свастичная символика, как самая древняя, наиболее часто встречается при археологических раскопках. Чаще других символов её находили в древних курганах, на развалинах древних городов и поселений. Кроме того, свастичная символика изображалась на различных деталях архитектуры, оружии, одежде и бытовой утвари у многих народов мира. Свастичная символика повсеместно встречается в орнаментике, как знак Англоязычная поздравительная открытка начала XX векаСвета, Солнца, Любви, Жизни. На западе появилась даже трактовка, что символ Свастики необходимо понимать, как аббревиатуру из четырёх слов, начинающихся с латинской буквы «L»: Light — Свет, Солнце; Love — Любовь; Life — Жизнь; Luck — Судьба, Удача, Счастье (см. открытку ниже).
Старейшие археологические артефакты с изображением свастичной символики ныне датируются приблизительно 4-15 тыосуд из Скифского Царства 3-4 тыс. до нашей эрысячелетием до н.э. (справа изображён сосуд из Скифского Царства 3-4 тыс. до нашей эры). По материалам археологических раскопок самой богатой территорией по применению свастики, как религиозного, так и культурно-бытового назначения символа являются Россия и Сибирь.
Ни Европа, ни Индия, ни Азия не могут сравниться с Россией или Сибирью в изобилии свастичных символов, покрывающих русское оружие, стяги, национальные костюмы, домашнюю утварь, предметы повседневного быта и сельскохозяйственного назначения, а также дома и храмы. Раскопки древних курганов, городов и поселений говорят сами за себя — многие древние славянские города имели чёткую форму Свастики, сориентированной по четырём сторонам света. Это видно на примере Аркаима, Вендогарда и других (ниже приведён план-реконструкция Аркаима).
План-реконструкция Аркаима Свастика и свастично-солярные символы являлись главными и, можно даже сказать, почти единственными элементами древнейших праславянских орнаментов. Но это вовсе не означает, что славяне и арии были плохими художниками.
Во-первых, разновидностей изображения Свастичных символов было великое множество. Во-вторых, в древности ни один узор не наносился на какой-либо предмет просто так, ибо каждому элементу узора соответствовало определённое культовое или охранное (обереговое) значение, т.к. каждый символ в узоре имел свою мистическую силу.
Соединив воедино различные мистические силы, белые люди создавали вокруг себя и своих близких благоприятную атмосферу, в которой легче всего было жить и созидать. Это были резные узоры, лепнина, роспись, прекрасные ковры, сотканные трудолюбивыми руками (см. фото ниже).
Старинный ковер Но не только Арии и Славяне верили в мистическую силу свастичных узоров. Такие же символы были обнаружены на глиняных сосудах из Самарры (территория современного Ирака), которые датируются V тысячелетием до нашей эры.
Свастичные символы в левовращательной и правовращательной форме встречаются в доарийской культуре Мохенджо-Даро (бассейн реки Инд) и древнем Китае около 2000 г. до н.э. В Северо-восточной Африке археологи нашли погребальную стелу царства Мероз, которое существовало во II-III веках нашей эры. Фреска на стеле изображает женщину, вступающую в загробный мир, на одежде усопшей красуется Свастика.
Вращающийся крест украшает и золотые гирьки для весов, принадлежавшие жителям Ашанты (Гана), и глиняную утварь древних индейцев, прекрасные ковры, сотканные персами и кельтами.
Древние символы и их заимствование. Символика славян.
Символы и знаки, и их заимствование в истории. Сва-небеса, Тик-движение, Свастика-пришедшая с небес. Пора отобрать право на безоговорочную эксплуатацию этого сильного и доброго древнего символа у фашистов и вернуть его цивилизации!
Издревле на Руси ветка этого гибкого дерева была символом Перуновой палицы.
«И бывши ночи рябинной, бысть тма и гром бываше и молния и дождь... И бысть сеча зла и страшна, яко посветяаше молния, тако блещашеся оружие их, и елико же молния осветяше, толико мечи видяху, и тако друг друга секаше, и бе гроза велика и сеча силна».
Так повествует Тверская летопись.
Так описывается битва князя Ярослава Мудрого с братом его, тоже князем Мстиславом Тмутараканским. Сражение это состоялось в Листвене осенью 1024 года.
По описанию В.Н.Татищева, предыстория его была такова: Мстислав потребовал за год до того у Ярослава увеличения земельного надела и получил Муромскую землю, коей показалось ему мало, и отправился в поход на Киев-град.
Столичным жителям-киевлянам сие не понравилось, и тогда претендент занял Чернигов. Попытавшийся выбить его оттуда Ярослав потерпел поражение как раз в Лиственской битве. Страшна она была, но не завершилась все же братоубийством. Напротив, то, что случилось дальше - просто удивительно.
Киевский князь отписал брату по Городецкому миру (1026) русские земли по левую сторону Днепра, и они стали союзниками, да еще какими!
К примеру, по зову Ярослава Мстислав являлся с войском и участвовал в походах княжих, и был, по описанию знаменитого древнерусского певца Бояна «дороден телом, румян, с большими глазами, храбр был в бою, милостив и очень любил дружину, имущества для нее не жалел, ни в питье, ни в пище не ограничивал ее».
Словом, никогда больше эти родственники не ссорились и, тем более, не шли «на вы».
Но почему та ночь названа была рябинной?
По утверждению, высказанному еще в XIX в. признанным исследователем русского фольклора А.Н. Афанасьевым, речь идет о поверье, что:
«в каждом году непременно бывают три «рябиновые ночи»: первая - когда цветет рябина (конец весны), вторая - когда начинают зреть на рябине ягоды (середина лета), третья - когда ягоды эти совершенно поспеют (начало осени)».
И были те ночи особенными. Сохранилось немало повествований, отражающих поверье, согласно которому рябиновыми ночами называлось такое время, которое сопровождалось сильными грозами с молниями и зарницами, бурно и напористо уничтожавшими разгулявшуюся нечисть.
Арсений Седугин. Рябиновая ночь., 1965
Отчего же противостояние тьме связывалось с рябиной?
Дело в том, что издревле на Руси ветка этого гибкого и в общем-то, не самого могучего, на взгляд несведущего человека, дерева была символом Перуновой палицы.
А Перун, известное дело, - Бог-громовник. И без гроз и молний ему никак не обойтись, когда вершит свой Суд. Вот этот глас громовержца, вступившего на путь очищения подопечной территории от темных сил, и демонстрируют рябиновые ночи.
Любопытно, что по-иному их называют воробьиными. Кто-то объясняет это преобразованием «рябых» расцветок (свойственных упомянутой пичуге) в рябиновые, кто-то - сходством с украинским «горобиний», означающим одновременно и «воробьиный», и «рябиновый».
Однако, воробьиными ночами описанные фенологические явления (грозы, зарницы) стали позднее, и на то была дана особая версия, о которой лучше побеседовать отдельно.
А вот рябина считалась священным деревом издавна, и не только у славян, а по всей Европе-матушке.
С древнейших времён восточные славяне употребляли ударные инструменты в ратном деле, на охоте, в обрядах, в пастушестве и в качестве музыкального инструмента для ритмизующего сопровождения пения или пляски. Использование этих инструментов родственно хлопанию в ладоши, притоптыванию, что существовало у всех народах мира с древности.
Употребление ложек в качестве музыкального инструмента не уникально. Известно, что на пирушках, в пылу плясового азарта в ход пускались не только ложки, но и сковороды, тазы, печные заслонки, самоварные трубы, кастрюли, вилки, словом всё, что может издавать звук. Среди предметов домашней утвари устойчивую музыкальную функцию приобрели коса и пила.
Время возникновения на Руси ложек как музыкального инструмента пока не установлено. Первые довольно подробные сведения о них появляются в конце XVIII века и свидетельствуют о широком распространении их среди крестьян. Некоторые исследователи предполагают, что ложки возникли у русских в подражание испанским кастаньетам.
То что инструмент бытовал задолго до конца XVII в. косвенно свидетельствуют лубочные картинки, относящиеся к XVIII — XIX векам. Например, изображены ложки в руках «потомственных» скоморохов Савоськи и Парамошки. Их инструменты снабжены бубенцами. Под другой картинкой, изображающей козу и медведя есть надпись «Медведь с козою прохлаждается, на музыке своей забавляются. Медведь шляпу вздел, в дудку играл, а коза сива в сарафане красивом — с рожками, и с колокольчиками, и с ложками скачет, и в присядку пляшет».
В XIX — XX веках ложки широко бытовали в хорах песенников и ансамблях русских народных инструментов в качестве эффектного номера с элементами трюкачества. Игра на ложках достигала в прошлом веке высокого мастерства, о виртуозах-ложечниках сохранились в литературе весьма восторженные отзывы. Ложечники выступали соло, сопровождали пение и пляски, а также входили в состав различных ансамблей.
Музыкальные ложки по внешнему виду мало чем отличаются от обычных столовых деревянных ложек, только выделываются они из более твёрдых пород дерева. Кроме того, музыкальные ложки имеют удлинённые рукоядки и отполированную поверхность соударений. Иногда вдоль рукоядки подвешивают бубенцы.
В игровой комплект ложек могут входить 2, 3 или 4 ложки среднего размера и одна большей величины. Оттого что размеры ложек разные возникает впечатление чередования звуков по высоте.
Существует множество приёмов игры на ложках. Обычно в игре одного исполнителя используются три ложки. Две из них закладываются между пальцами левой руки, третья берется в правую. Первые две служат как бы двойной «наковальней» по которой бьют третьей ложкой. Причем бьют скользящим ударом с одной чашечки на другую, тут же еще раз прихлопывая ими при помощи пальцев левой руки. Получается все время многозвучный ажурный ритмический рисунок.
Иногда, при игре между пальцами левой руки выпуклостями полушарий наружу зажимают 3 ложки, расходящиеся веером. За голенище сапога левой ноги засовывают четвертую большую ложку. В правую руку берут пятую ложку, которой и производят удары: скользящий — по трем ложкам левой руки и сильный, отрывистый — по ложке, находящейся за голенищем сапога.
Необычайный успех ложечников, привлеченных в начале ХХ в. в состав оркестров русских народных инструментов, привел к тому, что мастерские по производству музыкальных инструментов стали изготовлять модернизированные металлические ложки с бубенцами и колокольчиками. Такими ложками пользовались как маленькими бубенчиками: их держали в руке и по мере надобности встряхивали ими. Подобного рода ложки находили применение в полковых хорах.
В наше время ложки узаконили свое место не только в домашних ансамблях и самодеятельных оркестрах, но и на профессиональной сцене.
На одном из форумов на тему культуры, в частности, развёрнутой в сети Интернет, нашла одну из версий происхождения нашей русской матрёшки:
«Прототип русской матрешки (имеет ещё и индийские корни) – японская деревянная кукла. За образец взяли японскую игрушку – даруму, куклу-неваляшку. По своим истокам она представляет собой изображение древнего индийского мудреца Дарумы (санскр. Бодхидхарма) в V веке перебравшегося в Китай. Его учение в средние века широко распространилось в Японии. Дарума призывал к постижению истины через молчаливое созерцание, и в одной из легенд он – пещерный затворник, располневший от неподвижности. По другой легенде, от неподвижности у него отнялись ноги (отсюда безногие скульптурные изображения Дарумы).
Тем не менее, матрёшка сразу снискала небывалое признание как символ русского народного искусства.
Существует поверье, что если внутрь матрёшки положить записку с желанием, то оно непременно исполнится, причем, чем больше труда вложено в матрёшку, т.е. чем больше в ней мест и чем качественней роспись матрёшки, тем быстрее желание исполнится. Матрёшка – это тепло и уют в доме»
С последним трудно не согласиться – чем больше мест в матрёшке, т.е. чем больше внутренних фигурок, одна меньше другой, тем больше можно положить туда записочек с желаниями и ждать, когда они исполнятся)) Это, своего рода, игра, и матрёшка здесь выступает в роли очень обаятельного, милого, домашнего символа, настоящего произведения искусства.
Трудно согласиться лишь с самым главным: матрёшка имеет японские корни…
Мы знаем, что в традициях наших Предков различные украшения (женские и мужские), предметы обихода, а также игрушки, вырезанные из дерева или сделанные из глины, играли роль не просто предметов, скрашивающих быт – но являлись ещё и носителями определённой символики, имели какой-то смысл. А само понятие символизма тесно переплеталось с мифологией.
Также удивительным, мне кажется, совпадение имени Матрона, перекочевавшего (по общепринятой версии) из латинского в русский язык, с древнеиндийским образами. В Мифологическом словаре написано следующее:«МАТРИ (др.-инд. «мать»), ударение ставится на первый слог – в индуистской мифологии божественные матери, олицетворяющие созидательные и губительные силы природы. Идея активного женского начала получила широкое признание в индуизме в связи с распространением культа шакти. Матри рассматривались как женские персонификации творческой энергии великих богов: Брахмы, Шивы, Сканды, Вишну, Индры и т.д. Число Матри колебалось от семи до шестнадцати; в некоторых текстах о них говорилось как о «великом множестве»
Вам ничего это не напоминает? Матрёшка – она же «мать», материя или физическое тело, с последующими тонкими оболочками, заканчивающимися Духом (Живой). Это уже не просто совпадение, а доказательство общих, индоевропейских корней, что имеет прямое отношение к славяно-ариям.
Отсюда можно сделать следующий вывод: если «путешествие» этой деревянной фигурки начинается в Индии, затем получает своё продолжение в Китае, оттуда фигурка попадает в Японию, а уже затем «неожиданно» находит своё место в России – утверждение о том, что наша русская матрёшка была скопирована с фигурки японского мудреца, является несостоятельным. ИсТорики, как всегда, всеми силами скрывают факт влияния культуры Расы на другие народы, а также общую для индоевропейской цивилизации основу.
Скорее всего, идея деревянной игрушки, которая состоит из нескольких фигурок, вставляющихся одна в другую, была навеяна мастеру, создавшему матрёшку, нашими народными сказками. Например, сказка о Кощее, смерть которого сокрыта далеко: на море на океане, на острове на Буяне есть зелёный дуб, под тем дубом зарыт железный сундук, в том сундуке заяц, в зайце утка, в утке яйцо; стоит только раздавить яйцо – и Кощей мгновенно умирает.
Другими словами, одно в другом спрятано, заключено – и чтобы найти Истину, необходимо дойти до сути, открыв, одну за другой, все «шапочки-нахлобучки». Может быть, именно в этом и заключается истинный смысл такой замечательной русской игрушки, как матрёшка – это напоминание нам, потомкам, о необходимости вспомнить – кем мы являемся на самом деле…
Дата: Воскресенье, 21.11.2010, 12:37 | Сообщение # 55
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
КРАПИВНАЯ ПРЯЖА.
Ближе к весне у некоторых стеблей крапивы, особенно надломленных ветром, кое-где уже отслаивается верхний слой коры, в котором находятся волокна. Их гибкость и прочность давно оценили птицы.
Например, клест всегда ищет крапивник, чтобы благоустроить свое зимнее гнездо. Воробей нет-нет, да и прихватит крапивное волоконце для заделки случайных щелей в утепленном еще с осени гнезде. Весной заготовку стройматериала в крапивнике вовсю ведет синица-ремез. Ее гнездышко-люлька висит над самой водой на ветке ракиты. Оно настолько прочно, что не разрушается по нескольку лет. Уж не эти ли пернатые умельцы надоумили и человека использовать прочные эластичные волокна крапивы?..
Подобно льну и конопле, крапива - одно из самых древнейших волокнистых растений, которые человек научился обрабатывать.
Из длинных и прочных волокон крапивы двудомной изготовляли пряжу для ткани, идущей на пошив одежды, парусов и мешков. Из нее ткали ковры, вили веревки и канаты, плели рыболовные сети. На западном берегу Ладожского озера археологами была найдена рыболовная сеть, сплетенная из крапивных нитей еще в каменном веке.
Многие, вероятно, помнят сказку Андерсена о том, как девочка спасла от злых чар братьев, превращенных в диких лебедей. По совету доброй феи она нарвала крапивы, размяла ее стебли, напряла нитей, а затем изготовила из них рубахи-кольчуги, вернувшие братьям человеческий облик. В сказке отразилась давняя вера людей в чудодейственные свойства ткани из волокон крапивы, способной якобы оберегать человека от злых чар и дурного глаза, а также исцелять от различных болезней. Недаром из крапивной пряжи вязались носки, которые носили при ревматических болях, пояса, применяемые при радикулите и мигрени.
Постепенно капризную жгучую крапиву вытеснили более покладистые лен и конопля. Однако память о крапиве как о волокнистом растении все же сохранилась где-то в глубине сознания, иногда проявляясь в детских играх. В одном этнографическом сборнике 19-го века сообщалось: "В деревнях Рязанской губернии девочки пряли волокна из крапивы для получения ниток, которыми шили из тряпочек платья для кукол, - готовых ниток матери не давали". Возможно, с педагогической точки зрения матери поступали весьма мудро, не только потому, что напоминали о необходимости экономить, сколько потому, что невольно приучали детей к рукоделию, ремеслу. Остается только гадать: каким образом девочкам стали известны прядильные свойства крапивных волокон, о которых взрослые давно забыли?..
Справедливости ради следует сказать, что крапивные волокна были забыты не всеми взрослыми. Даже в наше время их используют для прядения ниток, предпочитая покупным, коренные жители Камчатки и Приамурья. Прочные и долговечные нити идут на плетение сумок, корзин и разнообразных коробок. При изготовлении традиционных изделий наряду с крапивными нитями применяются ивовые прутья, стебли дикой ржи (тувейки) и береста.
Довольно часто используют и другое волокнистое растение, растущее на пустырях и гарях, - кипрей узколистый, называемый в народе иван-чаем. С заготовленных осенью стеблей иван-чая осторожно снимают кожицу, разделяют ее на волокна, сушат и убирают на хранение. Часть заготовленного материала окрашивают отваром собранного на болоте ржавого мха, содержащего оксид железа, в черный цвет. Чтобы придать волокнам глянец, в красящий раствор добавляют рыбий жир. Чередуя в определенном порядке темные и светлые волокна, мастера украшают поверхность изделий в геометрическими узорами.
В былые времена из волокон иван-чая вили веревки, изготовляли рогожки, конскую упряжь, мешковину и многое другое. В народе растение нередко называли дикой коноплей. Этим подчеркивалось сходство его волокон с волокнами конопли, возделываемой на территории нашей страны с IХ века, называемыми пенькой. В наше время пенька незаменима при изготовлении морских канатов, парусины, брезента, пожарных рукавов. Но из-за наркотических веществ, содержащихся в растении, конопля попала в опалу. Вполне возможно, что в недалеком будущем ученые смогут заменить ее культурным видом кипрея узколистого, волокна которого имеют сходные свойства. Возможно, настанет черед и крапивы, ну а пока, следуя примеру наших пращуров, изготовим своими руками крапивную кудель.
КРАПИВНАЯ КУДЕЛЬ Все хоть краем уха да слышали, как сложно заготавливать и обрабатывать лен, коноплю. Крапиву тоже, если делать это, как и положено, осенью. Тогда ее нужно высушивать, потом долго вымачивать, снова высушивать, чтобы получить, наконец, ту самую тресту (так принято называть просушенные и очищенные стебли волокнистых растений), из которой и извлекаются прядильные волокна. А если собрать крапиву зимой и в первой половине весны, то вы будете иметь уже почти готовую тресту: сама природа -хлесткие дожди, росы, изморозь, туманы и зимние оттепели поработала за вас…
Принесенные с пустыря стебли крапивы нужно хорошо высушить, разложив на печи или рядом с батареей центрального отопления. Затем удаляют мелкие ветки и засохшие листья. Чтобы проверить качество полученной тресты, ее разминают пальцами и надламывают в нескольких местах. Готовая треста должна разламываться в руках с легким треском, а волокна - отделяться от деревянистых частей стебля.
Рис. 68
ОБМИНАНИЕ. Обработку тресты начинают с обминания ее в специальных мялицах. От того, насколько добросовестно размяты стебли, зависит качество пряжи. Не домнешь мялкой, так не возьмешь прялкой - предупреждала крестьянская поговорка. Мялицу, или мялку, для обработки небольшого количества тресты в домашних условиях можно сделать самим- она состоит из четырех деталей (рис. 68 а). К деревянному основанию толщиной 20 мм прикрепляют шурупа ми две доски, имеющие седловидные вырезы. С внутренней стороны в местах выреза каждая из дощечек скашивается под углом 45 градусов. Рычаг, или било, снизу слегка заостряют и прикрепляют к мялице с помощью болта. В свою очередь основание мялицы укрепляют шурупами на скамье или какой-либо другой устойчивой опоре. За один прием на мялице можно размять только одну горсть тресты, то есть столько, сколько может вместиться в руке. Начинают обминать тресту с одного из концов, уложив ее в седловидный вырез при поднятом рычаге. После каждого нажатия и последующего за этим приподнимания тресту слегка поворачивают и продвигают немного вперед. Так поступают до тех пор, пока горсть тресты не будет полностью обмята.
Обминание тресты идет более споро, если вместо мялицы использовать самодельные двухвальные или трехвальные мялки (рис. 68 б). Хотя работать на них можно и одному, вдвоем все же удобнее и быстрее. Один закладывает между валами тресту, другой крутит рукоятку и принимает обтертые стебли, называемые повесмом.
Рис. 69
ТРЕПАНИЕ.
Чтобы удалить из обмятой тресты кострику - деревянные части стебля, разломанные на мелкие кусочки, - ее треплют специальной трепалкой (или трепалом), имеющей форму большого деревянного ножа, или косаря.
Трепалки (рис. 69 а) вырезают из твердой древесины дуба, клена и березы. Нанося трепалкой по повесму частые резкие удары, как можно чище выбивают застрявшую в волокнах кострику. Затем повесмо кладут на пень и тщательно проколачивают (рис. 69 б).
Обычно после такой обработки оставшиеся частицы кострики легко отслаиваются. Их остается только вытрясти, ударяя пучком повесма о круглую деревянную палку (рис. 69 в) или ребро скамьи.
Рис. 70
ОШМЫГИВАНИЕ. Особенно трудно отделяются от повесма вещества, находящиеся между волокнами в верхнем слое стебля. Их можно окончательно разрушить и удалить способом ошмыгивания.
Чтобы понять сущность этого приема, нужно взять в руки небольшой пучок обмятой и обтрепанной крапивы и, крепко сжав пальцами, потереть друг о друга (рис. 70 а). Обычно от них сразу же начинают отделяться и падать вниз мельчайшие пылевидные частицы. Освобожденные от них волокна становятся чистыми и шелковистыми. Если приходится обрабатывать значительное количество повесма, то его пучки удобнее удерживать не руками, а специальными щипцами (рис. 70 б).
Щипцы состоят из двух березовых дощечек, соединенных полоской листовой стали. При ошмыгивании один конец пучка повесма можно зажать в мялице рычагом-билом. Однако гораздо удобнее применять для этих целей специальный зажим с валиком-эксцентриком (рис. 70 в). Тем более, что такой зажим понадобится на следующем этапе обработки волокон - чесании. Закрепленные волокна захватывают щипцами рядом с зажимом. Обшмыгивая участок за участком, постепенно продвигаются от одного конца к другому. На следующем этапе пучок волокон переворачивают и закрепляют в зажиме другим концом. Теперь остается только обработать щипцами конец освобожденный из зажима, и переходить к чесанию волокон.
Рис. 71
ЧЕСАНИЕ. Подготовленные к чесанию волокна называют мычками. Крапивные, а также конопляные мычки состоят из длинных, средних и коротких волокон. Чем длиннее волокна, тем тоньше и длиннее пряжа. Для отделения длинных волокон от средних и коротких в старину использовали большие кленовые гребни, укрепленные на подставках. Но особенно длинные и чистые волокна получали после повторного чесания так называемыми мыкалками - маленькими гребенками и щетками, изготовленными из свиной щетины. Сам процесс расчесывания и разглаживания мычека, или мочек, назывался мыканием. Он требовал большого терпения, усидчивости; надо было аккуратно расчесать и разгладить буквально каждую прядь волокон. Отсюда и пошли известные выражения "мыкаться", "горе мыкать" и тому подобные. Волокна крапивы, закрепленные в зажиме, можно расчесывать обычными металлическими и пластмассовыми гребенками, имеющимися в продаже. Прежде чем начать чесать, осторожно укладывают одну прядь к другой. Чесать начинают со свободного конца, постепенно продвигаясь в сторону зажима (рис. 71 а). При этом на расческе остаются короткие волокнистые очески - изгребь.
Волокна средней длины, вычесываемые волосяными щетками, назывались пачесями, а оставшиеся длинные волокна - куделью (рис.71 б). Ткань, полученная из кудельных нитей, шла на сарафаны, рубахи, скатерти, полотенца, постельное белье и другие тонкотканые изделия. Из изгребья и пачесей (иначе- отребья и вычесок) готовили пряжу, идущую на грубое полотно, - ватолу, из него шили одеяла, мешки, всевозможные подстилки и накидки для возов. Из тех же волокон пряли, а затем ткали полотна с редким переплетением нитей - веретье и ряднину, использовавшиеся для хозяйственных нужд.
Из грубых волокон, которые не обрабатывались ошмыгиванием и чесанием, вили ем, вили веревки и канаты, использовали как паклю для прокладки между венцами бревенчатого сруба, а также для конопачения пазов между бревнами.
Холсты, сотканные из кудельных нитей, отбеливали на росе и снегу, а также вываривали в щелоке - отваре древесной золы. Веревки, бечевки, мешковину и другие подобные изделия из изгребья и пачесей иногда вымачивали сутки в отваре дубовой коры, чтобы повысить прочность и стойкость против гнилостных микробов. Иногда вымоченные в дубовом отваре волокна окрашивали в черный цвет. Для этого веревки и мешковину опускали в ржавую воду или в раствор железного купороса. Эти древние способы отбеливания и окрашивания с успехом можно применять и сейчас наряду с современными.
Дата: Понедельник, 29.11.2010, 19:41 | Сообщение # 56
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
Приветствие в славянской традиции
Значим в инициационном плане ритуал приветствия. Так от формы приветствия можно понять, уважаем или нет собеседник, можно понять пол и социальный статус человека, к которому назначается приветствие. Много таинственного и интересного таит в себе этот обычай.
У славян прошлых и нынешних, тут тоже не всё однозначно. Но кое о чём поведать стоить. Так основным, стержнеообразующим, является пожелание здоровья собеседнику. Так скажем, самое известное приветствие «гой еси». Это пожелание здоровья славянину. Всё помнят былинное «гой еси, добро молодец»? Вот из былин это выражение и пошло. Объяснять, что слово «здравствуйте», – это пожелание здоровья, думаю, не стоит. Так же пожелание здоровья можно услышать и в приветствиях «Здрав будь», «Здоровеньки Булы» и многие другие. Пожелание здоровья собеседнику, является признаком хорошего тона и уважения.
Если хотели поприветствовать дом и всех его родичей то говорили «Мир вашему дому!». Представляется, что это восходит к ритуалу приветствия Банника. Под фразой «Мир вашему дому», скорее всего, подразумевали приветствие Домовому. Домовой, не просто хранитель очага и порядка в доме, но и позднее воплощение бога Рода. Просто это процесс трансформации Рода – Пращура – Домового, был не быстрым. Рода начали забывать в 10 веке, а последующих веках уже почитали Рожаниц. Но культ чура остался на Руси. Помните выражение при нахождении бесхозной вещи: «Чур, моё!». Это древний призыв к Роду засвидетельствовать находку. Славяне приветствовали не только друг друга но и Богов. Отсюда происходит и гипотеза о самоназвании Славян от слова «Славить». Славяне не только славили Богов, но и всегда корректно и вежливо относились к окружающей природе. В былинах это сохранилось в том явлении, что герои часто приветствуют поле, лес, речку.
Как уже говорилось выше, Славяне верили в то, что мир живой, а с каждой живой душой нужно поздороваться. Вы не удивлялись, почему в деревнях, до сих пор здороваются даже с незнакомым человеком, все, даже дети? Славянин может не назвать своего истинного имени, но поздороваться он обязан. Это, восходит к тому явлению, что если ты человеку пожелал здоровья, то он тебе его пожелает то же. А соответственно, люди, даже ранее не знакомые, становятся психологически ближе. И это сближение уже как бы выставляет обережный круг. И от незнакомца уже не ждут худого.
Приветствие уважаемого в общине человека, всегда сопровождалась низким поклоном до земли. Знакомых и друзей встречали поясным поклоном. Незнакомцев могли встречать по-разному, но чаще всего рука прикладывалась к сердцу и потом опускалась вниз. Упрощённый вариант первых двух видов. Хотя и в первых двух случаях рука прикладывалась к сердцу, так выражали сердечность намерений. Так же незнакомца могли встретить простым кивком. Характерно, что движения в этом приветствии идут не к солнцу, как пытаются это трактовать современные неоязычники, а к земле. И это более чем логично, учитывая тот момент, что славяне землю почитали за Божество.
Приветствие было как инициация собеседника. А что он пожелает в ответ? Свой или чужой (это про пример «гой еси»)? И сегодня приветствия применяется строго по отличительному признаку. Так скажем, ритуал приветствия через пожатие не кисти, а запястья. В сегодняшнем неоязычестве, это не просто характерное приветствие, но и самоидентификация. Такое приветствие объясняется древностью его использования, так проверяли, нет ли в рукаве оружия. Эзотерический же смысл, в таком виде приветствия заключается в том, что при соприкосновении запястий передаётся пульс, а значит и биоритм другого человека. Это приветствие как бы считывает код другого человека.
Сегодня можно встретить множество приветствий и «Слава Роду!», «Доброго времени суток!» и многие из вышеперечисленных. И сегодня, Неоязычники желают здоровья и процветания роду. И все словоформы приветствия, передают теплоту и участие в судьбе другого человека. Радует, что такое разнообразие приветствий, хотя частично и подзабытое, но всё же дошло до наших дней и мало видоизменилось!
На самом деле это очень важная тема. Зря, зря многие люди не задумываются о приветствии! Начнём с распространённого нынче рукопожатия: кто-нибудь, когда-нибудь видел его на старых славяно-арийских изображениях? Когда оно появилось и стало распространённым и что оно значит?
Будем по порядку, методично излагать всё, что знаем.
Рукопожатие, точнее то, как человек протягивает руку, скажет нам насколько открыт человек: если рука протягивается смело, с раскрытыми пальцами и ладонью в верх - перед вами честный и открытый человек. посмотрите внимательно - распростёртые пальцы скажут вам о том, что он не боится и доверяет, сжатые пальцы указывают на более осторожный подход к вам.
Повёрнутая к земле ладонь и прижатые пальцы показывают явно осторожного человека, скорее всего ему есть что скрывать, он может оказаться весьма и весьма подлым, однако посмотрите внимательнее - возможно, он просто устал или не в настроении, или именно с вами не хочет здороваться. Если устал или апатичен-то пальцы будут расслаблены, если ладонь зажата, не распрямлена полностью - возможно он вас боится.
Но не это самое главное. Важно то, что рукопожатие стало распространённым у нас после того, как к власти пришли коммунисты. Они стали на всех плакатах, памятниках и везде, где только можно изображать рукопожатие! Потому, что такое коммунистическое рукопожатие прямое и непрекрытое, навязанное нам пидорство. Совершенно чуждое нашей великой культуре!
Это ИХ мерзкий энергетически ритуал: активный гомосексуалист протягивает руку первым, пассивный пожимает её. Всё просто!
Вы когда ни будь видели, чтобы какие нибудь викинги так делали? Или чтобы так делали идеологи нацизма(которые очень и очень старательно изучали арийскую культуру, и безусловно, были очень компетентны в этих вопросах), кто нибудь, когда нибудь видел, чтобы так приветсвовали друг друга тибетские монахи или японские самураи, витязи или мифические герои?? Чтобы так делали действительно великие цари, воеводы?
Зато у нас принято - начальник протягивает тебе первый руку, ты пожимая её немного преклоняешь голову. Настолько знакомая сцена! унизительный ритуал!
А почему женщинам не приятно протягивать ладонь? Смею предположить, что по той же причине, по которой у гомомосексуалистов не принято спать с женщинами. Вообще жидо-демократо-коммунисто-христиане никогда не отличались любовью к женщинам, особенно к Ведающим Матерям (Ведьмам), всегда старались их унизить и весьма в этом преуспели! Они всегда ненавидели женщин, поскольку женщина-воплощение красоты, природы, воплощение самой жизни! И им, тварям, она ненависта больше всего! Мы же, натуралы (натур-настоящий, натура-природа) любим и защищаем наших женщин и не должны поддаваться на эти примитивные уловки. Русские люди! делайте всё возможное, чтобы подобное не происходило! Они смеются над нами, это унизительно!
Если вам протягивает руку наш человек, который просто не знает этой правды, просто объясните ему!
Разные касты и сословия приветствовали друг друга по разному.
Например, витязи приветствовали друг друга, обхватывая руками запястья друг друга. Очень красивое приветствие, ни в какое сравнение не идёт с иудейским рукопожатием!
А Зига - это особый энергетический ритуал! И мы обязаны знать эти элементарные проявления культуры!
"Зига" (от нем. "sieg" - победа, выигрыш) - это жест приветствия Солнца: от сердца к Солнцу дорогою правой руки; ладонь левой руки при этом лежит внутренней стороной на животе, образуя зиг-руну.
Описание: открытая ладонь правой руки со сложенными друг к другу пальцами касается левой части груди, там где анатомически располагается сердце, затем резко устремляется вперёд и вверх, при этом взгляд человека устремляется вверх, на Солнце, так как именно его таким жестом человек приветствует и связывается с ним энергетической дорогой через свою правую руку. Это было описание жеста "от сердца к Солнцу", при кидании зиги и налаживании качественной энергетической связи немаловажным является также образование зиг-руны, для этого ладонь левой руки должна лечь внутренней стороной на живот.
Согаситесь, вполне приличное приветствие, и многие из нас вполне его используют. Грациозно и прекрасно, ни в какое сравнение не идёт с рукопожатием и насаживанием на большой палец!
Посмотрите насколько глубоки, красивы и важны энергетически наши родные приветствия! Это и есть наша КультуРА, Культ Света и пРАвды!
Как это ни странно, в мифологии славян главное место занимает не тигр, не медведь, и даже не волк, а маленький колючий ежик.
Издревле славяне боролись с нечистой силой оберегами, связанными с ежом, с помощью этих маленьких созданий лечили серьезные болезни.
Согласно легендам, ёж настолько мудр, что даже Бог, создавая землю, прислушивался к его советам. Хотя считали, что ёж имеет сомнительное происхождение: черт сидел на пеньке, расчесывал свою шкуру, а волосы бросал на землю, и эти волосы превращались впоследствии в ежа.
Болгары считали ежа самым мудрым, так как он долго живет на свете и помнит все, что было когда-либо раньше, а еще он умеет пользоваться особой омолаживающей травой и поэтому никогда не стареет.
Жители Полесья считают ёжика хорошим травником. По их преданиям, помимо «травы молодости», он знает, где растет так называемая «разрыв-трава», которая открывает все замки и запоры. Человеку, чтобы достать такую траву, необходимо найти ежиное гнездо и загородить вход в норку камнями. Ежиха, увидев, что не может попасть к малышам, обязательно найдет и разыщет «разрыв-траву», чтобы разрушить преграду.
Существует очень много легенд об этом милом существе, к примеру, древние славяне приписывали ежу умение прогонять нечисть, благодаря его колючкам.
Поляки на свадьбу пекли хлеб в виде ежа, а у русских оберегом для невесты и жениха в брачную ночь был калач «ёж», украшенный вместо иголок раскрашенными соломинками.
Сербы брали мордочку ёжика как средство от сглаза, а его сердце считалось талисманом от болезней. Сало ежа считалось лучшим лекарством от ревматизма и лихорадки. Этим же салом смазывали укусы мух, комаров. А моча ежа подмешивалась в водку алкоголикам, чтобы они бросали пить.
Лечиться с помощью ежей всегда было удобно, потому что они селятся вблизи деревень. Ведь коровье или козье молоко – это большое лакомство для ежей. Существует даже поверье, что они сами могут добывать молоко, но хорошо запоминают время доения и регулярно приходят на дойку в ожидании пролившейся мимо ведра струйки. А добрые хозяйки наливают целое блюдце молока специально для ежей.
Фермеры всегда считали ёжика удачным соседом, подкармливали и никогда не убивали. Ёж живет в гордом одиночестве, в отличие от других животных, селящихся «коммунами». Он занимает площадь до двух гектаров в свое единоличное пользование. Появление на участке другого ежа воспринимается как вторжение, и тут же начинается активная борьба по устранению соперника. Несмотря на маленький рост, ёж воюет он до победного конца, пуская в ход не только иголки, но и острые зубки.
Еще ёж – яростный противник змей, и дорогу он им никогда не уступит. Специально на змей он не охотится, так как предпочитает в пищу мелких насекомых, червей, мышей, также любит полакомиться ягодами и яйцами птиц. Однако если змея заползет на территорию ежа, то драки не миновать. Ядовитые зубы рептилии натыкаются на иголки, она теряет силы в изнурительной борьбе, и по праву победителя ёж съедает добычу, оставляя только голову с ядовитыми зубами, хотя он обладает хорошим иммунитетом против яда. Даже такие сильные яды, как цианистый калий или мышьяк (правда, в небольших количествах) ёж переносит спокойно.
Вот фермеры и выбирают себе такого славного соседа. Ёж и от мелких грызунов поле чистит, и змей прогоняет. Так как он по натуре эгоист, то и других животных на территорию не допускает, исключение сделает только для самочки в брачный период.
Можно только удивляться, глядя на это маленькое существо, как оно приспособлено к жизни, как умеет ловко бороться со своими врагами, и самое главное – как может помочь людям.
Дата: Понедельник, 31.01.2011, 13:02 | Сообщение # 59
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
КАК ОБЕРЕГАЛИ НЕВЕСТ ОТ ПОРЧИ, А МУЖИКОВ - ОТ НЕДОРОДА
О том, что у человека, помимо холодной головы, чистых рук и горячего сердца, есть еще и много других важных органов, мы узнали сравнительно недавно и все еще не можем вникнуть, какие же последствия из этого открытия вытекают. Между тем традиционная культура - и русских, и белорусов, и украинцев, и других славян - западных и особенно южных - густо замешена на самой что ни на есть густой человеческой телесности.
Как это ни странно звучит для современного горожанина, во многих славянских обрядах практиковалось полное или частичное обнажение тела: в сельскохозяйственной магии, в колдовской практике и эзотерических ритуалах, в календарных обрядах и играх, имеющих оргиастический характер. Обнажение как бы возвращает человека в природное состояние, выводя его за рамки культурного и человеческого. Нагота призвана также защитить человека от влияния демонических сил. Частичное обнажение в сочетании с демонстрацией зада или половых органов в обрядах и фольклоре вызывало комический эффект, а в ситуации войны или ссоры оценивалось как оскорбительное действие.
Отношение к наготе в народной культуре было в целом терпимым и далеким от пуританских нравов. В XIX веке на Русском Севере мужчины мылись в общественных и частных банях вместе с женщинами. В Заонежье еще в начале ХХ века девушки купались обнаженными после бани на глазах у всей деревни; местные мужчины никак на это не реагировали, но осуждали приезжих, которые, на их взгляд, реагировали на это неадекватно(1). Знахарь накануне свадьбы мыл невесту в бане, чтобы уберечь ее от порчи.
В сельскохозяйственной магии нагота играла важнейшую роль. В России мужчины сеяли лен и коноплю без штанов или в обнаженном виде; на Смоленщине голый мужик объезжал на лошади конопляное поле. В Сибири нагишом сеяли репу; после посадки капусты женщины обегали участок без юбок, с распущенными волосами. Белорусы Витебской губернии после посева льна катались нагими по земле, чтобы лен вырос долгим и волокнистым. В Заонежье перед началом жатвы пытались очистить с помощью магических средств поля, засоренные овсюгом; для этого жницы выбирали девушку, которая трижды до восхода солнца обегала поля в чем мать родила.
При соприкосновении с почвой, злаками, росой обнаженное человеческое тело как бы вбирало в себя продуцирующую силу и, в свою очередь, передавало ее природе. В Заонежье девушки с целью повышения своей привлекательности в ночь на Ивана Купалу катались обнаженными во ржи; выбирали для этого поля зажиточных хозяев, которые имели неженатых сыновей. В ту же ночь девушки умывались из трех лесных ключей: раздевались донага, молча подходили к источнику, умывались с мылом и обдавали все тело водой, а потом шли к следующему ключу(2). У болгар, чтобы избавиться от бесплодия, женщины катались нагишом по росе перед восходом солнца в Юрьев день; то же проделывали и девушки в надежде выйти замуж.
Нагота оценивалась как оберег от враждебных сил в профилактических и лечебных обрядах, связанных с детьми. Например, в Пермской губернии повитуха обходила без одежды вокруг бани с ребенком на руках, чтобы он не плакал ночью. В Архангельской области мать брала на руки больного ребенка и шла с ним голая вокруг бани; считалось, что виноват в болезни тот, кто первым ей встретится.
Нагота и переодевание призваны были подействовать на нечистую силу, отогнать или обмануть ее. В русском Поморье женщина во время сенокоса отгоняла лешего: подняв сарафан, она хлопала ладонью по телу, прикрикивая: "Н-н-а, леший! Ничего не получишь!" Если человек заблудился в лесу, то ему следовало раздеться догола, вывернуть наизнанку одежду и переодеть обувь с правой ноги на левую и наоборот(3).
Обнажение "срамных" частей тела характерно для святочных игр, молодежных развлечений и девичьих гаданий. На Русском Севере девушки отправлялись в полночь к бане и, завернув подол на голову, пятясь, входили в баню и приговаривали: "Мужик богатый, ударь по жопе рукой мохнатой!" Полагали, что если к телу прикоснется волосатая рука, то жених будет богатым, если безволосая и жесткая - то он будет бедным и жестоким, а если мягкая - то с мягким характером.
У русских обнажение как форма ритуального поведения практиковалось в масленичных обрядах. Так, на Русском Севере, на Урале, в Сибири и в других местах в последний день Масленицы при стечении народа один или несколько мужиков разыгрывали на улице, даже в мороз, "как Масленка парится в бане": для этого они раздевались донага, брали веник, входили в "баржу" или "лодку" и там парились на потеху публике. Иногда та же сценка принимала форму пародийного очистительного обряда, которому подвергались все, кто принимал участие в масленичных "бесчинствах".
Полное или частичное обнажение было одним из важнейших условий совершения эзотерических ритуалов и колдовских практик. В таком виде девицы и женщины совершали обряды опахивания (у русских, болгар и в других местах). В Заонежье при эпизоотии две вдовы нагишом, с черным котом и петухом в руках, трижды обходили деревню, а потом закапывали их живыми у околицы. В Орловской губернии, чтобы не было блох, в Чистый четверг девушка или молодая женщина до восхода солнца должны были без одежды вымести сор из избы и, положив его на заслонку от печи, вынести на середину дороги. В Болгарии мужчины нагими "изгоняли" из села змей или высекали "живой огонь" в обрядах вызывания дождя. У гуцулов, если музыкант хотел получить от нечистой силы умение хорошо играть, то перед восходом солнца на Благовещение он шел на перекресток, где раздевался догола и играл на скрипке, и уж после этого ему не было равных.
Нагота сопровождала подчас и девичьи гадания о замужестве. У словенцев в купальскую ночь девушка в чем мать родила сметала мусор к дверям, а затем оборачивалась и смотрела на стол, надеясь увидеть там будущего мужа. У сербов, чтобы изготовить магические орудия миниатюрной формы, имеющие значение амулета или оберега, кузнец ковал их в полночь, молча и раздевшись догола.
В колдовской практике обнажение сближается с другими формами антиповедения: распусканием волос, непристойными движениями или руганью. Ведьмы нагими собирали росу на Ивана Купалу, шли в чужой хлев, чтобы тайком подоить там корову, делали в поле заломы, отправлялись на сборище или на шабаш и т.д. У южных славян ведьма нагишом в Юрьев день до восхода солнца объезжала чужие загоны со скотом, сидя верхом на вале ткацкого станка, чтобы таким образом отобрать себе молоко у чужих коров.
В обнаженном виде являются людям многие персонажи народной демонологии: русалка, полудница, банник с банницей, водяной, шутовка, шишига. В России банник принимал иногда образ голого старика, покрытого грязью и листьями от веника; обдериха пугала моющихся в бане, обернувшись голой девкой. В народных рассказах о посещении загробного мира и в лубочных картинках в обнаженном виде рисуются души умерших грешников. Частичная или полная нагота характерна также для русских юродивых.
Среди частей тела важнейшим для нас, безусловно, является голова(4). Так считали и наши предки, на что указывает уже само слово голова. В народной традиции эта часть тела устойчиво ассоциировалась с верхом, главенством, интеллектуальными способностями человека, рассматривалась как средоточие жизненной силы, вместилище души и ума. Согласно космогоническим представлениям, изложенным в Стихе о Голубиной книге, вышний мир "зачался" от головы Бога: "А и белой свет - от лица Божья, / Со(л)нцо праведно - от очей его, / Светел месяц - от темичка, / Темная ночь - от затылечка, / Заря утрення и вечерняя - от бровей Божьих, / Часты звезды - от кудрей Божьих!"(5).
В свадебном обряде восточных славян на голову невесты, обоих молодых или дружки возлагали каравай или хлеб (вспомним пословицу "Хлеб всему голова"); в Вологодской губернии невеста несла каравай на голове; в Карелии отец невесты и другие родственники благословляли молодых, возлагая им на голову хлеб и икону, на Подолье после расплетения косы отец невесты клал ей на голову хлеб с венком. У болгар каравай разламывали над головой жениха, а у сербов подвешивали над головой невесты.
Существовали разнообразные профилактические и лечебные средства от головной боли: белорусы, украинцы, болгары, поляки, чехи трижды ударяли себя камнем по голове при первом весеннем громе; славяне воздерживались от работы в день усекновения главы Иоанна Предтечи, мыли голову отваром трав, которые собирали на Купалу или в Егорьев день и т. д. В связи с христианским преданием об усекновении главы Иоанна Предтечи, к последнему обращались с молитвами об исцелении от головной боли.
В языке, поверьях и обрядах голова на основании внешнего сходства ассоциировалась с горшком и капустой. Своеобразные представления связывались с такими участками головы, как темя, макушка и затылок. Особое символическое значение приписывалось бороде, волосам, глазам, носу, рту, зубам, а также венку, головному убору, платку, шапке. Среди жестов и поз, связанных с головой, наиболее отмечены в ритуальном отношении поклон, обнажение или покрывание головы, утвердительное или негативное кивание.
Если интеллектуальная жизнь человека по преимуществу сосредотачивалась в голове, то жизнь чувственно-эмоциональная связывалась с сердцем6. Согласно народнам представлениям, именно сердце - вместилище любви, тоски, веры и страха Божия. Сердце лишь отчасти подчиняется уму и воле человека и как бы само по себе испытывает различные чувства: тужит, тоскует, сокрушается, трепещет, веселится и т. д. В языке, фольклоре и верованиях сердце подвержено внешнему воздействию: в него насылают огонь, слова, сухоту, тоску, его рассекают топором, поражают обычной или огненной стрелой, распарывают, вырывают из тела, оковывают железными обручами, запирают на ключ, студят и т. д. В русской лирической песне дружок сообщает девушке, что женится на другой, а та отвечает: "...Прострелил ты мое сердечушко; / Ты возьми, возьми, саблю вострую, / Ты разрежь, разрежь, мою белу грудь, / Погляди мое ретиво сердце!"
Сердце обычно именуется ретивым, то есть быстрым, скорым на гнев и другие движения чувства. В русском фольклоре сердце соотнесено с душой, хотя иногда и противопоставляется ей, например, в пословицах: "Сердце - вещун, а душа - мера", "Сердце душу бережет и душу мутит".
В заговорах-присушках восточных и южных славян любовь насылается в сердце как огонь, отчего оно должно гореть, таять или кипеть, например: "Как горит щепка в огне, так бы горело сердце (имярек) по мне (имярек)"; "Коль жарко в сем горне золотом уголье дубовое, толь бы жарко таяло сердце у... рабы (имярек) по мне, рабе (имярек)" (Олонецкая губерния, ХVII век); "... так бы обо мне - муже - у красной девицы серцо кипело кровью горячей..." (Пермская губ., нач. ХХ в.). В заговорах на охлаждение влюбленных, наоборот, ледяной царь студит сердце.
Дата: Понедельник, 31.01.2011, 13:04 | Сообщение # 60
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
В русских духовных стихах, в соответствии с Новым Заветом, сердце осмысляется как орган любви к Богу; оно наполнено состраданьем, радостью духовной, умилением и под. А вот в похоронных причитаниях сердце испытывает отрицательные эмоции: оно болит, дрожит, крушится, обмирает, пугается, щемит, предчувствует несчастье, ему тяжелешенько, его холодит заботушка.
В былинах победитель вынимает у своего поверженного противника его сердце и печень. В былине о Даниле Денисьевиче его посылают убить лютого зверя и вынуть из него сердце с печенью. В былине "Молодец Добрыня губит невинную жену" рисуется такая трагическая картина: "А порол он у ей груди белы же, / А смотрел он у ей ретиво сердце".
По русским поверьям, чтобы лишить колдуна силы, следовало поднести нож к его сердцу. В старину считали, что если колдун продолжает ходить после смерти, то нужно крестьянам забить осиновый кол ему в спину напротив сердца. Согласно сербским поверьям, вештица съедает сердце человека.
Чтобы человек мог не только думать и чувствовать, но также еще двигаться и действовать, ему даны природой ноги и руки. В языке, фольклоре и народных представлениях рука осмысляется как символ власти, овладения, подчинения себе, вспомним хотя бы такие выражения: "у него руки дoлги" (т. е. власти много), "у него руки длинны" (о воре), "быть у кого под рукою" (в подчинении, подданстве), "своя рука владыка" (т.е. своя воля), "правая рука" (нужный человек, главный помощник), "наложить на что-нибудь руку" (присвоить себе), "держать кого-нибудь в руках" (т. е. подчинить своей воле) и т. д. Рука может быть тяжелой и легкой; например, по поверьям Ярославской губ., если человек с легкой, счастливой рукой посадит дерево, то оно непременно примется; если же у него тяжелая рука, то дерево, к несчастью, погибнет.
Жест рукопожатия с древности наделялся у славян важным символическим значением. Согласно Повести временных лет, в 968 году русский воевода и печенежский князь заключили мир, подав друг другу руки и обменявшись подарками. В Московской Руси рукопожатие практиковалось при общении с иноземными послами, причем осмыслялось как проявление царской милости. Послам позволяли "подержать" царскую руку. А вот в 1602 году датчан попросили, чтобы они жали руку царя "по-русски, слабо, а не тискали бы, как это делают немцы". В народной традиции "ударить по рукам" обозначало заключить сделку (например, при купле-продаже). В русской свадьбе рукобитье составляло отдельный ритуал. При встрече русские подавали друг другу руку и говорили: "Права рука, лево сердце".
Умывать руки было принято перед едой, после соприкосновения с покойником, после родов, даже после общения с иноверцами. Русские считали грехом есть немытыми руками, так как опасались, что вместе с пищей в человека может попасть и "нечисть". При еде в поле руки за неимением воды могли вытереть и землей, приписывая ей такую же очистительную силу.
На Украине, в Белоруссии, в центральной и южной России, а также в Болгарии существовал особый ритуал умывания рук повитухи. В России "размывание рук" совершалось на 3, 9 или 12-й день после родов: мать и повитуха троекратно поливали друг другу воду на руки и взаимно просили прощения. В Курской губернии считали, что "сама Божья Матерь по рождении Спасителя размывала так же руки с бабушкой Соломонией"; в Симбирской губернии опасались, что без этого обряда у повитухи "на том свете руки будут по локоть в крови". На Украине при совершении обряда роженица поднимала правую руку, и повитуха трижды лила ей на руку воду, причем роженица поддерживала правой рукой левый локоть и выпивала немного воды с левой ладони; затем руки меняли и так делали трижды, после чего роженица обменивалась с повитухой ролями.
Особые свойства приписывали руке мертвеца; в Костромской губ. случалось и такое, что воры разрывали могилу и отрезали руку у покойника, а потом обходили с нею вокруг дома в надежде, что хозяин не проснется и даже собака не залает. В русской сказке "Василиса Прекрасная" у Бабы-Яги "вместо верей у ворот - ноги человечьи, вместо запоров - руки, вместо замка - рот с острыми зубами". В быличке из Новгородской губернии девица оказывается в доме у людоеда и видит: над печкой повешены голова и руки человеческие. В сказках и быличках руки выступают и как самостоятельные персонажи. В уже упомянутой сказке о Василисе Прекрасной на Бабу-Ягу работают три пары рук.
В русских, украинских и белорусских сказках широко представлен сюжет "Безручка" или "Косоручка": брат изгоняет из дома свою оклеветанную сестру и отрубает ей руки; она выходит замуж, но вновь оклеветана и изгнана вместе с ребенком; наконец, происходит чудесное исцеление: руки отрастают, когда "Безручка" в отчаянии пытается достать уроненного в воду ребенка. Мотив рук, возвращенных Богородицей, известен и сказках, и в апокрифах, и в литературной традиции, в частности, в русской "Повести о царевне Персике" начала ХVIII века.
В славянском мире широко распространены так называемые вотивы: изображения органов человеческого тела (в том числе рук), отлитые из металла или из воска; их приносили в церковь и клали перед иконой или подвешивали к ней, чтобы показать, что молятся об исцелении этого органа или уже задним числом в благодарность за исцеление7.
В сказках, заговорах, песнях известен мотив рук из золота (вспомним, кстати, выражение золотые руки)8. У чудесного ребенка в русских сказках "по колено ноги в серебре, по локоть руки в золоте". В болгарских колядах хозяину приписываются позолоченные руки.
В быличках гипертрофированные руки приписывались нечистой силе: у банника рука большая и мохнатая, у домового руки как бы покрыты овчиной, у шутовки - руки тощие и холодные, у ведьмы - костлявые, у бесов на руках и ногах большие когти. На Русском Севере пастух перед началом выпаса скота заключал договор с лешим - бился с ним по рукам, для этого он надевал шерстяные рукавицы, а на правую рукавицу сверх того - особую соломенную руку. Во время гаданий под Новый год девушка, задрав юбку, становилась к окну овина и спрашивала: "Овинник-родимчик, суждено, что ли, мне в нонешнем году замуж идти?" Считали, что если овинник погладит голой рукой, то девушка будет жить замужем бедно, если мохнатой - то богато, а если вообще не погладит - значит, сидеть ей в девках. Согласно быличке из Вологодской губернии, девушки гадали у бани; одна из них сунула руку в окно в надежде, что банник наденет ей золотых колец на пальцы, однако банник схватил за руку и насадил колец, да не золотых, а железных; сковал пальцы вместе, так что и разжать их нельзя… Татьяна АГАПКИНА, Андрей ТОПОРКОВ
Прочти!1. Все используемые аудиовизуальные и текстовые материалы, ссылки на которые размещены на блоге, являются собственностью их изготовителя (владельца прав) и охраняются Законом РФ "Об авторском праве и смежных правах", а также международными правовыми конвенциями. 2. Материалы берутся из открытых источников и предоставляются только для ознакомительного домашнего просмотра. 3. Ресурс не распространяет и не хранит электронные версии материалов. Коммерческое использование возможно после получения согласия правообладателя. 4.Авторам! Если Вы являетесь обладателем авторских прав на материал и против его использования на блоге, пожалуйста, свяжитесь с нами
