Дата: Понедельник, 20.12.2010, 13:08 | Сообщение # 106
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
Сезонный персонаж-похититель женщин в русской волшебной сказке Карелии: к семантике образа Карачуна
В роли похитителей женщин в русской волшебной сказке могут выступать различные персонажи, происхождение которых связано с тотемистическими и анимистическими представлениями, а также с мифологическим восприятием астральных и метеорологических явлений.
Чрезвычайно редко похищение женщины в сказочных текстах совершает персонаж Карачун (Корачун, Корчyн). По всей видимости, это имя проникло в устную сказочную традицию из лубочной литературы: с середины 50-х годов XIX в. и до 1918 г. в России неоднократно издавалась «Сказка о Иване–богатыре, о прекрасной супруге его Светлане и о злом волшебнике Карачуне». Здесь он характеризуется как «гнуснейшее и ужаснейшее страшилище», способное перевоплощаться в огонь, человека, «семиглавую гидру» (семиглавого змея); это существо «влюбчивое и корыстолюбивое»: «всех прекрасных женщин похищал он в свой сераль, и редкие вещи собирал ото всюду в свои сокровища».
Само наименование Карачун (Корочун, Керечун) неоднократно привлекало внимание исследователей. У украинцев, поляков, словаков, мораван, болгар, сербов и румын оно представлено следующими основными значениями, связанными с рождественскими обрядами и верованиями: 1. праздник Рождества; 2. рождественский Сочельник; 3. период святок; 4. рождественский хлеб[7]; 5. редко – рождественское деревце.
В то же время в славянской мифологии «карачун» – это день зимнего солнцеворота и связанного с ним праздника, отмечавшегося 12/25 декабря (Спиридоньев день в более позднем крестьянском календаре). Карачун у древних славян считался подземным богом, повелевающим морозами. Его почитали и как бога скотьего падежа. Все это свидетельствует о том, что Карачун имеет непосредственное отношение к смерти, к миру мертвых, а также он связан с зимним состоянием природы. Это обстоятельство подтверждается тем, что в русском языке рассматриваемое слово означает «смерть», «гибель», «черт», «злой дух». До сих пор выражение «карачун пришел» (кому-либо) означает «смерть», «погибель». Как бы то ни было, все эти значения связаны с некоторой переходностью, символизирующей «переворот, поворот, резкое и значимое изменение состояния»....
...Рассматриваемые нами тексты являются поздней версией сюжета (Царевна–лягушка), где лягушка заменена на старушку. Несмотря на это героиня не утратила способности к перевоплощению: она может менять свой облик с помощью кольца (перстня). Попеременное пребывание то в одном, то в другом виде имеет определенную продолжительность: три дня, два, три года или же пять лет. Нарушение запрета (выбрасывание Иваном заветного кольца в море) приводит к тому, что героиня оказывается во власти Карачуна.
На основе прочитанных волшебных сказок можно составить представление о том, кто же он такой – сказочный Карачун?
Появление интересующего нас персонажа происходит, как правило, в момент похищения им героини. При этом в сказках достаточно кратко сообщается о том, что он унес женщину; «воспользовался своим волшебством» и похитил ее. Возможна также ситуация, когда похищение не описывается, а героиня просто исчезает. Перед этим она сообщает, где ее необходимо искать, либо уже во время поисков освободитель узнает, что она находится у Карачуна.
Именно так интересующий нас персонаж именуется в двух из привлекаемых вариантов, «Корчyн», в тексте же наряду с именем «Карачун» в ходе повествования используется «Кощай», а также усложненный вариант: «Карачун Кощая Бессмертного». Указанные факты свидетельствуют о том, что исследуемый персонаж с течением времени трансформировался в Кощея.
Помимо имени в сказках содержатся некоторые иные сведения. Это существо наделено сверхъестественными способностями: оно летает. Возможно, для мотивировки такого способа передвижения в одном варианте упоминаются «большие крылья». Кроме того, Карачун способен «пускать огненный дух», он «палит огнем». Что касается внешности, то он сам характеризует себя так: «Я ли не красив, я ли не горбат, у меня ли нос не сутуловат». В этих же текстах есть указание на возраст персонажа: он старый. Сказки содержат также некоторую информацию об образе жизни Карачуна, который совершает отлучки на охоту, на работу.
Стоит отметить, что во всех обнаруженных нами вариантах есть указания на определенную родственную связь рассматриваемого персонажа с героиней: он оказывается ее дядей. Однако, несмотря на это, похититель уговаривает женщину полюбить его, жить с ним, выйти за него замуж. (К слову сказать, именно то, что изначально в одном из вариантов «дядюшка Корчyн […] улегaет» за героиней (т.е. домогается), оказывается мотивировкой превращения ее в старуху. В этой коллизии, связанной с брачными отношениями, усматривается инцест.
Кроме того, Карачун в сказках характеризуется как «большой волшебник», способный превратить героиню в «старуший вид». Дается и оценочная характеристика: персонаж этот злой, «проклятый», «бестия».
Помимо всего прочего в текстах сообщается, что похититель живет в «Персидьском царстве», дворец его окружен большим забором, а ворота охраняют либо змеи, либо «стража бессмёртная». (Стоит отметить, что и сам похититель в двух рассмотренных вариантах наделяется эпитетом «Бессмертный» или «бессмeртный». Эти факты еще раз подтверждают связь рассматриваемого персонажа с Кощеем, рядом с именем которого в волшебных сказках нередко употребляется указанный эпитет).
Покончить с властью Карачуна можно одним способом: раздобыть надежно спрятанное от посторонних яйцо, в котором хранится смерть (или, точнее, жизнь, душа) похитителя, и уничтожить его. Во всех выявленных вариантах рассматриваемый персонаж погибает после того, как Иван ударяет его яйцом, раздавливает яйцо, кидает его «в пол», «о сыру землю». Вообще же помимо того, что разбитое яйцо означает смерть Карачуна, оно связано с вызволением всего мироздания из плена, который представлен в волшебных сказках в качестве потустороннего мира. Дополнительной гарантией полного уничтожения Карачуна оказывается его сжигание.
Итак, в выявленных волшебных сказках интересующий нас персонаж оказывается фантастическим существом, происхождение которого связано с народным пониманием смены сезонов в круговороте природы. Карачун здесь практически утрачивает изначальную семантику, связанную с зимой, сохраняя лишь свое имя. Но и оно с течением времени подвергается изменению в Кощея. Вообще же два этих образа сливаются воедино, в результате чего Карачун наделяется атрибутами Кощея: смерть в яйце, эпитет «бессмертный» (который напоминает о том, что зима повторяется из года в год).
Совершаемое Карачуном похищение женщины – не что иное, как пленение всего мироздания зимой. Поэтому неслучайно, что в трех из рассмотренных нами сказок имя похищенной героини Светлана, что служит проявлением таких архетипов, как солнце, свет, тепло, жизнь.
Дата: Вторник, 21.12.2010, 20:50 | Сообщение # 107
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
22 декабря - Рождение Бога Коляды
Также в этот день Перун победил зверя Скипетра и освободил из Пекла наших Предков, завлечённых туда обманом.
Коляда-Солнцеворот Стань у наших у ворот Разгони Сварог потемь Верни на Русь красный день Огнем возгори Коло воздыми Води Коло горе а свету преболе! Гой! Коляда! Слава! Солнышко повернись Красное разожгись В дорогу выезжай Зимушку погоняй! Гой! Коляда! Слава!
Богъ Коляда - Бог, давший Родам переселившим в западные земли: Календарь (Коляды дар) и свои Мудрые Веды. Бог-Покровитель землепашцев и Чертога Ворона во Сварожьем Круге.
Бог Коляда - Вышний Бог, управляющий Великими Переменами в жизни Родов Расы Великой и потомков Рода Небесного.
В древние времена Вышний Бог Коляда даровал многим Родам, переселившимся в западные земли, систему исчисления сезонного времени, для ведения полевых работ -Календарь (Коляды дар), а также свои Мудрые Веды, заповеди и наставления.
Коляда является Богом-Покровителем ратных людей и Жрецов. Коляду часто изображали с мечем в руке, причём, клинок меча был обращён остриём в низ, и в древние времена означал сохранение Мудрости Богов и Предков, а также незыблемое следование Небесным Законам, как это установлено Богом Сварогом для всех чертогов Сварожьего Круга.
Праздник, в честь Бога Коляды, приходится на день зимнего Солнцестояния, этот праздник также называют Менари, т.е. День Перемен. В праздник ходили по дворам группы мужчин, облачённых в шкуры различных зверей (ряженные), которых называли дружины Коляды. Они пели гимны, прославляющие Коляду, и устраивали особые хороводы вокруг больных людей, чтобы исцелить их. Известно всем, ведь от Сочельника до самого Велесова дня от дома к дому ходили ряженые колядники и пели особые песни — колядки:
Уродилась Коляда Накануне Рожества, За горою, за крутою, За рекою, за быстрою...
...Ой, Коляда, Коляда, Ты бываешь, Коляда, Накануне Рождества!
Но вот кто же такой этот Коляда, что значит его имя и почему его праздник приходится на день зимнего солнцеворота, никто не знал. Высказывались разные предположения, что, мол, Коляда — древний бог веселых застолий, что имя его образовано от слова «коло» (круг), что колядки, возможно, имеют какое-то отношение к колдовству. Что ж, в каждом предположении была часть правды, жаль только, что люди забыли великого учителя жизни. В древности его имя всегда упоминалось рядом с Крышнем, их звали малыми творцами, в отличии от великих творцов — Рода и Сварога.
Крышень принес людям огонь, научил варить священный напиток сурью и спас от физического вымирания. Что же сделал Коляда?
Он появился на свет 8500 лет назад (то есть в 7 тысячелетии до н. э.), чтобы спасти человечество от духовного вырождения. Собрав 60 высших жрецов разных народов, Коляда начал учить позабытому ведическому знанию. Это было третье божественное откровение людям.
Первый закон жизни дал Род. Суть его заключается в том, что жизнь бесконечна и вездесуща, это — Всевышний. Жизнь на Земле возникла от постепенного нисхождения Всевышнего на планету, сначала в виде его сына Рода, затем в виде Сварога. Тогда же мир был разделен на три части: Правь, Явь и Навь. Человек, существующий в Яви, должен стремиться к небесам. Он должен избегать Зла и Тьмы — Нави.
Второй закон жизни дал миру Велес. Это движение людей от Тьмы к Свету, за движением Солнца.
Третий закон поведал людям Коляда. Он рассказал собравшимся вокруг него мудрецам о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый календарь (название его означает «Коляды дары»). Иными словами, Коляда вывел людей за пределы сиюминутного существования, подробно изложив, как движется время и каких перемен от него следует ожидать. Учение, изложенное в «Книге Коляды», рассказывает о Большом и Малых Триглавах.
В северном полушарии зимнее солнцестояние происходит 21 декабря или 22 декабря и тогда наблюдается самый короткий день (и самая длинная ночь), а летнее — 20 или 21 июня и тогда наблюдается самый длинный день (и самая короткая ночь).
Коляда – славянский праздник зимнего солнцеворота и одноименный бог. Празднуется в день зимнего солнцестояния (21 или 22 декабря) – не всегда в один и тот же день, как и все остальные главные славянские праздники (Купала, Масленница), связанные с четырьмя основными ежегодными астрономическими событиями.
«Потрудилась Златогорка…Ой, Коляда, наш, Коляда! Потрудилась, потужилась и родила млада бога. Млада бога – Коляду!
Девять месяцев Майя не ела, девять месяцев не пивала во пещере горы Сарачинской. И родила она млада бога! Златогорке служила Жива. Омывала Живушка Майю, Коляду она принимала!
Засияло на небе Солнце. Хорс с младою Зарёй запели: - Слава Божичу Коляде!
Звёзды с Месяцем заплясали и цветами мир забросали: - Слава Божичу Коляде!
Звери во лесах заревели, рыбы во морях заплескали: - Слава Божичу Коляде!
И запели люди по всей Земле: - Коляда -Бог Сущий! Бог Сущий -Святой! Святой и Пресветлый! Пресветлый и Истинный! И вседержитель!…» Свято-Русские Веды. Книга Коляды.
Великий праздник Рождества Божича определялся в день, когда зимнее солнце поворачивало на лето, а день начинал прибавляться. Коляда – Бог, который начинает Сварожий круг, он знаменует собой новогодний цикл.
Нарождающееся Солнце выступает в образе ребенка. Младенец – это диск Солнца, издревле называемый Коло. Младенца Коляду захватывает ведьма Зима и превращает его в волчёнка. Когда снимут с Коляды волчью шкуру и сожгут ее на весеннем огне, Коляда предстанет во всей красе. И Солнце на возу отправляют на юг, встречать весну.
«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда был божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» А. Стрижев «Народный календарь»
Что ещё нам известно о Коляде?
«Он появился на свет 8500 лет назад (то есть в 7 тысячелетии до н. э.), чтобы спасти человечество от духовного вырождения. Собрав 60 высших жрецов разных народов, Коляда начал учить позабытому ведическому знанию. Это было третье божественное откровение людям.
Первый закон жизни дал Род. Суть его заключается в том, что жизнь бесконечна и вездесуща, это — Всевышний. Жизнь на Земле возникла от постепенного нисхождения Всевышнего на планету, сначала в виде его сына Рода, затем в виде Сварога. Тогда же мир был разделен на три части: Правь, Явь и Навь. Человек, существующий в Яви, должен стремиться к небесам. Он должен избегать Зла и Тьмы — Нави.
Второй закон жизни дал миру Велес. Это движение людей от Тьмы к Свету, за движением Солнца.
Третий закон поведал людям Коляда. Он рассказал собравшимся вокруг него мудрецам о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый календарь (название его означает «Коляды дары»). Иными словами, Коляда вывел людей за пределы сиюминутного существования, подробно изложив, как движется время и каких от него следует ожидать. Учение, изложенное в «Книге Коляды», рассказывает о Большом и Малых Триглавах.»
Празднование Коляды происходило с 25 декабря по 6 января (Велесовы дни). В это время наблюдались самые сильные морозы, по древним поверьям совпадающие с разгулом нечистых духов и злых ведьм. Празднование Коляды своим весельем и оптимизмом выражало веру наших мудрых предков в неизбежность победы добрых начал над силами зла. Чтобы помочь Коляде победить и отогнать злых духов, праздновавшие его день жгли костры, пели и плясали вокруг них.
Это время перехода от старого года к новому, а также «перевал» года через самые короткие и темные дни исстари отмечалось как время колдовства и разгула нечистой силы. Гадание на святки – это один из отголосков старого славянского праздника Коляды. Этот праздник является полным противостоянием летнему празднику Купалы и знаменует собой переход от старого и умирающего к новому, сильному и молодому.
Однако откуда же взялся праздник Коляды? Коляда – это древний славянский бог времени, родившийся как раз во время зимнего солнцестояния восемь с половиной тысяч лет назад. Отцом его является бог неба Даждьбог. Коляда принес людям знание о том, как понимать время, и открыл им первый календарь (Коляды дар). Сделав это, Коляда дал людям ощущение временной перспективы, выведя их за пределы простого выживания и сиюминутного существования.
Дар Коляды сильно отличался от привычного нам календаря, например, основой его является 16-ричная система исчисления. В году (называемом летом) – 9 месяцев, в неделе – 9 дней, в сутках – 16 часов, каждый час равен полутора нашим часам. Час делится не на минуты, а на части, затем на доли, потом на мгновения, после этого – на миги, а уж последней, самой маленькой частицей времени, является сиг. Этой частицей пользовались наши предки, чтобы определять скорость телепортации, которой они владели – а иначе откуда появились такие слова, как сигать, сигануть?
Другая версия о боге Коляде рисует его как бога застолий и веселья, поэтому-то его и зазывали ватаги молодежи, гуляющие по деревням с песнями и празднующие конец старого и начало нового года, поворот от темного и страшного времени года к свету и возрождению, к весне.
25 декабря, как день «на воробьиный носок» прибавился, собирался народ колядовать. Делать это полагалось в страшных масках, изготовленных из натуральных материалов – меха, кожи, мочала, бересты (пластмассовая маска инопланетянина тут не пройдет). Переодевание (превращение) в чудище лесное – тура, медведя – подчеркивало дух праздника. Опять же, чем страшнее маска, тем больше можно наколядовать.
Надев маски, ряженый народ отправлялся по домам, колядовать. При этом пелись так называемые колядки, прославлявшие хозяев и обещавшие богатство, счастливое замужество (кому что, в зависимости от ситуации):
На новое вам лето, На красное вам лето! Куда конь хвостом - Туда жито кустом.
Куда коза рогом - Туда сено стогом. Сколько осиночек, Столько вам свиночек;
Сколько елок, Столько и коровок; Сколько свечек, Столько и овечек,
Но и сулившие им страшные кары, если не дадут колядовщикам даров:
Коляда, коляда, Кто не даст пирога, Мы корову за рога,
Кто не даст пышки, Мы тому в лоб шишки, Кто не даст пятачок, Тому шею на бочок.
Во многих колядках обязательно в том или ином виде присутствовала коза, она была одним из главных действующих лиц (морд), поскольку приносила изобилие, хороший урожай, радость и благополучие. В качестве даров ряженым выдавались специально выпеченное печенье в виде животных, сласти, иногда даже деньги.
После колядования принимались за пир-горой. А как определить, что пир – горой? Садился хозяин за стол, а на стол начинали накрывать, складывать принесенное и приготовленное угощение, чем больше, тем лучше. Время от времени хозяин спрашивал: «Видно меня?» Вот когда гости ответят, что не видно (за горой угощения), тогда и можно начинать пир-горой. В избе, в красном углу, обязательно стояли сноп (дидух) с воткнутой в него деревянной ложкой или соломенная кукла, изображающие Коляду.
Пили мед, квас, узвар (отвар сушеных фруктов, компот, по-нашему), ели кутью, баранки и караваи, после пира с песнями и плясками отправлялись на улицу, чтобы обязательно вкатить на горку горящее колесо, олицетворяющее солнце, со словами «В гору катись, с весной воротись». Самые стойкие встречали и настоящее солнце – холодным зимним утром.
* * * «…На Святой вечер вся семья и вся живность должна быть дома, если кого не будет – целый год блуждать будут. До прихода солнца Коляды хозяину необходимо успеть во время восхода открыть все имеющиеся двери в хозяйстве и ворота на дорогу. Вместе с Колядой сходят по солнечным лучам на землю бог урожая Спас и бог хозяйства Велес. В это волшебное время войдут в дом и до самого Щедрого вечера в снопе Дедухе будут находиться добрые духи-души дедов-прадедов, опекуны нив и семей, поэтому в Святой вечер и для них ставят пустые миски и ложки к ним. Так же делают и для отсутствующих живых. Все люди ждут на приход бога Коляды, он должен осветить всё хозяйство, весь двор, всю землю.
В час «схода» хозяйка должна успеть вынуть из печи узвар и кутью и поставить на стол. Также достаются калачи, пирожки,…
Кликом к началу Святого вечера является первая вечерняя Звезда. Кто первым в семье увидит Рождественскую звезду, будет весь год счастливым.
Вдохновлённые звездным благословением, уже все накупанные, приодетые к торжественному событию. В доме прибрано, помыто, стол празднично застелен. На столе – тонкий слой сена. Сверху первой скатерти, что для добрых духов, хозяйка стелит другую – для людей. В четырёх углах стола под скатертью хозяйка обязательно кладёт часнок.
Хозяин с хозяйкой приглашают наиважнейших гостей: «Пресвятое Солнце, Месяц ласковый, зори ясные, дожди проливные, идите к нам на Святой Вечер – кутью есть!»
В окно кличут Мороза:» Мороз, иди к нам ужинать да не морозь ни телят, ни ягнят, ни гусей, ни курей». Быстро поужинав, хватают макогон, бьют ним по праздничному столу и прогоняют Мороза :»Иди Мороз, на своё место, чтобы не был ты тут, поужинавши».
Хозяин зовёт в дверь или в окно следующих гостей:»Буйный Ветер, пылающий Огонь, лютая Буря, плохое и злое – идите кутью есть!». Попробуй не пригласить таких. Сказав это трижды, добавляет:»Зову вас! Не идёте, так не идите и на жито, пшеницу и всякую пашницу!»
В углу, ещё до захода солнца, ставят снопик жита – Дедух – кладут возле него разные железные вещи, чтобы оберегали дом от злых сил. Сохранился обычай, когда хозяин прячется за сноп и спрашивает: - Видите меня, дети? Те, хором отвечают: - Не видим! Хозяин отвечает: - Дай Бог, чтобы и на следующий год не видно было света за копнами и снопами!
* * *
Это по одной весии. А по другой:
В далёкой древности Бог Перун освободил из Пекла людей. Всех кого туда завлекли обманом и силой, и дал им возможность вернуться к родным очагам. Когда люди вышли из Пекла, Бог Перун завалил вход (Врата Междумирья) в Пекло Кавказкими горами… но на Землю, помимо людей выскользнула из Пекла и всякая нечесть…
Освобожденных людей с радостью встречали их родные, а когда к ним в дома стала заявляться нечисть, от неё откупались дарами.
С той поры, люди отмечают Праздник Перемен (сейчас он известен, как Коляда). Часть людей обряжаются в различных чудищь (ряженые), изображая нечисть, и ходят по домам… Чтобы не пускать нечисть (ряженых) в дом и не иметь в доме несчастья, им на пороге дают откуп, в виде печенья, сдобы и других вкусностей… получив их, нечисть уходит, ибо она хоть и любит всё сладкое и вкусное, но терпеть не может радости и счастья.
После Праздника Перемен (Коляды) народ вспоминал о тех, кто так и невернулся из Пекла… поэтому в народе стали отмечать Неделю Памяти Предков (старославянская неделя состояла из 9 дней). И пока люди вспоминали о всех своих предках, Бог Перун ходил по Земле и уничтожал нечисть… ибо нечесть объедалась сладким так обильно, что не могла двигаться. Девять кругов пришлось сделать Перуну по Земле, по одному кругу в день, чтобы найти и уничтожить всю нечисть…. и как сказано в Ведах: «и победиша злыя силы вонзил в землю свой сияющий меч Бог Перун…»
С той поры, люди стали отмечать «Зимний День Перуна», как праздник победы над злом… и проходят 9 кругов по свастичному лабиринту, который называется – Перунов Путь.
Рада - дочь Владычицы Моря и бога Солнца Ра жила на Солнечном Острове. К ней сватался Тритон, сын Морского царя, но Рада не хотела выходить за него замуж. Рак-отшельник посоветовал ей, как отвадить ухажера. Он дал ей траву-отсушку, кою Тритон не переносил и потому убрался восвояси.
Рада была столь прекрасна, что стали поговаривать, будто она пригожее самого ясна Солнышка. Узнав об этом, бог Солнца Ра устроил состязание со своей дочерью - кто сияет ярче? И после состязания все порешили, что на-небе ярче сияет Солнце, а на Земле - Рада.
О красоте Рады узнал и Крышень, он снарядил летучий корабль и полетел на остров Солнца Ра. Прилетев, он явился к богу Солнца Ра и стал просить отдать ему в жены прекрасную Раду. Бог Ра ответил, что прежде Крышень должен пройти три испытания.
Первое испытание - Крышень должен был показать богатырский скок: долететь верхом на коне до Рады, когда она будет сидеть в высокой башне, доходящей до неба. Долетев до окошка, нужно было снять у Рады с пальца кольцо и поцеловать ее в алые губы. Легко справился с этим испытанием Крышень, ибо до самого неба взлетел крылатый Белогривый конь.
Чтобы пройти второе испытание, Крышень должен был за один день укротить Златорогого Тура, запрячь его в плуг, вспахать поле, засеять рожь, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить тем пивом гостей. Но Крышень легко справился и с этим испытанием.
Потом бог Ра испытал Крышня в третий раз. Крышень должен был найти ключ, потерянный Радой в чистом поле. Только этим ключом можно было открыть замок, который запирал косу Рады. Только отпоров замок, можно было расплети косу. (Расплетение косы означало выход замуж). И Крышень нашел этот ключ, оказавшийся первоцветом (ключ-цветок). И вскоре Крышень с Радой сыграли свадьбу, приняли золотые венцы.
Из цветов первоцвета сплетен венок На головушке милой Рады, А на Крышне - венок из лилий. Выходили Рада и Крышень На морской крутой бережок, Озаряли все поднебесье, Словно Радуга вместе с Солнцем. ("Книга Коляды", 11 д) А.И. Асов
Крышня и Коляду отождествляет "Книга Велеса". Крышню и Коляде посвящали месяцы Просинец (январь) и Кресень (июнь). Кресень - это один из способов произнесения имени Крышня. Имя связано также со словом "крое" - солнцеворот и со словом "крест".
В некоторых селах Украины до недавнего времени поминали Коляду - Млада Крышня. Южнорусские обычаи, колядования Младу Крышню приводит Ю.П. Миролюбов. Других источников нет, ибо южнорусский фольклор в отличие от северного мало исследован. Но подлинность записей Миролюбова подтверждается и современным бытованием этих обрядов, и тем, что в более южных землях у болгар-помакав сохранились предания о Коляде, сходные с индийскими преданиями о Кришне.
Так, в книге "Славяно-русский фольклор" Юрий Петрович рассказывает, что 22 декабря в полночь в снегах расцветает Жар-Цвет (Папорть-Цвет), и в нем лежит Крышний "меньше макового зерна". Но с этого дня Крышний начинает расти. И в ночь Купалы Жар- Цвет расцветает, Крышний становится большим. А после Цвет увядает и Крышний вместе со светом уменьшается.
В другом своем труде "Ригведа и язычество" Ю.П. Миролюбов рассказывал, что на юге Руси помнили о белых кудесниках, которые ходили в белых свитках, подпоясанные красным поясом, в руках у них всегда был вишневый посох (вишня - древо Вышня и Крышня); "У некоторых, особо сильных, он заканчивался серебряной или медной булавой (шариком). Это было их единственное добро, потому кроме этого и кроме маленькой серебряной фигурки, изображающей Малого Крышнего... у них ничего не было. В келье у такого кудесника висели пучки трав от разных болезней и сухие цветы к Колядину Дню, в которые они клали фигурку Крышнего, символизирующего собой Рождающийся Свет". "На Коляду возвещали Рождение Крышнего, он же Свет Прибывающий, Возрождение Дня, Поворот к Лету, Обещание Весны... Рождение Крышнего, маленькой серебряной фигурки в сене, которую старший в роде искал и, найдя, с торжеством показывал в полночь 22-го декабря... В эту ночь выводили скотину из хлевов, чтобы показать Звезду Велеса, ведущую времяна к лету"...
Дата: Воскресенье, 06.02.2011, 20:37 | Сообщение # 109
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
СВЯТОГОРОВ МЕЧ
Речено волхвами Земли Светорусской: «Древние Сказы рекут, что когда-то давным-давно - во времена седые-древние - славный сын Вещего Святогор, Мудрейший из волотов, отдал часть Силы своей людям - ученикам своим, дабы укрепить Сердца их в следовании Стезёй Прави - Путём Солнца. В залог покровительства своего оставил Святогор свой Меч в Земле Белых Вод, где издревле и по ныне хранима Белыми Волхвами Древняя Мудрость…»
Неведомо, сколь много лет прошло с тех времён, как могучие волоты покинули Землю – кто-то речёт, что и не счесть, а для Кого-то – лишь миг краткий…
И крепила Мощь Святогорова Меча Сердца Правые, и дарила Перунова Секира воям Славянским Крепь Необоримую, и ведали волхвы многомудрые Пути-Дороги Тайные-Велесовы, и чинили князья Русские Ряд Правый, и стяжали Славу Великую.
Дарила Макошь Щедрая оратаям честным Урожай богатый, полнила Лада-Матушка Сердца Детей Земли добрым Ладом да Любовью Светлой…
Сколь много лет прошло с тех времён? – кто-то речёт, что и не счесть, а для Кого-то – лишь миг краткий…
Да только начали потомки забывать Сказы Древние, Преданья Стародавние, деянья Великие Предков своих, будто мороки хмарные очи застили да Сердца затворили – перестали Дети Земли ведать Чуда Чудные, перестали зреть Дива Дивные...
И восхотели иные, в безумии, совсем изгнать Богов Родных с Земли своей. И, не ведая что делают, пытались проводить Их по Огню да Воде, подобно детям неблагодарным, руку на Родителей своих поднявшим…
И почитай, что и вовсе забыли Дети Земли Предков своих, Того-Кто-Был-До-Них, забыли СЕБЯ… Отчего случилось так? Боги ведают…
Но уж не Стезею Прави Небесной Дети Земли путь свой торят, но бродят в беспутстве, СВОЕГО Пути не ведая, но к чужому присовокупиться силясь, точно в беспамятстве, точно в неведеньи…
Но уже не Песни Славные на Земле Родной звучат, но лишь голоса картавые, не Старым Поконом Дух Русский полнится, но слепым чужебесием заморским травится. Отчего случилось так? Боги ведают…
Могучи и Мудры Родные Боги. Подобно заботливым Родителям, прощающим многое неразумным детям Своим, даже ОТВЕРНУВШИМСЯ от Них людям дарили Они Мудрость Вышнюю – но люди НЕ БРАЛИ её.
Дарили Они Крепь Телесную – но люди НЕ БРАЛИ её.Дарили Они Долю Добрую – но люди НЕ БРАЛИ её.Дарили Они Дары Всемногие – но люди НЕ ВИДЕЛИ их.Открывали Они Тайны Тайные – но люди НЕ ХОТЕЛИ видеть их. Дарили Они Слово Вещее – но люди НЕ ХОТЕЛИ СЛЫШАТЬ его.Направляли Они на Стезю Прави – но люди НЕ ХОТЕЛИ СЛЕДОВАТЬ ей. Отчего случилось так? Боги ведают…
Но Коловерти Всебоговой нет конца.
За Зимним Сном всегда приходит Весеннее Пробуждение, так Самим Родом Все-Сущим от веку положено. И храним поныне в Земле Белых Вод Вышний Дар – Святогоров Меч. И сколь не пытались иные стяжатели да себялюбцы отыскать Путь в Беловодье – ничего не вышло у них. И ведают Ведающие, что как бессмертны во Всемирьи Древние Боги, так и бессмертна Мудрость, Мощь и Сила Их.
И найдёт Некто Заветный Путь в Землю Белых Вод, и возьмёт в длань свою Святогоров Меч…
И, подобно Секире Перуновой, рассекающей Хляби Небесные, подобно Стрелам Перуновым,гонящим по Земи нежить хмарную – рассечёт-разгонит Мощь Меча Святогорова морок беспамятства во душах да Сердцах Детей Земли, и проснётся Память Древняя-Стародавняя, и вспомнят Дети Земли Предков своих, вспомнят СЕБЯ, и вновь взойдёт над Землёю Светорусской Солнце Красное – Злат Щит Даждьбогов!
Когда случится сие? – вопросят иные… Боги ведают……
А волхвы Земли Светорусской ответят на то: «Некоторым из людей открывался сей Меч, но никому из них не давался он в руки, ибо не пришёл его Срок…» Ведающие - ведают се!
Дата: Воскресенье, 27.03.2011, 19:33 | Сообщение # 112
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
Языческие обряды в быту современных аграриев
По утрам баба Таня, уроженка с. Подгоровка Старобельского района Луганской области (Украина), всегда обращалась к Солнцу, земле, растениям. Мне было шесть лет и я наблюдала за бабой через забор. Однажды я спросила: «Баба Таня, а почему вы разговариваете с растениями, землей? Они же не живые…». Баба Таня ответила: «Как же не живые – живые. Это Бог все». «Тот Бог, что в церкви?» - не унималась я. «Нет, - ответила баба Таня, - там один Бог, тут другие…»
В детстве для детей все живое… Но уже тогда я поняла, что это не детская фантазия и все есть живое, все есть Бог…
Поэтому позже мне было не удивительно узнавать, что хозяйки в с. Подготовка, Половинкино, Байдовка, Шульгинка Старобельского района ставят на ночь блюдечко с молоком для домового (домового называют в этих селах Хоязином), что перед посевом есть поверье поговорить с землей, иногда даже и ночью, пожечь костры на поле, прогоняя всю нечисть, что в реках живут русалки, а в лесу – мавки, что к непослушным детям приходит бабай…
И это все происходило на фоне посещаемости церкви, крещения детей по православному обряду, отмечания религиозных праздников!
Следует отметить, что после принятия христианства в качестве государственной религии происходило календарное соприкосновение древних языческих праздников с новыми, церковно-государственными, обязательными для правящих верхов. В ряде случаев христианские праздники, возникшие, как и славянские, на первобытной астрономической основе, на солнечных фазах, совпадали по срокам (Рождество Христово, Благовещенье, Рождество Иоанна Предтечи); нередко они расходились.
Резкий разнобой вносил подвижной пасхальный цикл, сместивший со своей солнечной позиции масленицу, которая должна была праздноваться в пору весеннего равноденствия, встречу весны и русальско-ярильские моления мая и июня.
В XI - XII вв. началось стихийное установление некоего паритета между двумя системами. Так как многие языческие праздники совпадали или календарно соседствовали с православными, то внешне приличия были почти соблюдены: пир устраивался, например, не по случаю Праздника Рожаниц, а по причине дня Рождества Богородицы. Другой пример: язычники праздновали Купалу, а церковь отмечала в этот день рождество Иоанна Крестителя - в итоге симбиоза получился "Иван-Купала".
Главным, определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры, в которые выродилась архаичная обрядность, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса; важен символический орнамент вышивки и резьбы по дереву.
Во время моих исследований на Старобельщине в 1991-1994 гг. мною основном использовались наблюдение и запись народного эпоса, тесно переплетающегося и вошедшего в повседневный быт в основном на селе.
Боги Несколько столетий одним из самых почитаемых был Дажь-бог (Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия Бог лета и счастья. Также известен как - Щедрый бог. Символ - Солнечный диск. Даждьбог располагается в золотом дворце на земле вечного лета. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или несчастья. Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотой колеснице, которую тянут дюжина белых лошадей с золотыми гривами, дышащими огнем. Даждьбог находится в браке с Месяцем. Красивая молодая девица появляется в начале лета, стареет с каждым днем и оставляет Даждьбога зимой. Говорят, что землетрясения — знак плохого настроения пары.
Даждьбогу прислуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их вечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудных лошадей Даждьбога.
Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом Солнца был Хорс. Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажжённые колеса, также символизировавшие светило. Теперь колеса не катают, но вот блины – обязательный атрибут данного праздника.
Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Лада – богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживается у поляков вплоть до XV в.; в древности он был распространен у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха, (белый цвет символизировал благо).
Ладу называли «матерью Лелевой». Леля – богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Ее имя встречается в словах связанных с детством: “ляля”, “лялька” - кукла и обращение к девочке; “люлька”; “лелеко» – аист, приносящий детей; “лелеять” – заботиться о маленьком ребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью, (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка - «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками.
К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокши) – богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще – Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы.
Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Бог торговли и зверей. Также известен как - Хранитель стада. Символ - Сноп зерна или зерно, связанное в узел. Священные животные и растения: Вол, зерно, пшеница, кукуруза. Волос — благосклонный бог, который регулирует товарообмен и убеждается, что обещания держатся. Клятвы и договоры приведены к присяге его именем. Когда Перун стал величайшим богом войны, он распознал, что, в отличие от Сварожича, ему нужна хладнокровная голова, чтобы посоветовать. В связи с этим, он привлек Волоса быть его правой рукой и советником.
Волос также имеет другую сторону. Он — защита всех прирученных зверей. Волос появляется в обличие бородатого пастуха. Волос — бог–покровитель доспехов.
Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносили кровавые жертвы – Ярило и Перун. Несмотря на глубокую древность, а, следовательно, широкую известность этих богов, они были мало почитаемы большинством славянских племен из-за своего воинственного облика.
Ярило – бог весны и веселья. Символ - гирлянда или корона из диких цветов. Священные животные и растения - пшеница, зерно. Веселый Ярило — покровитель весенних растений.
Славянским громовержцем был Перун. Символ – скрещенные топор и молот. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к III тысячелетию до н.э., когда воинственные пастухи на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Основной миф о Перуне повествует, о сражении бога со Змеем- похитителем скота, вод, иногда светил и жены громовержца.
Перун - змееборец, обладатель молнии-молота, тесно связан с образом магического кузнеца. Кузнечное ремесло осознавалось как волшебство. Имя легендарного основателя города Киева Кий – означает молот. Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть.
Бог войны не почитался на исследуемой територии, что наиболее характерно для аграриев. С древности аграрии Дикого Поля, где расположена исследуемая территория, были ярыми противниками воен, хотя одновременно и сильными воинами, привыкшими защищать свою землю.
Чернобог - бог Зла. Также известен как - Черный Бог. Символ: Черная статуэтка. Она приносит неудачи и несчастье; она — причина всех бедствий. Темнота, ночь и смерть связываются с нею. Чернобог — во всех отношениях противоположность Белобогу.
Легенда о «чортовых пальцах» В с. Подгоровка существует своя версия происхождения «чертовых пальцев» - окаменелостей древних моллюсокв, которые там встречаются в большом количестве.
Легенда о «чортовых пальцах» следующая. Очень давно, еще в те времена, когда ни боги, ни нечисть не прятались от глаз людских, брел черт по горе. Злой был черт – мужики не хотели давать еду просто так, а заставляли черта работать. А черт работать не любил. Зло сделать – пожалуйста, а работать – ни-ни…
Черт думал: «Хорошо Перуну, ему люди поклоняются, дары несут. Значит, боятся… Вот если и меня бояться будут, то тоже дары понесут, задарма кормить станут».
И решил черт, что попортит он посевы мужикам, применив свои чертовые чары. Будет он рвать-поганить коренья, захватит своими руками, вырвет растения, подрежет корни… Станет голодно и мужики испугаются черта, понесут ему подаяния.
Увидел злой умысел Перун, разозлился. Дружен перун был с мужиками – вместе пировали за праздничным столом, хорошие угощения хлеборобы всегда выставляли. Решил Перун не дать в обиду своих друзей и ударил молнией по рукам черта – чтоб не поганил поля, не портил посевы.
Попали молнии в руки черта, отожгли ему пальцы, которые упали камнями на землю. А черт тоже умелый был – новые пальцы быстро отрастил. А Перун их снова молнией сжег!
Испугался черт гнева перунова, побежал. А Перун за чертом – все бъет молнией по рукам, чтоб не было повадно черту чужой труд пакостить.
Вот где бежал черт от Перуна, там и пальцы терял. Так и появились на нашей земле «чертовые пальцы». Да не простые они стали, а лечебные – после удара перуна сила лечебная в них появилась – раны заживлять, прочие хвори из тела выгонять. Чтоб, значит, если поранится земледелец, помощь ему была…
Дата: Воскресенье, 27.03.2011, 19:35 | Сообщение # 113
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
Малые божества Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств – доброхотов и доброжилов, во главе которых стол домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь.
Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, он к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в колтуны), он мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным, он имел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Потому домового старались задобрить.
При переезде в новый дом многие жители Старобельского района накануне переезда берут 2 кг белой муки, 2 яйца, 2 столовых ложки сахара, 0,5 л масла 2 щепотки соли. Замешивают тесто и несут в новый дом. Пекут из этого теста хлеб в новом доме. Если хлеб хороший, то жизнь хорошая, если плохой ….
На 3-й день звали гостей и накрывали ужин и лишний прибор ставили для домового. Наливали вино и чокались с домовым. Разрезали хлеб, угощали всех. Одну горбушку заворачивали в тряпочку и хранили вечно. Вторую солили 3 раза, и оставляли под печью или на балке чердака для домового. Брали кошку и первой пускали в дом в подарок домовому: «Дарю тебе домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор».
Через 3 дня смотрели – выпито ли вино, если выпито, то доливалось снова. Если вино не выпито, то просили 9 дней 9 раз, чтобы отведал угощение. Угощение для домового ставили каждого 1 числа месяца.
Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.
Значение обрядов для аграриев Драгоценнейшим свидетельством древней календарной регламентации языческих аграрных молений является разобранный календарь IV в. н. э.
Знаки этого календаря отмечают дни празднеств и молений о дожде на протяжении всей жизни яровых хлебов на поле: 1. Праздник первых ростков -- 2 мая. Постепенно был заменен праздником Бориса и Глеба ("Бориса-Хлебника", "Боришь-день"). 2. Моления о дожде с 20 по 30 мая. 3. Ярилин день - 4 июня. 4. Моления о дожде с 11 по 20 июня. 5. Праздник Купала (позднее Иван Купала) - 24 июня. 6. Моления о дожде с 4 по 6 июля. 7. Отбор жертв для праздника Перуна 12 июля. 8. Моления о дожде с 15 по 18 июля. 9. Праздник Перуна (ильин день) 20 июля. 10. Начало жатвы - 24 июля. Моления о прекращении дождей. 11. "Зажинки", окончание жатвы - 7 августа. Праздник "первых плодов" ("Спас" 6 августа).
Составление такого детального и точного календаря, оказавшегося очень устойчивым вплоть до XIX в., было результатом многовековых наблюдений, приведших славянских пахарей Среднего Поднепровья к познанию оптимальных сроков дождей для яровых хлебов. Оформление аграрно-языческого календаря было, несомненно, делом жреческого сословия, тех волхвов-облакопрогонителей, которые аккумулировали вековые наблюдения над природой и соотносили их с урожайностью своих полей, своей "жизни".
Проникнуть в общую годичную структуру дохристианского календаря очень трудно, так как подвижность пасхального цикла церковного календаря смещала сроки праздников в диапазоне 35 дней (пасха праздновалась в сроки между 22 марта и 25 апреля). В зависимости от пасхи сдвигалась древняя масленица и другие праздники на 49 дней до пасхи и на 50 дней после пасхи.
Судя по тому, что еще в XIX в. бытовал тайный народный календарь, оберегаемый от духовенства, в древности, очевидно, существовали ежемесячные праздники, отмечаемые по пятницам.
Одним из элементов были солнечные фазы: зимнее солнцестояние, весеннее равноденствие и летнее солнцестояние. Осеннее равноденствие очень слабо отмечено в этнографических записях.
Вторым элементом был цикл молений о дожде и о воздействии вегетативной силы на урожай. Третьим элементом был цикл празднеств урожая. Четвёртым элементом были дни поминовения предков (радуницы). Пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца. Шестым элементом были христианские праздники, часть которых тоже отмечала солнечные фазы, а часть была связана с аграрным циклом южных областей Средиземноморья, имевшим иные календарные сроки, чем аграрный цикл древних славян.
Начало жатвы отмечалось особым обрядом "первого снопа". Первый сноп, называемый именинником, жала старшая в семье женщина. Сноп обвязывали лентами, украшали цветами, а затем ставили под иконами в переднем углу. Когда жатва заканчивалась, сноп скармливали домашним животным, а часть зерен прятали до следующего сева. Эти зёрна через год подсыпали в первую пригоршню зерна.
Поскольку хлеб жали в основном женщины, песни пелись, в основном, от их имени. Пение помогало организовать ритмический темп работ. Каждая строчка в жатвенной песне заканчивалась высоким возгласом: "У" или "Гу" Пора же, мати, жито жати Ох и колосок налился -У? Колосок налилсяУ? Пора же, мати, дочку дати, У! Ох, и голосок сменился - У!
Жатву старались, закончить как можно быстрее, пока не осыпалось зерно. Поэтому нередко хлеб дожинали "всем миром" выходя в одно поле. По дороге на толоку (совместную работу) и обратно домой пели специальные песни, в которых обращались к зерну: И говорило, и говорило Ржаное жито Не хочу я в поле стояти, Не хочу я колосом махати, А хочу я Во пучок завязаться, В засеку ложиться, А чтоб меня - ржаное жито - Во пучок связали Из меня рожь выбирали.
Когда заканчивали жать поле, землю благодарили и просили ее передать часть своей силы: Нивка, нивка, Дай. мою силку на другую нивку.
Окончание жатвы сопровождалось особым обрядом обнимания козы. Старшая жнея оставляла небольшую круглую площадку несжатых колосьев, вокруг нее и внутри тщательно выпалывали траву, оставшиеся колосья связывали наверху. Так получался небольшой ша-лашик, называвшийся "козой". В середину шалашика клали ломоть хлеба, посыпанного солью: приносили дар матери - земле. Затем все присутствующие читали молитву, благодаря бога за то, что благополучно завершили жатву.
После этого начиналось гадание: старшая жница садилась на землю спиной к "козе", около нее складывали серпы. Взяв в руку по одному серпу, жница кидала их через голову. Если серп при падении втыкался в зем-лю, то это считалось недобрым предзнаменованием. Если серп падал плашмя или оказывался неподалеку от козы, то его хозяйке предсказывали долгую жизнь.
Когда все поля были сжаты, совершали обряд женитьбы серпа. Жницы благодарили серп за то, что он помог им собрать хлеб и не обрезай руку. Серп обматывали пучком ржи или пшеницы так, чтобы колосья свешивались с острия. Потом серпом несколько раз кололи землю, приговаривая: Ниву сжали, Страду пострадали, Гибкими спинами Острыми серпами. Слава богу. До Нового году.
На каждом поле оставляли несжатым пучок колосьев, его называли пожиналъной бородой и предназначали какому-нибудь из христианских святых: Илье-пророку (Перуну), Николе ~ чудотворцу или Егорию. Для этого стебли свивали жгутом, а колосья втаптывали, в землю. Затем сверху клали кусок хлеба, посыпанного солью. При этом женщина приговаривала; Вот тебе Илья борода, Расти овес на прок, Корми доброго коня
Считалось, что в оставленной на поле бородке сохранялась плодородящая сила зерна; Ее стремились отдать земле, чтобы обеспечить плодородие земли в будущем году.
Чтобы не обидеть землю, последний сноп всегда жали молча, потом, не произнося ни слова, уносили домой. Этому снопу приписывалась магическая сила. Внося дожиночный сноп в дом, хозяйка произносила приговор: Кыш, мухи, вон, Хозяин пришел в дом.
Зерно из снопа Хранили весь год. В начале сева его подсыпали в сетиво, после обмолота солому скармливали заболевшим животным.
После окончания жатвы хлеба во многих местах хозяйка дома выходила на поле, ложилась и несколько раз перекатывалась по последней полосе, приговаривая: «Нива, нива, отдай мою силу». Считалось, что после этого обряда земля отдает женщине потраченные силы.
Дата: Вторник, 29.03.2011, 20:52 | Сообщение # 114
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
Ярила - первославление
Однажды Люди встретили в только что засеянном поле босоногого, очень красивого юношу-Бога верхом на белом коне, украшенном колокольцами, в белом плаще и венке из трав и цветов. В левой руке он держал пучок спелых колосьев, конь же под ним так и играл, а порой поднимал голову и ржал громко, призывно, высматривая молодых кобылиц.
- Ишь ты! - удивились Люди коню и еще пуще юному седоку. - Куда ступит ногою, там жито копною, куда взглянет, там колос зацветает!
Действительно, именно так все и было. Потом Люди присмотрелись: - Э, а что это у тебя в правой руке? Никак череп?.. Вот страх-то!.. Да кто ты таков?..
Юный Бог назвался Ярилой - неудержимой силой взошедших семян и нежных побегов, способных взломать тяжелые камни, ярой силой живой плоти, вдохновением сбывшейся любви. Это его имя трубят олени в лесу, угрожая соперникам и зовя к себе оленух, это его громко славят лебеди, мчась к родному гнездовью. Яровой, ярый, яркий и яростный - это тоже о нем, возникшем из солнечного жара и земного тепла.
- А для чего ж тебе череп? - спросили любопытные Люди. - Сами поймете, - улыбнулся юноша и поскакал себе прочь, а Людям помстилось, будто за время короткого разговора его мальчишеский, ломавшийся голос окреп по-мужски.
Другой раз его встретили несколькими днями попозже. И вновь удивились: ехал на коне уже не безбородый юнец - взрослый парень, сажень в плечах, золотые кудри что хмель. Девчонки тогда оглянулись тайком на ребят, и те вдруг показались им похожими на Ярилу. Такие же статные, такие же ярые на работу, на пляску и на поцелуи. Женихи!
Спустя время Ярила приехал зрелым мужчиной, уже чуть-чуть никнущим, уже с сединою в полбороды... и наконец - дряхлым старинушкой с погасшими глазами и сердцем, с трясущимися руками, не сохранившими даже памяти о былой силе. И конь под ним еле ноги переставлял. - Похороните меня в Земле, - прошептал старец-Ярила и повалился на руки Людям, рассыпаясь в прах на лету.
Люди выполнили его просьбу. Погребли во влажной земле, напекли румяных блинов, собрались помянуть. Но отчего-то никому не хотелось плакать и горевать на этих похоронах; старики и те знай по-молодому шутили, расправляли согбенные плечи, а молодежь и вовсе играла, точно на свадьбе. Плясали, подначивали друг дружку, соперничали, кое-где вставали грудь в грудь.
И вдруг не то из огня костров, не то из самой Земли послышался знакомый юношеский голос: - Чему удивляетесь, Люди? Вы хороните в землю зерно, но разве оно умирает? Оно прорастает высоким стеблем и дает новые семена. Нет смерти, пока рождаются дети, пока не прерывается род! Я снова приду по весне ярить все живое на свете. Да не погаснет ярое пламя, да не переведется Жизнь на Земле!
...Всякий год с той поры встречают и провожают Ярилу, и никто не думает плакать, развеивая его тело по полю. Заплакали бы, если бы однажды не довелось его хоронить. И вот еще что заповедал Людям Ярила.
Велел, чтобы в память о нем сеяли жито-хлеб одни только мужчины. Чтобы чистыми вступали на теплую, ждущую пашню, чтобы выносили семя-зерно в особых мешках, скроенных из старых портов. Тогда совершится меж ними и полем священный, таинственный брак, совсем такой, как между Землею и Небом в самом начале времен. И молнии Перуна скрепили этот завет.
Вот почему хлеб священен, вот почему, спасая его от пожара, Люди по сей день не жалеют собственной жизни, словно защищая дитя.
Все благое, что ныне делают Люди, уже было впервые сделано кем-нибудь из Богов на рассвете Вселенной. Все, что сквозь поколения пришло к нам от пращуров, было дано пращурам самими Богами. Этим заветом мир держится, им он крепок, вечен и свят. Вот почему так недоверчивы Люди ко всему вновь обретенному - вплоть до новой формы горшка. Вот почему во все века корят старые молодых: - Не отеческим законом живете! Не по-Божески!..
Но и Богам следует помнить: все, что они совершают, потом повторяется у Людей. Доброе и дурное, правое и неправое.
Рекут Мудрые: есть каменьё, есть рощенье, есть живот, есть человек, и есть Те, Кто выше. Тако же речено: всё во всём, и всё подобно всему. Человек – сам не от Лика Всебожья, но имеет своё подобие. Бог не суть живот, но живот посвящён Богу. Ведающему – достаточно.
Речено суть: 1. Даждьбог – Олень либо животное заморское Лев.
2. Велес – Триедин суть: Тур (Бык), Бер (Медведь) да Змий.
3. Деды-Предки – Птицы Перелётные.
4. Жива – Кукушка.
5. Кощный Бог – Птица Вещая: Ворон Чёрный. А тако же: Ящер-Змий Подземья.
6. Лада – Лебёдушка Белая.
7. Леля – Куликам да Жаворонкам Хозяйка.
8. Макошь – Сова Премудрая.
9. Мара – Птица Снежная. Рекут ещё: Лебедь Белая, лебединую песнь поющая – души во Ино влекущая. Другие рекут: Лебедь Чёрная.
10. Мать Сыра Земля – Корова Велерогая.
11. Огнебог – Сокол Рарог Огнеперый. А тако же: Петух Красной.
12. Перун – Кабан (Вепрь) либо Баран. Тако же, рекут: Бык Небесной.
13. Род Все-Бог – всё сущее и всяк живот под Солнцем.
Дата: Понедельник, 23.05.2011, 18:35 | Сообщение # 116
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
Чур меня! - Предание
Иной раз мы это заклинание-Оберег произносим, даже не задумываясь над значением САКРАЛЬНЫХ слов?
А предания имеют корни:
У Пращуров Чур был божеством не высокого порядка, однако имя его до сих пор повсюду знают и чествуют. Он почитался покровителем и оберегателем границ поземельных владений. На межах своих участков земледельцы насыпали бугры, огораживая их частоколом, и такого бугра никто не смел разрыть из опасения разгневать божество. Порубежная полоса считалась неприкосновенной, никто не мог переступить ее своевольно.
В определенные дни глава семейства обходил владения по этой черте, гоня перед собою жертвенных животных, пел гимны и приносил дары божеству; здесь же, на некотором расстоянии друг от друга, ставились крупные камни или древесные стволы, носившие названия термов. В яму, в которой утверждался терм, клали горячие угли, хлебные зерна, караваи, плоды, лили мед и вино. Здесь все было подвластно Чуру, и место, где он главенствовал, а порою и показывался, получало таинственное освящение, и потому за черту родовых владений не дерзали переступить враждебные духи.
Позднее на межах начали ставить изображение самого Чура.
Несмотря на грубость работы и ничтожность того материала, из которого вырубались, они, почитались священными и неприкосновенными. На полях, отвоеванных у дремучих лесов и необозримых степей, Чур оберегал границы владений разных хозяев, удерживал дерзких и своевольных нарушителей, останавливал чужую разгулявшуюся соху, тупил расходившийся топор.
Олицетворяли Чура в деревянном изображении, имевшем форму кругляша, короткого обрубочка толщиной в руку. На нем вырезались условные знаки, обозначающие владельцев того или иного участка земли. Такие обрубки сохранили древнее название свое в известных словах, уцелевших до нашего времени: чурбак, чурбан, чурка, чурбашка.
Также Чур охранял человека и все его добро от нечистой силы: как житель проезжих-прохожих дорог, он имел более всех власти над чертями. Поэтому при опасности до сих пор советуют вспомнить этого бога и зачураться, сказав: «Чур меня!», то есть попросить: «Чур, побереги меня!» Даже тайны мыслей человека он охраняет. Если кто-то скажет тебе что-то неприятное, зачурай его: «Чур тебе на язык!» — и злое пожелание не сбудется. Ну а найдешь что-то ценное и не захочешь ни с кем делиться, тут же взмолись: «Чур, мое!» — и добрый древний божок побережет твою находку только для тебя одного.
По Мифологии Славянской:
Когда великий Дый создал землю, повелел он одному из богов — его звали Чур — наделить людей угодьями. Вот прилетает Чур в какую-то местность к жилью человеческому, ведет толпу людей к роще или долине и вопрошает: — Эти угодья — кому?
А в ответ ему наперебой раздаются десятки голосов: — Чур, мне! Чур, мое!
Тогда велит бог вытесывать чурбаки и вбивать их в землю на границах владений, дабы не было впредь споров и междоусобиц.
С той поры мы и говорим, подобно нашим предкам: — Чур, мне! Чур, мое!
Дата: Четверг, 09.06.2011, 13:36 | Сообщение # 117
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
ПОЧЕМУ РАДУГА НОЧЬЮ НЕ СВЕТИТ....
Как-то раз прекрасная богиня Лада скучала в своем заоблачном тереме, смотрела с небес на землю, и взор ее упал на чернокудрого пригожего юношу. Он плясал с девушками так весело, что Ладе самой захотелось встать в хоровод.
Она развернула свой самоцветный пояс, так что между небом и землей протянулась радуга-дуга, и сошла по ней, будто по мосту, на полянку, где веселилась молодежь. Черноокий красавец сразу приметил богиню и теперь танцевал только с ней. Все его подружки обиделись и убежали, и Лада осталась наедине со своим избранником. Она увлекла его в лес и искусила своей любовью.
Настала ночь, но Лада и ее милый забыли обо всем. А тем временем громоносный Перун отправился к своей супруге, однако не нашел ее в тереме. Только пояс ее блестел между небом и землей так ярко, что затмевал свет звезд.
Перун поглядел вниз... и непременно увидел бы свою жену в объятиях красавца-смертного, когда бы Лель, бог любви, не успел сорвать радугу с небес. Воцарилась тьма, и Перун ничего не заметил. А тут налетели Ветры-Стрибожичи и усыпили своими песенками грозного бога.
Всю ночь не размыкали объятий Лада и черноокий красавец, а утром верный Лель бросил с небес самоцветный пояс - и богиня воротилась в заоблачный терем. Но она не забывает возлюбленного и порою спускается к нему с небес, распустив свой самоцветный пояс-радугу. Однако, чтобы грозный супруг ничего не заметил, Лада старается воротиться домой до наступления темноты. Поэтому радуга никогда и не светит ночью.
Дата: Вторник, 06.09.2011, 21:34 | Сообщение # 118
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
У Велеса женское лицо...
Раз в году простые русские бабы словно сходили с ума: напивались, били мужей и, раздевшись донага, выходили на улицу, в трескучий февральский мороз...
Всю длинную зиму злобная нечисть по имени Коровья Смерть ходила по дворам и морила скотину. Как она выглядит, никто точно не знал. То запоздалым путником прикинется, то серым волком мимо двора проскачет...
Но доподлинно было известно, что сама она никогда в деревню не приходит, а всегда ее мужики с собой привозят.
Например, так: «Ехал однажды мужик с мельницы поздний вечерком. Видит, по дороге плетется старушка. «Ты кто будешь?» «Коров лечу, милок! Подвези до села!» Сердобольный мужичонка подсадил старуху на воз и поехал себе дальше. Да и заплутал. А уж ночь на дворе. Перекрестился он трижды в надежде найти путь домой, глядь, а старухи как не бывало! Только хвост черной собаки впереди мелькнул. Назавтра в деревне три коровы пали...» И таких случаев за зиму было не счесть.
«Пойдут клочки по закоулочкам!»
Долго копили бабы злобу на благоверных. А восемнадцатого февраля в день святой Агафьи Скотницы наступала расплата. С раннего утра мужики, чуя, что их ждет, прятались по печкам, а особо «смелые» и вовсе запирались по чуланам. Женщины тем временем накачивались крепкой медовухой до тех пор, пока кровь в жилах не забурлит. А там - спасайся, кто может. Охаживали они мужей чем ни попадя: ухватом, кочергой, а то и просто острыми кулачками. А те не могли ни отпор дать, ни даже защищаться - обычай не велел. Терпели молча, ждали иных ударов - по железке, висящей в центре села. Как заслышат их бабы, пойдут из дома на общий сбор.
Выходили в чем мать родила, босые, с распущенными косами. Изредка на ком из одежды рубашка исподняя, белая, как сама смерть, и ту рвали в пьяном экстазе в клочья. Каждая прихватывала с собой оружие: мужнино ружьишко охотничье или просто серп. В холодном свете огромной луны и дрожащих на ледяном ветру факелов выбирали «лошадку» - молодайку. В одной местности это была обязательно девственница, в другой - беременная. Она должна была впрячься в соху и опахать борозду вокруг деревни. Считалось, что за этот магический круг Коровья Смерть перешагнуть не сможет, остается только ее найти. Бабы шли за «лошадкой», производя неимоверный шум, чтобы запугать нечисть: кричали, что есть сил, стучали в чугунки. И горе тому, кто встретится им на пути, будь то кошка, будь то муж родной - всякую живую тварь убивали на месте без суда и следствия, ибо принимали за воплощение Коровьей Смерти...
Тем представительницам женского пола, которые не вышли со всеми заодно, тоже доставалось. Не с нами - значит, против нас! С нечистой заодно! Несчастную вытаскивали за волосы из избы и запихивали в мешок в компании с пойманной черной кошкой, обезумевшей от шума и огней, а для верности добавляли туда полынь... Могло быть и хуже: известны случаи, когда провинившуюся закапывали живой в мерзлую землю...
На рассвете бабы разжигали огромный «очистительный» костер из сухих коровьих лепешек. Сквозь огонь проводили всю деревенскую скотину, дабы «освободить» животных от злой силы. А потом с чувством выполненного долга, усталые и чумазые, расходились отсыпаться...
Зачать дочь в Велесову ночь...
Но рано было мужчинам радоваться. Ведь эта ужасная ночь - всего лишь прелюдия к великому языческому празднику - Дню Велеса...
Наступал он двадцать четвертого февраля, в самое полнолуние. Велес - покровитель домашних животных - приходил, чтобы отнять у Коровьей Смерти последнюю силу и «сшибить рог с зимы». И тут без мужчин было не обойтись: самый крепкий парень на деревне наряжался в звериные шкуры и, взяв в руки дубину, «убивал» чучело, символизировавшее одновременно и нечисть, и зиму. После чего народ радостно прыгал через костры всю ночь напролет...
Хотя нет, не всю. Ведь по древнему поверью, Велес - еще и бог любви, а его ночь - самое удачное время для зачатия ребенка: куда там католическому Валентину! Женщинам, мечтающим родить, грех этой приметой не воспользоваться. Супружеское ложе следует застелить шкурой или мехом - уж не пожалейте ради святого дела любимую шубку! Будущего папашу обязательно причешите деревянным гребешком, что наделит его силой самого Велеса и... приступайте!
Незамужние девушки в магическую ночь могут еще разок погадать на суженого. Вся сложность в том, чтобы достать хоть одну волосинку из бычьего хвоста (на худой конец - конского). Пропустите ее сквозь зубцы своей расчески и спрячьте под подушку. Если верить народным преданиям, утром волос станет... человеческим и закрутится в форме буквы. По его цвету узнаете, какой масти достанется вам муж: брюнет, блондин или рыжий, а буква будет именно та, с которой начинается его имя.
А если все же вам удастся заснуть в Велесову ночь, то сновидение обязательно будет вещим. Причем древнему божеству можно «заказать» ответ на вопрос, который вас волнует. Только подумайте хорошенько: ведь сила древнего бога так огромна, что приснившееся сбудется неотвратимо!
Дата: Четверг, 29.09.2011, 20:46 | Сообщение # 119
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
Сюжеты грозового мифа
Чтобы наша великая богиня (Великая богиня Россия) надела свое праздничное одеяние, мы должны найти корень наших бед, и вырвать его. Корень таится в древней мифологии, развитие которой было насильственно прервано. В результате, в нас, в целом народе, застыл древний не разрешенный миф.
Вскроем же этот миф, чтобы разрешить его, через это снять с нашего народа его тяжкое проклятие и пойти в наше языческое будущее.
1. В этнографии есть такое понятие как основной миф. Это миф, который связывает в едином деянии богов высшего уровня.
По нашим понятиям, основным является миф о борьбе богов созидателей и разрушителей. Этот миф дает ответ об устройстве мира, и объясняет почему он такой, каков сейчас есть. Он дает человеку жизненную ориентацию. Существенная часть этого мифа дана ниже, в узле "Слово берегини Лядны".
В этнографии, под основным мифом понимается сюжет борьбы Перуна и Велеса. Эта борьба лишь отчасти дает ответ на вопросы, которые ставит перед мифологией языческое сознание. В первую очередь это вопрос самый простой: если известен основной миф, то почему из него не вытекает наша древняя вера и мифология?
Ученые на этот духовный запрос дают сухой ответ, что бесполезно требовать концептуальную целостность там, где остались лишь ничтожные фрагменты мифологической картины.
Не будем спорить с наукой. Понимая, что борьба Велеса и Перуна не является основным мифом в действительном смысле этого слова, мы все же рассмотрим эту борьбу со всех возможных сторон. Ее правильно называть грозовым мифом, что и отражено в нашем названии, ибо миф этот увязывается со зрелищем грозы, ударами молнии и дождем.
2. Начнем с того, что Перун и Велес имеют различные смыслы бытия, и не во всех своих деяниях они оказываются в непримиримом конфликте.
Перун - божество Неба, Велес - божество Земли. Можно говорить, что они оказываются соперниками в борьбе за женщину, фактически за Матерь - Землю, и что это соперничество доходит до самых крайних форм взаимной агрессии. Но так ли оно? Боги все же достаточно мудры, и потому способны здраво решать мировые проблемы.
Научные представления о грозовом мифе, полученные путем синтеза вед и славянских этнографических материалов следующие. Перун, обитающий на вершине горы или на Небе, преследует на колеснице змеевидного Велеса, что живет на Земле, в низине. Дело Перуна правое, ибо Велес похитил у него все, что только можно похитить: скот, людей, богатства, жену (Додолу). Велес прячется то под деревом, то под камнем, то обращается (или залезает) в коня, человека, корову.
Но все это мало помогает. При расправе с Велесом, Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы, убивает всякого, в кого поместился Велес. По самым простонародным представлениям, он и убивает всякий раз своего соперника, что спрятался в этих предметах или живых существах. Так что противник Перуна оказывается либо во множественном числе, либо со множеством жизней.
В результате расправы с Велесом, Перун освобождает воды, которые похитил Велес. Или иначе, божество Неба возвращает в свои руки жену Матерь - Землю и сходится с нею, оплодотворяет ее потоками дающей жизнь влаги.
Естественна множественность его трактовки и имен богов - соперников. Он восходит к поединку Индры со змеем Вритой, который забрал воду под землю. С победой над Вритой, вода растеклась по Земле. Поэтому, он может быть понят как бескомпромиссная война богов. (Кстати перед решающей схваткой Индра был в растерянности, и его победа была вовсе не очевидной).
Этот миф может быть растолкован и так, что Земля попадает к Велесу в зимнее время, и он хранит ее от посягательств мертвящего холода Чернобога. Весной приходит небесный бог и отбирает, или просто берет ее для должного дела. В таком варианте грозового мифа, Велес и Перун выступают как давно договорившиеся между собой боги, и молнии Перуна направлены не в Велеса, а в слуг Чернобога, которым пора убираться с весенней Земли. Либо молнии просто возвещают земле о пришествии небесного бога. Ведь все мы видели множество молний, которые брошены просто в небо и совершенно не направлены в сторону земли.
Различная трактовка грозового мифа естественным образом переплетается с пониманием того, что "Перун есть мног", что небесное божество, именуемое Перуном, несет много мифологических ипостасей, начиная от небесного вооруженного хулигана и кончая образом божества всего Неба, всего верхнего мира. Его ритуальный соперник Велес так же оказывается "мног". Судя по мифу, Велес так же способен на шутку, розыгрыш или подвох, но вместе с этим он являет и величайшего бога, перед которым трепещут злые навии царства мертвых.
4. Здесь приведем две народные легенды про Илью - Перуна и Николу - Велеса.
Первая взята из книги Коринфского "Народная Русь...". Вторая из "Легенд Русского народа" Афанасьева. О том, что образы наших богов сохранились именно в образах этих святых, говорилось ранее, на это указывает родство функций, не будем тут останавливаться на этом.
Оба - Илья и Никола участвуют в перевозе душ через огненные реки, что разделяют миры. При этом, не совсем ясно - в каком направлении они их возят? Надо думать, что и в том и в другом.
Среди благоуханного рая, под густым навесом на святом ложе, усыпанном духовитыми цветами, лежит - почивает Велес - Никола. К нему приходит Перун - Илья. " Вставай, Велес, пойдем в лес, построим корабли и давай перевозить души с того света на этот." По книге Коринфского, это сказание совершенно одинаково повторяется у всех славянских народов.
Другую легенду калики перехожие донесли до Афанасьева, и он записал ее. Перескажем легенду с естественной заменой имен, которая неожиданно представляет нам язычество в новом ракурсе.
"Жил-был мужик. Велесов день завсегда почитал, а в Перунов нет-нет, да и работать станет; Велесу требу положит, а о Перуне и думать забыл. Вот раз как-то идут Перун с Велесом полем этого мужика. Идут они и смотрят - на ниве зеленя такая славная, что душа не нарадуется. "Вот будет урожай!" - говорит Велес. -"А вот посмотрим!" отвечает Перун. "Как спалю я молнией, как выбью градом все поле, так будет мужик правду знать, да Перунов день почитать!" - Поспорили и разошлись в разные стороны. Велес сейчас к мужику: "Продай, - говорит, скорее перунову жрецу весь хлеб на корню; не то ничего не останется, все градом повыбьет!"... Мужик послушался. Прошло ни много ни мало времени: собралась-подвинулась грозная туча, страшным градом и ливнем разразилась она над нивою мужика, весь хлеб - как ножом срезало.
На другой день идут мимо Перун и Велес, и говорит Перун: "Посмотри каково я разорил мужиково поле!" А Велес в ответ ему, что хлеб де мужиком давно на корню продан. "Постой же, - я опять поправлю ниву, будет она вдвое лучше прежнего!" Велес опять к мужику, и заставил его выкупить побитое поле. Меж тем, откуда что взялось - стала мужикова нива поправляться: от старых побегов пошли новые свежие. Дождевые тучи то и дело носятся над полем и поят землю: чудный уродился хлеб - высокий да густой, сорной травы совсем не видать, а колос полный-полный, так и гнется к земле. Пригрело солнышко и созрела рожь - словно золотая стоит в поле. Много нажал мужик снопов, много наклал копен, уж собирался возить да в скирды складывать. На ту пору идут Перун с Велесом; узнает Перун, что поле мужиком выкуплено, и говорит: "Постой же, отыму я у хлеба спорость! Сколько бы ни положит мужик снопов, больше четверика зараз не вымолоть!" - Велес идет к мужику и советует ему, во время молотьбы больше одного снопа не класть на ток. Стал мужик молотить, что ни сноп, то и четверик зерна: все закрома засыпал рожью...".
Так, что не случайно и в наше время оставляют комбайнеры полоску не срезанной ржи - то в дар Велесу! По легенде, наш мужик все же принес жертву Перуну, и начал почитать его вместе с Велесом.
Дата: Четверг, 29.09.2011, 20:54 | Сообщение # 120
МАГ
Группа: Админы
Сообщений: 25072
Статус: Убежал
5. Николу - Велеса народ представлял то в образе доброго деда, то суровым старцем, то ходит он богатырской поступью, весьма напоминающей поступь Микулы Селяниновича - сына Матери - Сырой - Земли, пахаря.
А не велесов ли сын Микула? Не случайно ли он противопоставлен Вольге, который понимается в былине как князь, а значит как Перунов поклонник?
Глянем на деревянных идолов Николы - Велеса, что во множестве сохранились на Севере. Бог земли, помогающий пахарям, держит меч (!) и храм. Храм этот маленький, и как отметил в устной беседе Максим Васильев, весьма похож на дарохранительницу, которая есть полный аналог рога Святовита. А только из того, что Николай Мерликийский однажды взял меч, едва ли возникла столь устойчивая русская традиция в изображении Николы.
Итак, не делая потери смысла, заменяя в изваянии Николы храм на рог, получаем идол языческого божества весьма распространенный, можно сказать классический. Идол таковой с рогом и мечем мог быть поставлен и Святовиту, и Перуну, и Велесу! Вспомним, что Святовиту подносили большой пирог и просили о добром урожае, хотя и был он в первую очередь, богом справедливой битвы. Военные функции Велеса выражены лишь тем, что он противостоит Перуну. При этом Велес оказывается носителем мужского начала в матрической традиции. Его власть не в оружии и силе, а в творчестве - волшебстве. Волшебством он отстаивает Ирий, в котором хранится мир наших предков.
Теперь обратимся к образу бога Одина, что живет по соседству с Велесом. Один так же как и Велес хозяин душ мертвых. Он так же как и Велес мудрец, поэт, провидец и маг.
От Велеса его отличает лишь то, что сближает с Перуном: он предводитель не просто мертвых, а в первую очередь водитель "дикой охоты", он летит с ними по-небу. Один бог воинов и военных союзов, он окружен валькириями. Он сеятель раздоров и очень не уживчив со своей родней. В отличие от Велеса, его шутки не добрые.
Различает Одина от Перуна то, что Один не является божеством грома и молнии. У скандинавов таковым является сильный, но не изощренный умом бог Тор, над которым Один издевается, не желая перевозить его через реку.
Велес и Один имеют родственные черты, хотя образом единого божества их рассматривать нельзя. Они верховные боги народов, живущих по соседству, на Севере. Перун же, как божество грозы, князей и дружины, есть божество Юга.
Такая географическая ориентация позволяет сделать вывод, что конфликт Велеса и Перуна носит не только "вертикальный" характер столкновения Земли и Неба, воина и пахаря. Он носит еще и характер противостояния Юг - Север. Это выражается в различии характеров и культур народов, живущих на землях от Черного до Балтийского морей.
6. Мы рассмотрели совместно трех богов, чтобы подойти к очень важному вопросу. Как сказался грозовой миф на судьбе русского язычества и вообще России?
Очевидно, Владимиру, утверждающему своего Перуна на глазах нормано - славянской дружины, пришлось потрудиться в мифологическом истолковании нового образа, который, представлял Одина и Перуна в единой ипостаси.
Откуда же возникла необходимость у Владимира создавать новый пантеон? Историки говорят, что это делалось для единства нарождающегося государства. Что же его разъединяло? Не разъединяла ли его та мифологема, которую тут мы называем грозовым мифом? Может потому и создал Владимир образ своего Перуна, чтобы совместить в нем обоих богов Севера и Юга, и тем прекратить распри внутри дружины: одному де богу молитесь! Если бы дружина изначально была единой, то новый пантеон не понадобился бы!
Через единого бога Перуна Владимир объединил воинов Юга и Севера. Получилось, что князь и дружина - это как бы ядро государства. Его облегает некая шуба из купцов, мастеров и пахарей, поклоняющихся своим меньшим богам, которые стояли вокруг Перуна.
Велес же в новый пантеон не вошел. Ему не оказалось места под этой шубой, и это была стратегическая ошибка. Это была катастрофа. Получилось, что Владимир помыслил не по государственному. Он так и остался далек от понимания, что государство это не меч, а соха! Государство потому и государство, что живет не грабежом и данями, а живет трудом, на что и ориентирована его организация. Этого не понимали и после Владимира очень долго. Конфликт грозового мифа был усилен Владимиром и продолжил свое бытие на русской земле. Именно он сыграл самую трагическую роль в судьбе нашего язычества, не дав ему превратиться в единую религиозную систему.
Грозовой миф привел и к другим печальным последствиям. Владимир так и не смог преодолеть мифологему грозового мифа, отражающую конфликт богов Севера и Юга, богов пахарей и воинов. Он не понимал, что делал. Усиленный им Перун в принципе не может одолеть Велеса - бога, который создавал его княжеское материальное благополучие. С ослаблением Велеса, теряются силы и у Перуна, и наоборот. А рост сил Перуна с убылью сил Велеса - невозможен.
Потому через восемь лет беспомощный Владимир обратился к совсем другой вере. Потому, после Владимира, нарождающееся единое русское государство распалось. Отрицание Велеса Владимиром легло страшной печатью на всю дальнейшую историю нашей Родины. Это проявилось в тысячелетней нищете народа, бесконечных войнах и разорениях Руси.
Имена самих богов были почти забыты, но сложившиеся под влиянием мифа отношения народа и власти просуществовали тысячу лет, и сохраняются до сих пор. Власть не чувствует своего долга перед народом, но видит в нем данника и расходный материал, пушечное мясо.
Конфликт Перуна и Велеса в конце концов разрешился тем, что боги пошли на мировую. Они обязаны были пойти на это. Иначе бы Русь не устояла, и не сложилась бы в государство. Новые отношения богов мы поняли из легенды, записанной Афанасьевым, что приведена выше. К сожалению, это не прочные отношения, чреватые конфликтом, и новыми бедами для русского народа.
7. Вечный конфликт власти и народа в России - это следствие политизации грозового мифа, следствие идеи виновности народа перед властью потому, что народный бог Велес "виновен" перед княжеским Перуном.
В действительности миф этот более многогранен. В различных вариантах мифа, и Змей и Змееборец оказываются в разных отношениях и могут скрывать под своей личиной и правых и неправых богов. Разберем несколько сказочных примеров, тяготеющих к грозовому мифу и образу змея - Велеса.
Начнем со сказки "Кузьма Скоробогатый", которая аналогична западной сказке "Кот в сапогах". В славянском варианте роль кота выполняет лиса.
Бедному Кузьме попалась в капкан лиса. Они быстро договорились, и лиса хитростью свела к царю весь цвет звериного народа: сорок волков, сорок медведей и без счета куниц и соболей. Со всех них содрали шкуры. Совершив это предательство, и выхлопотав за Кузьму царскую дочь, лиса бежит впереди царской кареты и стращает пастухов, что пасут стадо Змея - Горыныча.
-"Сказывайте, что это стадо Кузьмы Скоробогатого, а то едут Царь Огонь и царица Молоньица: они вас всех с коровами сожгут и спалят, коли станете поминать Змея Горыныча".
Далее лиса бежит к самому змею, с которым она в хороших отношениях. Она пугает его так же огненным царем с молнией. Змей, по совету лисы, прячется в заповедный дуб. Далее, лиса говорил Кузьме: "Расстреляй дуб на мелкие части". Кузьма с царем расстреляли дуб стрелами, и в дубу умер Змей. После этого Кузьма присвоил имущество Змея, а лисе каждый день выдавал курочку.
Такова сказка. Интересно само требование лисы: расстрелять не змея, а дуб на мелкие части! Именно на щепы разбивает дуб попавшая в него сильная молния.
Какова же мораль? Мораль в том, что змей был предан, убит, а имущество его присвоено Кузьмой. Память о нем под страхом смерти была стерта.
За что? Только за то, что змей! У слушателя сказки заранее сложен стереотип, что змей плохой, и любые действия против него оправданы. Против него можно идти на любое преступление - оно будет прощено, и даже будет дана награда.
Это есть не более, чем мораль грабителя. Мораль князя Игоря, вышедшего в полюдье.
Для того, чтобы это понять, надо очистить образ змея. Образ змея двойственен, как и образ мира невидимого. Во-первых, это гад - гадюка, которая олицетворяет чистое зло и жалит порой до смерти. Во-вторых, это уж - добрый змей, что связует с предками, что несет в дом богатство и помогает в судьбе. Таковым ужа почитают в Белоруссии, в Литве и некоторых местах России.
В сказках есть и доброе отношение к змеям. Вот пример из сказки "Волшебное кольцо".
Честно работавшему Мартынке предлагается взять на выбор за труды мешок песка или серебра. Мартынка, руководимый предвидением, выбирает песок. Идет с ним по лесу и видит - девица в огне горит. Она говорит ему: "-Мартын, вдовий сын! Если хочешь добыть себе счастья, избавь меня: засыпь это пламя песком, за который ты три года служил. Он снял мешок, развязал и давай сыпать. Огонь тотчас погас, красная девица ударилась оземь, обернулась змеею, вскочила доброму молодцу на грудь и обвилась кольцом вокруг шеи. Мартынка испугался. - Не бойся! - сказала ему змея. - Иди теперь за тридевять земель, в тридесятое царство, там мой батюшка царствует...".
Честный Мартынка получил там с мизинца батюшки волшебное кольцо, и через него добился всех благ в жизни. Кто был этот батюшка, чья дочь - змея горела в огне? Какой змей раздает богатства? Надо думать, что Велес.
Мораль этой сказки в том, что надо честно работать и не быть скупцом - отдавать свое добро на полезное дело. Тогда воздается Велесом.
Третья сказка из собрания Афанасьева 1855 года издания: "Сказка о трех царствах медном, серебряном и золотом" Пинежского уезда. Сказка повествует о том, что змей о трех головах указывает младшему из братьев - Ивашке камень на горе. Змей отодвигает камень. Под камнем лежат сокровища и есть туннель в подземное царство. Братьям достаются богатства, а Ивашка сбрасывается ими под землю. В подземном мире обнаруживается ряд интересных персонажей. Ему указывает дорогу к избе дед с бородой. В избе лежит мужик из угла в угол. Иван к нему: "Сильный Идолищо, не погуби меня, скажи, как на Русь попасть?" Идолище отвечает, чтобы Иван шел к Бабе - Яге, у нее есть орел, он вынесет.
Удивительно, что из этой сказки не вычистили слово "Идолищо". Это означает, что сказка прошла через малое число переписчиков, потому особенно интересна исследователю, хотя и состоит из ряда фрагментов, некоторые из которых кажутся лишними нагромождениями. В этой сказке воедино завязываются змей, богатство, подземный мир и шаманский полет на орле. Есть там и Велес - дед с бородой, что встречает Ивана, пришедшего с иного света. Языческое в сказке начинается с явления змея Ивану. Змей явно добрый, от него только прибыток, зло же творят сами старшие братья. Змей оказывается как бы связующим звеном между подземным и земным миром. Как мы знаем, на земле ему крепко достается от небесного бога Перуна.
8. Вариацию этой же сказки сохранила на Урале замечательная сказительница Агафья Федоровна Паршукова, род. 1875 году. Она знала бесчисленное множество сказочных сюжетов, рассказывала их неторопливо, обязательно под рукоделие: то прядет, то вяжет. Каждый персонаж говорил у нее своим голосом. Она являла собой образ древней сказительницы. В 1948 году с ее слов была записана сказка о медном, серебряном и золотом царствах, см. "Русские народные сказки Урала".
В ее сказке, на Русь прилетал не змей, а Идолище о трех головах и таскал быков через западню в подземный мир, что имеет свой свет. Иван спускается через западню в поисках волов. Там, в трех царствах он находит трех девиц, которые во власти змеев. Он убивает змеев, а братья подымают девиц на поверхность Земли, на наш Белый свет. После этого братья обрезают Ивану веревки и он вторично оказывается в подземном мире, но это уже совсем иной мир! "...Под землей Иван шел шел, да и на старика наткнулся. А старик-то этот был всему скоту, всей птице царь!" Но, он не был царем всего подземного мира, а владел только его восточной частью. Тремя другими частями подземного мира владели Ягишны. Их Иван убивает и делает из их черепов чаши. Дед - царь скота и птиц, находит для Ивана старого орла, который знает, как лететь к западне. Этот орел и выносит Ивана наверх с традиционным поеданием и выплевыванием частей его тела.
Информация Агафьи Федоровны бесценна в том смысле, что она позволяет нам теперь уже точно, без догадок знать: где живет царь скота и птиц Велес.
Змеи же выступают независимыми существами. Роль Перуна - убийцы змея выполняет Иван.
Очевидно, перед нами почти готовый миф. У троих братьев - богов трехглавый Идолище - змей, (их антипод) таскает волов в подземный мир. Перун спускается под землю. Побеждает там трех змеев, забирает их жен, но не может подняться наверх. Подземный бог Велес дает ему орла (птицу Колпицу). Этот орел выносит его наверх с женами. На излете Перун кормит орла частями тел жен, которые на земле вновь к ним прирастают.
В одном из вариантов этого сюжета, подымающую его птицу - Колпицу приходится кормить частями ног жены. Потом, на земле, Колпица говорит, что слаще последнего кусочка мяса не пробовала, и возвращает его.
Прочти!1. Все используемые аудиовизуальные и текстовые материалы, ссылки на которые размещены на блоге, являются собственностью их изготовителя (владельца прав) и охраняются Законом РФ "Об авторском праве и смежных правах", а также международными правовыми конвенциями. 2. Материалы берутся из открытых источников и предоставляются только для ознакомительного домашнего просмотра. 3. Ресурс не распространяет и не хранит электронные версии материалов. Коммерческое использование возможно после получения согласия правообладателя. 4.Авторам! Если Вы являетесь обладателем авторских прав на материал и против его использования на блоге, пожалуйста, свяжитесь с нами
