Да и в северных краях на них ездили не только в морозное время, но даже и летом. Сани считались более почетным средством передвижения, нежели позднее появившиеся колесные. И назывались в разных местах по-разному: у североамериканских индейцев – тобогган, у лопарей – кережка, у саамов - pulka, у сибирских народов – нарты, у ингушей - соалоз.

У наших предков разновидности саней имели отличные друг от друга названия. Так, например, ручные, предназначенные для спуска с гор – это салазки или чунки; те, что рассчитаны для вывоза грузов по бездорожью – волокуши; имеющие конструкцию широкую и низкую – пошевни и розвальни. Кроме того, были сани мужские и женские, одно-, двух-, трех– и даже шестиместные; обрядовые – от свадебных («княжеских») до похоронных.

По народным поверьям, бытовавшим на Руси, люди изначально круглый год ездили исключительно на санях, а колеса и возы выдуманы, по одной версии, святыми апостолами Петром и Павлом – во благо человечеству, а по другой – даже чертом, то есть с подвохом. Вот ведь как.

В фольклоре сани фигурируют довольно часто. Попробуем вспомнить, в какой связи они упоминаются, начав с самого распространенного жанра – пословиц и поговорок.

Непредсказуемость судьбы с давних пор обозначали присловьем: «Выигрыш с проигрышем на одних санях ездят». Насчет сезонности доходов частенько говаривали: «Телега дом собирает, а сани разоряют» (или же: «Телега хлеб в дом возит, сани на базар»). Приучая домочадцев к трудолюбию, повторяли: «С горы и сани бегут, а на гору и воз не идет». Зато когда все складывается легко да успешно, использовали сравнение «что на салазках под гору».

Безысходность ситуации образно выражали иносказанием: «Езда беспутная: саней нет, впрячь нечего, да и ехать некуда». Гораздо позитивнее звучит мысль: «Будут сани, поедем и сами». В отчаянное положение вовсе не случайно определяли как «закрыть глазки да лечь на салазки». Почему же?

Это отголосок сурового обычая, бытовавшего в некоторых местах: стариков, не способных приносить пользу в хозяйстве, попрощавшись, сталкивали с высокой горы крепко привязанными к санкам. Сейчас этого в буквальном смысле нет, конечно же, но разве социальная необеспеченность многих людей почтенного возраста – не аналог такого действия? Уж не пережиток ли это той жестокости?

О запасливости и предусмотрительности напоминает всем известное «готовь сани летом, а телегу зимой» (кстати, есть и другой вариант: «готовь сани с весны, а колеса с осени»). Над теми же, кто этими качествами не обладает, издавна посмеивались: «Все наготове: сани в Казани, хомут на базаре».

Насчет меткого выражения «не по Саньке санки» объяснять ничего не надо, и без того все понятно, так же, как в отношении другого: «Не в свои сани не садись» (или: «Не садись в боярские сани»). Между прочим, у этого высказывания есть продолжение: …а сел – не раскаивайся. Мудро, что и говорить!

Бахвала и пустослова народная мудрость припечатывала так: «На словах – что на санях, а на деле – что в яме», – то есть подчеркивая разницу в уровне комфорта. Бестолковых да неумелых вышучивали: «В дому санник да тележник, а выехать не на чем»! Об этом же гласит ироничная пословица: «Сани заартачились, оттого и лошадь стала». Транжиру-щеголя изобличали по признаку: «Саночки расписные, а дома есть нечего». Но, с другой стороны, «каковы сани, таковы и сами» (или наоборот: «каковы сами, таковы и сани»).

Вряд ли это абсолютно полная коллекция «санных» пословиц и поговорок, может, кому-то известны и другие. Кроме того, и в других жанрах народного творчества без санок не обошлось.

http://my.mail.ru/community/yu-ra/5BFEE0E6E0ABC92C.html

Славяне называли огонь Сварожичем, сыном неба-Сварога1.
Об этом божестве находим такое свидетельство у Дитмара, епископа межиборского (†1018 г. ): «в земле редарей есть город по имени Riedegost (Riedegast), треугольный, с тремя воротами, окруженный со всех сторон лесом огромным и священным для жителей. В двое ворот могли входить все, а третьи, что на востоке, меньшие и никому недоступные, ведут к морю. В городе нет ничего, кроме храма, искусно построенного из дерева... Стены его извне украшены чудесною резьбой, представляющей образы богов и богинь. Внутри же стоят рукотворные боги, страшно одетые в шлемы и панцири; на каждом нарезано его имя. Главный из них Сварожич; все язычники чтут его и поклоняются ему более прочих богов». Тут же хранятся и священные знамена. По мнению г. Срезневского, тот же самый храм, только позднее и, может быть, — перестроенный, описывают Адам Бременский и Гельмольд.
У первого читаем: «знаменитый город редарей, Ретра — столица идолопоклонства; в нем воздвигнут большой храм богам, из которых главный Redigast. В городе девять ворот, и окружен он со всех сторон глубоким озером; входят в него по деревянному мосту, но это позволяется только тем, которые желают принести жертву или получить ответ».

Сварожич и Редигост представляются распорядителями войн; хроники и тому, и другому дают священного коня, по поступи которого славяне гадали об исходе своих общественных предприятий. Радигост, молниеносный бог, убийца и пожиратель туч (небесных коров), и вместе светозарный гость, являющийся с возвратом весны.

Земной огонь, как то же пламя, которое возжигается Перуном в облаках, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною, падающею с воздушных высот молниею, и потому с ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю. Русские поселяне доселе чествуют его именем гостя. Вместе с этим он получил характер бога — сберегателя всякого иноплеменника (гостя), явившегося в чужой дом и отдавшегося под защиту местных пенатов (т. е. очага), бога — покровителя приехавших из дальних стран купцов и вообще торговли.

Другим богом который повелевал стихией огня был – Перун. В Литве в эпоху язычества истукан Перкуна стоял под дубом, а перед ним на жертвеннике горел неугасимый огонь, охранение которого возлагалось на жрецов и вейделоток.

Густинская летопись говорит: «ему же (Перкуну), яко богу, жертву приношаху и огонь неугасающий из дубоваго древня непрестанно паляху; аще бы случилось за нерадением служащаго иерея когда сему огню угаснути, таковаго иерея без всякого извета и милости убиваху».

Хотя неугасимый огонь чтился литовцами, как особое божество, под именем Знича [сравни: зной, зиять или знеять — блестеть (сиять), зниять — пылать, пахнуть гарью, зноиться — дымиться, зноить — от сильного жара принимать красный цвет]; но что поклонение ему принадлежало к культу громовника — это очевидно из самого возжжения священного пламени при истукане Перкуна. В Литве рассказывали, что некогда Перкун, вместе с богом преисподней, странствовал по земле и наблюдал за людьми: сохраняют ли они священный огонь? и при этом наделял богиню жатв, т. е. Землю, неувядаемой юностью (силою плодородия)

У белорусов уцелело такое предание: Жыж (от жечь, жгу, малор. жижа — огонь) постоянно расхаживает под землею, испуская из себя пламя; если он ходит тихо, то согревает только землю; если же движения его быстры, то производит пожары, истребляющие леса, сенокосы и нивы. Поговорка: «жыж унадзився» означает: стали частые засухи или пожары.

Множество доселе живущих в народе примет, поверий и обрядов свидетельствуют о старинном поклонении огню, как стихии божественной и эмблеме грозового пламени. Плевать на огонь — величайшее нечестие: за такое оскорбление святыни — на губах и языке виновного высыпают прыщи, называемые в областных наречиях огник и жижка; детям обыкновенно говорят: «не плюй на огонь, а то огник выскочит!» Не должно кидать в огонь ничего нечистого — ни соплей, ни калу; парша на теле приписывается действию огня, наказующего за подобные проступки.

Горящую лучину или свечу должно гасить благоговейно: пламя задувать губами, нагар снимать пальцами, а уцелевший остаток бережно класть на место; погасить же огонь как попало, т. е. ударить лучину об пол или затоптать ее ногою — считается большим грехом, за который раздраженная стихия отплатит пожаром в доме нечестивца.

Кто разводит в печи огонь, тот, по литовскому поверью, обязан совершать это молча и не оглядываясь; не то огонь, карая за нарушение должного благоговения, выйдет из печи и зажжет избу. По указанию галицкой пословицы, «огонь святый метится, як го не шануешь»; у сербов есть клятва: «тако ме живи оган(ь) не сажегао!»

В старину бросали хлеб-соль в пламя пожара, как это доселе делается у чехов и в Литве. Также у славянских народов существовала тождественность огня с грозовым пламенем в разных поверьях о влиянии его на земные урожаи.В те дни, когда выезжают унаваживать и пахать землю, крестьяне ни за что не дают из своего дома огня; они убеждены, что у того, кто ссудит чужого человека огнем, хлеб не уродится, и наоборот — у того, кто выпросит себе огня, урожай будет хороший. И во всякое другое время крестьяне неохотно дают огонь, опасаясь неурожая и скотского падежа; если же и дадут, то не иначе как с условием, чтобы взятые горячие уголья, по разведении огня в доме, были немедленно возвращены назад. Кто никогда не отказывает своим соседям в горячих угольях, у того отымется счастье и хлеб в поле не простоит без потравы.

Чтобы очистить просо от сорных трав и предохранить от порчи, все зерна, назначенные к посеву, перепускаются через поломя, т. е. сквозь дым зажженной соломы, или перед самым началом посева вкидывают горсть проса в огонь и верят, что оно уродится «чистое як золото». Болгары, выезжая пахать или сеять, посыпают около повозки пеплом и горячими угольями.

Итак огонь — божество, творящее урожаи; погашение его и отдача в чужой дом — знак бесплодия и перехода изобилия в посторонние руки. Когда пекут хлебы, то наблюдают, куда наклонятся они головами (верхушками): если внутрь печи — это предвещает прибыль, а если к устью (к выходу) — убыток. Ради этой связи огня с плодородием и указанного выше сближения его с золотом, — с стихией этой нераздельно понятие о даруемом ею богатстве и семейном благосостоянии; народ дает огню названия: богач, богатье. Отсюда объясняется, почему домашний очаг получил значение места где живет домовой, оберегающего имущество домохозяина и умножающего его доходы. Кроме влияния на плодородие, огню приписываются те же очистительные и вместе целебные свойства, что и молнии.

Противодействуя мраку и холоду, он прогоняет и демонов всяких бед и болезней, в которых первобытные народы видели порождение темной, нечистой силы. С возжжением огня издревле соединялась мысль о возрождающейся жизни, а с его погашением — мысль о смерти. Огонь есть самая чистая = светлая, и в этом смысле святая стихия, не терпящая ничего омрачающего, в переносном смысле: ничего злого и греховного. Считая за величайшее нечестие сорить хлебом, этим «даром божиим», крестьяне тщательно собирают рассыпанные крошки и бросают их в пламя очага, как в святилище всесовершенной чистоты; так же поступают они и с остатками других освященных яств.

Топор — эмблема молний, вода — дождя. В древнейших поэтических представлениях облака уподоблялись небесным покровам (тканям), волосам, шерсти и пряже, и потому в указанных нами обрядах предаются огню именно эти символические предметы: с их сожжением пропадает и болезнь, подобно тому, как в пламени весенних гроз гибнет нечистая сила мертвящей зимы. От огня целебные свойства перенесены на золу и пепел. От лихорадки и других болезней дают пить воду или вино (метафоры дождя), смешанные с золою, которую берут из печи.

дальше...

Но особенно важное значение приписывалось огню, добываемому трением из дерева, так как под тем же образом древнейший миф представлял возжжение богом-громовником небесного пламени грозы. Такой огонь называется на Руси дре весным, лесным, новым, живым, лекарственным или царь-огонь, у сербов ватра (в старину — молния) жива, живи огањ, у чехов bozi oheń, — точно так же, как дождь, льющийся из тучи, пробуравленной палицею Перуна, назывался живою водою. Пламя это признается спасительным против всяких заразительных и повальных болезней.

Огонь, бывший до того в людском употреблении, не считается годным для такого священного дела; как вода, предназначаемая для леченья, должна быть непочатая, только что почерпнутая из родника, так и огонь требуется новый, не служивший еще человеческим нуждам. Живым огнем возжигаются купальские костры, через которые перегоняют поселяне скот и сами прыгают — в полном убеждении, что это наделяет здоровьем. Но сверх того к пособию живого огня прибегают всякий раз, как скоро обнаружится сильная смертность между населением или скотский падеж. При этом добывают новый огонь трением одного дубового полена о другое — также дубовое.

Такое очистительное значение огня, прогоняющего темную, демоническую силу и вместе с нею все греховное, нравственно нечистое, побудило отдаленнейших предков наших соединить с сожжением мертвых мысль, что усопшие, сгорая на костре, очищаются от всякого зла и неправды и, просветленные божественным пламенем, водворяются в стране вечного блаженства - Валхале.

Руссы объясняли арабскому путешественнику Ибн-Фоцлану, что они сожигают трупы с целью доставить умершим невозбранный доступ в райские обители. С поклонением огню связывается происхождение жертвенных обрядов, на что прямо указывает и самое слово жертва (старин. жрьтва, пол. źarzyzna) от жрети = греть, гореть, санск. корень ghr — сиять, gharma — жар = гарь и жертва. Так как пылающий огонь, охватывая дерево и другие вещества, быстро уничтожает их, подобно жадному, голодному зверю, терзающему свою добычу, то отсюда глагол «жрети» получил значение поедать, как это явствует из доныне сохранившейся в употреблении формы жрать.

В Ипатьевской летописи встречаем следующее выражение: «и пойдоша (полки против врагов) кличюче, яко пожрети хотяще» Предавая жертвы всёпожигающему пламени, люди веровали, что творит приятное своим стихийным богам и что все они охотно принимают участие в этих приношениях. Объятая пламенем, жертва превращается в дым и пары, возносится к небу и там свидетельствует о набожном настроении и благоговейных чувствах смертного; боги, творцы и податели всяких благ, каратели зла и неправды, питаются восходящими к ним парами и благосклонно выслушивают людские мольбы.

Потому у всех древнейших народов огонь признавался проводником жертвоприношений, посредником между людьми и богами, обитающими на высоком небе; а домашний очаг был первым жертвенником, на котором чествовались бессмертные владыки. Каким бы богам ни предназначались жертвенные яства, вместе с ними необходимо сотрапезовал и Огонь.

Огонь на очаге был признан за семейное, родовое божество, которое охраняло счастие дома и родичей, умножало их имущество и устрояло внутренний порядок; то же охранение семейного мира и благосостояния, те же заботы о домочадцах, верховная власть над ними и хозяйственный надзор принадлежали старшему в роде. Название жреца равно присвоялось и огню, и родоначальнику, обязанному служить при его жертвеннике. Умирая, предки не покидали потомков совершенно, не разрывали с ними связей окончательно; они только сбрасывали с себя телесные формы, сопричитались к стихийным духам и как гении-хранители продолжали незримо следить за своими потомками, блюсти их выгоды и помогать им в житейских невзгодах.

Таким образом, Огонь был священен для наших предков и очень сильно почитался. Это далеко не все традиции связанные с Огнем, но дают представления о верованиях славяно–ариев и их обычаях. Многие традиции вы можете найти в песнях, играх, пословицах и загадках.
По материалам этнографических работ Афанасьева А. И.

http://rodnovira.ucoz.ru/index/zhivoj_ogon/0-78

Обнажаясь, оставаясь лишь только в том, в чём их создала Природа, сбрасывая всё лишнее, наносное, все выдуманные проблемы и омывшись, смывая водой все вредные накопившиеся за день эманации и нервные напряжения. А пар и высокая температура затем помогают войти в состоянии транса и увидеть мир Прави и Нави, недоступные видению, затемнённому разумом. А затем в холодную воду. И в тот момент даже у самых закоренелых умников выключаются все мысли, и они могут узреть свою истинную природу правнуков Сварожьих.

Зайдя в предбаннник, человек видел вырезанное из дерева изображение Сварога. Нужно помолиться, положив ладонь правой руки на грудь, а ладонь левой руки на низ живота:

- О прадед, о дуб, о сноп, о Сварог, сотворивший людей в бане из пота на вехоте своём! Помоги нам праведникам твоим очиститься здесь в храме твоём, чтоб узреть истинную природу твою ведения и благости.
Помолившись и раздевшись, надлежало идти в баню, где уже стоял сильный жар.

Если плеснуть на камни воды, то всё пространство окутается густыми клубами пара, так, что очертания предметов становятся прозрачными. Вот такими же туманными были вещи в мире Прави, пока не воплотились в Яви. В туман они и уходят - в мир Нави. Почаще смотрите в туман, чтобы понять, как всё призрачно. Не стоит думать, что всё, что мы видим - верно. Всё призрачно, всё быстро меняется и не стоит на месте.

Далее люди парили друг друга берёзовыми вениками. Когда один человек лежал на полатях и другой парил его, первый старался отключить все мысли, гнать их подальше от себя и стараться чувствовать себя и окружающий мир. Потом, попарившись, все садились на полати, держа голову пустой. И в этот момент к человеку могло прийти видение, либо он мог увидеть то, чего не мог увидеть в обычной жизни.

После этого - сразу в холодную или ледяную воду. К этому времени мыслей в голове становиться настолько мало или они совсем исчезают, что человек начинает приобретать новое видение реальности.

***
Как с гуся вода,
С меня вся худоба,
Дай Бог на доброе здоровье
Не хворать никогда! - говорили наши предки, омываясь в бане.

http://rus-ved-rus.narod.ru/banya.html

Это лето мы провели в Полесье. Ходили по лесу, собирали грибы. Иногда нас сопровождал кто-нибудь из местных, и тогда нам доводилось слышать обычные предостережения:
— В лесу не кричат — черт может откликнуться! — наша провожатая смотрит на нас одновременно с вызовом и смущением: мол, вот такая я суеверная, что хотите обо мне думайте, но не шумите! Мы согласно киваем и переходим на шепот, отдавая дань уважения не только деревенской жительнице, вызвавшейся показать нам грибные места, но и старому лесу, в котором находимся, а вместе с ним и всему краю, куда по преданиям (пока не подтвержденным) отправлялись, а позднее ссылались язычники, рьяно держащиеся за веру дедов и прадедов.

Хотя мы приехали в Полесье не за фольклором, так уж вышло, что «урожай» примет и поверий превышал количество собранных нами грибов. Никто не расстроился — встреча с отголосками древних верований, если можно так выразиться, в их естественной среде обитания, для историков всегда приятна, даже если не было никаких открытий: все малые фольклорные формы (приметы, поверья, присказки, поговорки и т. п.), которые нам довелось услышать, давно опубликованы, а некоторые даже попутно растолкованы. Но одно дело знать всё в теории, а другое дело встретить в собственной практике.

Запрет окликать друг друга в лесу, кричать принято связывать с архаичными верованиями в могущественного Хозяина Леса (или Дух Леса), ведающего охотой и другими лесными промыслами. С утверждением христианства Хозяин Леса превратился в лешего — существо, обитающее в лесу и способное навредить человеку. Леший представлялся как большой любитель поиграть с людьми — завести их в дремучую чащу и там оставить, водить по кругу, буквально возле одной сосны и в шаге от тропинки в деревню и др. А попасть во власть лешего можно было, откликнувшись на его призыв:
— Ау, Маринка!
— Ау, подружки, ау!

Мы обсуждаем услышанную примету уже вечером, собравшись за ужином. По обыкновению, нас как специалистов по этнографии и фольклору забрасывают вопросами:
— А почему нельзя держать на столе пустую бутылку из-под водки?
— Почему соль просыпать — это к ссоре, а посуду разбить — к счастью?
Последним берет слово хозяин дома:
— Все это мелочи. Вы лучше расскажите, что значит: не пей нападкой — подтолкнет черт лопаткой? Спрашивает и гордо улыбается — вот так примета, поинтересней прочих.

Примета и в самом деле любопытная. Пить нападкой, внападку, в наклон — означает склониться к источнику воды, став на колени или улегшись на живот. Безусловно, в примете прослеживаются верования в водяного, который, как полагали, способен схватить пьющего за бороду или одежду и утащить в свое водное царство. Но есть в ней и второй слой, более древний, отсылающий к разделению нашими предками водных источников на «чистые» и «нечистые», те, из которых человек может пить, и те, из которых пить запрещается.Совсем как в «Сказке о сестрице Аленушке и братце Иванушке», где девушка убеждала братца потерпеть, не склоняться к тем источникам воды, что попадались в пути, рискуя обернуться животным, добраться до колодца, созданного людьми, и напиться там.

Сестрица Аленушка имела все основания
не разрешать братцу Иванушке пить из копытца,
а потерпеть до колодца.
Фото: Vladimir Nikulin/Shutterstock

— Ну, а об опустевшей бутылке водки на столе я и сам расскажу, — перебивает нас хозяин дома. — Славяне испокон веков славились своим гостеприимством, хлебосольством. Опустела бутылка? Ее долой, а на стол новую, полную, чтобы гости, как говорили, были сыты-пьяны. Кто-то поспорит?

Подобное толкование примет (с бытовой, утилитарной точки зрения) распространено довольно широко. «Просыпанная соль к ссоре? А как же иначе! Соль была необычайно дорогой, ее берегли. И в адрес просыпавшего ценный продукт могли бросить: „У-у, руки-крюки!“. А там и до ссоры недалеко». Подстраиваясь под такие рассуждения, придется предположить, что посуда была предметом менее ценным. «Разбилась глиняная плошка? Бог с ней! Лишь бы в семье был мир».

В основе таких трактовок лежит постулат, согласно которому устное народное творчество с его сказками-поучениями, меткими присказками и поговорками, приметами, характеризующими будущий урожай, — это «кладовая народных знаний», свод правил, регламентирующих повседневную трудовую и семейную жизнь русского крестьянина-земледельца. При этом мифологическая составляющая фольклора, если не отрицается, то не берется во внимание. Тогда как народные предания, поверья, сказки, приметы и другие фольклорные жанры буквально перенасыщены мифологическими персонажами, образами и символами и отражают не только повседневный уклад жизни крестьянской общины, но и древнейшие верования первобытных охотников, восходят к индоевропейским мифам и оперируют архетипами. Так, духи-хозяева из рассмотренных нами примет — это одна из модификаций тотемного предка. Пройдет время, и на рубеже зарождения культа предков духам-хозяевам, в свою очередь, предстоит трансформироваться в обожествляемого предка-родоначальника, главу семейно-родовой общины, программирующего судьбы людей.

Фольклор также дает представление о местах обитания тотемного предка / духа-хозяина / предка-родоначальника, о растениях и животных, с которыми он идентифицируется или в которые перевоплощается, о предметах, которые содержат в себе его божественную частицу и служат посредниками между ним и людьми. Кроме всего прочего, фольклор дает представление о том, как следует обращаться с мифическими персонажами, чтобы заручиться их поддержкой, а не противостоянием. И, наконец, устное народное творчество разворачивает перед нами особенности мифологической логики, присущей людям архаических времен, в частности взгляд на мир, при котором учитываются два противоположных понятия (бинарная оппозиция) и выделяются конкретные отрезки времени из непрерывного потока (дискретность времени).

Примером значимости понятия бинарной оппозиции для наших предков и является поверье: на столе пустую бутылку не держат. Пустое — символизировало бедность, а находящееся к нему в бинарной оппозиции полное — достаток (полные сундуки, полные закрома). В связи с этим считалось, что пустая посуда на столе (любая, не только бутылка) сглазит материальное благополучие, привлечет бедность. Даже взятые на время кувшин или горшок возвращали назад, всыпав в них горсть зерна или положив кусочек булки, чтобы одолжившему «не было пусто».

Примета о том, что посуда бьется к счастью, основывается на старой традиции разбивать ритуальную посуду на торжествах, символизирующих переход человека из одного социального или физического состояния в другое. Так, на крестинах младенца было принято разбивать специальный горшочек, в котором повитуха, принимавшая ребенка, варила так называемую «бабью» или «бабину кашу». На свадьбах с пожеланием счастья молодым разбивалась чарка, из которой пился алкогольный напиток. На похоронах битье посуды означало разрыв связей с умершим человеком и отход его души на небеса. Основаны такие действия на бытовавших в свое время представлениях о человеке, как о своеобразной емкости или сосуде — вместилище души. Человек переходит в новое состояние, изменяется и его оболочка — старая разбивается, а новая появляется.

Соли в фольклоре приписана большая сила,
которая может проявлять себя и в случайных событиях,
и в продуманных ритуалах.
Фото: Margaret M Stewart/Shutterstock
Несколько сложнее проследить взаимосвязь между просыпанием соли и семейной ссорой, интерпретируя соответствующую примету. Однако хорошо известно, что соль была сакральным продуктом и универсальным оберегом. Дошедшее до наших дней выражение «соль тебе в очи, головню в зубы» — это своего рода вербальная стрела для нейтрализации возможного сглаза, которую следовало держать в памяти и выпускать по мере необходимости. Тем, кто не мог защитить себя с помощью заклинаний — домашним животным — маленький мешочек с солью и хлебом привязывали к рогам. Ну, а если «дурной глаз» ведьмы уже успел испортить корову, то следовало посыпать солью дорожку вокруг животного, тогда сглаз исчезнет. Использовалась соль и в любовной магии. Так, совершая приворот, со щепотью соли, зажатой в пальцах, обходили вокруг человека, чью любовь стремились вызвать. Для этой же цели готовились и специальные кушанья (у девушки, пересолившей блюдо, и в наши дни спрашивают: «Ты, случайно, не влюбилась?»). Стоит предположить, что наравне с «соленым» приворотом, существовал и отворот — ритуальные действия, направленные на ссору, охлаждение чувств, разрыв отношений. Возможно, часть из них и доносит примета: просыпать соль — к ссоре.

Не отрицая в целом утвердившегося взгляда на приметы и поверья, как на «энциклопедию народных знаний», мы пока не привели в пример малые фольклорные формы, которые можно было бы трактовать исключительно с позиций рационализма. На первый взгляд кажется, что исправить это можно с помощью примет и поверий о предсказании погоды (так называемых метеорологических примет и поверий).

По первым дням марта о всем годе судят.
Платон и Роман кажут зиму нам.

Как будто уместно предположить, что именно метеоприметы должны составлять основу практических знаний (а не служить примером мифологии в фольклоре) в «народной энциклопедии» крестьянина-земледельца, сознающего зависимость между погодой и урожаем. Но на поверку оказывается, что не все так однозначно. Часть метеопримет свидетельствует о необычайно устойчивой вере в магию первого дня — каким он будет, таким якобы станет и то, что он символизирует. Отсюда представления о том, что первые четыре дня марта (как известно, до 1492 года календарный год начинался с марта) представляют соответственно весну, лето, осень и зиму. Тоже самое и со второй приметой. Платон и Роман — христианские святые мученики, день памяти которых приходится на 1 декабря — первый день последнего месяца года.

Вера в магию первого дня жива до сих пор, иначе бы не существовало таких выражений, как «утром повезло, повезет и вечером»; «как начнешь, так и закончишь»; «как встретишь Новый год, так его и проведешь». Конечно, связь первого дня декабря с великомучениками Романом и Платоном может показаться случайной: по церковному календарю это 18 ноября, а вовсе не 1 декабря; тому же в будущем веке он и по григорианскому календарю будет приходится не на первое, а на второе число. Но у этнографа есть все основания заподозрить, что за привязкой приметы к этому дню стоит какая-то более древняя, дохристианская традиция, как и за 1 сентября — днем, отстоящим от 1 декабря ровно на 13 недель.

Еще один комплекс метеопримет отсылает нас к уже упомянутой особенности мифологического сознания — выделять отрезки времени (дискретные кадры), оставляя таким образом «зазубрины» на гладком и беспрерывном потоке времени.

Если в январе частые снегопады и метели, то в июле частые дожди.
Какова Дарья — таков Покров.

Нужно заметить, что между январем и июлем — шесть месяцев. Ровно столько же месяцев между днем христианской мученицы Дарьи (приходится на апрель) и Покровом (октябрь).

Дым из трубы идет вверх — к морозу, стелется — к потеплению.
Длинные сосульки — к долгой весне.

Первая примета отсылает нас к уже знакомому понятию бинарной оппозиции (верх/низ и мороз/тепло). Другая же основана на так называемой гомеопатической магии или магии подобия и сходства: если сосульки (примета весны) будут длинными, то и весна будет длинной.

Если петух стоит на одной ноге, то будет сильный мороз.

О роли петуха в языческих обрядах наших предков можно написать отдельное исследование, раскрывая представления о нем как о хранителе домашнего очага, вестнике наступления нового дня, грозе нечистой силы и т. п. Но в данном случае важно отметить, что петух считался одним из воплощений духа предков, а позднее домового, он находился на границе между мирами — тем и этим. Не поэтому ли по поведению петуха можно было судить о будущих изменениях в погоде?

Метеопримеры в прошлом давали едва ли не единственный способ угадать начало сельскохозяйственного года.

Так это или не так, есть ли рациональная составляющая в комплексе метеопримет и если есть, то какова ее доля по отношению к составляющей мифологической, можно ответить только проведя практические наблюдения за погодой с учетом аспектов, обозначенных в приметах. Насколько известно, на официальном уровне и в полном масштабе такие наблюдения пока не проводились. Но это упущение можно исправить самостоятельно. Так, у всех нас есть возможность уже этой зимой проверить одну очень распространенную примету: жаркое лето — к холодной зиме.

http://www.vokrugsveta.ru/telegraph/theory/1292/

Мощь компьютерного ума зависит как и от комплекса установленных программ так и от операционной системы которую имеет механизм (которую как говорят он может потянуть). Но человек по сути тот же биокомпьютер, по этому его «УМ» это аббревиатура с дренеславянского языка, и дословно означает комплекс Управления Маном. Слово "Ман" на древнеславянском означает - человек, значение этого слова сохранилось до сих пор у казаков - Ата-ман (старший среди манов), в санскрите, в английском и других европейских языках. Но что же говорили об этом Управляющим Маном комплексе, наши предки, какие свойства они ему приписывали? И так смотрим.

Из сантий «Веды Перуна» написанных 40 тысяч лет назад на золотых пластинах харийскими рунами круг второй: «И молвил жрец Свята Расы Ведамир Тарег: «Зри Свята Раса, яко УМ велик и божеский есть, и един с оными (богами), и потому творите славу и решайте со богами воедине. Тако бысть, тако еси, тако буде на земле!» (то есть программный комплекс человека «УМ» совместим с программным обеспечением имеющимся у Богов и может работать с ним совместно). Из книги Велеса написанной более тысячи лет назад на дубовых дощечках велесовицей: «....Зри русский УМ, как разумен и велик УМ божеский и есть един с нами, и потому творите и вещайте с богами воедине. Ибо бренна наша жизнь земная, а с нею и мы» (программное обеспечение Богов велико и намного превосходит наше но все равно совместимо, то есть примерно так у них офис 2010, а у нас 1990, но все равно мы можем работать с ними в одной сети).

Из вед оставленных Ариями в Индии (5 тыс. лет назад): «...А раннее созданные боги по образу и подобию своему из УМа сотворили Ману, прародителей человечества, даровав им тела» (т.е. из своего программного обеспечения упростив его, создали программное обеспечение для тел людей, а упростили потому что операционная система людских тел не потянула бы весь комплекс божественных программ). Так что же такое ум? Давайте подведем итоги. Выражаясь современным языком это наш индивидуальный программный комплекс, который может работать (как сейчас сказали бы) в единой информационной-«интернет» сети вселенной. В нее включены все наши бортовые компьютеры со своими индивидуальными УМами (управляющими комплексами тел), УМы героев, мощные УМы Богов и выдающихся личностей. Но в основном людские бортовые компьютеры со своими индивидуальными Управляющими комплексами (Умами) работают в автономном режиме, не используя огромные возможности мировой информационной сети вселенной.

Современная компьютерная сеть это лишь жалкая техногенная пародия на единую информационную–интернет сеть вселенной, но даже по аналогии с ней можно понять преимущество человека работающего на подключенном к сети компьютере перед тем который работает в автономном режиме. Человек который работает в единой информационной -интернет системе вселенной может связаться с любым индивидуальным умом, может разыскать в системе любую информацию необходимую ему (если она конечно не закрыта защитой, которая кстати может и взламываться), может для решения своих задач привлекать мощные серверы информационных систем Богов, пращуров и героев. Не даром наши предки призывают нас: «велик ум божеский и есть един с нами, и потому творите и вещайте с богами во едине», «решайте со богами воедине».

Творческий человек, решая какую ни будь задачу может «родить» мысль на своем индивидуальном бортовом биокомпьютере, но чаше бывает что решение «озаряет» ученого, а это значит что оно посетило его из информационной-интернет системы вселенной. Но в большинстве случаев это все происходит бессознательно, а в идеале нужно, что бы человек мог в любой необходимый момент воспользоваться единым информационным полем. В свое время академик Кандыба В. проводил в рамках исследований КГБ такой эксперимент, при помощи гипноза он объединил в единый системный блок индивидуальные управляющие программные комплексы (Умы) трех подопытных. И он получил в результате супер личность, с одним объединенным программным управляющим комплексом (Умом) на троих, эта супер личность могла решать сверх задачи не подвластные современным техническим компьютерам, но их «единый УМ на троих» начал воздействовать на окружающих в негативном направлении и противостоять этому было не возможно, поэтому эксперимент срочно прекратили и дальнейшие исследования были запрещены. Отсюда можно сделать вывод что знания, об единой информационной системе не всем полезны и нужно достигнуть определенного духовного уровня чтобы получить доступ во вселенскую сеть. А некоторые вещи должны быть заблокированы и не доступны для общего пользования, как и в обычной компьютерной сети, не все сайты открыты для свободного доступа. Поэтому каждый человек, допущенный и работающий в информационной-интернет системе вселенной имеет свой уровень допуска.

Рассмотрим как, единой, божественной информационной системой пользовались наши пращуры. Об этой практике хорошо рассказывается в Велесовой Книге: «Поучимся старине и вручим души наши ей. Ибо есть то наше, от Богов идущее. Коло (круг из общинников) наше сотворяем и божью силу зрим (созерцаем) в себе. То что дано – дар Богов и на потребу нам (для применения в делах), а не напраслины» – Здесь говориться, что для создания мощного защищенного системного блока состоящего из нескольких биокомпьютеров сотворяли круг из общинников (они брались ещё и за руки образую единую цепь) и с помощью жреца подключались к единому божьему серверу и получали силу себе и знания как дар Богов…..

«Та ко же пришла птица, конницу остановившая, и врагам кроду (обряд сожжения убитых) ту кровавую сотворившая. И в голову конников тех, ум страх притянул, и обрезаны они были в сече той. И то все изошло от Коло Русского (обряд сотворённый жрецами с помощью круга). Та ко ж делайте его, если хотите доставить победы нам, и не хотите стать в тот день жертвой (врагов), как овцы бегущие».— Здесь также говориться о создании из общинников мощного системного биокомпьютера к которому подключались еще и серверы богов и вся эта сила направлялась жрецом на индивидуальные умы врагов (конников) которые взламывались, и в них вводилась «Вирусная» программа «страх»…..

«...И умоем телеса и души наши, да имеем ( сотворяем) часто Коло (круг) русский от которого ждем сильные видения (бачинья) и они на ум врага страх наводят. Те же (христиане) творят иное, чтобы нас от старых давностей отвратить. И то я вижу и речь держу Вам, чтоб вы ведали, что злой день идет и крови хочет, и прольете её на землю свою Русскую. И русского города камни вопиют нам, имеем горести до смерти нашей. Почтите меня сыновья, а умру я за нее за Русь!»…. Наши предки в былые времена очень часто пользовались единым информационным полем вселенной и подключали еще и мощные серверы Богов, откуда получали знания в виде видений, и использовали силу для борьбы с врагом. В свое время христиане, постарались отвратить нас от этих знаний, уничтожив волхвов и древние рукописи…..

«.. И вот вижу в Нави (астральные образы будущего)...», « Морщу очи от видений тех...». То есть волхв, мог подключаться к единой информационной системе индивидуально и получать от туда знания и силу, которая ему была необходима…. «... Боги они суть наши отцы. Единые имена мы с ними носим. И никогда не называют нас по другому, как тех язычников (христиан), которые бабские ласки терпят». «.... А наши Боги суть выражения проявлений».- Здесь поясняется, кто такие русские Боги, и почему мы к ним должны обращаться.

Вывод отсюда напрашивается только один, надо возвращаться к знаниям древних, и чтобы не ошибаться и пользоваться поддержкой Богов (их мощными информационными серверами), необходимо не боясь творить и решать с ними вместе, то есть не замыкаться на своем индивидуализме а пользоваться теми огромными возможностями которые могут предоставить нам Боги. Так как и человек, работающий в обычном интернете не теряя своей индивидуальности, приобретает большие возможности, чем тот кто работает на своем компьютере автономно.
«…Будьте сынами своих богов, и сила их пребудет на Вас до конца!»

http://welemudr.ucoz.ru/load/vedy/um/3-1-0-104

Еще из язычества пришел к нам обычай водить хороводы. Люди берутся за руки и с пением ходят по кругу. А пляски вприсядку, сопровождаемые громким свистом? Это тоже языческие ритуалы. Славянам было известно, что круговые движения и крики определенной тональности увеличивают «силу».

В русских народных сказках можно отыскать массу рекомендаций по развитию в себе мистических способностей. Тут и зеркало, которое «всю правду доложит», и яблочко, которое катают по блюдечку. На самом деле имеется в виду глазное яблоко. Если вращать его по краю блюдца с налитой водой, то рано или поздно появятся галлюцинации, которые можно истолковать как информацию.

Но помимо этого желающий стать «магом» должен был соблюдать ряд нравственных принципов. У наших предков существовал целый свод «божественных» законов общения человека с природой, нарушение которых вело к распаду и разрушению.

Так, нельзя было плевать на землю, иначе потом будут болеть зубы. Позднее это правило благополучно забыли: видимо, отсюда и массовый кариес... Не следовало дарить женщинам умирающие цветы (то есть цветы с отрезанными корнями). А современные кавалеры покупают завядшие букеты у метро и преподносят их своим возлюбленным. Неудивительно, что сейчас столько разводов!

Каждое из основных нравственно-этических правил соотносилось с одним из божеств славянского пантеона. Имя каждого божества обладало своим сакральным значением. Ныне большинство из них уже утеряны, хотя мы, потомки язычников, продолжаем называть детей этими именами…

Сильнобог (Силич) олицетворял честность. По наблюдениям современных парапсихологов, в моменты, когда человек лжет или скрывает что-то, аура вокруг его головы уменьшается. Такие люди обычно превращаются в хронических неудачников и отталкивают от себя окружающих. На тех, с кем они входят в контакт, так же могут обрушиться неудачи и даже серьезные несчастья, так как их аура слабеет и они не могут противостоять препятствиям.

Надя – символ ответственности. Эта богиня предписывала отказаться от разрешения своих трудностей за счет других людей и «утверждаться над собой, а не над другими». Чем более ответственен человек за свои поступки и решения, тем сильнее его биополе.

Вера символизировала смелость. Ее девизом было – «Не бойся». Это означало, что следует не поддаваться чувству страха, так как оно разрушает личность человека, и его аура становится уязвимой.

Люба являлась символом скромности, но славяне обычно соотносили ее с «потерей важности». Суть в том, что, отказавшись от собственной важности, значительности, мы начинаем тоньше воспринимать окружающий мир, к примеру, читать мысли других людей.

Милич олицетворял безупречность. Это означает, что люди не должны никому наносить вреда, так как все живые твари – создания Божьи. Иначе аура приобретет отрицательный заряд.

***
Особое место в пантеоне славянских языческих богов занимала Таня-яга. Не стоит путать ее с Бабой-ягой – персонажем русских сказок. Вернее, «ягами» звали всех славянских божеств женского пола. Таня была одной из верховных богинь,богиней любви, и способствовала увеличению сексуальной энергетики. Но, в сущности, в ее ведении находилась вся эмоциональная сфера человека. Кстати, от имени этой богини произошли такие слова, как «тянуть», «танец» и даже «тантра». Известно, что славянские верования имеют общие корни с ведической традицией: так, имена многих славянских языческих богов напоминают индийские…

Существует миф о том, что языческие мистерии часто были связаны с сексуальными оргиями. Однако каноны тантрического культа – культа богини Тани – однозначно указывают на то, что любовные отношения – это дело двоих. Единственное, что допускается во время массовых ритуалов – это крепкие объятия и поцелуи в те места, где расположены энергетические чакры. При этом такие поцелуи отнюдь не были проявлением плотской страсти, ими обменивались при встрече в знак дружбы и расположения. Поцелуй означал пожелание человеку совершенства. Обычай дошел до наших дней в несколько искаженном виде: у нас принято целовать в губы, если мы проявляем к кому-то сексуальный интерес, в щеку – если мы хотим выразить свои родственные или дружеские чувства. Родители иногда целуют детей в лоб, как бы напутствуя их. Во время занятий любовью партнеры могут целовать друг друга в самые различные места, не задумываясь о том, что существует связь между чувственным удовольствием и энергетическими центрами организма.

Отголоски тантрического ритуала видны и в современных традициях поздравлять с праздниками и юбилеями. Мы произносим тосты, желаем «всего самого лучшего». А ведь такие пожелания тоже увеличивают нашу энергетику! Правда только в том случае, если их высказывает сразу много человек.

http://belorys-kh.livejournal.com/325518.html
_________________________

Это выдержки из книг Шемшука В.А., насколько я помню - из "Бабы Яги - кто они?"

Почитание лебедей имеет очень древние корни. Их образ у наших далёких предков часто связывался с солнцем. Например, идея его движения представлялась в дневное время в виде упряжки коней, везущих светило по небу, а в ночное возницами в подземном океане выступали лебеди (в компании с гусями и утками). В искусстве этрусков встречаются изображения солнечного колеса, влекомого лебедями. У славян они сопровождали Бога Солнца.

В индийской мифологии («Тайттирия-брахман») рассказывается, как один мудрец-риши силой своего знания превратился в золотого лебедя, взлетел в небо и соединился с солнцем. С символикой лебедя связана богиня Сарасвати и даже Брахма. Лебедь или гусь – его персональная эмблема. Это та самая волшебная птица, что отложила на воды космическое яйцо, из которого появился сам Брахма.

Кроме того, у индийцев имеется пара лебедей, Хам и Са, которые живут в сознании великого и питаются лишь медом цветущего лотоса знания (саунда-рья лахари). Птица Хамса (не путать с мелкой рыбёшкой) вырезалась на стенах храмов и символизировала совершенный союз, к которому стремятся небесные существа. Лебеди символизируют также вдох и выдох, дыхание и дух.

Об Аполлоне, улетающем на лебедях зимовать в Гиперборее, уже рассказывалось. Но в греко-римской традиции эта птица ещё и знак любвеобилия, связанная потому с Афродитой (Венерой). Да и сам Зевс предстал перед прекрасной Ледой в облике лебедя. А римляне назвали в его честь северное созвездие Млечного Пути.

Германцы считали лебедей птицами, которые могут предсказывать будущее, полагали, что в них превращаются души юных дев, особенно чистых и добродетельных (но ведь и у нас девушку называют ласково лебёдушкой). У кельтов лебединые божества тоже ассоциируются с солнечной колесницей, имеют солярную природу и являются благодетелями людей, обладают целительными силами, символизируют щедрость, любовь и чистоту, а их музыка действует магически.

Китайцы также называют лебедя солнечной птицей. У бурят он является олицетворением вечного материнства и верности нравственным корням (застрелить лебедя было сильным грехом, влекущим либо утрату одного глаза, либо пропажу жены). У марийцев тоже бытовал запрет на отстрел лебедей (а также на гусей и голубей).

У славян лебединая пара – воплощение супружеской верности, красоты и дородства. По русским верованиям, кара за убитого лебедя падает не только на виновного, но и на весь его род; если показать убитого лебедя детям, они все умрут. У основателей Киева братьев Кия, Щека и Хорива была сестрица, которую звали Лебядь или, по другим толкованиям, Лыбядь, Леблядь. Имя это означало, что она «светлая, блестящая».

Любопытно, что Хроника Козьмы Пражского (XII в.) сообщает о мудрейшей дочери и верной помощнице Крака, основателя града Кракова, что звалась Либуше (т.е. Лебедь). После смерти отца народ доверил её правление и судейство. Так вот, именно она указала на князя-пахаря Пшемысла и предсказала основание Златой Праги.

В сказаниях русского народа о девах лебединых говорилось об их особой красоте и вещей силе. Олицетворяли они дождевые весенние облака, считались дочерями Окиян-моря, обитали в водоёмах и колодцах. А полюбив кого-то, могли любую сверхъестественную задачу выполнить.

Василиса Премудрая, между прочим, была этого роду-племени, из каких только передряг не выручала Иванушку («Сказка о Морском царе»)! А в другой – помните? – набросав косточки в один рукав и капелек в другой, закружилась в танце, взмахнула левой рукой – появилось озеро светлое, взмахнула правой – поплыли по нему лебеди. Не случайно это всё! Владелицей живой воды и молодильных яблочек была богатырша Белая Лебядь. Впрочем, фольклорный сюжет брака человека с лебедем распространён у многих народов.

Иногда Лебедь выступает в качестве тотема. Так, якуты считают себя потомками девицы-Лебедя, бурятские роды Шарят и Харят ведут начало от брака шамана с такой девицей (по весне они встречают лебедей чаем и молоком). Остяки, зыряне, селькупы похожего мнения о своём родовом начале. Небесный владыка австралийских аборигенов Байаме происходил из рода чёрных лебедей.

Казахи называют лебедя царём птиц, кеты считают вестником весны и тепла. Почитают лебедей татары, башкиры, туркмены, кыргызы, литовцы, шорцы, ханты и многие другие народы.

В буддийской традиции Бодхисаттва был царём птиц в обличье белого лебедя. В христианстве белый лебедь – это чистота, милосердие и символ Девы Марии. Его предсмертная песня символизирует страдания мучеников и христианское смирение. На русском Севере до наших дней сохранился обычай выпускать на волю пару лебедей 21 сентября, в день рождества Богородицы. Лебедь – эмблема святых Хью, Людгера, Катберта.

В искусстве широко представлена мифологема умирающего лебедя, взмывающего к солнцу с последним криком и падающего вниз. Лебедь часто выступает символом возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, мудрости, пророческих способносей, поэзии, совершенства, но и смерти. Неслучайно в связи с этим противопоставление в мифах и сказках белого и чёрного лебедя как жизни и смерти, добра и зла. Нередко тёмные силы маскируются образом белого лебедя, но за этим обычно следует их разоблачение. Встречаются и другие противопоставления: лебедя и ворона, лебедя и совы, лебедя и ласточки.

Лебеди – дивной красоты птицы. А.Грин назвал их аристократами вод, Н.Заболоцкий – белоснежным дивом, Г.Х.Андерсен подарил миру трогательную историю превращения гадкого утёнка, К.Сен-Санс и П.И.Чайковский посвятили замечательную музыку. Любоваться ими можно бесконечно, не так ли?
Валентина Пономарева

http://rodonews.ru/news_1296470793.html

У поляков облик Тени имеет мора, у южных славян — вампир; в виде Тени появляются души умерших. В то же время некоторые персонажи могут не иметь собственной Тени, например у русских — леший, черт, колдун, у южных славян — дети, рожденные от вампира. Согласно болгарской богомильской легенде, Бог сотворил дьявола из своей Тени.

Умение магическим путем менять местами свое тело и Тень, «переводить» на Тень свои физические ощущения — характерная черта восточнославянских ведьмы и колдуна: чтобы их обезвредить, нужно бить осиновым поленом по их Тени. Если же ударить самого колдуна или ведьму, они не будут испытывать боли.

Тени бывает агрессивной по отношению к своему хозяину: она наваливается на человека, который «играет» со своей Тенью, например специально меняет положение рук, заставляя меняться свою Тень. Поэтому на Русском Севере детям запрещалось манипулировать своей Тенью, чтобы она во сне не напала на них. Сербы различают Тень как двойник души (сен) и Тень как двойник тела и предметов (сенка). Тенью-душой помимо человека могут обладать животные, деревья, камни, что придает им особую магическую силу. Человек может потерять свою Тень - душу, которая будет блуждать по свету самостоятельно . Сербы также считают, что Тень может проникнуть в голову человека через органы зрения и помутить ему разум .

Согласно верованиям, то, что происходит с Тенью человека, должно произойти с ним самим, поэтому запрещалось вставать на чью-либо Тень, чтобы не повредить человеку; у сербов участники ритуальных обходов шли лицом к солнцу, чтобы не топтать свои Тени. Русские верили, что Тень может покинуть человека перед его смертью. По Тени гадали о будущем: в сочельник во время ужина один из домочадцев выходил во двор и через окно смотрел на сидящих за столом: человек, который не отбрасывал Тени, должен в текущем году умереть. У болгар было принято наблюдать за своей Тенью при первых лучах солнца на Ивана Купалу: если Тень была целой, это знаменовало хорошее здоровье на весь год.

Представления о Тени как о двойнике человека объясняют ее использование в лечебных обрядах: белорусы больного горячкой выносили в солнечный день во двор, клали на широкую доску и углем очерчивали его Тень, после чего доску сжигали или топили. Русские верили, что Тень человека может быть источником его болезни, в результате которой он худеет, слабеет и сохнет. В этом случае считали необходимым «вынуть» из человека его Тени и уничтожить ее. Для этого больного ставили к стене, чтобы на ней обозначилась его Тень, которую обкалывали булавками и обводили мелом или измеряли ниткой. Нитку сжигали, а булавки клали на порог, прося Тень забрать свою болезнь. У болгар при лечении некоторых болезней знахарка в трех местах ударяла ножом или топором по Тени больного, чтобы «отсечь» от него виновника болезни.

В южнославянских строительных ритуалах Тень является заместителем жертвы строительной: мастер перед закладкой дома тайком измерял Тень первого встречного человека или хозяина дома, а полученную мерку закладывал в фундамент. У сербов и болгар, если не удавалось снять мерку с человека, то измеряли Тень животного, которое позже убивали. Человек или животное, с Тени которого была снята мерка, заболевал и через 40 дней умирал, а его душа становилась покровителем строения. Строительной жертвой становился человек, Тень которого при закладке дома падала на фундамент, — мастер замуровывал ее вместе с первым камнем, а человек умирал; сербы считали, что по неосторожности мастер мог замуровать собственную Тень; чтобы избежать этого, при закладывании дома он не должен был стоять против солнца.

Пространство, которое закрывала Тень от какого-либо строения, считалось частью этого строения, например полагали, что человек, похороненный под сенью церкви, находится под ее покровительством. В Черногории и Герцеговине самоубийц запрещалось хоронить в Тени церкви.
Е.Е.Левкиевская

http://www.liveinternet.ru/users/3030706/post102916286/