Обряды Славян - Космическая Этика

[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]

Страница 1 из 6 1 2 3 4 5 6 »
Модератор форума: Макошь

Обряды Славян

Макошь

Дата: Воскресенье, 24.07.2011, 17:56 | Сообщение # 1

МАГ

Группа: Админы

Сообщений: 25072

Статус: Убежал

ЖИВОТВОРНЫЕ ОБРЯДЫ

Животворные обряды являются необходимыми и неотъемлемыми частями жизни каждого славянина. Они обеспечивают его духовное развитие как личности Внука Дажбога, потомка Светлых Богов. Воспроизведение животворных обрядов необходимо для гармонизации Рода Руського, самопостроения Священных Варт (варн, состояний) Арийского общества.

ИМЯНАРЕЧЕНИЕ

Обряд имянаречения – обязательная составляющая духовного развития человека. Целью обряда является приобщение Русина (Славянина) к Великому Роду Славянскому и упорядочение его Духа и Души. Дух – это качество человека, Душа – его сущность, Душа и есть сам человек. Дух человека обеспечивает развитие Души, её подъём на более высокие уровни развития, Дух – варновый признак. Не постигнув своего Духа, действуя несоответственно своему качеству, можно исказить судьбу, задержать духовное развитие.

В семьях Огнищан имянаречение проводят не позже сорокового дня от рождения ребёнка. При первом имянаречении Русину, кроме мирского (общественного), даётся Божье имя, которое знают только Духовный Проводник и Родители. В 14 лет, во время второго имянаречения, его называют отроку.

Духовному Проводнику нужно знать, когда дитя зачинали, душу какого Предка призывали Родители. Он определяет, под каким созвездием дитя рождено, учитывает, Тёмная или Светлая была пора Годового Круга, соотносит с другими календарными датами. При этом Духовный Проводник обязательно советуется с Родителями, поясняет им, какое имя лучше всего дать их ребёнку. Однако окончательное решение могут принять лишь они. Со своей стороны, Родители должны прислушиваться к советам Духовного Проводника. Если имя им не нравится, они должны всё хорошенько обдумать, ведь Духовный Проводник действует сообразно Покону. Второе и третье имянаречения являются возрастными посвящениями, которые проводятся в других обрядах. Приглашаются на имянаречение только близкие родственники.

Имянаречение – это лишь один из родильных обрядов. Перед ним идут: роды; выбор имени ребёнка; наречение роженицы Богородицей; выбор кумовьёв; обряд приобщения дитя к Родовому Огнищу (Родному Дому); обряд замыкания Врат Навы («сливки»). Завершают родильные обряды пострижены (через год).

ПОСТРИЖЕНЫ

Обряд направлен на то, чтобы окончательно отсоединить ребёнка от мира Навы, наполнить родительским благословением, дать хорошее начало в Явном мире, упорядочить духовную, энергетическую и телесную целостность ребёнка.

ЗАРНИЦА (ПРОВЕСТНИЦА)

Зарница духовная – это введение девочки в храм (на капище). Зарница социальная – осознание девочкой своего пола и заложение правильного образа будущей женщины. Обряд призван наполнить девочку женской силой на первых шагах самоосознания своего пола, а также сгармонизировать духовную, энергетическую и телесную целостность девочки.

Когда девочке исполняется три года, проводится её посвящение в будущую Берегиню своего рода. В это время к людям приходит Звезда-Вещунка - Богиня Ушас, и в священном обряде в храмах или на капищах Родовых Огнищ светом своим Она касается девичьих душ, зарождая в них способности к женской мудрости и магии создания света своего рода – Родосвета.

http://www.pokon.kiev.ua/ru/-/mobryaduvid/mobryadjuttedayni.html

Макошь

Дата: Воскресенье, 24.07.2011, 17:58 | Сообщение # 2

МАГ

Группа: Админы

Сообщений: 25072

Статус: Убежал

СЛАВБА ВЕСТЕ И УШАС

«…И рассказывали Предки, что утренняя Звезда Ушас открывает небо рано-рано, выпускает росы благословенные на Землю и выводит золотого коня отцу Дажбогу, чтобы он над Землёй-Матушкой поднялся, согрел её теплом своим и зажёг свет Божий над ней. А вечером встречает Дажбога вечерняя Звезда Веста, которая забирает у Дажбога коня златогривого, и уходит Бог Солнечный на отдых. Звёздочка вечерняя замыкает ключами небо, и тогда поднимается над Землёй Месяц Ясный – Хорс; чтоб люди во тьме не оставались, отдаёт им свет, который за день сохранил в себе…»

И с этого времени свято чтут люди наши Светила Небесные, так как они для нас – Богини Родные. Во славу им строились Храмы, и один из таких Храмов был посвящён Звёздам – Вечерней и Утренней. Заботились о нём жрицы и весталки – девы целомудренные, которых не всегда мог увидеть глаз мирской, пока не исполнится им 25 лет. После этого, по желанию, они могли идти в люди и выходить замуж. Такие девушки всегда очень ценились, и в жёны их брали великие правители, люди Ведающие. А если дева не хотела оставлять свою обитель, то приходила она к общине и помогала в воспитании девочек. В такой Храм приходили женщины, и здесь жрицы и весталки исцеляли их души и тела. Именно в таком Храме в три года проходила девочка посвящение Введение.

ЗАКОСИЧЕНИЕ

Обрядом дитя утверждается на пути самостоятельного развития, выходит из ниши ребёнка в состояние девочки. Социальная цель – перевод девочки из состояния пассивного обучения в семье в состояние активного обучения в общине. Обряд призван наполнить девочку женской силой Родных Богинь на втором этапе самоосознания своего пола, а также сгармонизировать духовную, энергетическую и физическую целостность девочки.

Когда девочке исполняется шесть лет, проводится это посвящение, которое позволяет вашей доченьке активно учиться умениям взрослой женщины. В это время приходит к людям Леля – Богиня, которая лелеет девочку до поры, когда настанет время учить девушку премудростям супружеской жизни. Тогда Леля передаёт свою опеку Богине Весте, которая обучает её понимать мужчину, выполнять обязанности жены и т.д. И лишь тогда девушка готова выйти замуж.

http://www.pokon.kiev.ua/ru/-/mobryaduvid/mobryadjuttedayni.html

Макошь

Дата: Воскресенье, 24.07.2011, 18:01 | Сообщение # 3

МАГ

Группа: Админы

Сообщений: 25072

Статус: Убежал

ПОСТРИЖЕНЫ МАЛЬЧИКА

Обряд направлен на то, чтобы окончательно отсоединить ребёнка от мира Навы, наполнить семейным благословением, дать хорошее начало в Явном мире, упорядочить духовную, энергетическую и телесную целостность ребёнка.

ПОСАЖЕНИЕ

Обряд должен утвердить в сознании ребёнка принадлежность его к мужскому полу, наполнить семейным благословением, мужской силой и пробудить духовные качества, связанные с мужской сутью, упорядочить духовную, энергетическую и телесную целостность ребёнка.

Это – чрезвычайное событие в жизни вашего сына, сегодня у него праздник. Семья принимает его как будущего мужчину. Происходит это возрастное посвящение в три года, в народе оно называется «Посажение на коня».

Итак, что должно дать это посвящение:

Во-первых, это закрепление воспитанных черт (мужества, сдержанности, твёрдости, бесстрашия, упорства, уверенности, силы). Именно сейчас, как никогда, отец увидит, как усвоена его наука, - в экстремальных условиях ребёнок покажет свой настоящий характер.

Во-вторых, это внутренняя сила мальчика, которая во время великого испытания проявит себя в нём. Именно эта внутренняя сила активизирует все взлелеянные в нём мужские качества. После этого посвящения отец будет взращивать все проявленные черты. Воспитание же новых будет даваться значительно труднее.

В-третьих, первое прикасание мальчика к невидимой и видимой силе животного учит его овладевать неизвестным, а в особенности, когда это неизвестное значительно большее, чем он, и, к тому же, непредсказуемое. Прикосновение к сознанию животного, к его энергетической силе раскрывает в ребёнке привычное понимание. Мальчик как будто попадает в мир, где границы не такие, какие были до сих пор, - они значительно более широкие.

И в-четвёртых, когда мальчик садится на коня, его половые органы получают такой заряд мужской родильной силы, который не может сравниться ни с чем. Сила коня активизирует всю его детородную и половую функцию. После этого обряда ваш сын в будущем страдать на импотенцию или бесплодие не будет. Будут, разве что, врождённые отклонения или приобретённые проблемы со здоровьем. А если парень будет вести праведную жизнь, тогда о его здоровье в этой сфере волноваться не придётся.

По тому, как ведут себя конь и мальчик во время посвящения, можно судить и о судьбе ребёнка, и о его характере. Об этом мы расскажем потом, а сейчас – о коне как о существе магическом:
Конь – у наших предков – считается перевозчиком между мирами Явы и Навы. Конь несёт в себе глубоко магическую суть. Он – наилучший побратим для воина, в песнях мужчины часто называют его братом. Конь – независимое животное, сильное, смелое и норовистое. Настоящего породистого коня может оседлать лишь тот, у кого смелый и сильный характер, ведь конь хорошо чувствует своего всадника. Часто конь чует опасность значительно раньше, чем человек. Это животное очень благородное и сильное. И эти качества, кроме всех прочих, и формирует конь у мальчика.

ПОДПОЯСЫВАНИЕ

Утверждение ребёнка на пути самостоятельного развития, выход из ниши ребёнка в состояние мальчика. Социальная цель – перевод ребёнка из состояния пассивного обучения в семье в состояние активного обучения в обществе. Обряд призван наполнить мальчика мужской силой Родных Богов на втором этапе самоосознания своего пола, а также сгармонизировать духовную, энергетическую и физическую целостность мальчика.
Когда мальчику исполняется восемь лет, проводится это посвящение, которое позволяет вашему сыну активно обучаться умениям взрослого мужчины. В это время приходит к людям Ярило – Бог, который опекает мальчика, пока не настанет время обучать его премудростям общественной жизни.

http://www.pokon.kiev.ua/ru/-/mobryaduvid/mobryadjuttedayni.html

Макошь

Дата: Вторник, 26.07.2011, 12:39 | Сообщение # 4

МАГ

Группа: Админы

Сообщений: 25072

Статус: Убежал

РАДЕНИЕ. ПОСВЯЩЕНИЕ В ВЕДИЧЕСКОЕ ПРАВОСЛАВИЕ

Любая вероисповедная система держится на авторитете духовных знаний, чьим хранителем он выступает. В Ведическом обычае, у Ведических народов знания признавались достоверными лишь тогда, когда получены были от Духовного Учителя или Наставника.

Например, и сегодня ещё в украинских сёлах знахарские знания передаются от Учителя к ученику, часто это происходит в границах одной семьи. Наверное, наша культура не знает случаев, когда бы знахарь или ведун состоялся как носитель знаний без получения своего ремесла от Учителя, а только из книг или личных наработок. К таким «самоучкам», как правило, никто за помощью не обращается. И это естественно, ведь неизвестно, чем такая помощь может обернуться в будущем, за этим человеком же нет тысячелетиями выверенного опыта. А самое главное: этот опыт и эти знания не были получены от Богов, от Предков. То есть отсутствует Радение.

Сегодня толковые словари определяют понятие «Радение», как «содействие, заботу о ком-нибудь, чём-нибудь, проявление старательности по отношению к кому-нибудь». А вот у православных родноверов сохранилось прадавнее, отчее значение этого слова – «жить по Солнцу», «беречь свет знаний», «беречь солнечные знания». Соответственно и сам обряд получения солнечных знаний от Духовного Учителя тоже называется Радением.

Та линия духовной передачи, которая сохраняется в Родовом Огнище Родной Православной Веры, называется Радением Сварожьим, так как возродилась на Земле самим Отцом Сварогом 25 тыс. лет назад. С тех пор и до сегодняшнего дня ученическая передача никогда не прерывалась. Цепочка Спасов Ведического Православия такова: Отец Богумир – 25 000 лет назад, после него – Отец Дажбо – 10 000 лет назад, Отец Рама – 7 500 лет назад, Отец Орий – 5 000 лет назад, Отец Колодий (Масляна) – 2 500 и Отец Мамай - 1 000 лет назад. Далее цепочка ученической передачи ведётся по основоположным Учителям, Волхвам-Радетелям, которые были Первоволхвами Круга Радетелей и Верховными Волхвами Огнища Родового. Это наши Праотцы: Вольга-Волхв, Магур, Рамадар, Ярослав, Крышень, Сава-Тур, Осмомысл, Миробож, Всеволод, Богодар, Яснозор, Радогост, Велемудр, Святослав, Данимир, Савр, Вячеслав. От отца Вячеслава Веду получил отец Владимир, а от него – волхвы внешнего круга. От волхвов внешнего круга Радение Сварожье принимают все православные родноверы.

Кроме передачи духовного учения Ведического Православия, обрядом Радения открывается поток Живы, Света Рода Всевышнего, выявляется Славянское имя и принимается присяга на верность Духовному Учителю.

Радение – это не только кладоряд (система) обрядовых действий, это глубинная смена мировоззрения, душевного и телесного состояния человека. Сегодня каждый, кто действительно этого захочет, может войти в Радение Сварожье, стать Арием, то есть солнечной, сильной, благородной душой, независимо от возраста, пола, социального и имущественного состояния. Для этого нужно сделать волевой переход к новому способу жизни. Этот способ проявляется признаками ведического человека: отказом от потребления говядины, хмельных напитков, табака, внебрачных и добрачных половых отношений, сквернословия и всяческой Кривды.

Православный родновер начинает сам создавать своё жизненное пространство – благими мыслями (сменой мировоззрения) и благими делами (воплощённым мировоззрением). Он осознаёт, что находится в центре событий. Причины своих побед и своих поражений Славянин ищет не в коварстве врагов, а в себе. За свои успехи он благодарит Рода Всевышнего, так как и сам является частичкой Породителя. Неудачи же свои православный родновер воспринимает как подсказку от Богов и повод для самоусовершенствования. Поскольку человек – это воплощённая божественная сущность, которая развивается путём многоразового перевоплощения – Колорода.

Радение – это шаг на пути к Богочеловечеству, поскольку Колород в итоге приводит нас именно к восхождению на уровень Богочеловека. Богочеловеческое мировоззрение находит своё отображение в соответствующей символике, ведь символика – это концентрированное мировоззрение. Символом Ведического мышления является Алатырь – всеохватывающий символ Вселенной. Алатырь напоминает Ариям что: центром Мироздания является его Породитель, которого наши Предки называли Родом Всевышним; центром солнечной системы и нашим Дедом (Небесным Предком) является Солнце, которое мы называем Дажбог; центром Ведической культуры является Аратта-Русь, поэтому Алатырь является символом этой святой земли, присутствующим на большинстве вышивок. Здесь, в Северном Причерноморье, возник белый человек и Арийская раса, поэтому Алатырь – её символ. Материальным подтверждением этому служит богатейшее разнообразие изображений Алатыря в вышивках, на керамике, писанках, в архитектуре и т.п. Поэтому, принимая Радение Сварожье, православный родновер принимает и светлый символ Алатыря как свой повседневный оберег.

После того, как человек совершил переход от мировоззрения жертвы к мировоззрению хозяина-творца своей судьбы, после наработки им примет ведического человека, Ария, происходит само посвящение – Радение. Практически Посвящение осуществляется через 40-дневное очищение с помощью исполнения Колослова. Число 40 символизирует освобождение от оков устаревшего, умирающего мира и открывания себя для новой, молодой, ярой жизни.

В течение 40 дней человек не ест мяса и не потребляет наркотических веществ (хмельных напитков, кофе, табака), избегает информационной грязи и недостойных поступков, резко ограничивает просмотр телевизионных программ, воздерживается от сквернословия и других вредных привычек. Он контролирует свои чувства и старается не поддаваться страху, тревоге, ненависти, зависти и другим негативным эмоциям. Он дважды в день – утром и вечером - читает молитву трёх кругов, Колослово. В процессе чтения он открывается для светоносного потока (потока Света Рода Всевышнего). Поток проходит сквозь все его чары и входит в землю, объединяясь с ядром Матушки-Земли.

В течение 40 дней человек преображается. Происходит очищение души и духа, появляются положительный взгляд на жизнь и уверенность в себе. Образуется больше жизненной силы. К человеку начинают притягиваться положительные люди и положительные события – по принципу «подобное притягивает подобное». У человека улучшается судьба, он оказывается под защитой высших светлых сил Правы. У него улучшаются мыслительные способности, проясняется сознание, он начинает значительно лучше различать Правду и Кривду. Молодые люди быстрее идут к самореализации, а старшие – омолаживаются. Критерием того, что Посвящение состоялось, является ощущение оздоровления и спокойной внутренней Силы.

Новый человек, родившийся после прохождения Радения, нуждается в новом названии для мира и Вселенной. Ему требуется новое имя. С помощью Духовного Проводника человек проводит практику «Дерево рода», просматривает знаки на своей душе и определяет новое имя – мирское и родовое. Родовое имя – имя вновь рождённого ведического человека – он раскрывает только перед Богами. В повседневной жизни он использует имя мирское.

Другим важным внешним проявлением внутренней трансформации являются изменения в одежде. Это ещё один способ самоопределения нового народа - Русинов, который помогает находить своих:

Во-первых, православный родновер не носит на себе рекламу каких-либо иностранных фирм или просто бессмысленные надписи. Он признаёт только родную, солнечную символику, и прежде всего, всевозможные формы Алатырей и Сварг, ведь они являются символами Рода Всевышнего и Сварога.

Во-вторых, православный обычай плохо относится к татуировкам, прокалыванию тела металлическими предметами (исключение – для серёжек в ушах), обрезанию волос и других «усовершенствований» человеческого тела (кроме стрижки ногтей). Применение татуировок и, в особенности, прокалываний с ведической точки зрения считается признаком несознательности, темноты или духовного и телесного вырождения.

После присоединения к Радению Сварожьему каждый православный родновер ощущает естественное желание поделиться этим даром с другими людьми. Он обучает своих родственников, друзей и знакомых, помогает им вырваться из оков «матрицы», исцелиться с помощью Живы и здорового образа жизни, воспитывает, организует, поддерживает и защищает. Постепенно вокруг него формируется общество сторонников, а сам он становится Духовным Проводником этого общества, независимо от того, сколько ему лет – 18 или 80. Признаком рождения общины является её способность достигать ощутимых положительных результатов в определённом направлении деятельности (наука, искусство, целительство, книгоиздательство, производство, торговля и т.д.) и официальная государственная регистрация.

Формой организации православных родноверов является сеть ведических общин. Логичным организационным завершением этой сети будет Всемирная Духовная Держава – Родовое Огнище Родной Православной Веры.

http://www.pokon.kiev.ua/ru/-/mobryaduvid/mobryadjuttedayni.html

Макошь

Дата: Пятница, 29.07.2011, 12:51 | Сообщение # 5

МАГ

Группа: Админы

Сообщений: 25072

Статус: Убежал

ВЕНЧАНИЕ

Этот обряд призван объединить два любящих сердца, благословить их для сотворения жизни и наполнить их соответствующей силой и воодушевлением. Начиная рассматривать обряд Венчания, мы должны остановиться и ещё раз подчеркнуть значение Покона и Обычая в представлениях православных родноверов.

Покон – это неизменный ход, суть Жизни-Бытия. Обычай – конкретное, временное, краевое и родовое проявление Покона, соответствующее периоду Поры Сварога (Утро, День, Сумерки, Ночь). Так вот, согласно Покону Рода Всевышнего, обряд венчания может совершаться над совершеннолетними мужчиной и женщиной, у которых нет общей кровной родни до седьмого колена и которые принадлежат к родам с белым цветом кожи. Любое отклонение от Покона является извращением.

Брачный обычай на Руси бывал разным. Нашим предкам были известны такие виды брака: путём кражи невесты, покупки невесты, составления договора и небесный брак. Все они соответствовали тому или иному времени Поры Сварожьей. Небесные браки характерны для Утра Сварога, составление договора – Дню Сварога, покупка – Сумеркам Сварога, кража – Ночи Сварога.

Сейчас мы с вами живём во времена Утра Сварожьего, во время перехода к Утру Сварога, возвращения к Светлым Обычаям. Значит, для нас сейчас важно возродить Небесный брак и обряд венчания, ему соответствующий. Небесные браки создавались, исходя из Веды о том, что так происходит в Сварге Синей, так поступают Боги Трисветлые. Вот как поётся об этом в наших родовых песнях:

Взошла звезда, взошла звезда, месяц задержался,
Вышла девка на улицу, казак задержался.

Олицетворяя Трисветлых Богов небесными светилами, мы воспеваем их браки и объединения. Брак земной ассоциировался с соответствующим действом в небе. Основными участниками небесных браков у Русинов являются Месяц и Звезда, Луна и Солнце, Гром и Туча (облачко).

Венчание – это лишь часть цепочки свадебных обрядов Русинов. В целом такие обряды состоят из трёх частей: предсвадебной, свадебной и послесвадебной. В предсвадебную часть входят сватание, уговор, смотрины, обручение, ломка каравая и девичник. В свадебную – приглашение, венчание, одаривание, посажение молодых, расплетание косы, раздел каравая, перевоз приданого, переименование, наряжание. В послесвадебные – хлебное (белые калачи), свахино и гостевое.

Не касаясь полного обрядового Круга, подчеркнём, что на его проведение имеет право только та девушка, которая осталась целомудренной до свадьбы.

Слово «шлюб» (брак – рус.) происходит от староруського «злюб», то есть создание семьи из любви. У Русинов не принято женить молодых насильно, этот обычай издавна отличает нас даже среди близких нам славянских народов. Когда же настала Ночь Сварожья, у нас появилась такая форма брака, как кража (по кривде), потому что церковь мешала заключать браки без её освящения, а роды теряли влияние на молодёжь, так как попы могли повенчать тайно. Но, несмотря на всё это, до 19 ст. включительно в Украине-Руси церковный брак не считался действительным, пока его не признает общество благодаря свадебному обряду.

Семьи создавались «из любви», так как этому содействовал Родовой Покон, который допускал так называемые «пробные браки» - когда молодые проживали вместе, не вступая в половые отношения, - так сказать, привыкали к друг другу. Когда молодые выясняли, что подходят друг другу и могут создать крепкую семью, волхвы давали им право на свадьбу. Таким образом, не создавалось насилие и сохранялась чистота девушки.

После свадьбы устраивали «хороший» (или «плохой») понедельник, то есть вывешивали свадебную рубашку молодой с «калиной», «венком», или, как ещё говорят, «девичьей честью». Потом сваха подпоясывала молодую красным поясом и надевала на неё богатую шаль. Если же рубашку не вывешивали или она была без «калины», судьба девушки могла сложиться довольно трагично. В Обычае считалось, что если сваха подвяжет поясом нечестную молодую, то у свахи могут помереть дети и скот в хозяйстве, а если это сделает сама молодая, то все беды перейдут на неё. Даже если к отсутствию «венка» имел отношение сам молодой, красным поясом молодую не подвязывали. Таким образом, добрачные половые отношения Обычаем не приветствовались, а нарушители этого права становились в обществе объектом всеобщего осуждения и презрения.

Венчание – это освящение брака Родом (всей общиной, наРОДом). Само слово походит от слова «венок», ведь именно венками обмениваются молодые. Очень долго ортодоксальная церковь старалась присвоить себе право венчания, но даже в ХVIII ст. Русины не признавали церковного венчания. А тем отступникам, которые, нарушая Покон, принимали церковное венчание, запрещали совместное проживание до свадьбы. Лишь в 1744 году Синод приказал молодым проживать совместно до свадьбы, если они приняли церковное венчание.

Если Родители благословляли брак именем своего рода и наделяли силой непосредственных предков, то Волхв благословлял и наделял Силой Духа всего Рода Руського, всего единства Богов Славянских. В давние времена венчание проходило в храмах Сварога и Лады как опекунов брака. В пору господства иноверья жрецы заключали браки в Священных садах около зелёных верб. Так и сейчас мы проводим венчания в Священных садах и на святилищах Родных Предков.

http://www.pokon.kiev.ua/ru/-/mobryaduvid/mobryadjuttedayni.html

Макошь

Дата: Пятница, 29.07.2011, 13:35 | Сообщение # 6

МАГ

Группа: Админы

Сообщений: 25072

Статус: Убежал

КРАДА (КЛАДА, ПОХОРОНЫ)

Этим обрядом завершается жизнь Русина в Яве. Правильное проведение этого обряда имеет столь же большое значение, как и проведение других животворных обрядов. Он, так сказать, закрывает Круг Явы и переводит душу Славянина на «Тот Свет», в Ирий Светлый, откуда душа направляется в Праву. Если Славянин нарушал законы Правы, поступал по Кривде, - то он отяжелил свою душу и она не сможет подняться в Сваргу, а под тяжестью кривд падает в Наву. Такое понимание Круга Живоявления свойственно всем народам арийской (индоевропейской) языковой семьи, а исходно оно было у всех народов Белой Расы.

У Славян, в отличие от индийских Ариев, учение о Круге Живоявления сохранилось неполным. Такое положение мы связываем прежде всего с длительным преследованием Родового Мировоззрения чужой религией.

Сохранились у Славян представления о том, что после смерти душа умершего воплощается в разных растениях и животных в зависимости от того, какую жизнь прожил человек. Такое направление движения Круга Живоявления является лишь одним из вариантов. Это путь опускания души на более низкие ступени развития, в мир растений и животных. В то же время Веда о пути подъёма на более высокие уровни сохранилась меньше. Удачно об этом говорится в книге А.Токарева, где он даёт пример представлений древних о перевоплощении: «Это твой предок, это ты, чем ты был, когда путешествовал по этой земле во время своего предыдущего воплощения».

Подтверждением Веды о перевоплощении являются существующие у людей до сих пор представления о том, что детей (души детей) приносит аист. Птицы – посланцы Мира Предков. Души умерших наши предки представляли себе именно в образе птиц. Как птицы, они поднимаются в Ирий. Отсюда даже поговорка: «Птицы летят в Ирий». Известно также, что у Славян есть целый ряд поверий, связанных с гаданиями по поведению птиц. А птицей-вещуном от предков всегда был ворон, и это подтверждается народными представлениями о нём.

Кроме того, могилы предков, кладбища располагались у Славян и размещаются до сих пор в Украине-Руси неподалёку от селений, а иногда и в самих сёлах. Этим символизируется неразрывность миров Навы и Явы, как говорит Велесова Книга: «…до того есть Нава, и после того есть Нава, а по ней, как пряжа, течёт Ява», - а ещё: «и Навы не боимся, так как Нава не имеет силы против нас», - что означает, что Предки не идут против потомков.

Отголоском уничтоженного учения о перевоплощении души является подольский обычай призывания умерших родственников на свадьбу и начало свадьбы с поминального обряда. Молодожёны таким образом призывали души предков воплотиться в своих потомках. Можно вспомнить также обычай сожжения рождественского Дидуха на могиле младенца, что тоже символизировало призыв души возродиться – по аналогии с возрождением Солнца-Божича на Рождество.

Ирий Светлый – это «Тот Свет», место пребывания душ Предков на пути в Мир Правы, это своеобразное сито, сквозь которое души поднимаются в Божьи Миры или возвращаются в мир Явы через Навь.

Правильное проведение похоронного обряда обеспечивает спокойный полёт душ умерших в другие миры и защищает живых от злого влияния духов мёртвых. Дух – это качество человека, определённые его свойства. Исказив обряд, мы приводим к тому, что дух умершего, вместо того, чтобы объединиться с Духом Рода, бродит по миру Явы, нанося вред и несчастья живым.

Похоронный обряд Русинов и всех Славян прошёл долгий путь сосуществования и периодической замены телозахоронения телосожжением и ноборот. Первым видом похорон было захоронение тела в скрюченном положении на боку, что, по мнению учёных, символизировало воссоздание эмбрионального положения человека, а следовательно, веру в новое рождение после смерти, веру в то, что смерть есть только рождение для перехода в другой мир.

В Триполье обычай захоронения переходит в обычай сожжения и передаётся нашим непосредственным предкам – Славянам. Такой переход, видимо, был связан с тем, что у наших предков развилось представление (Веда) о существовании Ирия, места пребывания душ Предков, а в Ирий, который существует в Сварге Пречистой, быстрее всего попадают с дымом Родового Огнища, который поднимается в Небеса. Отсюда и название похоронного костра – крада.

Это название образовалось в результате перехода в первом слоге звука «л» в «р», характерное для Славян (сравните: «каравай» - круглый «калач»), хотя первоначально слово звучало как «клад». Староруський предлог «к», «ко» в современном российском языке сохранил своё значение: «принадлежать к чему-либо». Поскольку «Лада» - Всевышняя Богиня-Мать, а «Лад» - другое имя Сварога, следовательно, умерший отправлялся в Мир Богов, которые являются Родными Предками. Поэтому Крада – обряд, призванный объединить душу умершего с Предками, тем самым поддерживая Лад (порядок) в Круге Живоявления.

И при захоронении, и при сожжении Русины кладут умершего головой на Запад, то есть так, чтобы он был повёрнут лицом на Восток, смотрел на Восток – место, где рождается Солнце. Это должно было символизировать его будущее возрождение.

Таким образом, и захоронение, и сожжение полностью соответствуют обычаю похорон и Покону Рода Всевышнего – неписаным законам Жизни. Преобладание того или другого обряда зависело от различных обстоятельств – уровня познаний, природной необходимости, внешнего давления и др. Слово «могила» означает «могут», «могутность». В могилах предков – Сила Духа нашего Рода. Вспомним, как сколотский царь Дантур (Идантирс) говорил Персам, которые пришли на нашу землю войной: «У нас есть могилы наших предков. Ну-ка, найдите их и попробуйте причинить им вред. Тогда вы увидите, будем ли мы воевать с вами ради наших могил или нет». Хороня умерших в могилах, предки старались удержать Силу их Духа, и связано это было с наступлением иноверья.

Сегодня мы обновляем Обряд Крады, ибо земля наша переполнена телами предков, захороненных не по Покону. Дух их томится и стремится объединиться в Роде Всевышнем. Оттого мы и разделены в Яве, что духи предков не объединены с духом Рода.

ТРИЗНА

Тризна – это славление Богов, направленное исключительно на поминание умерших. Это обрядовое действие подтверждает вечную победу Жизни над Смертью благодаря единству трёх миров в Триглаве Рода Всевышнего. «Тризна» - это сокращение словообразования «Триглав (Троицу, три мира) знать», то есть ведать об общности трёх уровней бытия и исполнять Святую обязанность поддержания связи между поколениями независимо от места пребывания Предков.

Во время этого обряда осуществляются славления и молитвы к Родным Богам, которые пребывают в Праве, Яве и Наве, воспевается их величие, справедливость и милосердие и восхваляются подвиги и богоугодные дела славных Богатырей и умерших Предков нашего Рода.

На Тризне демонстрируются глубинное осознание действительности, праведность, достоинство и искренность потомков. С помощью этого поминального обряда православные родноверы обращаются к Богам с просьбой оберегать и защищать умерших кровников, дать им возможность исправить все содеянные ими кривды (если такие были) и получить достойную жизнь в том мире, где они пребывают до рождения в Яве.

Славления Богов проходят в виде чтения молитв, песнопений, обрядовых танцев, игр и состязаний.

http://www.pokon.kiev.ua/ru/-/mobryaduvid/mobryadjuttedayni.html

Макошь

Дата: Понедельник, 01.08.2011, 23:58 | Сообщение # 7

МАГ

Группа: Админы

Сообщений: 25072

Статус: Убежал

ЖИЗНЕУТВЕРЖДАЮЩИЕ ОБРЯДЫ

Жизнеутверждающие обряды призваны содействовать православному родноверу духовно развиваться и самосовершенствоваться, познавая Родных Богов, единых в Великом Триглаве. Исполняя эти обряды, родовичи утверждают законы Правы в Яве, то есть, идя Путём Веры-Веды Православной, действуют, как светлые и праведные люди – Арии, Славяне. Эти обряды в Родовом Огнище проводят лица в чине Волхва, Ведуна, Жреца и Обрядодея.

ПРАВОСЛАВЛЕНИЕ

Это обряд объединения с Родом Всевышним и Родными Богами, который исполняется в Огнищах (Храмах, Капищах) Родной Православной Веры каждое воскресение. Его цель – поддержать духовную связь с Высшими Силами, научить законам Правы и способам взаимодействия мира Явного с миром Навьим (невидимым). Во время Православления происходит очищение, оздоровление и усовершенствование Души, Духа и Тела огнищан, упорядочение развития событий их личной жизни, жизни Государства и Матери-Макоши в целом.

БЛАГОСВЯЩЕНИЕ

Очищение и освящение места – это жизнеутверждающий обряд, призванный очистить какое-либо место от прошлого и наполнить его Светом Рода Всевышнего и соответствующей Силой Родных Богов. Обычно проводятся обряды очищения и освящения жилья православного родновера, места проведения воскресных Православлений, нового Капища или Святилища, других важных для православного родновера мест.

ОЧИЩЕНИЕ

Обряд Очищения – обязательная составляющая духовного развития и самосовершенствования православного родновера. Цель обряда – утвердить человека на пути Веры и Веды Православной, духовно очистить его Душу и Тело. В своей основе обряд Очищения знаменует собой своеобразное отмирание старой (грязной) сущности человека и подготовку к рождению новой. Очищение – это первый этап посвящения. Во время очищения человек покидает свою старую сущность и готовится к переходу на более высокий уровень развития, который завершается обрядом Освящения.

Веда Родной Православной Веры говорит, что человек – это проявление Бога в Яве. В Великом Роде всё объединено – Белоба и Черноба, поэтому в мире духовном есть Силы Светлые и Силы Тёмные. Когда человек живёт не по законам Правы, сознательно или несознательно делает зло, разрушает Порядок окружающего мира, он притягивает к себе злые, низшие силы. Они прилипают к Душе и питаются человеческой грязью. В результате в человеке нарушается равновесие Белобы и Чернобы. Поэтому к такому человеку Свет Рода Всевышнего доходит меньше и не так сильно в нём проявляется. Тогда около Души создаётся Тьма, жизненные силы тают, человек начинает болеть, дела стопорятся и Судьба поворачивается к нему своей чёрной стороной. Когда родновер не может помочь себе сам или от Рода своего Славного был чужеверием оторван, нужно проводить обряд Очищения.

http://www.pokon.kiev.ua/ru/-/mobryaduvid/mobryadjuttestvrd.html

Макошь

Дата: Четверг, 04.08.2011, 15:47 | Сообщение # 8

МАГ

Группа: Админы

Сообщений: 25072

Статус: Убежал

СЛАВБА
Славба (Слава Богам) – это особый вид богослужения, во время которого осуществляется мощное – славление и молитва за живых людей, благодарение Роду Всевышнему и Родным Богам за полученные блага и дары или, наоборот, - просьба и призыв Родных Богов для помощи в решении жизненно важных проблем.

Во время Славбы Духовные Проводники вместе с родноверами молитвенно обращаются ко Вседержителю и Родным Богам, выражая свою искреннюю радость и благодарность за полученные святые дары – Божью опеку, защиту и помощь в жизненных делах.

Бывает и иначе – родноверы обращаются к своим Высоким Предкам за поддержкой, благословением и содействием.

Во время Славбы происходит общение Богов со своими потомками, озарение их высшими проявлениями Святого Духа Рода Всевышнего, знамениями и указаниями. В ответ на славы и молитвы Боги пропитывают тела и души родноверов своей невероятной великой Силой и Святостью, всячески им помогая, вдохновляя, воодушевляя и указывая путь. При этом устанавливается глубинная духовная связь и создаётся более сильное взаимодействие с Родом Всевышним и Родными Богами, направленное на единение мира Правы с миром Явы для упорядочения того, что необходимо верным и праведным потомкам, православным родноверам.

Славбы содействуют скорейшему воплощению желаемого и являются Божьим благословением, которое даровано людям Сварогом и Ладой, чтобы, объединяясь в Свете Рода Всевышнего с Родными Богами, мы могли сознательно творить свою жизнь.

ОГНЕСЛАВА

Огнеслава – это личный или групповой обряд, призванный очистить дух православного от кривды, скверны и грязи, вдохнуть в него силы, наполнить Светом Рода Всевышнего. Проводя его, славянин объединяется с Родными Богами Правы в едином порыве чистоты и правды. Произнесение светлых имён Бога, славления Огеню, Сварогу, Перуну и Дажбогу, жертвование молока, масла или жира – обязательные части обряда.

http://www.pokon.kiev.ua/ru/-/mobryaduvid/mobryadjuttestvrd.html

Макошь

Дата: Понедельник, 22.08.2011, 14:14 | Сообщение # 9

МАГ

Группа: Админы

Сообщений: 25072

Статус: Убежал

Основа обрядов. Основа Миропонимания

Наши Предки прекрасно понимали, что миром управляют колебания и вибрации. Волны - это результат прохождения колебания.

Колебание имеет круговую форму. Вибрация имеет радиальную форму, т.е. часть окружности. Колебания распространяется во все стороны, вибрация по лучу в определенном направлении. Вибрация идет по горизонтали, а колебания по вертикали. Вибрация передает, колебания образовывает.

Волна - это гребень, гора, которую образует колебание. Первичное колебание Слово всколыхнуло некую ровную основу и образовались "горы", а "горы" - это запасы энергии галактик, миров, и любого творения. Наши Предки знали, что слово в виде колебания может вызвать волну и сотворить основу будущих миров. А слово в виде вибраций просто передает смысл, информацию.

На этой основе строились обряды.

Для любого обряда важно место: Есть ли там запас изначальной энергии.

Для любого обряда важно время: Точка максимальной раскачки.

Для любого обряда важен уровень осознания волхва: А способен волхв войти в резонанс с пространством.

Эти три условия - условия для возникновения колебания и образования волны или ее гашения.

На основе знаний о колебаниях и вибрациях, Наши Предки строили мощные энергоустановки, которые способны были запитать и звездные врата и космический корабль. Остатки знаний сохранились в обережных знаках.

Оберег - это резонатор, создающий волну, которая гасит не нужные вибрации и колебания, а также создает защитный экран.
-------------------------

Притча:
Ученик подошел к алтарю и захотел читать мовь и мантру. Волх увидел босые, грязные ноги ученика и сказал:
- Отойди и не читай
Ученик обернулся и послушно отошел при этом спросил:
- Почему?
- Через грязные ноги во время мови или мантры войдет грязное в тебя. Всегда совершай перед святым действом омовения ног.

http://mangri.aktivforum.org/t606-topic

Макошь

Дата: Воскресенье, 28.08.2011, 18:55 | Сообщение # 10

МАГ

Группа: Админы

Сообщений: 25072

Статус: Убежал

Правь Славление

Правьславление – принятие Прибежища в Светлых Богах.

Ас, пребываю в Ирии, на вершине горы Алатырской.
Предо мной бел-горюч камень Алатырь.
Из него Мировое Древо, Всевышним посаженное.
Вверх ветвями раскинулось в Сваргу Пречистую,
Корни вниз ушли в Землю-Матушку,
Миры Прави, Яви и Нави соединяя.
На восточных ветвях Дерева – Алконост солнцеликий.
А на западных ветвях – луноликая птица Сирин.
На вершине сидит Гамаюн – птица Вышнего.
У корней чёрный змей – Дракон Ладон.
На волшебной яблоне золотые тут яблочки,
Их отведывав обретаешь мудрость и молодость.
Из под бел-горюч камня Алатыря
Растеклись по Сварге млечные воды Ирия,
Что питает своим молоком корова Земун.
В сем Ирийском саду звери дивные,
Птицы вещие, древа чудные, травы целебные,
Серебрятся ручьи хрустальные, драгоценными камнями устланные.
В тех ручьях златопёрые рыбы плещутся.
Сад Ирийский – творение Сварога, не из тверди,
Из Света лучистого, образ сей суть – отражение.

Над Алатырем Солнечный Дуб вверх кореньями,
Вниз ветвями-лучами по Сварге раскинулся.
Дуб сей – Дерево Рода, наше Прибежище.
Здесь обители Светлых Богов Мира Прави.
Образ сей суть – Единство и Множество
Проявлений рода Небесного в бесчисленных образах.

Изначалье корней Древа Рода – Великий Триглав,
Пребывающие в Единстве: Сварог, Перун, Свентовид.
Матерь Сва под ними расправила крылья.

Восточные корни Дерева суть – Триглавы малые:
Хорс, Велес, Стрибог, Вышень, Лель, Летич,
Радогощ, Коляда, Крышень, Сива, Яр и Дажьбог.
Здесь же Семаргл-Огнебог, старший Сварожич.

Корни западные – то обители Лады Матушки.
Мать Богов в окруженье супруг Триглавовых.
Макошь тут с дочерьми Долей и Недолею,
Мать Сыра Земля, Перуница, Злата Майя,
Ярилиха, Буря, Жива, Леля, Заря-Зареница,
Всё собрание Светлых Богинь сада Ирия.

Ствол Дерева Рода составляют Триглавы Всеобщие:
Белояр, Ладо, Купала, Сенич, Житнич, Венич,
Зернич, Овсенич, Просич, Студич, Ледич и Лютич.
Птичич, Зверинич, Милич, Дождич, Плодич, Ягодинич,
Пчелич, Нерестич, Кленич, Озернич, Ветрич, Соломич,
Грибич, Лович, Бесидич, Снежич, Странич, Святич,
Радич, Свиетич, Корович, Красич, Травич и Стеблич.

Родич, Масленич, Живич, Ведич, Листвич, Цветич,
Водич, Звездич, Громич, Семич, Липич, Рыбич,
Березич, Зеленич, Горич, Страдич, Спасич, Листопадич,
Мыслич, Гостич, Ратич, Стринич, Чурич и Рядич.
И Числобог наши дни здесь считает,
Он говорит свои числа Богам.

Четыре могучие ветви, от ствола отходящие –
То жрецы, воины, торговцы и простолюдины,
Златым Путём Прави в Ирий взошедшие.

Ветви малые суть – Рода Святой Расы,
Что делами своими Пути Прави поддерживают.
Наши кровные Родичи, Славу Прави обретшие.

Листья Дерева Рода – грозное войско Перуново,
Богатыри и Валькирии – Путей Прави Защитники.
На восточных, на правых ветвях всё Богатыри,
А на западных, левых ветвях всё Валькирии.

«Корни – Боги Отцы, ствол – сыны, ветви – внуки,
веточки – правнуки, не по возрасту, а по Совести».

А у самого бел-горюч камня Алатыря,
У Стожара, на севере сада Ирия
В образе Белобога восседает Духовный Наставник,
Он даёт наставления по древней Ведической мудрости,
Что Боги и Предки для нас сберегли.

От меня по правую руку – родный отец,
От меня по левую руку – родная мать.
За отцом моим восседают мужи всего Мира,
А за матушкой восседают все жёны.

«Простолюдин способен свершать Правьславленье один,
Торговец с семьёй, воин с Отчизной, Жрец со всем Миром славит Богов».

Все, как один, славим Богов Мира Прави:
«Слава Богам и Предкам нашим!», «Слава!».
Так, обретаем Прибежище под кроной Дерева Рода.

Сохраняя в уме визуализацию всех описанных выше образов, начитываем молитву Правьславления, как можно большее количество раз, но не менее одного круга на чётках, состоящих из 108 бусин. Очень важно – произносить данную молитву со всей нашей верой и преданностью. Также, необходимо представлять, что весь Мир принимает Прибежище в Светлых Богах вместе с нами. Т.е., когда мы произносим: «Слава Богам и Предкам нашим!», через некоторое количество повторений представляем, что весь Мир громко отвечает: «Слава!».

Начитав молитву определённое количество раз, останавливаемся и продолжаем визуализацию следующим образом:

Боги взирают на нас отеческим взглядом, и
Благославляют лучами от сердца к сердцу.
Так, все скверны очистив, мужи и жены
Как стая птиц, взлетев на Дерево Рода,
Растворяются в образах Светлых Богов Мира Прави.

Листья Дерева Рода погружаются в малые ветви.
Малые ветви возвращаются в четыре большие.
Могучие ветви исчезают в стволе Древа Рода.
Ствол Древа Рода лучом растворяется в корне.
Сиянье корней собирается в Великом Триглаве.
Великий Триглав дугой Ра ниспадает на Белобога.
Белобог превращается в луч белого света, и
Через макушку опускается мне прямо в сердце.
Так, познаётся Единство и Множество Рода.

Как и когда выполнять практику Правьславления:

Правьславление относится к т.н. «предварительным практикам» и наиболее активно выполняется в самом начале (на первой ступени) Золотого Пути духовного восхождения. На первой ступени, начитать молитву Правьславления необходимо не менее 10 тысяч кругов на чётках из 108 бусин.

Методика выполнения практики:

По возможности, ежедневно уделяем данной практике некоторое количество времени, например 15-30 минут, в этот период:
1) визуализируем всю описанную в практике последовательность – Ирий, Алатырь, Мировое Древо, Древо Рода, мужей, жен;
2) сохраняя визуализацию, начитываем молитву Правьславления на чётках столько раз, сколько сможем;
3) заканчиваем (сворачиваем) визуализацию в описанной по тексту последовательности.

Другая методика:

Проснувшись утром, выполняем первый этап визуализации и стараемся сохранять (или периодически возвращать) данный образ Дерева Рода в пространстве перед собой в течение всего дня, иногда произнося или начитывая молитву Правьславления. Заключительный этап визуализации (сворачивание) выполняем непосредственно перед погружением в сон.

Дополнительно:

1) Первый этап визуализации выполняем перед приёмом пищи;
2) Визуализируем, что все продукты, расположенные на столе, трансформируются в яства, достойные Богов. Мысленно, облака этих яств-подношений преподносим Богам и Предкам. В слух или в уме произносим: «Во Славу Богов и Предков наших!». Начинаем приём пищи;
3) Заключительный этап визуализации.

Достоинства, обретаемые вследствие выполнения практики Правьславления:

1) Пробуждается Голос Крови: человек вспоминает, что он – Ас, потомок Светлых богов, связанный с ними кровными узами и как результат: Ас осознаёт свои потенциальные способности, цели и родовые обязанности;
2) Обретается покровительство Рода: Боги и Предки наделяют человека силой Благославления, помогающей на Золотом Пути духовного восхождения в Мир Прави;
3) Увеличивается Слава Рода: сила Благославления Богов и Предков ниспадает на ещё не пробудившихся сородичей.

Сварожич.

Макошь

Дата: Четверг, 22.09.2011, 21:46 | Сообщение # 11

МАГ

Группа: Админы

Сообщений: 25072

Статус: Убежал

Обряд воинского посвящения
КРАТКАЯ СПРАВКА:

Обрядовое посвещение производится для людей вещих и воинов: боянов, потворников, жрецов. Посвещение является обрядовым действом, завершающим подготовку обучения и признающим полную готовность человека к той либо иной деятельности. Человек может быть знающим и владеющим своим мастерством в какой-то отдельной деятельности, в данном случае, воин – в искусстве защиты и нападения на врага, в умение отразить его атаку

Обрядом посвещения за человеком признаются и закрепляются эти знания и степени посвещения. Они не являются иерархическими в полном смысле этого слова и поэтому не требуют некоего восхождения по ступеням. Человек может сам выбрать свой путь и совершенствоваться в данном направлении.

Обряд посвещения воинов проводился в разных местностях по-разному, к примеру у южных славян этот обряд проводится жрецом по ряду испытаний: погружение в мир Нави; хождение по огненной реке (по углям); умение ориентироваться на местности с завязанными глазами; испытание на взаимовыручку; испытание на хитрость и ловкость, умение совладать с противником. Для последнего испытания против посвещаемых выставляются в равном количестве их соперники, которые уже имеют степень воинского посвещения. Их требуется перехитрить и победить. Обряд считается пройденным, если будущий воин прошёл через все эти испытания.

Воин Древней Руси - это не "солдат" в современном смысле слова. Воин - это состояние души, это осознанная призванность Свыше. Современный "солдат" - безлик, безынициативен и, зачастую, бездуховен. Он - ремесленник от войны, обыватель, защищающий обывательские ценности. Его лицо скрыто под маской, а врага он видит лишь через прицел своего автомата. Он воюет, не глядя в глаза противнику, но лишь нажимая на спусковой крючок либо кнопку пульта управления каким-либо "средством массового поражения". Воинский Дух, личный героизм, который отличал Воинов Древности, ему, зачастую, просто не нужен…

Предки наши, принимая новичка в Воинскую Дружину, прежде всего подвергали его суровым испытаниям. Ведь Дружина - это как большая семья со своими особыми устоями и обычаями, с настоящими родственными отношениями, близкими и доверительными, сложившимися и укрепившимися в сражениях и ратных заботах, где все стоят друг за друга горой, где каждый готов в бою прикрыть собой спину другого, и где каждый знает, что его друг в случае необходимости поступит также.

Насильно идти в Дружину никого не заставляли. Ибо какой прок в бою от человека, которому не по Сердцу Воинская Стезя? К тому же принуждённому идти не своей дорогой - нет доверия…

Поэтому перво-наперво новичок должен был иметь достойных поручителей из числа опытных воинов, уже состоящих в Дружине. А кроме того старейшины - уважаемые представители Рода, из которого приходит новый дружинник, должны были принести клятву в том, что если он погибнет в бою, то сородичи павшего воина не будут мстить за него Дружине и князю, под чьими стягами сражался их сродник…

Само Воинское Посвящение происходило в несколько Кругов.

Первый Круг - проверка на выносливость. Способов проверки здесь могло быть весьма и весьма много. Например, такой: на новичка надевали полное тяжёлое снаряжение (шлем, кольчуга, щит, боевой топор…) и заставляли пробежать несколько вёрст по пересечённой местности (лес со множеством упавших деревьев, поле с буераками и т.п.), а за ним по пятам пускали погоню, не дававшую ему делать передышки…

Вторым Кругом была проверка на собственно воинское умение. Здесь новичка заставляли принять бой сразу с несколькими опытными дружинниками, общее число которых могло меняться. Бой вёлся как голыми руками, так и при помощи оружия. При этом смотрели, как новичок держит удары, как терпит боль, насколько он умён и изворотлив, не поддаётся ли панике и боевому безумству…

Третьим Кругом была проверка Огнём - Священной Стихией, покровительствующей всему Воинскому Сословию. Здесь новичку нужно было пройти босиком по дорожке из горячих углей и при этом не обжечь себе ног. Сильные ожоги, буде таковые оставались на ногах испытуемого, говорили о его недостаточной Силе Духа и почитались как знак отвержения его самим Перуном…

Если новичок проходил с честью все три Круга, в урочный день вся Дружина собиралась на капище, где волхв проводил над ним обряд Воинского Посвящения. Здесь молодому воину давалось новое имя, которое в некоторых случаях могло держаться им в глубокой тайне всю жизнь. Имянаречение сопровождалось ритуальной "смертью" посвящаемого, по нему справляли тризну и какое-то время обращались как с "умершим". После чего волхв "оживлял" его Силою Небесного Огня, когда сам Сварог - Коваль Небесный "перековывал" его Судьбу в Своей Небесной Кузне, дабы даровать посвящаемому Новую Жизнь взамен "отнятой" старой…

Обряд Воинского Посвящения и принятия в Дружину назывался Обрядом Чёрного Перуна. "Чёрного" - потому, что проводился в тайне, и никто кроме священнодействующего волхва, князя и дружинников не могли на нём присутствовать. (Случайных любопытствующих могли наказать смертью.)

Здесь же происходило Кровное Братание молодого воина со старыми дружинниками, и такое Братство порой почиталось выше единоутробного…

Много чего ещё можно было бы сказать о Воинском Посвящении, но излишняя болтливость - ни к лицу внуку Даждьбожьему…
Слава Роду!

Писано Велеславом - волхвом
Русско-Славянской Родноверческой Общины
"РОДОЛЮБИЕ" на Родной Земле 26 листопада-месяца
(октября) лета 4593 от Основания Славенска
Великого (лета 2002 от н.х.л.) - во славу Родных Богов!

ХОД ОБРЯДА:

Воинское посвещение лучше всего устраивать в летний Ярилин день, т.к. праздник проводится в два этапа – вечерний зачин и утренний. Но можно, по необходимости, и на Перунов день, либо любой другой славянский праздник, по согласованию с жрецом или волхвом общины, или же воеводой дружины. Сказанное, впрочем, не является обязательным правилом, и при необходимости посвящение может пройти в любой будний день.

Существует множество различных вариаций этого обряда, в различных славянских племенах и местностях он проводился по-разному, посему предлагается некий собирательный обряд, собранный из разных источников и отнюдь не являющийся обязательным во исполнении до малейших тонкостей.

Если кто-то посвящает себя в воины, он должен как бы «умереть» ночью и «родиться» утром новым человеком – воином. После обряда, когда уже все сидят у костра, за ним «приходит смерть». В балдахоне, с косой, все как положено, будущий воин встает, отдает кому-нибудь (чаще всего своему другу) свои вещи, нож, оружие если есть, снимает с себя пояс (тоже немаловажно), передает это все ему со словами, вот, дескать, если когда-нибудь, на заре, он встретит воина по имени (называет свое будущее имя воина), пусть передаст это все ему, и скажет при этом, что завещано это тебе, воин, от такого-то и такого-то славянина (называет свое прежнее имя), после чего, оставаясь в одной славянской рубахе, прощаясь со всеми, уходит следом за Смертью.

В некоторых местностях существовал даже обычай закапывать умершего – его ложили на землю, присыпали какими-нибудь камнями, песком или землей, так, чтобы с одной стороны все равно была видна голова, а с другой – ноги, сверху складывали небольшой «поминальный» костер, ненадолго его зажигали, а затем, потихоньку уводили его в сторонку, где на него накидывали белую простынь, после чего он становится «духом» и возвращается к костру в виде такого вот «приведенья». Будучи в таком виде он совершает всякие, свойственные приведенью деяния, например пугает девушек, заунывно воет и т.д. В то же время вместе со всеми сидит у костра, пьет пиво, но ни с кем не разговаривает. Все это, соответственно, с шутками, прибаутками, например, кто-то из его друзей начинает рассказывать, вот, дескать, какой хороший (или наоборот, нехороший) был друг, начинает пересказывать хорошо известную всем присутствующим историю с его (умершим) участием, явно перевирая некоторые факты, тем самым вызывая всеобщий смех, а дух тем временем беснуется, (говорить – то ему ни с кем нельзя!!! Не дай Боги, слово скажет – все, посвящение откладывается как минимум, до Перунова дня), затем начинают гадание, вызывают дух умершего, тот является, двигает карты или пишет на бумаге (в зависимости от типа гадания), его просят сказать кто, например, украл топор (или любой другой предмет) , на что дух вытаскивает этот предмет у кого-то из запазухи под всеобщий смех, его спрашивают, что нас ждет, тот рисует на бумаге череп и кости и т.д. Все происходит со смехом, придумать можно много всего смешного, возможны варианты и т.д.

Потом все расходятся по палаткам спать.

Утром с восходом Солнца (важно не прозевать этот момент), начинается второй, утренний зачин. «Дух» оживает, сбрасывает с себя простынь, его все поздравляют с новым рождением, он облачается в воинское снаряжение (если есть), его встречает друг, со смехом говоря все то, что тот сам ему говорил перед «смертью», передает ему завещанное, так же с шутками и прибаутками, вроде того (а вот этот меч он не говорил отдать тебе, он говорил оставить мне себе и т.д.).

Затем начинается посвящение в воины. Существует так же множество сценариев, мы выбрали лишь один из них. Он состоит из трех этапов. Трех испытаний. Каждое испытание принародно оповещается, рассказывается его смысл и суть, что бы окружающие понимали смысл происходящего.

1. Первое испытание. Загодя надо было вырыть яму, чтобы посвящаемый мог в нее залезть по пояс, и заготовить 9 копий (палки длиной 1,5-2 метра, нетяжелые, с заточенными концами). Посвящаемый оголяется по пояс, залезает в эту яму, его слегка присыпают песком, чтобы ограничить его движения, дают ему в руки меч (или, если нет - деревянный), которым он должен будет отбиваться. Затем жрец (или волхв, или воевода) взывает к Перуну и Яриле, прося разрешение на посвящение в воины, свершить праведный жребий. После этого отсчитав несколько шагов от закопанного(достаточное расстояние для меткого броска копья), рядом становятся три человека, у каждого должно быть по три копья. По сигналу воеводы они начинают кидать в закопанного эти копья так, что бы они летели в закопанного одно за другим почти без малейшей передышки (необходимо отрепетировать заранее, что бы не получилось так, что все 9 штук полетят разом). Посвящаемый должен отбить все копья так, что бы не теле не было ни одной царапины. Если все прошло успешно, значит первое испытание он прошел. Можно начинать второе.

2. Второе испытание. В старину это было испытание на послушание воеводе. Т.е. воевода говорил посвящаемому: ступай в лес, и первого, кого встретишь – убей. Затем сам воевода «случайно» попадался ему в лесу, и шла драка до первой крови (т.к. воеводу убивать нельзя). Коли смог зацепить воеводу – достоин воином быть. Коли нет – мало тренировался, а значит, посвящение снова переносится. В наши дни это все утратило свой смысл, поэтому вторым испытанием является бой. Какой и по каким правилам – решает старейшина общины или воевода, причем в этом бою должен участвовать он сам, или же наиболее непобедимый воин общины или дружины. Перед боем снова следует обращение к Перуну и Яриле, с просьбой свершить праведный жребий. Окружающие шумно подбадривают, и сами же судят. Бой продолжается или какое-то отведенное время, (которое, скажем, посвящаемый должен удержаться на ногах), или же до первого поражения. Тут уже судят все присутствующие – выдержал или нет испытание посвящаемый. Коли да – осталось третье испытание.

3. Третье испытание. Посвящаемого воина заводят в Капище жрецы или волхвы. Посвящаемый должен приготовить Требу. Жрец должен проречь обращение к Перуну и Яриле, сказать определенные слова, смысл которых сводится к тому, клянется ли посвящаемый верно служить Родной Земле, защищать ее, Родным Богам и Перуну Первому? Затем посвящаемый должен произнести некие слова клятвы, вытащив из ножен свой меч, и встав при этом на одно колено перед чуром Перуна. Вариации могут быть разные, все необходимо продумать заранее. Затем посвящаемый приносит Требу, и вместе с ней свою кровь так же он должен принести в огонь, то ли слегка надрезав себя, то ли любым другим способом.

Коли взошла Треба и ее принял Перун, все! Посвящение закончено! Тут уже и пир горой, и игрища, и бои...

http://www.svet.sva.name/posv.html

Макошь

Дата: Воскресенье, 25.09.2011, 16:46 | Сообщение # 12

МАГ

Группа: Админы

Сообщений: 25072

Статус: Убежал

Обрядовые бои

Обрядовые бои - это не только бои между собой добрых молодцев, которые непременно водятся на игрищах. Обрядовые бои и действа проводятся во время праздников на капищах, у святилищ и в других местах по случаям на то подобающим. Отличаются они тем, что подчёркивают обрядовую традицию того или иного славянского празднества и делают его более красочным и весёлым, давая всем на праздник пришедшим бодрость духа и весёлое настроение, в вместе с этим, поддерживая древние традиции и придания.

В современных славянских общинах обрядовые бои проводятся по-разному и в разные святодни (славянские праздники). Из того, что удалось собрать следует отметить, что почти повсеместно обрядовые бои проводятся на день Перуна, бой между Перуном и Кощеем, в других местах – Перуна с Велесом. Также обрядовый бой устраивался на Масленицу - Комоедицу, на Ярилин день, в некоторые дни поминовения Предков. Обрядовые бои имели разные смыслы и различные содержания, так, например, сохранились предания о брачном бое. Ритуализация брачного боя в мире людей, придание магических свойств самому действу и отдельным элементам увеличивают сферу его применения. Рождается обрядовый бой, символом которого становится мужское оплодотворяющее и охраняющее начало, а двигателем – механизм морали. Истоки боевого искусства в этом плане едины для всех народов. Далее у каждого свой путь развития.

Реликты обрядовых боёв и архивные материалы позволяют составить представление о таких боях у славян. Их можно разделить на два цикла: календарный и семейный. В календарный входят все, связанные с аграрными, поминальными обрядами, а также с брачными играми молодёжи. К семейному относятся бои на похоронах и свадьбе.

В боях, входящих в состав аграрной магии ритуальные удары, борьба, катание по полю и т.п., по представлениям древних, символизировали оплодотворение земли, способствовали защите урожая от неблагоприятных условий. Бои на похоронах, поминках – «драци по мертвеци»–реликты древних тризн, бойований – элементы культа предков. Цель их – доказательство жизнеспособности потомков. Бои на свадьбе (сватовстве, бранинах, свадебном пиру, вьюнинах) – отголоски отношений родового общества. Ритуальное противоборство родов жениха и невесты, из-за невесты (как плодородного начала) должно было благоприятствовать деторождаемости, аграрному плодородию, благополучию семьи и рода. Реформация – обрядового – боя отпадение ритуальных рамок и магических функций – послужила становление игрового боя. В нем на смену морали приходит нравственный механизм, основой которого является своеобразный свод правил и уложений – Уговор. В связи с этим бой видоизменяется, дается толчок развитию тактики и стратегии.

База развития боевого искусства – славянская община (подчас крестьянская). Такие же явления, как дворянская родовая борьба, казачьи «пластуны», боевая система в славяно-горицкой борьбе и т.д. – всего лишь естественные ответвления, в основном военно-прикладного характера.

Среди мужских развлечений и забав самым любимым в народе были «кулачки» – игра, распространённая повсеместно. Все возрасты были ей покорны, бились с семи лет и далеко за семьдесят. Самые крупные бои собирали до десяти тысяч участников, во время их проведения прекращались все другие занятия. Бои и целые кулачные баталии проходили круглогодично (календарный цикл). Зимой бились не только в праздники, но и по воскресеньям. В разных губерниях, волостях и уездах зачастую календарь боёв был свой, так как существовали местные праздники.

В конце XIX века зафиксированные кулачные бои у русских достигали своего апогея на Масленицу, у украинцев – на Коляду, у белорусов так же на святки и на Ивана Купалу (пережиток обрядовых функций). У русских известно четыре вида кулачного боя:
«один на один»» – то же, что «сам на сам» или «охотницкий бой» (бой, на который выходили «по охоте», то есть по своему желанию). Следующий вид, очень древний – «свалка-сцеплялка». В нём идёт противоборство двух партий бойцов, без каких-либо построений и порядков линий, или же это бой, где каждый бьётся сам за себя.

Вид «раз за раз» близок к виду «один на один», но здесь соперники наносят удары в строгой очерёдности. Самым же любимым был бой «стенка на стенку» или «край на край». (Речь о нём пойдёт ниже).

У украинцев и белорусов известно по два вида кулачного боя. Украинские «один на одного» и «лава» – подобие «стенки на стенку» у русских, но в одну шеренгу. У белорусов – «адзин на адзин» и «сценка на сценку».

Обычай биться «на кулачки» распространился и на ближайшие соседние народы, он развивался и обогащался от взаимных культурных контактов. Известно, что у грузин в Тифлисе устраивались кулачные бои (муштис-криви) на масленицу, а так же на второй день Крещения. Самый большой, «авлабарский» кулачный бой, был на день Красной Горки.

Аксаков в «Семейной хронике» описывает кулачные бои на озере Кабан в Казани между русскими суконными слободами и татарскими слободами, находившимися на противоположных берегах озера. Казанские суконщики считались к тому же лучшими кулачными бойцами в России.

Как сказано выше, обычай биться «на кулачки» существовал в разных местах со своими местными особенностями. И всё же можно примерно восстановить общие черты его проведения во время праздника, игрища и т.д., характерны для большей части территории России.

Подготовка к «кулачкам» начиналась задолго до самого боя, когда люди выходили со двора и направлялись на место гуляния, игрища. При этом неважно, где проходило само действо – в своей или соседней деревне, за городом. Шли ватагами парни, девки; играли гусли, балалайка, позже уже и гармонь (улошные наигрыши); пелись песни. Парни задирали друг друга и девок (позже это вылилось в целую частушечную традицию). Дальше – больше. Встречая «улицу» из соседней деревни, вступали с ней в музыкальный диалог-состязание.

У атамана нашего
Ножик пошире вашего,
Ножик пошире, повострей,
И атаман побоевей.

Тут же шли мужики своими компаниями, бабы; пели и судачили. А на месте гуляния «молодёжь» и «мальцы» уже заводили хороводы, разные игры. Выходили плясуны – кто кого «переймёт»:

Мы с товарищем плясали,
Ремешки резиновы.
Девки из кути глядели,
Только рты разинули.

Состязались борцы на кушаках, на пальцах, на ремне и т.д. Боролись «всхватку» (обоюдный захват крест-накрест на спинет целью бросить соперника на землю). Каждый на игрище держался своей компании по возрасту и положению. Центром же всеобщего внимания было начало кулачных боёв. Выходили бойцы, делали «уговор» (правила, по которым будет идти бой). Поединщики трижды обнимались и целовались, показывая, что между ними нет личной вражды. Конец боя зависел от уговора: бой мог кончаться падением одного из участников или идти до первой крови (военные же поединки полководцев или лучших воинов перед битвой шли «на буйны головы» – до» смерти).

Если один или оба соперника участвовали в бою с деревянной дубиной ("ослоп", «чекмарь» и т.д.), бой переходил в палочный, его полтавское название – «дубинник». Соперник мог не ответить на вызов, потому что палка во многих местах не считалась значимым оружием, главную роль играло владение техникой. Использование палки зависело также от уговора. Известнейшие бойцы предпочитали биться голыми руками, они чаще всех использовали и технику ног (опять же по уговору), применяемую лишь на поединках. Этим заботились о меньшей травматичности тех бойцов, которые не знали о боевых качествах друг друга.

Кончался «охотницкий» бой, и какой-нибудь залихватский парень вызывал против себя несколько человек, случалось, более десятка, в бой «на кругу» (вариант «свалки-сцеплялки»).

Выходи, ребята, биться,
Чем зажмурившись ходить.
Я один сюда пришедши,
Ох, слабо ж меня побить!

Бойцы окружали смельчака плотным кольцом. Кончался бой падением «захвальщика», или же он разгонял окружавших его. Неожиданно всё могло перерасти в «свалку-сцеплялку». Здесь, как и в бою «на кругу», главную роль играла техника «кругового» боя, позволявшая успешно биться сразу с несколькими соперниками одновременно. Она была широко распространена на Руси и наряду с техникой ведения боя на льду (а зимой чаще всего именно там и проводились «кулачки») является чисто славянской особенностью.

И вот начинается главное действо: на поляну «выкатили» мальцы из двух команд, расположенных по разным концам поля боя (команды комплектовались на селе – по территориальному, в городе – по профессиональному, в прошлом же – по родовому признаку). Это ребята 7-10 лет, которые «зачинают» бой. Для «зачина» зимой применялись снежки, летом – еловые шишки. В некоторых местах соперники просто остро задирали друг друга шутками, что зимой обычно заканчивалось совместным барахтаньем в снегу.

Кто-то полетел в сугроб, кому-то разбили губу, и клич «наших бьют» собирает подростков 12-15 лет. Они уже комплектуют свою однолинейную «стенку», у них уже имеется свой атаман – сильный подросток, который руководит и управляет маневрами «стены». Одна из «стенок» под напором отступает, и на арену выходят «выростки» со своей «стенкой» – им по 17-19 лет.

Старшие смотрят, как бьются их сыновья, внуки, правнуки. Подзадоривают бойцов, дают советы. Скоро черёд взрослых.

Атаман подал команду,
Старики пошли в након.
Уходите, малолетки,
Ныне вышел вам закон.

Основная «стенка» состоит из взрослых, женатых мужчин. Она имеет по минимуму три эшелона, три шеренги бойцов, одна за другой, попеременно вступающих в бой (как сквозь гребёнку). Только на Украине бились в одну шеренгу, как уже говорилось. Атаман или «вожак» старшей «стенки» заранее распределяет бойцов по боевым линиям в зависимости от их качеств. Так, бойцы ловкие, но лёгкие по весу, любящие простор для своей техники «отскоков и наскоков», выигрышной в поединках, встают по флангам (крыльям). Массивные и крепкие бойцы занимают место в середине «стены», называемое «чело» или «грудь». В центре ряды теснее, они позволяют проводить только технически-ювелирную работу руками.

дальше...

Макошь

Дата: Воскресенье, 25.09.2011, 16:46 | Сообщение # 13

МАГ

Группа: Админы

Сообщений: 25072

Статус: Убежал

Бойцы не могут сильно маневрировать, им приходиться принимать на себя массу ударов, защищая середину «стены» от прорыва. Атаман выбирает и «клиновых» – сильных, выносливых бойцов, образующих в центре «чела» треугольник, задача которого – прорыв середины линии противника – «дать клина» – с дальнейшим расширением его и разрушением порядков «стены» соперников. Это заканчивается обычно бегством прорванной стенки, если на помощь не подоспеет «надёжа» – боец или бойцы «засадного полка»

Проломили в нас серёдку,
Ихний старшой завопил,
Ноги дать уже хотели,
Да «надёжа» подкатил.

«Надёжа» – обычно известный кулачный боец. Он один мог биться подчас со всей стенкой» соперника, имел почёт и уважение в окрестностях, громкое прозвище: «Гром», «Стосил», «Стойкий», «Кремень» и т.д. Врываясь в пролом своей «стенки» с шапкой в зубах, он должен был задержать наступление соперников, дать возможность своим собраться с силами, вновь построить шеренги для контратаки. «Надёжа» не участвовал непосредственно в бою, стоял поодаль, ожидая своего момента. Сделав дело, возвращался на место и вновь наблюдал. Наблюдали и бойцы «засадного полка». Они стояли в укрытии, чтобы разведчики и глазеющие не предупредили противника о запасе сил. Действовал «засадный полк» иногда независимо от главной «стенки», в нём были лучшие бойцы, каждый из которых мог биться с десятком. Хотя у бойцов основной «стенки» не было уверенности, вступит в бой их «засадный» или нет, обычно он вступал и играл решающее значение.

Из архивов можно узнать, что в бою участвовало очень много ударных инструментов, задающих ритм: барабаны, тарелки, литавры и т.д. Музыканты сами не участвовали в бою, они являлись неприкосновенными личностями.

Число участников боя доходило до нескольких сот в деревнях и нескольких тысяч – в городах. В городах, чтобы не перепутать в такой массе своих и чужих, бойцам на помощь приходили купцы. Они привозили целые возы рукавиц и кушаков разных цветов. По цвету пояса бойцы и различали друг друга. «Стенки» в городах насчитывали до нескольких сотен участников в ширину и десятки рядов в глубину. Это усложняло атаману управление всей «стенкой», и он выбирал себе помощников: сотских, десятников и пятидесятников. Управлял «стенкой» атаман при помощи звуковых сигналов, специальных боевых кличей. Древние пешие военные построения славян строились и управлялись подобным же образом.

В кулачном бою одним из основных маневров «стены» был «дать с крыла» – это означало активное наступление фланга с целью смешать линии соперника и расчленить его ровный и плотный строй. Еще одна задача – вынудить соперника ввести все силы его шеренг сразу в бой, а затем и «засадный полк».

Опасность маневра «с крыла» при чрезмерном увлечении им состояла в том, что противоположная сторона могла «дать клина» – разрушить ослабевшую «серёдку». В некоторых районах маневр «с крыла» был запрещён правилами.

Самое же первое, общее для кулачных боёв правило, известное и доныне, это – «не бить лежачего», «не бить на лежок». Человек, присевший на корточки, уже считался «лежачим». В некоторых местах также – поднявший правую руку вверх. Правило соблюдалось везде. Нарушителей строго наказывали и свои, и чужие. Случаи нарушения встречались очень и очень редко. Уважение к исстари установленным порядкам было несоизмеримо выше...

Противоположная «стенка» проходила мимо выбывших из строя «лежачих» бойцов, которые могли вернуться в свою «стену» только обежав вокруг поля боя, потому что действовали правила «биться лицом к лицу, грудь к груди» и «сзади не заходить».

Правила предусматривали также равное количество бойцов в основных «стенках», не считая «надёжибойца» и «засадного полка». Бойцы явно неравные по качествам не вставали друг против друга. В «стеношном» бою бились один на одного, двое на одного не наступали. Это правило действовало до вступления «надёжи-бойца» и бойцов «засадного полка», которые бились одновременно со многими.

Правила запрещали применение любых увечных ударов в бою, например» «в косицу» (висок), «свернуть салазки» (нижняя челюсть), «по мусалам» (в лицо сбоку), удар зубчаткой (с выдвижением средней костяшки кулака), все удары в область глаз (пальцами), горла, носа. Также – удары «под микитки» – по-другому «под хрящи», «в душу» (удар в нижнее левое подреберье в направлении к сердцу) и т.п. Также была запрещена работа локтями. Во многих местах – вообще удары в голову. При честном ведении боя и опытных бойцах травматизм был нулевой – за этим строго следили обычно старики 70-90 лет. Они подчас и сами в азарте вступали в бой, и тогда «молодые и здоровые» валились под их размеренными и точными ударами.

Правила запрещали различные укладки, свинчатки и т.д., утяжеляющие удар. Если под чьим-то ударом уж очень много падало бойцов и это привлекало внимание, то его обыскивали, и если что находили, то били нещадно. Отсюда и правило, встречающееся в некоторых районах – «рукавички долой», – с одной стороны, чтобы не было закладок, с другой – кожаные рукавицы сами по себе усиливали жёсткость удара. Запрещалось бить того, на ком «мазок», то есть кровь. Если и после сообщения бойцу, что он окровавлен, тот продолжал биться, говоря «не чую», то бой продолжался. Если же он получал некоторую травму или начиналось сильное кровотечение, то свои же бойцы оттаскивали его от боя.

Были и те, кого называли «малосильный горячек». Они всю свою силу тратили на первых десятках минут, а потом в бессилии падали на землю. А ведь «кулачки» продолжались по времени несколько часов, с перерывами же – и несколько дней.

Бой кулачных «стенок» кое-где кончался колокольным боем (он служил знаком к окончанию сражения). В большинстве случаев бой заканчивался победой одной из «стенок», которая определялась гранью или межою, за которую победители «выгоняли» соперников. А потом победители и побеждённые шли в обнимку по домам пить пиво и петь песни. В городах кулачники, часто делали «заклад» (премия победителю). Заклад бывал как вещественным, так и нет. В основном это было определённое количество пива или самогона. Позднее появились денежные «заклады», выплата которых налагалась на всю «стенку». Если побеждённые не могли в срок выплатить «заклад», то их атаман должен был залезть на фонарный столб на главной улице и кричать определённое количество раз «петухом». Конечно, до такого позора обычно не доходило.

Долго в памяти кулачников оставался день этого праздника, где «греют бока и старый радикулит и румянят щёки». Отличившиеся пользовались всеобщей славой и уважением на протяжении долгого времени.

«Заслышит дед своей печи призывный гомон боя, и встрепенётся в нём сердце старого кулачника; кряхтя, сползёт он с печи, выйдет потихоньку за ворота. Хоть посмотреть, послушать, вспомнить старое. Смотрит, смотрит, а потом, не помня как, очутится среди кулачников, ринется в бой. А через несколько минут с разбитым носом и окровавленным лицом, но удовлетворённый, кряхтя ещё сильнее, снова с трудом забирается на свою печь. В этом году дожил до боя, ещё раз в жизни бился, ещё раз и, может быть, последний...

http://www.svet.sva.name/boi.html

Макошь

Дата: Суббота, 01.10.2011, 22:35 | Сообщение # 14

МАГ

Группа: Админы

Сообщений: 25072

Статус: Убежал

Обрядовое возжигание Огня

Таинство это проводится жрецами на капище и в других потребных местах.

На капище, загодя, потребным образом, выкладываются сухие поленья на краде, так чтобы жрец мог кресалом, либо факелом, возжечь огонь на краде. При этом, произносится славление Огнебогу Семарглу или заговор Огня.

При необходимости обряд освещения капища огнём производится путём выложенных, на равном расстоянии друг от друга, восьми огневищь, небольшого размера, выложенные колодцем. Они символизируют не только стихию огня, но и огня вечного, восьми лучевой коловрат, символ солнца. Возжигаются они поочерёдно и посолонь, один за другим. Капище является нормально освещённым данной стихией, если все восемь огнищ зажглись и ни одно их них не погасло во время горения.

Таким же образом происходит таинство возжигания огнищ вокруг капища на дне Перуна. Но последовательность при этом несколько иная. Они могут возжигаться по указанию жреца участниками празднования Дня Перуна факелами одновременно все вместе.

При переосвещения капища огнём можно использовать как метод его освещения, так и обхождение капища огнём посолонь факелом или огнедышащим поленом. И то и другое будет правильным. Главное, чтобы огнём и дымом от огня была уничтожена нечисть, дух которой присутствует на капище. Усиливается очищение, если жрец заговаривает огонь.

На других святилищах освещение и переосвещение, там где нет жреца, можно делать и самим. Огнище используйте от факела, либо полена горящего, головешки какой древесной. Посолонь пройдите да круг огнём замкните, то и будет вам огнём освещения. Три раза посолонь пройдёте не убавится. Больше пройдёте, дыму наглотаетесь, а лучше не станет. Мера во всём должна быть. Чувствовать ей надобно.

Красный куток тоже осветить огнём надобно и другими стихиями. Если говорить о стихии огненной, в иных случаях огня свечи для этого достаточно будет.

Обрядовая крада бывает и поминальной, на которой справляется тризна по погибшим Славянским воинам, оставшимся без жизни вечной в полку Перуновом. Проводится тризна эта на Дне Перуна. Для чего неподалёку от капища возводится поминальная крада размером в длину роста человеческого и в ширину, шире плеч богатырских. По высоте будет по пояс или по грудь воину. У кого какие условия. Выкладывается колодцем. Возжигается. При этом требы в почтение и во славу воинам приносятся, бои обрядовые производятся пока крада горит. Так огнём по воинам тризна справляется.

Раньше Славяне на краде родичей своих в последний путь провожали. Тело сжигали на краде, а останки до кучи складывали и курган насыпали. Нынче законы не те. Тело в гроб кладут, яму в земле роют на разложение и пожирание. Не наш был обычай этот.

На отдельных праздниках помимо крады, возжигаются и другие обрядовые огни. Например на Купалу проводится четыре огненных обряда. Помимо возжигания крады на капище, отдельно сооружаются погребальная крада, на которой сжигается кукла символизирующая кончину Ярилы. Готовится большой и высокий костёр – купалец с насаженным на шест шестилучевым колесом, вокруг которого после возгорания водятся хороводы, а когда совсем поргорит он – прыгать через него станут. И последний - уж потемну колесо огненное в оду скатывать станут.

На святки катят горящее колесо в гору со словами: «в гору катить с весной воротить». На Комоедицу (масленицу) проводится обряд сжигания Марены, символизирующий проводы зимы. Возжигается огонь для хоровода. В этот день скатывают с горы (по снегу) огненное колесо, разгоняя его с заговором «с горы катились, с весной воротились!»

Возжигают огонь и при обряде посвещения в воины, для хождения по углям (преодоления огненной реки) и при обрядах очищения всякого.

Вообще стихия огня у Славян считается особо почитаемой. Не зря же Огнебог Семаргл был особняком выделен на фоне других стихий Перуна.

Перед начало обрядовых действий и зачина, мужской половине остальных участников должно озаботиться дровами для Огня, или же в отдельных случаях этим занимаются сами жрецы. На отдельного служителя Огня (если таковой имеется в общине) возлагается обязанность изготовить факелы для возжигания Огня и приготовить сухую щепу в достаточном количестве, дабы не возникло срамной мешкоты да неприглядной проволочки пред Ликами Божскими, когда жрецам срок придёт Огнь Священный во славу Их возжигать.

Прежде чем начать складывать сам обрядный Костёр, мужам следует облачиться в праздничные одежды (хотя бы одеть обрядные рубахи) и согласовать со жрецами, каким он должен быть: большим (как летом) или малым (как зимой); выложенным в виде крады (как на Поминовение Дедов) или в виде клина, устремленного в Небо (как на Купалу), и т.п. Костёр следует складывать чинно, без излишней суеты, не ведя пустых разговоров и с соответствующим душевным настроем.

Когда придет пора возжигать Огонь, следует помнить, что требным Огонь становится после его должного заговора. Одни говорят, что заговор Огня – суть текст из Велесовой книги:

СЛАВИХОМ ОГНЕБОГА СЕМАРГЛА
ДРЕВО ГРЫЗУЩА
А СЛАМУ А ОГНЕКУДЕ ЛИЦЕ
РОЗВИЯШТИА ВО УТРЕ В ДЕН А ВЧЕРИ
А ТОМУ БЫХОМ ДАЯЩИ ЗА СОУТВОРЕНЕ БРАШНОЕ
А ПИТИЯ ЯКО ЕСЬ ЕДИНЕ ХРАНИМ ВО ПОПЕЛИ
А ТОГО ВЗДЫИМО А ГОРИТИ ЗЕМЕ НАЩЕ УЛЕЖЕСЯ
ОД СУНА А ДО СУНА СВЕН РОЖИА ВЕЛИКИ СУТЕ
ТАМО БО ХОРОСИ ЛУЦИ А ТАМО ВЕДЫМО ГОВЯДЫА.

Другие утверждают, что заговаривать Огонь нужно словами такими:

ОГОНЬ БАТЮШКА!
ОГОНЬ СВАРОЖИЧ!
СВЕТ СВАРОГА НЕБЕСНОГО!
РАСПЕРИ КРЫЛА – ВО СТО ЗОЛ ЗОЛА!
ОПАЛИ ПЕРО – ВО СТО КРАТ ДОБРО!
ПО ДОЛУ ОГНЯ – ОБЕРЕГ МЕНЯ!
ПО ДОЛУ ОГНЯ – ОБЕРЕГ МЕНЯ!
ПО ДОЛУ ОГНЯ – ОБЕРЕГ НАС!
ГОЙ!

либо:

ЯР-ОГОНЬ БАТЮШКА
ВОЗДЕНЬ ПЛАМЕНЬ СВОЙ
ЗАЧЕРНИ ЗОЛОЙ КУДРИ ЗЛАТЫЕ
ЯР-БУЙ ВОЗНЕСИ КОЛО ВЫСВЕТИ
ЯР-ОГОНЬ ЖГИ-ПАЛИ
НЕБО ЗОЛОТИ ЗЕМЛЮ ОСВЕТИ
ДАЖЬ БОЖЕ ДОЛИ ВО КРЫЛО СОКОЛЬЕ
В СИЛУ-СИЛУШКУ В РУДУ-ЖИВУШКУ
ГОЙ ЕСИ ОГНЬ НЕ ДЫМ
НЕ ОСТЫНЬ НЕ ПОКИНЬ
СТЕЗЮ ПРАВИ ВОВЕК СЛАВИМ!
СЛАВА!

Иные и сами пишут славления да заговоры Огня, но суть остается одной: чтобы «заработал», «включился» механизм требного Огня, Огня-проводника из этого мира в другой, его необходимо «включить», «завести», причем суть такого включения – в сердце жреца али волхва, именно сердцем своим, душой, силой своего духа, через слова речемые, «включает» он механизм сей.

Когда Требу уже положили в Огонь, тоже рекутся слова такие:

ОГОНЬ МОГУЧИЙ,
ВЗЛЕТИ ВЫШЕ ТУЧИ,
ВОЗЬМИ НАШУ ТРЕБУ,
ВОЗНЕСИ К НЕБУ.
(несколько раз)

либо:

СЕЙ, СЕМАРГЛЕ, СЕЙ
СТО КОЛОД ОГНЕЙ,
САМ В ПОЛЫМИ БУДЬ,
СОТЕН ИСТИН СУТЬ.
СЕЙ, СЕМАРГЛЕ, СЕЙ
СЯДИ ПОСКОРЕЙ,
СУРЬЮ ЧИСТУ ПЕЙ,
СОРОК ЧАШ ОГНЕЙ,
СИЛУ ЗАИМЕЙ.
СЕМАРГЛЕ!
СОЛНЦЕ ВЫШНЕЕ,
СУДЬ НАДЕЖНЕЕ,
СКВОЗЬ-ЧЕРЕЗ МЕНЯ
СТАВЬ СТЕНУ ОГНЯ.
СЕМАРГЛЕ!

либо:

УЖ ТЫ ГОЙ ЕСИ СОКОЛ ОГНЕКРЫЛ,
СОКОЛ ОГНЕКРЫЛ, БУЙ ВОСТРИНУШЕК,
ВСХОДИ К НЕБУ ТЫ АКИ СПОРЫ ВОШ,
СВЕТ ДАЖДБОЖУШКО БЕЛОСВЕТУШКО,
ТЫ ПОДИ-ПОДИ В СВЕТЕЛ ИРИЙ-ГРАД,
К САМОМУ (БОЖСКО ИМЯ РЕК)!

либо:

ВО СВАРГУ СОКОЛОМ ВСХОДИ
СЛАВА БОГАМ НАШИМ
КО ДИДУ А ДУБУ А СНОПУ
КО РОДУ ОТ РОДОВ РУССКИХ
ИЗ ОГНЯ СВЯТАЯ ТРЕБА
А ЯКО БЫСТЕ ОТ ВЕКУ
ТАК ЕСТЕ А ТАКО БУДЕ!
ДА БУДЕ ЗЕМЛЕ НАШЕЙ БЛАГО!

ГОЙ! СЛАВА!

http://www.svet.sva.name/ogon.html

Макошь

Дата: Среда, 19.10.2011, 20:13 | Сообщение # 15

МАГ

Группа: Админы

Сообщений: 25072

Статус: Убежал

Смотрения, Явление, Ладование

Смотрения - это состояние, при котором сознание рассредоточивать, растекается в ширь. Мыслей нет вообще, либо они легко переходят с вещи на вещь, ни на чем не останавливаясь и ни к чему не привязываясь.

При Дивленье у нас нет цели. Мы просто находимся в покое, ничего не желаем и не пытаясь чего-то добиться. При этом мы учимся расслабляться, не привязываться к мыслям, достигать состояния остановки мыслей. При Дивленья мы позволяем своему уму свободно блуждать, не задерживаясь на вещах и явлениях, вследствие этого возникает сочетание причины и следствия, приходит осознание появления любой жизненной неурядицы. При периодическом пребывании в состоянии Дивленья ум становится ясным и светлым. Мы получаем возможность видеть внутренние связи между несвязанными якобы событиями. Тогда все вещи в мире выступают проявлениями одного целого - Рода Всевышнего. В Нем же каждый родновер имеет возможность увидеть свое место и свой путь.

Ладование отличается от Дивленья тем, что в нем присутствует цель Ладование, а само действие происходит за счет полного сосредоточения ума и проникновения его в саму цель. Ум человека всегда требует цели, определенном образце мышления и своеобразных "шорах" и "формах". Это происходит в силу того, что ум это тоже определенная форма, это порождение или следствие Ладование самим Родом Всебогом. Но, ум обычного человека растекается по поверхности вещи или явления, так и не попадает в его суть. Например, человек, который не занимается какой работой постоянно, имеет о ней поверхностное суждение, в то время как другой может смотреть в глубину, в самую суть. Это касается любой стороны жизни.

Поэтому, входя в Священную Тишину и начиная сосредоточиваться на предмете, мы постепенно приобретаем навыки Ладование. Со временем это умение позволяет родноверам с помощью одного взгляда видеть саму суть явления. Ладование - это умение входить в середину предмета, впускать его внутрь себя, сливаться с ней, становиться им. Для этого нужно избавиться от всех негативных оценок единой и множественной Вселенной, всего своего не восприятия, лишь тогда приходит настоящее Ладование.

Будучи частицей Бога-Богов, каждый человек может формировать вокруг себя окружающий мир. Но, осознанно делать это, Ладу его вокруг себя, способен лишь тот, кто знает законы Прави (законы взаимодействия духовного и телесного).

Явление - это своеобразное образно-чувственное состояние души, при котором воплощаются события или ситуации, которые возникают в сознании человека . Явление - это проявление творческой силы Божией, которая есть в каждом человеке, для непосредственного получения желаемого. Во время Явления в своем сознании человек создает определенный образ, насыщает его своими чувствами, наделяя тем самым духовной силой. Этот образ дополнительно может быть очерчен определенными словами, как это делается во время молитвы или заговоры. После того, как образы создан, что называется, встала перед нашими глазами, она «оживает», начинает самостоятельное существование. Явление является одним из важных составляющих обычного образа жизни и поддержания порядка в теле, а также своем жизненном пространстве. Но остерегайтесь применять черное явление!

Черное Явление направлено на то, чтобы получить контроль над действиями других людей или на то, чтобы заставить их делать что-либо против их воли ("черная магия"). Заниматься подобными вещами крайне опасно. И даже не потому, что это неправедно и противоречит покону Родной Веры, а потому, что черные образы, созданные в сознании, всегда возвращаются к своему создателю. Возвращаются многократно усиленными, принося человеку в сотни раз больше вреда, чем хотелось нанести другому. Более того, это разрушает душу и ведет прямым путем в Темную Навь.

Погружаясь в Священные Состояния под руководством духовных проводников в общинах Родной Веры, человек достигает глубинной мудрости, внутреннего счастья и овладевает своей судьбой.

Во-вторых, это Славление, обращение к Родным Богам пятикратно в день или выполняя Колослово. Пятикратное Славление традиционно выполняется в каждой семье православных родноверов, это чтение молитвы перед сном, на рассвете, и перед каждым потреблением пищи.

Мы уже говорили о том, что человек своими образы творить мир вокруг себя - это его прямая обязанность - возложена на него Родом-Породитель. Для того, чтобы делать это хорошо, нам нужно опереться на словесное утверждение - молитву. В Родной Веры (Родной Православной Веры) молитва (слово) которая постоянно повторяется и произносится по кругу, называется - колослово.

Колослово - это провозглашение имен Бога и настройки человека на более высокую, Божский колебания Духа. Одновременно, это определенное утверждение и образы, который сопровождается словами и показывает Всебогу, чего именно хочет человек. Каждое слово - это звучание и сила, а святое слово (имя Бога), это - божеская сила, которая является прямым проявлением Вседержителя и помогает нам быть творцами своей действительности.

Поэтому каждый круг молитвы укрепляет какую-то часть нашей Вселенной. По обычаю православные родноверы читают три круга молитв.

Первый круг - это благодарность, восславление и единения с Богом-Богов, он способствует усилению и поддержке связи с наивысшим миром Прави. Одновременно это постоянная настройка и единение с наивысшим звучанием Духа Вседержителя, постоянное попечение, ощущение Бога, готовность исполнить свое предназначение.

Второй круг, это слава Роду-Породитель за укрепление Родового Очага - Духовной Державы Русинов, то есть за укрепление нашего общего духовного единства и силы. Вселенная - это и есть Родовое Очаг, Ведогонь Сварога, который вечно горит на Камне-Алатырь (центре Всемирья). Второй круг - это конкретное проявление, воплощение с помощью Света Всевышнего, того, что необходимо для рода (людей). Таким образом, мы постоянно создаем большое благо для сотен, тысяч и миллионов душ, что способствует наполнению нас божественной благодатью.

Третий круг, за Семейный Огонь - молитва за себя лично и своей семье. Родовое Очаг состоит из душ - искр, которые своим горением создают общее большое пламя. Поэтому считается, что тело огнищанина и его дом - это Храм Всевышнего, в котором он находится, наполняя его духовной и телесной силой. С помощью третьего круга колослово, родновер развивает свою душу и тело простым утверждением, что это у него уже есть. Таким образом, осуществляется посыл в Божский мир и, согласно его законам, человек действительно получает желаемое.

Прочтение круга молитв осуществляется с помощью вервицы, которая имеет в себе 64 бусины. Число 64 символизирует собой Рода, полное число его измерений, полный круг творения, а также значит количество предков каждого из нас в 7 поколении. Таким образом, мы открываем себе путь на седьмое небо, к нашим великим предкам - Богом, на Луга Сварожьего, наивысшую духовную обитель Всевышнего.

В-третьих, это обрядодеяния, участие в календарных, возрастных и жизнеутверждающих обрядах. Слово «обряд» на современный язык переводится, как «о ряде», «о порядке», т.е. «о строе». Обряд - это действия которые воспроизводят небесный лад.

Обряд не может быть произвольным, каждое обрядовое действие имеет определенную последовательность и рассчитана по времени, и местом воздействия. Каждый обряд выступает воссозданием какого отрезка миротворения, определенной последовательности действий, которые производят Боги во время рождения Мира.

В обряде всегда есть внутренняя и внешняя части. Внутренняя, сокровенная суть заключается в особенностях духовного состояния обрядодея, его внутреннего взаимодействия с Богами. Она проявляется в божественном ощущении самого хода обряда и особых тонкостях его проведения. Внешняя часть - это определенная общеизвестная форма, открытая для всех.

Принимать участие в обрядах Родной Веры могут все Славяне, но всегда следует понимать, что без мировоззренческого перехода, без осознания Радостного, Солнечного вероучения Родной Веры обряд останется малопонятным набором действий и движений. Обряд может быть опасным в руках неведающих, принести им большой вред, потому за ведение обряда должны браться Славяне с глубинным осознанием предназначения.

Обряды Славянской Веры сохранены Волхвам-радетеля, в своем потаенном содержании и народом, во внешнем проявлении. Участие в обрядах Родной Веры большого количества Славян является залогом того, что наши образы будут воплощаться в жизнь с большей силой.

Таким образом, мы изложили три важных составляющих Славянского духовного попечительства, или духовной практики: Священная Тишина, Славление и обрядодеяния. Каждой душе суть ближе какой из этих способов. Но, только в единстве они позволяют человеку проявить себя, стать хозяином своей судьбы.

Духовная практика направлена на то, чтобы помочь нашему народу и каждому Славянин частности вернуться в состояние Хозяина и избавиться состояния жертвы, в которое превращало Славян чужеверие.

http://www.yaro.inf.ua/pract.htm

Обряды Славян

Страница 1 из 6
1
2
3
4
5
6
»