Катание по росе как языческое таинство. Бобров А.Г.

1. «Живая земля»: Катание

Отношение к Земле как к живому существу и ее обожествление имеют глубокие корни. Древнерусскому культу Земли, нашедшему отражение в средневековых письменных источниках, посвящены классические работы С.Смирнова и В.Л.Комаровича. В круг явлений, связанных с поклонением Земле, входит, в частности, обычай «исповеди земле», известный новгородским еретикам-стригольникам в XIV веке и сохранявшийся у старообрядцев в XIX веке.

Исследователями собран также обширный материал об обряде «катание/кувыркание по земле» в славянской народной традиции. Безусловно, этот обряд связан не только с аграрной магией, но и с более древним культом Земли. Данные о «катании/кувыркании по земле» в славянской традиции включают различные его виды: святочное — по полу в помещении, масленичное — с гор, весенне-летнее и по окончании жатвы — по полю (в том числе катание священнослужителей во время так называемого «хождения в жито» на Пасхальной неделе, в Вознесение или в Юрьев день) и т. д., среди них и «катание по росе» утром в Юрьев день или на Ивана Купалу.

Безусловно, трудно четко разграничить катание «по земле», «пополю», «по траве», «по житу» и «по росе» — не всегда в источниках прямо говорится, покрыта ли земля (поле, трава, жито) росой. Повсеместно распространенная приуроченность совершения обряда ко времени перед восходом солнца, однако, сама по себе неизбежно превращает в наших широтах катание /кувыркание по земле (полю, траве, житу) именно в катание /купание в росе (особенно в ночь перед праздником Ивана Купалы, 24 июня ст. ст. — 7 июля нов. ст., но также и в Юрьев день).

2. «Живая вода»: Роса

«Божья роса Божью землю кропит»

2.1. Магические свойства росы
Вода в определенные дни (Рождество, Новый год. Сретенье, в Великий четверг и в день Ивана Купалы) вообще у славян считалась сакральной, особенно если она набиралась при соблюдении определенных условий: делать это следовало до восхода солнца, желательно раньше всех («непочатая вода»), при этом запрещалось отливать эту воду из ведра или зачерпывать вторично; следовало также хранить молчание при перенесении воды в дом. Почиталась священной и роса, о чем свидетельствуют приведенные В.И.Далем выражения: «Росою, да через серебро умыться - бела будешь», «Все мы растем под красным солнышком, на Божьей росе», «Без росы итрава не растет» и т. д. В русских говорах зафиксированы употребления слова «роса» «в сочетаниях, связанных с календарными обрядами, приметами и поверьями и выражающих веру в то, что роса обладает чудесной целебной силой (поэтому по ней бегают, валяются, стараются поить коров, лошадей, чтобы сохранить или дать им силу, красивый вид и т. п.)».

В славянских заговорах в начальной части текста, известной как«чудесное одевание», встречается мотив «умывания росою» (наряду с «утиранием» светом, звездами или зарею), да и вообще роса часто упоминается как субстанция магическая по происхождению или назначению («прибавленная» св. Егорием или «выпущенная» его матерью; собранная Богородицей; она «падает» на яблоню в райском саду; на нее переходят болезни; по ней ходит Богородица и едет Егорий; ею Христос поливает змей; ее «сбивают» три калеки; «слизывает» солнце и т. д.).

Роса, использовавшаяся в лечебных целях, отождествлялась, очевидно, с «живой водой» русских былин и волшебных сказок. Об этом свидетельствует, например, способ «излечения» былинного героя Михайла Ивановича Потыка: «Михайла Потык сын Иванович - он на четырех костях поплыл во зеленый луг, приплывал он ко сыру дубу. Прилетала птичка райская, садилась на тот на сырой дуб, пела она песни царские: «Кто в эту пору-времечко помоется росою с этой шелковой травы, тот здрав будет». Михаила Потык сын Иванович умывался росою с этой шелковой травы: заростились его раночки кровавые, стал он, молодец, здрав по-прежнему».

2.2. «Юрьевская» роса
Согласно традиционным представлениям, роса появляется на растениях лишь после того, как в Юрьев день земля впервые «растворяется», «раскрывается»; она выходит из земли (или ее выпускает св. Георгий: «Юрий росу спускает») вместе с первой зеленью. По мнению Т.А.Агапкиной, «магическое соприкосновение с этой первой росой становится основной целью ритуальных "хождений в жито"». «Юрьевская» роса в народных представлениях почиталась целебной: «Юрьева роса от сглазу, от семи недугов»; «Катаются по росе»;«Будь здоров, как Юрьева роса!»

В славянской традиции ритуальные обходы полей в Юрьев день повсеместно включали сбор росы, которую впоследствии использовали, в частности, как лекарственное средство; сбор росы был направлен также на «отбирание / увеличение урожая, надоев». Славянские «ведьмы», известные под разными именами, в Юрьев день собирали росу с полей у болгар и у македонцев, у западных славян, в Карпатах и у восточных славян. У последних сбор росы в ночь накануне Юрьева дня производился «цедилкой (тканью для процеживания молока), куском полотна, подолом юбки, полотенцем, скатертью»; «росу относили в хлев, давали ее выпить корове или кропили ею скот».

Наряду со сбором росы, по всей территории Украины и Белоруссии на Юрьев день встречается катание (кувыркание) по земле (по всходам озими), причем значительная часть юрьевских «хождений в жито» так или иначе связывалась с росой, а иногда отмечается именно «катание по росе». В Белоруссии рано утром в Юрьев день было принято ходить росу «таптаць» или «трусыты». Следует иметь в виду, что вообще один из основных способов «отбирания урожая» заключается в том, что «ведьма отправляется в поле вскоре после того, как на посевы легла роса, катается по ним голой», а затем собирает росу и использует ее магическим образом, либо переносит ее в свой амбар. В то же время у русских «катание по росе» в Юрьев день зафиксировано только в Смоленской губернии: «На Ягорья бабы выходят толпами в поле и катаются раздетые по полю». По мнению В.К. Соколовой, «здесь возможно белорусское влияние».

В отдельных славянских землях мотив отбирания молока при помощи специально собранной росы встречается в верованиях, приуроченных не к Юрьеву дню, а к Страстному Четвергу (Страстной Пятнице): «сбор росы и трав с чужих полей», «волочение веревки по росе от чужого хлева к своему». Собранной росой «ведьмы кропили или поили свой скот или обмывали своим коровам вымя», а также варили на ней «зелье из собранных трав».

2.3. «Ивановская» роса
У русских к XIX - началу XX века сохранились лишь отдельные отголоски купальской обрядности, «ее основные элементы были перенесены на другие праздники». Аналогом дня Ивана Купалы на Руси считается Ярилин день (заговенье перед Петровским постом, 4 июня), отчасти Петров день, но и сам праздник «Иванов день» был известен повсеместно. Так, например, повсюду в русской народной традиции сохранился обычай купаться под Иванов день, причем канун праздника (день церковной памяти преп. Аграфены «Купальницы», 23 июня ст. ст. — 6 июля нов. ст.) стал сроком, с которого начинали купаться; считалось, что до этого дня вода еще холодная. Иногда купание заменялось обливанием, но для северно-русских районов, наряду с купанием, обязательным было мытье в бане, для чего готовились специальные веники, «в которые вставляли разные цветы и травы, особенно Иван-да-Марью».

Как известно, участники восточнославянского купальского обряда, зафиксированного достаточно фрагментарно, плели и одевали на голову венки, украшались растениями; добывали «живой огонь» и разводили костер, пели и плясали вокруг него, попарно перепрыгивали через костер, вдыхая дым брошенных в огонь трав и стараясь не разнимать руки, и, наконец, собирали росу и катались по ней: в праздник Ивана Купалы ходили «под Иванову росу», «росу взимать» («девичий обычай в ночь на Ивана-Купалу собирать росу и ею мыться, чтобы «парни гонялись»). В других местах «день Ивана Купалы назывался еще Ярилы. Обливаются водой, собирают росу (курсив мой. — А. Б.), купаются вместе с лошадьми».

«Иванова роса» в народной традиции считалась целебной: ее использовали, «чтобы прогнать всякую болесть», например, промывали глаза и лечились от угрей и прыщей на лице; в купальскую ночь «собирали в посудину» или в крынки для молока; водили скатертью по росистой траве и затем выжимали ее. В календарной мифологии купальского цикла также известен мотив «отбирания ведьмами молока» при помощи сбора отождествляемой с молоком росы (ночью в канун Купалы). Б.А. Рыбаков справедливо отмечал: «Множество деталей обряда убеждает в том, что это празднество Купалы было связано не только с солнцем, в честь которого зажигались от «живого огня» знаменитые купальские костры, но и с росой, являющейся ежедневным орошением колосящихся в это время хлебов. В купальскую ночь черпают росу, умываются росой и даже таскают с магической целью скатерти по росе».

Встречаются и прямые свидетельства о купании / катании по «Ивановской росе». Описывая купальский праздник «на Карпатских горах, Судетах и Корнопошах на пространстве нескольких сот верст», И.П. Сахаров замечает о его участниках: «После перепрыгивания через костры огней, купаются в росе», а «литовцо-руссы», по его словам, называют этот день праздником росы («на росу» они и отправляются рано утром в день Ивана Купалы). Об именовании праздника Ивана Купалы «росою» в западнорусских губерниях свидетельствует и В.И. Даль; отмечено купание в росе в этот день также у гуцулов и в районах контакта восточнославянского и финского населения.

В описании купальского обряда в «Стоглаве» (1551 год), согласно списку, известному И.П. Сахарову, прямо говорится: «И егданощь мимо ходит, тогда отходят к роще с великим кричанием, аки бесы омываются росою». «Наш народ думает - писал собиратель, - что перескакивание через огонь избавляет от очарования. В купанье утренней росою они полагают очищение тела и избавление от болезней».

продолжение...

3. Языческое таинство

«...аки бесы омываются росою»

3.1. Языческое крещение
В Ветхом Завете описаны чудеса с росой, случившиеся при библейском судье Гедеоне. Сначала, по молитве Гедеона, роса выпала только на расстеленной по земле шерсти, а повсюду было сухо; в другую ночь «только на шерсти было сухо, а на всей земле была роса» (Суд. 6, 36-40). В «Речи философа», согласно Начальному летописному своду (XI век), упоминается об этих библейских чудесах с росой как о прообразе христианского крещения: «Еже нынѣ крестятся духом и водою, якоже и Гедеонъ преобрази...» Далее летописец прямо отождествляет росу и крещение: «роса, еже есть святое крещение». Этот же пример использует в «Слове о законе и благодати» митрополит Иларион (XI век), комментируя библейский текст следующим образом: «По всей же земли роса — по всей бо земли вѣра прострѣся, дождь благодатный оброси, купѣль пакы порождениа сыны своа в нетлѣние облачить». Схожее понимание росы как благодати Христа находим и в ряде других известных в Древней Руси текстов, например, в апокрифическом «Сказании Афродитиана».

Причиной, побудившей как митрополита Илариона, так и летописного греческого «философа», разъясняя древним русичам смысл центрального христианского таинства, вспомнить пример из Ветхого Завета и соотнесли росу с крещением, было особое отношение язычников к этой приходящей свыше «небесной влаге». Подобно тому, как Иван Купала является своего рода «двойником» Иоанна Крестителя, купание в «живой воде» — праздничной первой утренней росе, еще не освещенной лучами солнца, в определенном смысле служит аналогом христианскому крещению и потому связано в народной традиции именно с днем церковного почитания Иоанна Крестителя. Характерно, что в одном из заговоров, хронологически приуроченных к купальской ночи, встречается замена традиционной «росы» «иорданской водою» — водой Крещения Господня.

3.2. Языческое миропомазание?
В древнерусском «Слове о злых женах», известном в единственном псковском по происхождению списке 70-80-х годов XV века, русалки названы «мироносицы адовы», причем из описанной сцены очевидно, что речь идет о русалках не как о мифологических существах, а как о реальных участницах языческих игрищ — «русалий»: «Видѣвъ русалкы по граду идуща ирукавома прѣгыбающемъ, и рече: "Се суть мироносицы адовы идуть къ отцю своему Сотонѣ"».

Эта сцена становится понятнее только в контексте того фрагмента поучения, в центре которого находится «образ автора», поистине с «кинической» безжалостностью осуждающего весь мир вокруг себя, смеющегося, наряду с «русалками», над иконописцем, скоморохом, должником и толстым человеком. Учитывая, что лексика данного фрагмента поучения свидетельствует о его оригинальном (непереводном) происхождении, можно представить себе древнерусского (псковского?) книжника, сидящего в разгар языческих празднований «верхушки лета» (наверное, купальским утром) на крыльце своего дома и наблюдающего возвращающихся из-за города (потому что он особо отметил их появление в городе) участниц ночных игрищ. Интересно, что в других древнерусских письменных источниках встречается слово «русалии» (в том числе в значении «исполнители обрядовых игр»), но, в отличие от нашего текста, отсутствует слово «русалки» — как в значении «мифологические существа», так и в значении «участницы русальных игрищ». Согласно Этнографическим материалам, собранным в Полесье и в южнорусских областях, русалки нередко отождествляются с ведьмами, особенно в тех районах, где пребывание русалок на земле приурочено к купальскому циклу, а ведьмы, как мы знаем, — это те самые «участницы купальских игрищ», катавшиеся по росе в ночь накануне Иванова дня.

По мнению Б.А. Рыбакова, «связь росы с русалками не подлежит сомнению», а русалии, в свою очередь, «в Древней Руси были кульминационной точкой народных языческих празднеств». В болгарских и молдавских текстах встречается представление, что русалки обитают в росе, что связывается с возможностью «народно-этимологического сближения в рамках болг. русалии — росен «название цветка» и "росистый" — роса , связывающего русалии как с водной, так и с растительной стихией. В то же время роса (особенно первая, ранняя роса, выпавшая в определенный праздник) воспринимается в традиционной культуре как средоточие плодоносящего начала».

Понятно, почему участницы «бесовского игрища» направляются, с точки зрения христианского книжника, к «сотонѣ», но почему они названы «мироносицы адовы»? Напомню, что евангельские мироносицы — это святые жены, пришедшие ко гробу Христа, чтобы помазать его благовониями (Мк. 16,1; Лк. 24,1). В церковной традиции миропомазание — это второе, вслед за крещением, христианское таинство, в котором сообщается благодать, укрепляющая человека в духовной жизни, а миро — название вещества, употребляемого церковью в этом таинстве. Думается, в данном тексте имеется в виду, что «мироносицы адовы» несут какое-то конкретное вещество — языческое «миро». Что же это за «анти-миро», «миро адово», по мнению древнерусского автора?

В свете приведенных выше материалов можно полагать, что это — «живая вода» языческой традиции, роса, собранная во время купальских русалий. Вполне вероятно, что в «спущенные» до земли рукава «плясуний-русалок» собиралась живительная роса, потому они и были названы «мироносицами адовыми» с отогнутыми рукавами.

В таком случае праздничная роса, хотя и косвенным образом (через сближение с миром), оказывается сопоставленной древне-русским книжником с христианским таинством, на этот раз с миропомазанием, а не с крещением. Этот пример также позволяет нам говорить об обряде «катания в росе» как о языческом таинстве, выполняющем функции, аналогичные миропомазанию.

Известно и другое значение слова «таинство», связанное с сокровенностью, потаенностью обряда. Думается, сравнительно небольшое количество зафиксированных этнографами и фольклористами свидетельств бытования у славян «катания по росе», объясняется тем фактом, что этот обряд граничит с традиционно осуждаемой свободой в отношениях мужчин и женщин (недаром считалось, что в купальскую ночь возможны некоторые действия, запретные в остальное время).

Для игумена же псковского Елеазарова монастыря Памфила, автора Поучения о праздновании дня Иоанна Предтечи (1505 год), ночной купальский обряд представлялся следующим образом: «Женам же и дѣвам плескание и плясание... и хрептом ихъ вихляние, и ногам ихъ скакание и топтание; ту же есть мужем же и отроком великое прелщение и падение».

4. Обсуждение и выводы

«Не мытьем, так катанием»

Полагая, что «катание по росе» в ночь на Юрьев день и на Ивана Купалу являлось языческим «таинством», сохранившимся в народной традиции как непосредственно в изначальном виде, так и в редуцированных вариантах — в «катании / кувыркании по земле» с одной стороны, и в «собирании росы» — с другой, мы склонны усматривать несколько иной смысл в насильственном катании священнослужителей, чем это принято в научной литературе. Как отмечается в этнографических описаниях, «крестьяне (обычно женщины) просили священника или дьячка поваляться на земле, чтобы"снопы были тяжелыми", "посевы тугными" и под.; если же священнослужители отказывались это сделать, их валили на землю и катали насильно». На наш взгляд, обычай «катания» священнослужителей — это не только отголосок древнего «катания» жреца (волхва) как проявления аграрной магии, но и факт актуальной религиозной полемики, насильственного приобщения представителя другой, христианской веры к продолжающим бытовать в народе языческим обрядам.

До сих пор мы оставались в рамках славянских или древнерусских сведений о языческом обряде «катание по росе». Существенно, однако, что аналогичные обычаи известны также у многих других европейских народов: собирание росы, умывание росой людей и животных, катание или хождение босиком по росе производилось в ночь перед днем св. Георга, 1 марта (Новый год) и 1 мая (Вальпургиева ночь), Троицей и Духовым днем, а чаще всего - перед днем Иоанна Предтечи. Такого рода обряды встречаются у австрийцев, болгар, греков, испанцев, итальянцев, лопарей, немцев, французов, народов Бельгии, Нидерландов, Скандинавии, Швейцарии и бывшей Югославии.

В Наварре пройти босиком или голым через росистое поле для излечения от болезней называлось «санхуанизироваться» (sanjuanarse). На наш взгляд, «катание/купание в росе» (можно использовать и солидно звучащий термин «санхуанизация») относится к древнейшим обрядам индоевропейцев и является языческим таинством (мистерией). Судя по славянским материалам, после совершения магических действий участниками обряда может достигаться некое трансперсональное состояние сознания, сходное с глубокими мистическими переживаниями. Существуют многочисленные рассказы о чудесах, происходящих в купальскую ночь или на рассвете дня Иоанна Предтечи: по земле расхаживают духи и ведьмы, а звери и деревья говорят по-человечески, цветет папоротник, земля открывает клады, растения переходят с места на место, из леса выходит змеиный царь с золотыми рожками, муравьи сбивают волшебное масло, солнце на восходе начинает «играть» (переливаться всеми цветами, необычно двигаться, «бороться со змеем» и т. д.), вода превращается в вино или замирает, и наконец, небеса «открываются».

Язык сохранил множество косвенных свидетельств о значении купальского катания по росе, не вполне ясных без привлечения этнографического контекста. К числу таких примеров мы предлагаем относить известные всем выражения: «катать во всю Ивановскую», «Не мытьем, так катаньем» и, наконец, «Мать-сыра земля», т.е. орошенная и оплодотворенная небесной влагой земля, к которой припадают язычники.

Для более глубоко понимания «катания по росе» важно рассмотрение контекста его совершения. В этом обряде соединились черты культа двух стихий Мироздания — Земли («катание по земле») и Воды («почитание росы»), как в «перепрыгивании через костер» соединяются культы двух других стихий — Воздуха («прыжки») и Огня («костер»). Во всяком случае, для славянского купальского обряда очевидна «парность» «перепрыгивания через костер» и «купания в росе». Подобно тому, как роса в купальскую ночь — это «живая вода», огонь купальских костров — также «живой», т. е. добытый трением. Но ритуальные костры разжигались и весной, в том числе «юрьевские» костры известны на Карпатах, в Словакии и Хорватии. Возникающее в результате совмещения обрядов, связанных с перепрыгиванием костра и катанием по росе, единство — обращение ко всем четырем стихиям Мироздания — свидетельствует, на наш взгляд, об изначальности этой «парности».

источник

Сакральные знания украинских казаков

Лучшие из лучших
К тому времени, когда на берега Днепра пришло христианство, славяне ценили уже не столько мудрость, сколько мастерство стрельбы из лука да владение мечем. Да и знахарство с колдовством стало искусством, чуждым новой религии.

В тяжелые времена, когда на славянские земли приходили враги, стар и млад брались за оружие, всем миром родную землю защищали. Не оставались в стороне и знахари, овладевали военным искусством. Людьми они были талантливыми, поэтому бойцы из знахарских кланов оказывались лучшими из лучших в княжеских дружинах.

Но не только воевали знахари. Умудрялись у природы чужой, да и у самого врага в дальних походах учиться. Ну не мог знахарь, даже с мечом в руке и ненавистью к врагу своей земли новых знаний не искать! Ведь он с молоком матери начинал впитывать жажду познания окружающего мира.

Дальнее путешествие - великие знания
Было это незадолго до крещения Руси. Тогда люди, обладающие сакральными знаниями, в большем почете и у народа, и у князей были. И вот один из лучших воинов князя Игоря, Дубежич, испросив позволения у своего господина, отправился путешествовать в Азию. Ведь на Руси много слышали об азиатской мудрости, об удивительных тамошних знаниях, а получить их могли разве что по крупицам.

Многие годы путешествовал Дубежич. Пройдя Индию, Китай, добрался до Гималаев и понял, наконец, что нашел то, что искал. Много мудрости было у Дубежича, но еще больше он познал благодаря гималайским старцам. Удивительные умения вез домой путешественник, а самые удивительные из них мы теперь называем левитацией, телепортацией, вхождением в состояние анабиоза, телепатией... Со временем открыл эту мудрость Дубежич своим сыновьям. А после крещения Руси мало осталось тех, кто "небогоугодными" делами захотел заниматься. И стало воинов"-магов совсем немного. Служили они честно, чинов да званий высоких не выпрашивали, да и не нужны они человеку мудрому, любящему Отчизну свою не за ордена.

И вся Европа дивилась...
За порогами днепровскими обосновались казаки, со всей Руси на вольную жизнь собирались: Туда же приходили и те, кого с родной земли гнали, колдунами ругали. Они тоже становились казаками. Звались такие казаки характерниками. Почему так? Много историки на эту тему рассуждают. И в японском языке корни этого слова ищут, и с санскрита переводить пытаются, и с греческого...

Само слово "характер" греческое, оно обозначает"совокупность стойких психических свойств человека, его личных черт, что проявляется в поведении, в действиях". В общем-то, подходящее определение. Казак-характерник был фигурой необычной даже в таком войске, как казачество. Казаки вообще славными воинами были. А так как жизнью жили вольной, то и в чужие страны могли по своему желанию отправляться, где их нанимали служить европейские монархи. И вся Европа поражалась воинской доблести и сакральным знаниям наших предков.

Их ни сабля, ни пуля не брали
Вот что писал автор "Истории войны казаков против Польши" Пьер Шевалье, описывая великолепный бой характерника во время "мясорубки" под Берестечком: "Остался один, который боролся в течение трех часов против всего польского войска; он нашел на болотистом озерке лодку и, прикрываясь ее бортом, выдержал стрельбу поляков; потратив весь свой порох, он потом взял острую косу, которой отбивал всех, кто хотел его схватить. Король восхитился бесстрашием этого человека и приказал крикнуть, что дарит ему жизнь, если тот сдастся; на это последний гордо ответил, что уже не заботится о том, чтобы жить, а лишь хочет умереть как настоящий вояка".

Да и наши исследователи самобытной славянской культуры в стороне не оставались. Дмитрий Яворницкий, известный историк и этнограф, писал: "Среди запорожцев всегда были так называемые характерники, которых ни вода, ни сабля, ни обычная пуля, кроме серебряной, не брали. Они могли отмыкать замки без ключей, плавать в лодке по земле, как по морским волнам, переправляться через реки на рогожке, брать голыми руками раскаленные ядра, видеть на несколько верст вокруг себя, жить на дне реки, залезать и вылезать из прочно завязанных или даже зашитых мешков, превращать людей в кусты, всадников - в птиц, забираться в обычное ведро и плыть в нем под водой сотни и тысячи верст". Все эти умения вызвали не только уважение, но и суеверный страх других казаков перед характерниками.

Надо сказать, что характерники, которым удавалось не пасть на поле боя и дожить до седых волос, уходили в монастырь, где в оставшиеся им земные дни замаливали свои грехи.

Иван Сирко
Хоронили характерника зачастую лицом вниз, как колдуна, а то и забивали ему в грудь осиновый кол. Одно из таких захоронений казака-характерника было обнаружено в 1936 году возле села Архангельск (Ясиноватского района Донецкой области). Казак лежал в дубовом гробу, сбитом без единого гвоздя. Археологи, открыв гроб, увидели человеческий скелет в красных шароварах и синем жупане, подвязанном зеленым поясом. Он лежал лицом вниз, а за поясом имел штоф водки, запечатанный сургучом.

Пожалуй, самым известным характерником был атаман запорожских казаков Иван Сирко. Сегодня бы его назвали личностью харизматичной. Многие знают о знаменитом письме казаков турецкому султану. Кто, вы думаете, его подписал? Иван Сирко! Даже в Тридцатилетней войне поучаствовать успел на стороне французов - крепость Дюнкерк брал. Вообще воякой и забиякой был Сирко. И покутить хорошенько мог, и повоевать не хуже. Благо язычники-характерники не были обременены божьими заповедями. А то, что Иван Сирко ни одного сражения не проиграл, так и вовсе делает личность его еще более удивительной.

У братьев по оружию Сирко считался оборотнем, турки звали его Урус-Шайтан - Русский Дьявол, значит, а еще - Семиголовый Дракон.

Правая рука атамана
Запорожцы говорили, что равного Сирку в целом свете нет. Рассказывали, что когда он подставлял руку под удар сабли, на ней оставался лишь синий след. Сирко умел наводить на врагов сон, часто при этом оборачиваясь белой борзой.

Сирко побеждал не только людей, но и нечистую силу. Речку Чертомлык назвали так потому, что в ней Сирко убил черта: тот только "мликнул" (мелькнул) ногами, когда Сирко выстрелил в него из пистоля.

Бурной оказалась жизнь Ивана Сирко и на том свете. Великий воин-характерник даже после смерти продолжал побеждать врагов! Он завещал казакам, когда умрет, отрезать его правую руку и ходить с ней в походы. Казаки выполнили завет атамана и, встречаясь с неприятелем, выставляли вперед его руку со словами: "Душа и рука Сиркаснами!". Казаки верили: где рука их предводителя - там и удача. Поэтому запорожцев еще долго боялись и турки, и ляхи. Руку кошевого захоронили только после распада Запорожской Сечи...

Эликсир мудрости
И среди современных казаков, оказывается, есть характерники. Они, правда, в волков не превращаются. Зато умеют заговаривать раны, врачевать многие недуги, готовить целебные настойки.

Они твердо верят, что древние знания могут духовно обогатить все нынешнее казачество. А пока характерники собирают травы для чудодейственного бальзама, который, как они говорят, позитивно воздействует на умы казаков. И готовы делиться своим эликсиром мудрости не только с казаками, но и со всеми, кто того пожелает.
А.Никифоров "Интересная газета. Невероятное" №15 2009 г.

источник

Гроза. Какие русские поверья с ней связаны?

Гроза – милость божья
В языческие времена именно гроза была символом божественного провидения. Повелителем грома и молний считался славянский бог Перун. С принятием христианства молиться о дожде стали Илье-пророку. По старинным поверьям, он разъезжает по небу на огненной колеснице, запряженной бойкими «златоогненными» конями, и метает копья в бесов. В этот момент и происходит гроза. Слышимый нами гром – это грохот мчащейся колесницы. А молнии – это копья Ильи-пророка, в любом месте настигающие нечистую силу. Говорили, например, что молния ударяет в то дерево, за которым прячется черт. Под сгоревшим деревом можно найти кусочек застывшей смолы – это, якобы и есть доказательство смерти нечистого.

Молния испокон веков вселяла в людей благоговение и боязнь одновременно. Верили, что загоревшийся от удара молнии дом – это «милость» божья, кара, которой запрещено сопротивляться. О пожарах, возникших во время грозы, существует масса народных примет.

В первую очередь, они касаются весьма необычного способа тушения огня. Так, чтобы утихомирить огонь, пожар заливали молоком, квасом или пивом. От воды, по убеждениям крестьян, огонь только пуще разгорается.

Другой метод усмирить пламя – бросить в него освященное пасхальное яйцо. Кроме этого, вокруг пожара, как бы по четырем углам, на одинаковом расстоянии между собой вставали четыре человека, считающиеся в селе порядочными, и читали молитвы с иконами в руках. К умершим от удара молнии отношение было двусмысленным. Считалось, что это и наказание за грехи, и свидетельство о милости Бога, отметившего таким образом отдельного человека и забравшего его к себе. Иногда погибших от молнии считали даже святыми.

Вместе с тем, известно немало способов уберечь дом от молнии. Оберегами служили головешки с пожара, вызванного «небесным огнем». Существовало мнение, что молния не бьет дважды в одно место, а потому головешки бережно хранили в каждом доме. Для защиты жилища от шаровой молнии косяки дверей и окон смазывали молоком. С этими же целями под крышей укрепляли веточки березы, освященные в Троицу.

Гром не грянет – мужик не перекрестится
Больше всего жители деревень боялись так называемых сухих гроз – гроз без дождя. Когда они случались, глава семьи обращался с к святому Илье с просьбой «раскрыть» небеса и дать пролиться спасительному дождю.

Примечали, что особенно мощной силой грозы обладали в Ильин день, 2 августа. Согласно народному календарю, это последний летний день, когда Илья-пророк уничтожает бесов на небесах. С этой датой тоже связано множество примет.

В церквях служили молебны, дома зажигали свечки и читали молитвы. Во избежание беды скотину даже не выгоняли на луга. Хозяйки в этот день проводили в своих домах дополнительные обряды. В срочном порядке закрывали печные трубы, двери и окна. Считалось, что потенциальную угрозу несут предметы с блестящей поверхностью: зеркала, самовары, посуда, окна.

Объясняется это следующим поверьем. Нечистая сила, скрываясь от копьев Ильи-пророка, любит прятаться как раз за блестящими предметами. Но меткие копья все равно настигают нежить, где бы она не спряталась. Поэтому молнии так часто бьют в дома и, следовательно, вызывают пожар. Поэтому, заслышав первые громовые раскаты, люди спешили по домам, закрывали и занавешивали окна, накрывали полотенцами самовар и зеркала, прикрывали крышками и крестили посуду.

По уверениям старшего поколения, во время грозы строго-настрого запрещается есть и даже открывать рот, дабы не допустить беса, мечущегося от преследования молнии. Считали, что у окна стоять опасно. Вместе с тем, запрещалось и работать. Следовало позаботиться и о внешнем виде: грешно было ходить с неубранными волосами, подвернутым платьем. Иногда говорили, что на молнию нельзя показывать пальцем, чтобы не накликать беду.

На подоконники ставили иконы ликом на улицу. А на крыльцо выставляли железную клюку, считая, что молния ее боится. Обычно, вся семья держалась в сенях, чтобы успеть спастись в случае пожара. При этом входную дверь оставляли раскрытой – в знак покорности Божьей воле. Наконец, известен старый русский обычай в часы бушевания стихии (будь то метель или гроза) и пожаров звонить в колокола. Колокольный звон в этих случаях выступал не только оберегом от нечистой силы, но и был лучшим в те времена способом подать спасительный сигнал потерявшимся в дороге путникам.

По старой русской легенде, в грозу разгневанный Бог открывает истинные небеса. Таким образом он показывает грешникам то, что ждет их после смерти, в Страшном суде. Деревенские жители знали: даже один удар молнии способен вызвать сильнейший пожар, которому ничего не стоит уничтожить целые поселения. Грозы – как доказательство божественного всемогущества и призрачности людских достижений.

И сегодня стихия порой поражает нас своей силой и могуществом. Может, стоит взять пример с былых времен и начать всерьез уважать природу?

источник

Холера: какой она представлялась нашим предкам?

Русичи предпочитали считать, что изначальная внешность холеры имеет вид растрепанной старухи, одетой в рвань, которая предпочитает передвигаться в сумерках и по ночам, а там, где остановится, не останется ничего живого: «в холеру ни мухи, ни ласточки».

Один старинный рассказ повествует, как некий мужик предложил подвезти до деревни старуху, встретившуюся ему на дороге. Она, усевшись в телегу, и говорит: «Вот спасибо тебе, добрый человек. Ну, раз ты мне услужил, так и я тебе отплачу тем же». На вопрос, что за услугу собирается оказать по виду нищая старая женщина, та ответила, что, мол, она – холера, и во все колодцы в деревне напустит яду, только реку не тронет, так что он может брать воду оттуда и избежит хвори вместе с домочадцами. Мужичок же задумал спасти не только свою семью. Привез холеру в дом, поднес водочки да уложил на печку, а когда та захрапела «с устатку», хватил топором и отсек голову.

Кроме того, верили, что эта злыдня способна летать. По народным преданиям, она с воздуха рассыпает ядовитые семена на землю: в водные источники, на поля и огороды. По другой версии, холер было несколько: либо три сестры, либо две – с братом, которые родом не местные, а появляются из-за синя-моря, одетые в белые саваны, с узелками в руках, где носят… кости. В поверьях малороссов холера должна была быть обута в красные сапоги, а также уметь ходить по воде и по ночам носиться по людским поселениям, восклицая: «Була бида, буде лыхо!».

Но существовало и поверье, согласно которому холера вовсе не женщина, а птица-юстрица, сама черная, с железными крыльями, с несколькими головами змеиными и таким же хвостом, но одним. Будто летает она над окияном, и где коснется воды крылом, там возникает источник эпидемии.

Говорили также, что после защитного обряда опахивания, когда в плуг впрягали корову, и женщины с вениками в руках проходили с ней границы селения по кругу, что-то белое приближалось к крайним подворьям, но никак не могло преодолеть черту, оставленную плугом.

Другим способом отогнать мор признавался колокольный звон. При вести о том, что приближается холера, одной из невинных девиц поручалось тайком пробраться в церковь так, чтобы ровно в полночь начать бить в колокол. По этому сигналу все жители должны были высыпать на улицу и креститься, а звонарша – опять же незаметно вернуться домой.

В некоторых местностях устанавливали так называемые «холерные» кресты для спасения от напасти, в других – всем миром строили «обыденную церковь». А еще в четыpех концах села втыкали в землю сpyбленные деpевца осины - считалось, что это тоже заслон от проникновения болезни. В общем, разные меры принимали, одна из самых причудливых – «обмануть» холеру. Суть обмана заключалась в том, чтобы убедить убийцу, что морить некого, ибо все дома пусты.

Достигалось это следующим образом. Люди запирались в жарко натопленной бане и укладывались на полки, изображая из себя умерших или же накрепко запирали дом и прятались в подполе, причем полагалось и рот «держать на замке», чтобы никакие звуки не могли навести холеру на мысль о том, что здесь есть кого загубить.

источник

Капище у озера

СВЯТИЛИЩА НАШИХ ПРЕДКОВ

Современные исследователи древностей могут еще многое открыть и развеять мрак над Русской ведической стариной. Было бы желание. Часто этого желания нет. По изветам чужих людей, до христианства ничего значительного в Русской культуре не было, да и народ возник ниоткуда, как бес из табакерки. Вот и проводят раскопки в Старой Ладоге на деньги "благодетелей" с целью доказать, что первую столицу Рюриковичей построили то ли шведы, то ли норвежцы. Норманская теория в Русской исторической науке живуча, подобно сорняку. Кто поливает и лелеет этот сорняк? Не трудно догадаться. О таких говорил в свое время Михайло Ломоносов: "Дай им волю, так они выставят в мировой истории Русский народ таким, что более дикого народа на свете и не сыскать". К счастью, на поприще изучения нашего знаменательного прошлого, были и есть целый ряд подвижников и просто добросовестных учёных таких как наш великий соотечественник родившийся в Архангельской веси. Хочется верить, что украденные тысячелетия великого Русского Наследия все равно займут своё место в учебниках, где люди со школьной скамьи будут получать полноценное образование по главному из предметов - прошлому наших предков.

Храм бога Знича. Зима

Это божество олицетворяло изначалъный огонь, дающий животворное тепло. Почитание огня существовало у большинства народов Земли. Особенно сильно это было развито у древних Персов. Тысячи лет люди поклонялись зороастрийским алтарям, которые были потушены захватчиками, имеющими совсем другую веру.
У наших предков не было изваяний Знича. Это был просто неугасимый огонь. Во многих городах Руси были воздвигнуты храмы, где содержался этот огонь.

Стоит Месяц Лютый (Февраль). В зимнюю пору значение и польза огня еще сильнее. На картине виден дым, исходящий из дымоходного устройства на крыше. В храме не угасает огонь. У открытого очага стоит волхв. Недалеко находится и топливо для костра — лапник (ветки ели). Ограду храМа украшают изображения Русских Богов. Храм срублен по подобию избы, но богато украшен равными изображениями.

Судя по местности, недалеко от храма находится озеро, окружённое лесом. Стена леса видна и 3а оградой капища. Однако лицевая сторона не имеет ограждения, поэтому строение хорошо видно издалека. Живописец мысленно увидел этот храм издали времен, и представил, как он мог выглядеть в деталях.

Храм Радогоща. Лето

Пригожий летний день царит в природе. Цветёт Иван-чай. Вдоль храма по тропинке идёт женщина. Видимо, она вспугнула удода и наблюдает, как,он вспорхнул. Скоро волхв откроет дверь в храм. Культ Радогоща (Радегаста), Бога гостеприимства, был широко распространён в северо-западных СлаВянских землях.

Когда-то земля Руси была украшена ведическими храмами и святилищами. Время стёрло следы тех времён. Но память о былом живёт в Ведах, преданиях и сказах.

Храм Свентовида. Весна

Изображён небольшой храм на берегу реки. В славянской быстьтвори (истории) известен храм Свентовида в городе Арконе. Здесь же рядовой храм, выстроенный жителями ближайшей веси. Поздняя весна вот-вот скоро сменится летом. Вода еще мутная после паводка.

Бог Свентовид олицетворял весь наш мир. У него четыре лица — четыре стороны света. Наверное, самое красивое время на Руси — это конец весны, когда уже тепло, и листва уже обрела яровой (прозрачно-чистый светло-зелёный оттенок). Радостно, что впереди целое лето, где солнце и свет будут долго ещё владетъ природой.
Живописец хотел передать именно это настроение от состояния радостной весны.

Храм Хорса. Осень

На берегу озера возвышается большое строение. Это храм, посвященный солнечному Богу Хорсу, одному из главных Славянских Богов. Стоит Листопад (октябрь). Осень покрыла золотом берёзовые рощи на противоположном берегу. Основу храма составляет простой шатёр. Типа шалаша, когда брёвна одной стороны скрепляются в пазах на вершине с брёвнами другой стороны. Эти лесины составляют основу строя кровли. Бревенчатые стены имеют вспомогательное значение. Нижние части брёвен тщательно выкрашены для предохранения от сырости. Два дымоходных отверстия на крыше разнообразят соразмерный строй величественного сооружения. Башня со звонницей, завершающая строение храма, видна со всехсторон. Храм очень древний. Много поколений людей сменилось со дня окончания его строительства.

По дороге из храма идёт волхв. Он очень старый и медленно движется, возможно, ему уже больше ста лет. Многое повидал волхв 3а свою жизнь. Кстати, долголетие было не такой уж и редкостью у ведических Русов. Знание законов мироздания и Лад с природой очень надёжно охранял здоровье, являясь источником долгой жизни.
До нашего времени культ Бога Хорса дошёл в названиях: Херсонес, Корсунь, Карское Море и в названии города Хорезм явно читается имя этого Бога. Когда-то большая часть Средней Азии была Землями наших предков скифов. В истории известны названия некоторых народов, в частности, саков и массагетов. В VII веке по р.х.- арабские захватчики начисто истребили древнейшую культуру народов Средней Азии. Однако в названиях рек урочищ, местностей и селений всё ещё слышны отголоски языка Ариев. Я в Русской речи многие слова и их производные имеют корневую основу, в которой звучит солечное имя Хорса: хорошо, хоровод, хоромы и пр.

В городе Словенске

Изображён город, основанный киязем Словеном еще в киммерийскую пору. В некоторые письменных источниках и даже летописям говорится об основании этого города В 2400-х годах до р.х. Указывается и Место Словенска. Это земли у реки Волхов недалеко от Чудова и Дубцов. Так что остатки погибшего города ждут своего Шлимана.

Современник Словена князь Рус основал другой город в окрестностях современного города Старая Русса.

Живописец попытался представить древнейший Русский город, используя скрытую память о прошлом, полугенные знания о временах скифских и киммерийских, впечатления образов из Велес-книги.

Наверняка это был город с внушительными замками и домами, который построили люди, чьи дела и подвиги простирались от студёных Морей до Ближнего Востока и Египта.

Род Словена и Руса был настолько сильным, что он мог позволить себе строить крупные постройки, достойные славных дел князей.
-----------------------------------------------------------------------------------
Был использован материал из РУСЬ ВЕДИЧЕСКАЯ В КАРТИНАХ ВСЕВОЛОДА ИВАНОВА

http://rodonews.ru/news_1282757532.html

МНЕНИЕ АРИ.РУ. ШАМАНЫ НА РУСИ.

Из статьи: "РУССКИЕ ШАМАНЫ – ОСВОБОДИТЕЛИ РУСИ: или мистическое исследование барабанов."

Настоящей Творческой Личности без разницы, КТО стоит на Страже «государственных разделений», если она – Личность – понимает свои Родные Природные Корни. Та Энергетическая Подпитка, которая «приходит» из Первоначального Источника, затмевает собою все Крайности Разделения, и Человек «превращается» в национального воина-героя.

Умирает Двойственность Восприятия Мира – «плюс-минус», «христос-сатана», «добро-зло», «свет-тьма». Человек становится Единым, Цельным Радостным, Разумным Существом, Видящим Цельный Живой Мир. Естественно, что такой человек должен Ведать, Кто является его Главным Врагом, а кто Настоящим Со-РАтником, поэтому и происходит постоянный Поиск Родных по Духу-Вере-Веде людей, и той информации, которая бы соответствовала Духовному Настрою Избранного...

...У каждого уважающего себя Творца и тем более народа, должен быть СВОЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ Музыкальный Инструмент!!! Хотя, когда уже песня готовая, и ты знаешь, КАК в ней должны звучать барабаны, то «компьюсик» это незаменимая штука. Но Изначально всё-таки на Первом Месте стоит ИДЕЯ, ВДОХНОВЕНИЕ, МЫСЛЬ! А уже затем воплощается в Жизнь Звук, Мелодия, Гармония и Ритм. Поэтому наша Задача – ЗАЖЕЧЬ в Сердцах Русских Великое Стремление к Знанию, к ВЕДЕ. Нам нужно ВСПОМНИТЬ СВОИ РОДОВЫЕ НАЦИОНАЛЬНЫЕ МУЗЫКАЛЬНО-РИТМИЧЕСКИЕ ИНСТРУМЕНТЫ!!! Лишь ТАК смогут Проявиться в Нашем Мире НАШИ РУССКИЕ Шаманы!...

...Но неужели этот Трёхголовый Дракон, Змей-Горыныч, состоящий из гремучей смеси христианства, коммунизма и вседозволенной демократии всё-таки победил наших Русско-Славянских Шаманских Богатырей? Наверное, нет. Ведь раз война до сих пор продолжается на Русской земле, значит и не всё ещё потеряно! Значит, есть и Надежда, и Веда, и Сила! Раз на Руси ещё есть люди, которые не поверили ни в одну из этих международных сказок, значит, Русские Люди ещё живы! Ведь ни для кого не секрет, что на Руси всегда жили Вещие Люди – жрецы, ведуны, сказители, знахари, волхвы, шаманы. Они «общались» с теми Силами, которые не были Видны и Слышны большинству. Поэтому тот шквал эмоций и энергетических переживаний, который обрушивался на Проводника Духов, заставлял выбирать между, как бы «тёмными» и «светлыми» Силами. Потому и шаманы бывают разными. Есть как бы «чёрные» и «белые». Есть «красные» и «синие», есть «серые» и всякие прочие. Всех не перечислишь. Но это опять же, лишь условные различия.

Если взять и внимательно проанализировать народную музыку, например, этнические песнопения североамериканских индейцев, или австралийских аборигенов, или тувинских шаманов, или тех же африканских колдунов, то мы обнаружим некий Единый Шаманский Транс из звуковых вибраций! Которые, проникая в наше Внутреннее Государство, будут «будить» наших Внутренних Богов. Поэтому, когда у какого-то народа пропадают, или не родятся вовсе, такие Проводники Незримых Сил, такой народ постепенно вырождается: сначала «духовно», а потом и «материально». Но разве в том виноват только народ? А может это ЦЕЛЕНАПРАВЛЕННАЯ ВОЙНА? Почему в «советские времена» уничтожали именно таких Необычайных Людей? Почему запрещали даже «веру в бога»? Почему искали и расстреливали именно Ведающих Людей? Да чтобы Извести ВЕСЬ ВЕДАЮЩИЙ РОД! Чтобы было удобней управлять послушным стадом рабов! Поэтому все эти 3000 лет унижения и уничтожения на Русской Земле были нужны для того, чтобы вывести «новую породу чудо-человека», «советского христианского россиянина», рыночно базарного потребителя! Следовательно, Главнейшей Целью государственной Национальной Политики (в любой стране!) будет являться СОХРАНЕНИЕ своих Национальных Шаманов и ПОДДЕРЖКА их Нелёгкого Бытия на всех уровнях. Отсюда можно заключить однозначный вывод, что в России, на сегодняшний день, государственная власть абсолютно игнорирует свои Национальные Шаманские Кадры, и, как следствие, Национальной Народной Властью НЕ ЯВЛЯЕТСЯ!!! ...

То, что почти все правительства подчиняются какому-то ОДНОМУ Единому Мировому Правителю, входя при этом в свой «единый общечеловеческий транс» - не для кого уже не секрет. Давно уже замечено, что человеческий род ведёт себя на этой планете, как инопланетяне, как саранча. Они, как бы «люди», живут только колониями-городами, полностью уничтожая вокруг себя Живую Планетную Природу. Для них характерно общество только себе подобных. Социальная Система – так называемая Матрица – принимает только того, кто Ей выгоден, кто умеет «приносить пользу» этому «цыганскому обществу», которое в свою очередь абсолютно не обращает никакого внимания на Одиноких Вещих Людей. Хотя, именно благодаря таким Одиноким Людям и поддерживается пока Жизнь в этом разрозненном городском сообществе. Именно ТАКИЕ «ведуны» входят в Контакт с Живой Матерью-Природой и являются Проводниками Нового Знания.

Но слава Русскому Роду! Слава Русским Богам, что сохранили они для нас Возможность Воспоминаний. Слава нашим РУССКИМ Предкам, что не позволили забыть, КТО мы есть на Самом Деле! Слава РУССКИМ Шаманам, которые Поняли, что Последняя Война будет не между народами и расами, а между Шаманами: Последняя Битва Магов Мира!

Сегодня, чтобы сильно не привлекать к себе Внимания Враждебных Сил, Русские Шаманы проявляют себя во многих областях и сферах общественной деятельности – от обычного бандитизма, скинхед-рок-н-ролла, до книгопечатания и государственных постов власти. Они проявляются то Тут, то Там, их невозможно «вычислить» и контролировать, их невозможно опознать. Чтобы выжить в контролируемом мире, необходимо научиться менять своё… ОБЛИЧИЕ и Ф.И.О.. Русские Шаманы давно овладели такой мистической «технологией раздвоения». Но не ради спасения своей «шкуры», а ради СПАСЕНИЯ СВОЕЙ РУССКОЙ РОДИНЫ!!! Именно через РУССКИХ Шаманов будет дано Русскому Народу ТО, что называется Национальной Идеологией Последнего Божьего Слова. И такое ЗНАНИЕ-ВЕДА уже распространяется.

Благодаря нашим РУССКИМ Шаманам, Волхвам и Жрецам, создаются и успешно действуют многочисленные русско-славянские, языческие, родноверческие общины. Хотя «язычниками» нас обозвали те же самые христиане, вкладывая в понятие этого слова всё самое негативное и «богомерзкое», но это не помешало нам выжить и обернуть их же собственный Крестовый меч против них же самих. Теперь мы – РУССКИЕ ЯЗЫЧНИКИ – называя своих врагов жидо-христианами, вкладываем им в их искалеченные души и умы, нашу Законную Ядерную Правду! СЛАВА РУССКИМ ЛЮДЯМ!!!...

Мы Единственный Народ, который ИЩЕТ БЕЛОВОДЬЕ, ШАМБАЛУ, Родину-Свободу! Мы всегда в Пути! Вот именно поэтому в среде обычных Русских Людей до сих пор и ПРОЯВЛЯЮТСЯ Выдающиеся Русские Шаманы. ... Потому что не может быть никакого Контроля за Стихийным Размножением Любознательной РУССКОЙ РАдостной Ведическо-Шаманской Мысли! Слава РУССКИМ ШАМАНАМ, Освободителям РУСИ-Матушки от Ига чужеродного!

полностью статья здесь.

Похоронные приметы древних славян

Приснится, что сор из избы метешь, - к покойнику в доме.
Мы уже говорили о том, что сор, мусор в народном сознании ассоциируется с душами умерших, как это ни странно. И еще - с понятием своего целостного, домашнего мира, от которого при выметании отнимается какая-то часть. Особенно не рекомендовалось выметать мусор прямо на двор (на улицу) через порог. Другое дело - смести в кучку в избе, а потом сжечь. В то же время с мусором связаны и диаметрально противоположные приметы, запрещающие его сжигать. В любом случае мести мусор из избы через порог - запретное действие, которое отрицательно характеризует хозяйку. Отсюда и переносный смысл: "Не выноси сор из избы", то есть не болтай о том, что происходит в семье, не делай это достоянием всех.

Привидится во сне бревно, из стены вынутое, - к покойнику.
Корни приметы уходят в те времена, когда покойников выносили из дому не через дверь, а через окно или даже через специально прорубленное в стене отверстие, которое затем заделывали, чтобы душа умершего спокойно уходила в иной мир, не привлекаясь дорогой назад. С тех пор и сохранился обычай выносить покойника из дому ногами вперед -чтобы он знал, куда его несут, но не помнил, откуда. В то же время вынутое бревно, как и выпавший зуб, символизирует удаление кого-то одного из семьи.

Землю и свежие доски во сне увидел - кого-то скоро будешь хоронить.
Здесь явно виден простой ассоциативный ряд: могила, вырытая в земле, и гроб, сколоченный из свежих досок. Поскольку такое пояснение сна соответствовало жизненным впечатлениям, оно и сохранилось. Но мне, например, не доводилось ни слышать, ни читать хотя бы об одном случае исполнения этой приметы.

В старом доме новые окна рубить - к покойнику.
Пояснение этого поверья в точности такое же, как и с вынутым бревном: поскольку в старину фоб выносили через окно, то и рубить новое окно - значит готовиться к выносу гроба. С бытовой же точки зрения в старом доме и в самом деле опасно рубить новое окно: можно сдвинуть несущие конструкции и вызвать обвал или перекос потолка.

Оставить весною на поле незасеянный кусок - к покойнику.
Поскольку каждый клочок земли старались использовать наиболее интенсивно, ибо ртов в семье было много, то не засеять кусок - значило оставить один рот без хлеба, то есть обречь кого-то на голодную смерть. В бытовом смысле поверье требовало внимательнейшего отношения к земле под угрозой смерти кого-либо из близких.

Если в день похорон хороший, светлый день - умерший хорошим человеком был.
Это поверье - отголосок дохристианской религии, обожествления Солнца, солнечного света. Вряд ли оно имеет под собою хоть какое-нибудь основание. Многим из нас доводилось видеть как подтверждение этого поверья, так и его опровержение.

Увидеть падающую звезду - к скорой смерти своей или близкого.
По одной из древних легенд, при рождении младенца на небе зажигается звезда и светит до тех пор, пока человек жив, а со смертью его падает и гаснет. Несмотря на поэтичность приметы, реальной основы она не имеет. Хотя гипотетически это явление можно связать с метеоритом, который, не сгорев в атмосфере, может стать причиной смерти, если упадет в районе населенного пункта.

Влетит птица в дом - к смерти кого-то из домочадцев.
Мы уже говорили об этом поверье - добавлю еще кое-что. В народе принято думать, что птицы - это воплощение душ умерших. Именно поэтому им скармливают крошки, приносят для них еду на могилы и т. д. С этим же связана и вера в залетевшую в дом птичку: душа прилетела предупредить семью о близкой смерти кого-то из домашних. В то же время существует и совсем другое поверье: голубь, влетевший в комнату девушки (как раньше говорили: в ее светелку), - к свадьбе. Трактовка этого поверья уходит корнями в библейские сказания, в частности в легенду о голубе и Деве Марии.

Мыши одежду грызут - к смерти владельца одежды.
Мистический смысл поверья таков: коль одежду изгрызли, то она уже не понадобится человеку; возможно, это знак: скоро умрет. Что касается именно мыши, она упомянута не случайно. По легенде, мышь была проклята за то, что прогрызла дыру в Ноевом ковчеге и тем самым едва не погубила все живое. Следственно, если мышь что-то грызет -извести замышляет. В сущности же, поверье несет в себе (как и множество "запретительно-запугивающих" примет) бытовой смысл: раз ты не следишь за своими вещами, то, значит, уже безразличен к жизни, к своему дому, - не умирать ли собрался?

Собака в землю воет - к покойнику, в небо - к пожару.
Что касается пожара, то это пояснить достаточно трудно - разве только если уже горит что-то. Тогда собака поднимает голову как можно выше, чтобы ее лай был хорошо и далеко слышен - как сигнал тревоги. А что касается покойника - действительно так. Лошадь и собака предчувствуют смерть в доме (когда речь идет о естественной, природной смерти, а не насильственной, внезапной). Вероятно, это связано с их развитым обонянием. Человеческий организм за недолгое время до смерти по-иному функционирует: у него замедляется обмен веществ, убывает энергия, изменяется запах и т. д. Многие врачи и те, кто по долгу службы наблюдал за больными и умирающими людьми, сами научились почти безошибочно определять, будет человек жить или нет. Собака же в землю воет не потому, что туда покойника зарывать будут, а потому, что запах земли перебивает тот, улавливаемый ею, который ее и пугает. Воет она при этом негромко и жалобно (в отличие от воя "в небо"), скорее - скулит. Мне доводилось видеть, как пес, поджав хвост, сторонился хозяина, к которому ранее радостно бросался. Это было ранним вечером, а утром его хозяин умер. Кстати, всю ночь пес действительно подвывал.

Подушку на стол класть - к смерти близкого человека.
На стол в старые времена, как мы знаем, клали обмытого покойника. Под голову ему клали подушку. Так что взаимосвязь в данном случае прямая и поверье имеет смысл мистический. Бытовой же смысл заключается в том, что нельзя использовать стол не по назначению.

Гроб больше покойника - к другому покойнику.
Поскольку гроб ассоциировался с домом и считался таковым для умершего, то лишнее место в нем наводило на мысль о действительном его предназначении для другого человека. В бытовом смысле речь может идти об элементарном неудобстве: нести тело в слишком большом гробу трудно и неприятно, так как оно может там перемещаться.

Если зеркало разбилось, надо его немедленно выбросить.
Разбитое зеркало - с мистической точки зрения наиболее опасный предмет в доме: оно символизирует нарушенное пространство, открытую границу между миром, в котором живут домашние, и миром, где обитают призраки. В отличие от целого зеркала, которое и само по себе символизирует связь с мистическими силами, разбитое показывает "двойника" разбитым, надломленным. С бытовой точки зрения, действительно, нет никакого резона хранить в доме вещь, которая вызывает постоянное раздражение, поскольку есть возможность и пораниться, и увидеть свое отражение в искаженном виде.

Когда кто-либо в семье умирает, зеркала в доме завешивают, смотреть в них нельзя.
Как мы только что говорили, зеркало -один из самых сакральных предметов, граница между реальным и потусторонним мирами. Считается, что все, кто отражался в зеркале, продолжают там жить. Если не закрыть зеркало, то душа покойного может заблудиться в нем (поскольку не телесна и не отражается) и потом все время будет возвращаться в дом. А умерший из-за этого может стать вампиром. В бытовом плане - достаточно и одного гроба, зачем еще и размножать его зеркалами?

Прежде чем гроб в могилу опустить, надо туда монетку бросить.
Это делается по старинному поверью: покойному на том свете надо себе место выкупить, иначе будет бродить неприкаянным. Иногда с тою же целью кладут деньги и в гроб. В данном случае мы видим явный отголосок дохристианских обрядов, когда вместе с покойным на тот свет отправляли и вещи, которые могли бы ему пригодиться. Несколько лет назад автор этих строк наблюдал, как старушка-вдова передавала на тот свет(!) запасное белье и очки. Не догадавшись положить все это в гроб мужа, она дождалась еще одних похорон на той же улице и исправила свою оплошность. Испрашивая разрешения родных, старушка объяснила, что попросил ее об этом приснившийся покойный муж. Видимо, сама не раз думала о его нуждах на том свете.

На похоронах незамужней девушки надо раздавать подарки.
В данном случае с похоронами совмещается и один из свадебных обрядов. По этой же причине нередко девушек хоронят в свадебном платье, поскольку они не успели выйти замуж на этом свете.

Дятел избу долбит - кто-то в семье умрет.
Раньше гроб (домовину) выдалбливали из цельного большого ствола, бревна. Отсюда, по чисто внешнему признаку, и примета: дятел выдалбливает домовину.

Пока покойник в доме, на окне надо держать чашку с водой.
Считается, что душа покойного вылетает через окно, и ей тоже, прежде чем отправиться на тот свет, надо обмыться. Эту воду так и называют - "на обмывку души".

Не переходи дорогу перед гробом.
Мистический смысл: перейти дорогу похоронной процессии - принять на себя ту болезнь, от которой умер покойный. Для запугивания детей (чтобы они не бегали в это время по дороге) часто говорят, что если дорогу гробу перейти, то горб вырастет (мрачная игра слов). Ни одно, ни другое суеверие не имеет под собою оснований. Обе "приметы" бытуют в народе скорее по чисто этическим соображениям: к похоронной процессии следует относиться уважительно, не мешать людям достойно совершить обряд проводов покойного.

Шесть недель после смерти прошло - пора лесенки из теста печь.
Считается, что до шести недель душа умершего находится на земле, а по истечении этого срока отправляется на Небо (духовное; кстати, в религиозной литературе духовное Небо пишется с большой буквы). Чтобы помочь ей взобраться, и выпекают символические лесенки.

http://my.mail.ru/community/veles/5540F0C973A4D0B8.html

Васнецов В.М. “Тризна”

О смерти и погребении

Иным мир кажется совсем простым - когда день означает “безусловное добро”, а ночь отожествляется с “абсолютным злом”. Но без ночи не наступил бы и день, без зимы не наступило бы лето. Так смерть - естественный цикл коловращения, закон природы, который человеку не нарушить, ибо жизнь и смерть - две стороны одной, Вселенской, “медали”.

По русскому обычаю в случае мучительной смерти человека над смертным одром просверливали дыры в потолке или стерне, поднимали балку матицы или “ломали” конек избы, то есть снимали его с крыши. Позднее стали снимать одну из досок потолка. Делалось это с тем, что бы “пропустить душу” умирающего, ибо дела земные не давали ей покинуть тело. До сих пор в деревнях так “освобождают” знахарей и колдунов - они за свою жизнь они приняли на себя много хворей и забот других людей, которым оказывали помощь либо наоборот насылали порчу.

Для того что бы “пропустить душу” так же как и про родах, в доме отворяли все двери и окна, снимали задвижку с печной трубы, расстегивали одежду и развязывали узлы поясов. Вымытого и одетого по обычаю усопшего клали на скамью ногами к входной двери.

Васнецов В.М. “Тризна по Олегу”

После смерти покойного начинали оплакивать. В родноверии (язычестве) воплощением этого плача, печали и скорби были Карна (Кручина) и Желя (Журба) - две вечно печальные сестры, спутницы богини судеб - Макоши. Имя личное Карна происходит от слова “карите” - оплакивать. Желя связанна со словами “жалость”, “сожаление”.

Сестры эти - вековечные плакальщицы, божества похоронного обряда, при этом Карна - олицетворение печали, Желя - беспредельного страдания. Карна издает громкие траурные стенания-вой, Желя же - тихое рыдание (не случайно в древности один из типов могильников-кладбищ называли жальниками). В “Слове о полку Игореве” говорится: “За ними кликну Карна и Жля, поскочи по Русской земле”.

Во времена родноверия (язычества) у славян бытовал обряд трупосожжения на костре (кремация). Покойного иногда в салазках, иногда в лодке либо в ладье клали на краду (погребальный костер, дрова которого были выложены срубом).

Почему умершего клали в ладью? Согласно верованиям путь умершего пролегал через некую водную преграду (так же символ очищения), в фольклоре известную как река Смородина. Река эта разделяет мир живых и мертвых, мир Яви и Нави, без преодоления ее невозможно попасть на “ту сторону” и дух человека вынужден будет вечно блуждать среди людей. Иное понимание этой реки - небесный Млечный Путь, фольклорное Беловодье, дорога в Ирий. Не случайно даже князя Владимира Крестителя, не смея нарушить древний обычай, повезли хоронить летом на санях-салазках. В Древней Руси, средь бескрайних и непроходимых лесов, реки играли роль путей сообщения - летом по ним плавали в ладьях, а зимой ездили по льду на санях.

После прогорания крады остатки костра и прах усопшего собирали в горшок или в урну. Чаще всего его переносили на новое место, где над прахом насыпали курган. В земле вятичей бытовал обычай ставить горшок в специальном срубе - домовине - “на путях”, то есть на перекрестах дорог. От образа этих домовин, поставленных на столбах, и пошла избушка богини смерти - бабы Яги, которая, как известно, стоит в на опушке (либо поляне в лесу) на “курьих ногах”.

Обряд похорон продолжался стравой: пиром-поминками. Особым обрядом поминовения павших за род в бою воев была тризна. Обряд этот включал в себя состязания в честь умершего, боевые игры, ратания и поминальные пиршества на которых часть народа оплакивала смерть человека, а другая часть веселилась продолжению жизни рода. До сих пор в честь умершего воина салютует из стрелкового оружия, провожая его в последний путь. Тризна провозглашала торжество жизненных начал над смертью. В “Повести временных лет” упоминается, что в IX веке тризна входила в похоронный обряд вятичей в виде конных состязаний. До сих пор на поминках существует традиция обильного угощения - один из сохранившихся языческих обрядов.

И по сей день на поминках едят кутью - поминальную кашу, и блины - символ коловращения жизни и смерти, а на кладбищах-жальниках оставляют венки как символ требы.

Длился обряд тризны три дня и совершался обычно на кургане покойного либо в близи него. По завершении на кургане оставлялась треба теперь уже ушедшему предку. Курган досыпался вторично, скрывая таким образом в себе остатки поминальной трапезы. Иногда на его вершине ставился чур в память о покойном.

После похорон надо первым делом коснутся очага или печи. Этим человек очищается от прикосновения смерти.

Почему же славяне сжигали своих усопших по обряду кремации? Извечно Огонь Сварожич был у славян посредником меж людьми и богами. Он являет силу богов небесных на земле. Он оберегает и очищает от всякой нечисти. Не случайно все требы небесным богам совершались на огне. Доверить тело усопшего огню - значит обеспечить его прямую дорогу в мир предков.

В источниках есть рассказ о том как русич в разговоре с заморскими купцами насмехался над обрядом ингумации (трупоположения): “ваши, мол, предки лежат в земле, где их поедают черви, а мы своих предков отправляем прямо к богам”. Правду в народе говорят: для кого земля не станет Матерью, для того она будет могилой.
Владимир “Варвар”

http://slavs.org.ua/o-smerti-i-pogrebenii

УДИВИТЕЛЬНЫЕ ТРАВЫ МИДГАРДА.

После сна на сеновале у человека возникает ощущение необыкновенной легкости и свежести. И в этом нет ничего удивительного — ведь за ночь через легкие проходит огромное количество чистого воздуха, настоянного на целебных травах, которые входят в состав любого сена.

Казалось бы, если набить матрасы свежим сеном, то и зимой можно будет чувствовать себя в постели как на сеновале. Однако буквально через несколько дней одна часть сена слеживается, превращаясь в жесткий бугристый пласт, а другая перетирается в мельчайшую труху. Достаточно лишь слегка встряхнуть матрас, как над ним тут же поднимаются клубы сенной пыли, отнюдь не полезной для здоровья.

Поэтому повсеместно матрасы набивали осокой и соломой, добавляя для аромата различные травы.
Заготавливали осоку в начале лета, до ее цветения. На болотах и в других сырых местах, где обычно растет осока, встречаются два основных вида растений — с крупными и мелкими листьями. Знающие люди заготавливают оба вида. Матрас, набитый осокой из мелких листьев, будет более мягким, но менее упругим, а значит, быстрее слежится. У крупнолистной осоки листья более широкие и грубые, но зато отличаются высокой упругостью.

Чтобы совместить лучшие качества той и другой осоки, на постель кладут два тонких матраса — сверху с мелкими, а внизу с крупными листьями. Матрасы из осоки надежно служат в течение года. Разумеется, за это время их приходится несколько раз взбивать. Хотя осока растет в сырых местах, сохнет она намного быстрее луговых трав. Скошенная ранним утром, в хорошую погоду уже к вечеру осока почти полностью высыхает, особенно если ее не забыли поворошить два-три раза в течение дня. Если осоку с весны постоянно косить в одном месте, то до самой поздней осени можно иметь хороший набивочный материал без примеси побуревшей прошлогодней травы.

Подушки тоже набивают осокой, но только мелколистной, а также растительным пухом рогоза, чертополоха и бодяка. Рогоз заготавливают в августе и сентябре, когда его початки станут темно-коричневыми. Их срезают и укладывают для просушки на солнце, а в сырую погоду под навесом. Как только кончики початков станут пушистыми, их кладут в наволочку, которую сразу же зашивают, оставив небольшую прореху. Наволочку с початками досушивают, положив на печку или же повесив рядом с ней. Когда початки высохнут окончательно и распустившийся пух заполнит наволочку, стебли рогоза осторожно вынимают один за другим через прореху. Убедившись, что в наволочке остался один пух, прореху зашивают, и подушка готова. Она может служить долгие годы. Раньше в некоторых местах пухом рогоза набивали даже перины.

Не следует заготовлять пух рогоза весной, если его початки хорошо сохранились. В каждом из них устроили себе на зиму жилище личинки насекомых. Оказавшись внутри подушки вместе с пухом, они через некоторое время прогрызут ткань и выйдут наружу, оставив на наволочке сотни мелких дырок. Если поблизости не было рогоза, то использовали пух растущего на пустырях чертополоха и бодяка. Заготавливать пух этих растений достаточно сложно. Нужно не прозевать тот момент, когда растения только-только отцветут и на месте цветов появятся пушистые кисточки. Срезав достаточное количество головок, надев рукавицы, приступали к выдергиванию пуха. Работа была кропотливой и требовала большого терпения. Когда наволочка заполнялась, ее зашивали и клали сушить на печь.

В иных местах растительный пух предпочитали собирать с иван-чая, или кипрея узколистого. К концу августа его кусты похожи на елочки с опавшей хвоей. Высокие тонкие стволы растения унизаны длинными семенными коробочками буро-розового цвета. Некоторые коробочки, расположенные внизу, в это время начинают уже раскрываться. Во все четыре стороны раздаются дугообразные створки, освобождая бело-снежный пух.

Сборщики пуха старались собрать коробочки, пока они еще не раскрылись. Мешки с заготовленным сырьем клали в теплое сухое место, например на печь, или же вывешивали на солнце. Когда коробочки высыхали и лопались, легкий и упругий пух заполнял мешок. Мешок били легкими деревянными колотушками и время от времени встряхивали. От встряски пух в мешке поднимался вверх, а более тяжелые створки коробочек и семена опускались вниз, где находился узел мешка. Затем узел развязывали и высыпали скопившиеся отходы.

В середине октября, в день святого Георгия, когда с молотьбой было покончено и на току громоздились горы сухой соломы, крестьяне приступали к обновлению соломенных постелей. Из матрасов вытряхивали наполовину слежавшуюся, наполовину превратившуюся в мелкую сечку прошлогоднюю солому. В стороне от жилья, где-нибудь в дальних углах огородов, старую трухлявую солому сжигали. Матрасы стирали, просушивали и набивали свежей янтарно-желтой соломой. При набивке знающие крестьяне подкладывали в солому различные душистые цветы и травы, которые предусмотрительно заготавливали еще с лета. Некоторые из них собирали во время сенокоса. Кстати, выбирая из скошенной травы вредные для животных ветки зверобоя, они тем самым улучшали качество сена.

Для человека зверобой всегда был универсальным лекарственным средством, травой от девяноста девяти болезней. Считалось, что ветки зверобоя, положенные в матрас, способствуют более глубокому и здоровому сну. В некоторых местах в солому добавляли, кроме зверобоя, еще и чабрец. Те же травы клали и в подушки. Соломенная постель с травяной начинкой была особенно полезна детям: на ней они быстрее засыпали и, надо полагать, до самого утра видели приятные сны.

Подобные матрасы вместе с их содержимым были плоть от плоти травы, поскольку их к тому же шили из ткани, выработанной из волокон льна и других волокнистых растений.
Литература: Федотов Г.Я., Сухие травы: Основы художественного ремесла, М., Аст-Пресс, 1999

http://rodonews.ru/news_1290689154.html