ВЕДИЧЕСКАЯ ПРИТЧА СКАЗКА

Хорошая Притча сказка.

Один брамин шел к себе домой, неся на плечах козленка, которого собирался принести в жертву. На полдороги увидели его мошенники и стали говорить между собой:
- Вот бы нам сегодня полакомиться этим козленком.
Составив план действий, они забежали вперед и двинулись по дороге навстречу брамину, разделившись предварительно так, чтобы сначала ему попался один, потом двое, а потом трое.
Тот из мошенников, что шел первым, сказал брамину:
- Несомненно, благочестивый, эта собака обладает высокими достоинствами, если ты носишь ее на плечах. Должно быть, она отлично загоняет зверя!
И, сказав так, прошел мимо.
- Что такое говорит этот негодяй? - подумал брамин. - Чтобы я взвалил себе на плечи собаку? Да как это возможно?!
Как только он поравнялся со следующими двумя мошенниками, те спросили у него: - Что за непотребное дело задумал ты, брамин? Этот жертвенный шнур, четки, кувшин для воды, священный знак на лбу, а на плечах - собака! Тьфу! Или, может быть, она очень хорошо загоняет зайцев и кабанов?
И с этими словами прошли мимо. Тогда брамин, решив проверить себя, бросил козленка на землю и тщательнейшим образом ощупал его уши, рога, хвост и прочее. - Вот дураки! - подумал он. - Приняли козленка за собаку. И как это их угораздило?
Он опять взвалил животное на плечи и двинулся дальше. Тут повстречались трое и говорят:
- Смотри, не коснись нас, проходи боком! Почему? Да потому, что ты только знаками чист, брамин, а на деле, видно, охотник, раз с собакой ходишь!
Сказали и прошли дальше.
- Да что же это такое? - подумал брамин. - Но ведь если столько людей говорят одно и то же, значит, это - правда. Да и оборотни в мире - вещь нередкая. А вдруг это ракшаса в собачьем обличье? Еще чего доброго возьмет и примет собственный облик! И уже ни в чем не сомневаясь, бросил брамин козленка наземь и в страхе, как бы не пришлось совершать потом искупительный обряд, пустился бежать без оглядки. А мошенники съели козленка.

Ведическая притча ЦАРСТВО

Хорошая Притча.

Жил на свете один царь, для которого нестерпима была сама мысль, что кто-то может быть выше его. Однажды он созвал своих министров, и задал им такой вопрос:
- Кто из нас более велик - я или Бог?

Министры задрожали от страха. Будучи людьми мудрыми, как к тому их обязывала профессия, они попросили отсрочки, чтобы подумать. Все министры были уже в преклонном возрасте, и никому из них не хотелось подвергнуться гонениям и нарушить счастливую жизнь своих семей. Но они также были достойными людьми, и не хотели гневить Бога. Долго они сокрушались по поводу постигшего их несчастья, но тут инициативу взял самый старый министр, сказав:
- Предоставьте все мне, завтра я сам поговорю с государем.

На следующий день, когда весь двор был собран для торжественного приема, пришел и этот старый человек. Он был спокоен, руки его были смиренно сложены, а лоб натерт белой золой. Он низко поклонился царю и произнес:
- О, господин, ты, несомненно, более велик. Царь трижды закрутил свои длинные усы и высоко поднял голову.

А старик продолжил:
- Ты, несомненно, более велик, о, царь, потому что ты можешь изгнать нас из своего царства, а Бог не может, потому что Его Царство - все вокруг, и некуда уйти от Него.

ВЕДИЧЕСКАЯ ПРИТЧА О ЖИЗНИ

Хорошая Притча о жизни.

Царь Яяти умирал. Ему было уже сто лет. Пришла Смерть, и Яяти сказал:
- Может быть, ты заберешь одного из моих сыновей? Я еще не пожил по-настоящему, я был занят делами царства и забыл, что должен буду покинуть это тело. Будь сострадательной!

Смерть сказала:
- Ладно, спроси своих детей.
У Яяти была сотня детей. Он спросил, но старшие уже стали хитроумными. Они выслушали его, но не сдвинулись с места. Самый молодой - он был очень юн, ему исполнилось всего шестнадцать лет - подошел и сказал:
- Я согласен.

Даже Смерть почувствовала к нему жалость: если столетний старик еще не пожил, то что же говорить о шестнадцатилетнем мальчике? Смерть сказала:
- Ты ничего не знаешь, ты - невинный мальчик. С другой стороны, твои девяносто девять братьев молчат. Некоторым из них по семьдесят - семьдесят пять лет. Они стары, их смерть скоро придет, это вопрос нескольких лет. Почему ты?
Юноша ответил:
- Если мой отец не насладился жизнью за сто лет, как я могу надеяться на это? Все это бесполезно! Для меня достаточно понимать, что если мой отец не смог нажиться на свете за сто лет, то и я не наживусь, даже если проживу сто лет. Должен быть какой-то иной способ жить. С помощью жизни, похоже, нельзя нажиться, так что я попробую достигнуть этого с помощью смерти. Позволь мне, не твори препятствий.

Смерть забрала сына, и отец жил еще сто лет. Затем Смерть пришла вновь. Отец был удивлен:
- Так быстро? Я думал, что сто лет - это так долго, нет нужды волноваться. Я еще не пожил; я пытался, я планировал, теперь все готово, и я начал жить, а ты пришла снова!

Так происходило десять раз: каждый раз один из сыновей жертвовал своей жизнью, и отец жил. Когда ему исполнилась тысяча лет, Смерть снова пришла и спросила Яяти:
- Ну, что ты думаешь теперь? Я снова должна забрать одного сына?
Яяти сказал:
- Нет, теперь я знаю, что даже тысяча лет безполезна. Все дело в моем разуме, и это не вопрос времени. Я снова и снова включаюсь в одну и ту же суету, я стал привязанным к пустой трате бытия и сущности. Так что это теперь не помогает.

Источник Жизни

Притчи ведические. Источник Жизни

Было раннее утро. Деревья купались в утреннем солнце и пели птицы. В доме великого брамина Удалаки, ученика знаменитого Мастера Яджнавалкьи, праздновали возвращение сына Светкету, который вернулся домой после долгих лет обучения из дома Мастера.
Отец встретил его у двери, обнял, но почувствовал, что что-то было утрачено в Светкету. Что-то присутствовало, что не должно было присутствовать: неуловимая надменность, неуловимое эго. Именно этого меньше всего ожидал отец. Он послал сына в лесной университет, чтобы тот жил с Мастером и растворил там самого себя, свое эго. Только в этом случае он мог почувствовать вкус существования.
Ходила молва, что Светкету стал лучшим учеником, что он выиграл величайшую награду. И вот он вернулся, но Удалаки не был счастлив. Да, Светкету принес высшую награду, которую присудил университет. Он достиг высокого уровня образования и пришел, нагруженный большими знаниями. Но что-то было утрачено и глаза отца наполнились слезами.

Светкету не мог понять этого и спросил:
~ Что-то не так? Почему ты не рад?
И отец спросил:
— Изучив все науки был ли ты обучен тому Одному?
Светкету сказал:
— Я изучил там все, что было возможно. Я изучил все науки, искусства, языки.
И он стал перечислять названия всех наук того времени.
Но отец был грустен по-прежнему Он сказал:
- Но был ли ты обучен Главному?
Светкету был несколько раздражен. Он вернулся домой с мыслью, что теперь знает все. В университете он был лучшим учеником и ему казалось, что его родители должны гордиться им. Но здесь его встретил старый отец и он не был счастлив, а даже наоборот, он плакал и говорил о чем-то таинственном. И сын сказал:
- Пожалуйста, отец, не говори загадками. Что ты хочешь этим сказать — "Это одно...?!" Скажи точно! Что ты имеешь в виду?

И отец сказал:
- Видишь вон то дерево? Пойди и принеси его семя.
Это был дуб. Когда сын принес желудь, отец спросил
- Из чего вырастает дерево?
Светкету ответил:
— Из этого семени, конечно.
-Это большое дерево... из маленького семени? Разрежь его и посмотри, что там внутри.
Семя было разрезано, но внутри него кроме мякоти ничего не оказалось. И отец сказал:
- Видишь ли ты эту животворящую пустоту, из которой вырастает большое дерево?
Светкету ответил:
— Я могу подразумевать ее, но я не могу видеть ее. Как можно увидеть пустоту?

И отец сказал: - Вот то Одно, о котором я говорил. Из Него пришло все, из этой созидающей Пустоты все было рождено и однажды вновь растворится в ней. Иди обратно и научись Пустоте, потому что она начало всего -Источник. А Источник — это также и цель. Иди и учись Основному, фундаментальному. Все то, чему ты научился — это память, ум, знания. Научись не-уму, не-памяти. Учись осознанности, учись пониманию. Это — цель твоего обучения, иначе ты не проникнешь в сокровенную суть. Пойми, семя есть ничто иное, как вместилище пустоты. Когда зерно прорастает в землю, пустота начинает струиться в дерево. Цель твоего обучения — Источник Жизни. Найди его, познай Его, стань Им. Пусть пустота струится через тебя.

Притчи ведические. Притча концентрация

В те далекие времена высший смысл обучения заключался в стремлении освободиться от самости и эгоизма, перекрывающих человеку возможность войти в тонкие сферы интуитивного знания.
У подножия горы, в долине, покрытой прекрасными цветами, стояла небольшая, удобно устроенная отшельническая обитель. Она находилась в пещере, вырубленной в скале. Жил в ней Мастер с одним учеником.
Когда утренняя заря освещала горные вершины и на их склонах чудно улыбались пестрые цветы, Мастер с учеником начинали петь гимны восходящему солнцу. Это напоминало им о пробуждении мудрости после долгого сна незнания. Они улыбались вместе с природой, пробудившись после ночного покоя.
Когда утренняя заря еще не занималась над долиной, Мастер, по обыкновению, требовал от ученика, чтобы тот сидел прямо, в состоянии медитации, слушая его проповедь с полным вниманием.
Однажды Мастер заметил, что ученик недостаточно внимателен, поэтому он спросил:
— Сын мой, почему ум твой не полностью направлен на мою проповедь, пожалуйста, скажи мне, что отвлекает тебя?
Ученик ответил:
— Уважаемый Мастер, мой ум отвлекает буйвол, пасущийся на зеленом лугу, которого я недавно приобрел.
Мастер встал и пригласил ученика следовать за собой. Приведя его в небольшое отдельное помещение в пещере, он велел ему закрыть дверь и думать только о буйволе.
На следующее утро Мастер заглянул через маленькое окошко в комнату. Ученик медитировал. Он спросил ученика:
— Сын мой, что ты делаешь?
Тот ответил:
- Господин, я пасусь вместе с буйволом на лугу. Выходить мне?
Мастер сказал:
- Нет, сын мой. Иди и пасись с твоим буйволом!
Прошел второй день. И на следующее утро Мастер спросил через маленькое окошко:
— Дорогой мой, что ты делаешь?
Ученик ответил:
— О, Мастер, теперь я рассматриваю буйвола в моей комнате и кормлю его. Приходить ли мне к Вам с моим буйволом?
Мастер сказал:
- Нет еще, сын мой. Продли видение о буйволе и его кормлении.
Так прошли еще два дня в медитации о буйволе. На пятый день Мастер спросил через окошко:
— Сын мой, скажи мне, пожалуйста, что ты теперь делаешь?
Ученик только промычал в ответ. Мастер сказал;
- Господин буйвол, Вам бы лучше выйти из этой тихой комнаты.
Ученик промычал в ответ:
— Как я могу выйти через эту узкую дверь?
Тогда Мастер прошел в комнату и вывел ученика из его транса. Ученик улыбался, чувствуя, что шагает на четырех ногах. После этого Мастер задавал много глубоких вопросов и ученик отвечал корректно, как никогда раньше.
— Теперь твоя концентрация достигла совершенного состояния, — сказал Мастер.

Однако ювелир неспособен был сам пользоваться магическим зеркалом и чашей, так как для этого требовался определённый внутренний склад. И потому, движимый горячим желанием предоставить свои открытия в распоряжение кого-либо, кто мог бы с ними управляться, ювелир отправился странствовать из края в край, выискивая для своих магических сокровищ хозяев.

В конце концов он разыскал гравера из Бухары, обладавшего необходимыми характеристиками, и отдал ему эти предметы, сказав:

— Используй их по назначению. Я ещё вернусь и посмотрю, принесли ли они тебе счастье.

Когда гравер взглянул в зеркало впервые, то увидел в нём ювелира, который пытался выплыть из затягивавшего его водоворота и уже почти тонул. Он бросил камешки в магическую чашу и тут же увидел, как ювелир спасается. Во второй раз, взглянув в зеркало, он увидел, что ювелир с трудом отражает нападение врага, в зеркало не видимого. Благодаря чаше гравер сумел помочь тому отбиться. В третий раз, когда он взглянул в зеркало, то увидел, что у всех друзей, товарищей и родственников ювелира есть те или иные сложности. И снова он, применив чашу, оказался способен прийти им на выручку. Но вот он ещё раз посмотрел в зеркало и увидел, что ему самому угрожают трудности. Тогда он бросил камешки в чашу, и все его проблемы попросту улетучились.

Когда много месяцев спустя ювелир вернулся, то обнаружил, что зеркало и чаша пылятся в углу на полке. Гравер все так же занимался своей тонкой, вконец испортившей его зрение работой.

Ювелир был вне себя.

— Я так старался, создавая эти магические предметы! — кипя гневом, завопил он. — Я искал для них подходящего воспреемника — а ты пренебрег ими! Ты отшвырнул их в сторону, словно они ничего не значат. Ты даже не воспользовался ими, чтобы прийти на помощь своим друзьям! Почему ты не разбогател?

Гравер не ответил ничего, ибо какой толк доказывать что бы то ни было тому — обладает он редкими умениями или нет, — кто делает выводы, не подумав и не исследовав дело по-настоящему?

Задумавшись, он взял в руки магическую чашу и лежавшие рядом с ней камешки. К этому моменту ювелир пребывал уже в таком бешенстве, что не владел собой, размахивал руками и обзывал гравера невесть какими словами. Держа предметы в руках из-за своей подслеповатости неловко, гравер позволил камешкам соскользнуть в чашу. Хранитель Чаши, увидев ювелира в угрожающей позе, сделал так, чтобы тот… исчез. И с тех пор его больше никто никогда и нигде не видел.

Источник: Шах И. Волшебный монастырь.

Думая только о корысти, хозяин, видать, забыл добрую дедовскую пословицу, что с одного верблюда две шкуры не дерут.

В Древней Индии существовало большое количество ведических обрядов. Говорят, они применялись столь грамотно, что, когда мудрецы молили о дожде, засухи никогда не было. Зная об этом, один человек стал молиться Богине богатства Лакшми. Он строго соблюдал все обряды и умолял Богиню сделать его богатым.

Человек безуспешно молился на протяжении десяти лет, после чего неожиданно узрел иллюзорную природу богатства и выбрал жизнь затворника в Гималаях.

Однажды, сидя в медитации, он открыл глаза и увидел перед собой невероятной красоты женщину, яркую и блестящую, будто сделанную из чистого золота.
— Кто ты и что здесь делаешь? — спросил он.
— Я Богиня Лакшми, которую ты восхвалял долгие двенадцать лет, — ответила женщина. — Я пришла, чтобы исполнить твоё желание.

— О, моя дорогая Богиня, — воскликнул человек, — с тех пор я успел ощутить блаженство медитации и потерял всякий интерес к богатству. Ты пришла слишком поздно. Скажи, почему же Ты не приходила раньше?

— Отвечу честно, — ответила Богиня. — Ты так старательно выполнял ритуалы, что полностью заслужил богатство. Но любя тебя и желая тебе добра, я не торопилась с появлением.

Индийская притча

В южной Индии, в Гомтешваре есть величайшая статуя в мире — статуя саньясина Бахубали («человек с сильными руками»).
Бахубали был сыном царя, который стал монахом. У царя было два сына: старший — Бхарат и младший — Бахубали. Царь отрёкся от власти и мирской жизни; его царство должен был унаследовать Бхарат. Но и он, поговорив с отцом, ушёл и погрузился в мир медитации.

Бахубали был великим воином и могучим человеком, он должен был унаследовать царство и стремился к этому. Но проблема заключалась в том, что отец, отрёкшись от царства, не сделал на этот счёт никаких распоряжений.
Он рассуждал так: «Как я могу сделать это? Ведь власть — это то, от чего я отрёкся! Как же я могу провозгласить одного из моих сыновей наследником того, от чего я отрёкся? Власть — их. Я не забираю её с собой. Люди будут смеяться надо мной. Ведь царство ничего не стоит и никто не нуждается в том, чтобы унаследовать его. Если же они хотят царствовать, то это их дело, но, возможно, кто-то из них пойдёт по моим стопам».
Бхарат разделил взгляды своего отца и ушёл в горы. Бахубали же был практичным человеком и желал стать царём, но для этого нужно было или распоряжение отца или отречение старшего брата, который по закону являлся наследником. Ситуация была странной. В государстве накопилось много проблем, а Бахубали не смог принимать решения и издавать указы. Сначала он должен был объявить себя царём, но для этого необходимо было формальное отречение старшего брата.

Рассерженный Бахубали пошёл в горы, туда, где медитировал Бхарат. Когда он пришёл и увидел брата сидящим на скале, кровь взыграла в нём. Он схватил его своими сильными руками, поднял, и уже хотел бросить в пропасть, но тут у него возникла мысль: «Что я делаю? И ради чего? Ради царства, от которого отрёкся мой отец? После того, как прожил всю свою жизнь, он нашёл его ничего не стоящим. Мой брат любит меня так сильно, что, если я попрошу, то он с радостью уступит мне право наследства. Вот и сейчас, когда я поднял его, собираясь бросить в пропасть, он даже не сопротивляется, как будто мы играем». В детстве он часто поднимал брата своими сильными руками. Слёзы навернулись на его глаза: «Что же я собирался сделать? Что подумают обо мне люди?» И, опустив брата на землю, он погрузился в глубокую медитацию, которая изменила всю его жизнь.

Он и сейчас стоит там, высеченный в белом мраморе. Это очень красивая статуя высотой 52 фута, мизинец её ноги — в человеческий рост. Вокруг неё располагаются высеченные из мрамора ступени, по которым можно подниматься и осматривать статую со всех сторон. На скале высечена притча, повествующая о том, как Бахубали стал просветлённым. В ней говорится, что он простоял в медитации несколько месяцев; вьющиеся растения обвили его ноги и расцвели цветы; птицы стали вить в его ушах гнёзда.

А что же произошло с Бхаратом, который был почти просветлённый? Он был на грани просветления, и он всё ещё там. Что помешало ему?
Когда Бхарат открыл глаза и увидел своего брата стоящим в глубоком безмолвии, и от его облика исходил свет, он очень удивился, потому что его брат никогда не отличался святостью, и, вдруг, он стал просветлённым, а он, отрёкшийся от царства и приложивший столько усилий, чтобы достичь просветления, всё ещё на пути.
Отец нашёл обоих сыновей медитирующими и тоже был удивлён, обнаружив, что младший сын стал просветлённым. Когда Бхарат открыл глаза и увидел своего отца сидевшим перед ним, он сказал:
— Ты видишь, Бахубали стал просветлённым, как это могло случиться? Почему я не достиг этого, потратив столько времени? Что помешало мне?
Отец сказал:
— Тебе мешает нечто очень тонкое, лишь мысль о том, что ты сделал безпрецедентный поступок в истории, нечто уникальное. Были цари, которые отрекались от царства, были цари, которые не отрекались от царства. Ты — единственный, кто даже не принял царство; вопрос об отречении не возникал. Ты в своём роде уникален, и эта маленькая идея — очень тонкий эгоизм, который мешает тебе.
У твоего брата, хоть он грубый и неискушённый в писаниях, не было таких мыслей. Он пришёл, чтобы убить тебя, но в последний момент осознал и преодолел в себе низменное, а так как он всё делал страстно, со всем пылом своего сердца, он рванулся и стал просветлённым, а ты, двигаясь шаг за шагом, всё ещё на пути.